Просветленный будда: БУДДА (санскр. и пали ‒ buddha; букв. ‒ просветлённый, пробуждённый)

Содержание

БУДДА (санскр. и пали ‒ buddha; букв. ‒ просветлённый, пробуждённый)

В буд­диз­ме: 1) че­ло­век, ис­пы­тав­ший опыт ре­лиг. про­свет­ле­ния (бод­хи), в ре­зуль­та­те ко­то­ро­го ему от­кры­лась ис­тин­ная ре­аль­ность; 2) со­вер­шен­ное су­ще­ст­во.

Пер­во­на­чаль­но Б. на­зы­ва­ли лишь ос­но­ва­те­ля буд­диз­ма (Буд­ду Шакь­я­му­ни), впо­след­ст­вии воз­ник­ла идея о дру­гих Б. Ран­ние тек­сты Ти­пи­та­ки упо­ми­на­ют Б., пред­ше­ст­во­вав­ших Шакь­я­му­ни: Ди­пан­ка­ру (при нём, со­глас­но ле­ген­де, Шакья­му­ни при­нял ре­ше­ние стать Б.), Кра­куч­хан­ду (на яз. па­ли – Ка­ку­санд­ха), Ка­на­ка­му­ни (Ко­на­га­ма­на) и Кашь­я­пу (Кас­са­па). В од­ном па­лий­ском па­мят­ни­ке на­счи­ты­ва­ет­ся 24 Б. До­воль­но ра­но сфор­ми­ро­ва­лась идея и о том, что по­сле Шакь­я­му­ни дол­жен поя­вить­ся Майт­рея – Б. гря­ду­ще­го ми­ро­во­го по­ряд­ка.

Со­глас­но тра­диц. буд­диз­му (хи­ная­на), в сво­их про­шлых су­ще­ст­во­ва­ни­ях Б. дол­жен быть бод­хи­сат­твой; за­тем ро­дить­ся в об­ли­ке че­ло­ве­ка с 32 при­зна­ка­ми ве­ли­ко­го му­жа; по­сле дос­ти­же­ния нир­ва­ны Б. мо­жет жить до кон­ца ми­ро­во­го пе­рио­да (каль­пы). Осн. функ­ция Б. – про­по­ведь дхар­мы (уче­ния, при по­мо­щи ко­то­ро­го мож­но об­рес­ти нир­ва­ну – окон­ча­тель­ное ос­во­бо­ж­де­ние от сан­са­ры). В этом его от­ли­чие от прать­е­ка­буд­ды, или «буд­ды для се­бя», до­воль­ст­вую­ще­го­ся соб­ст­вен­ным спа­се­ни­ем. Хо­тя Б. Шакь­я­му­ни объ­я­вил о том, что, дос­тиг­нув нир­ва­ны, он ис­чез­нет из всех пла­нов су­ще­ст­во­ва­ния, в не­ко­то­рых шко­лах тра­диц. буд­диз­ма Б. на­чи­на­ют рас­смат­ри­вать как веч­ную над­мир­ную сущ­ность (ло­кот­та­ра), во­пло­тив­шую­ся в че­ло­ве­ка лишь вре­мен­но, ра­ди про­по­ве­ди дхар­мы лю­дям. 

Про­цесс соз­да­ния ме­та­фи­зич. кон­цеп­ции Б. про­дол­жа­ет раз­ви­вать­ся в ма­хая­не, где «при­ро­да Буд­ды» рас­смат­ри­ва­ет­ся как выс­ший прин­цип су­ще­ст­во­ва­ния, из­на­чаль­но при­су­щий ка­ж­до­му жи­во­му су­ще­ст­ву и со­став­ляю­щий его по­тен­цию к дос­ти­же­нию ду­хов­но­го со­вер­шен­ст­ва. Этот про­цесс дос­ти­га­ет сво­ей пол­но­ты в кон­цеп­ции «трёх тел Буд­ды».

Чис­ло Б. в ма­хая­не воз­рас­та­ет до бес­ко­неч­но­сти, но глав­ную роль иг­ра­ют Ами­таб­ха и Вай­ро­ча­на (осо­бен­но в даль­не­во­сточ­ном буд­диз­ме). Счи­та­ет­ся, что в ка­ж­дом из не­ис­чис­ли­мых ми­ров по­яв­ля­ет­ся не­ис­чис­ли­мое ко­ли­че­ст­во Б. со свои­ми буд­дак­шет­ра­ми («зем­ля­ми»), са­мые из­вест­ные из ко­то­рых – Аб­хи­ра­ти и Сук­ха­ва­ти. Б. жи­вут веч­но, про­по­ве­дуя дхар­му и по­мо­гая ве­рую­щим не толь­ко в сво­их, но и в др. буд­дак­шет­рах. 

В вад­жрая­не чис­ло Б. так­же бес­ко­неч­но, но в куль­то­вой прак­ти­ке ис­поль­зу­ет­ся в ос­нов­ном 5 т. н. дхья­ни-Б. (букв. – Б. со­зер­ца­ния) и со­от­вет­ст­вую­щие им 5 зем­ных Б. (Вай­ро­ча­на, Ак­шо­бхья, Рат­на­самб­ха­ва, Ами­таб­ха, Амог­ха­сидд­ха). Раз­ви­ва­ет­ся идея Ади-Буд­ды (пер­во­на­чаль­но­го Б.), ис­точ­ни­ка всех Б.; дхья­ни-Б., как и др. пер­со­на­жи пан­те­о­на вад­жрая­ны, су­ще­ст­ву­ют толь­ко в ме­ди­та­ции. 

В виш­ну­из­ме Б. счи­та­ют ава­та­рой (санскр. avata̅ra; букв. – нис­хо­ж­де­ние; во­пло­ще­ние бо­же­ст­ва на зем­ле) бо­га Виш­ну.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1. Кто придумал буддизм?

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе.. При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

Кто есть будда? | ФИЛОСОФИЯ

Назад к списку

«Сутра Лотоса объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях жизни. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, ‘заслуживаем’ ли мы ее».

Для многих образ, вызываемый словом «будда», подразумевает сверхъестественное существо, пребывающее в безмятежном отрешении от земных проблем. Посредством медитации он достиг состояния «нирваны», которое позволило ему удалиться из этого мира и от его постоянных страданий – плодов человеческих заблуждений и страстей.

Однако этот образ не отражает правду о жизни Шакьямуни, основателя буддизма, жившего в Индии около 2500 лет назад. Он был глубоко милосердным человеком, который отвергал крайности как аскетизма, так и привязанностей, который постоянно общался с другими людьми и хотел разделить с ними ту истину, которую он обнаружил.

Буквальное значение слова «будда» – «просветленный». Просветление является состоянием полного пробуждения всеобъемлющей мудрости, благодаря которой реальность во всей ее сложности может быть полностью понята и радостно воспринята. Любой человек, который пробуждается к пониманию фундаментальной истины жизни может быть назван буддой.

Тем не менее, многие школы буддизма учат, что просветление возможно только как результат напряженного процесса, происходящего в течение невообразимо длительного периода времени, который на самом деле намного превышает продолжительность одной человеческой жизни. В разительном контрасте с этим Сутра Лотоса, которая считается высшим и окончательным учением Шакьямуни, объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях бытия. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, «заслуживаем» ли мы ее.

Прежде всего мы должны уверовать в то, что наша природа будды находится внутри нас подобно золоту, спрятанному в грязной суме, или цветку лотоса, вырастающему из илистого дна пруда, затем следует пробудить и развить, или «отшлифовать» ее. В буддизме Ничирена это может быть достигнуто через приверженность Закону, содержащемуся в Сутре Лотоса, и практику повторения фразы «Нам-мьохо-ренге-кьо».

Но состояние будды – это не статическое положение или состояние, в котором можно отдохнуть, любуясь собой. Скорее, это – динамический опыт и странствие, наполненное непрерывным развитием и открытиями.

Когда мы постоянно укрепляем состояние будды в нашей жизни, мы становимся все менее и менее подвержены эгоизму (или жадности), гневу и глупости – тому, что в буддизме принято называть «тремя ядами». Когда мы соединяем наши жизни с просветленным жизненным состоянием будды, мы можем использовать существующий внутри нас потенциал и изменить себя коренным образом.

Когда это внутреннее состояние будды укрепляется, мы также развиваем стойкость, которая позволяет нам оседлать даже самые неистовые бури. Если мы постигли истинную, неизменную природу жизни, мы можем радостно балансировать на волнах трудностей, которые накатываются на нас в жизни, создавая нечто ценное в любой ситуации.

Таким образом наше «истинное я» расцветает, и мы обнаруживаем огромные ресурсы мужества, сострадания, мудрости и энергии, или жизненной силы внутри нас. Мы ощущаем, что становимся все более активными и чувствуем глубокую внутреннюю свободу. И по мере того, как мы испытываем растущее чувство единства со Вселенной, изоляция и отчуждение, которые вызывают столько страданий, исчезают. Мы уменьшаем нашу привязанность к нашему «малому эгоистическому я», к различиям, и замещаем ее пониманием взаимосвязанности всей жизни. Постепенно мы обнаруживаем, что наши жизни открываются для других людей, и мы желаем их счастья столь же сильно, как и своего собственного.

Тем не менее, если легко поверить, что все мы несем в себе низшие жизненные состояния, описанные в буддийских учениях (как миры ада, голодных духов, животных, гнева и так далее), то уверовать, что мы обладаем состоянием будды, гораздо сложнее. Однако стремление развивать и постоянно укреплять это состояние в течение нашей жизни приносит свои плоды.

В связи с этим президент SGI Дайсаку Икеда говорил: «[Состояние будды] – это высшая из радостей. Рождение, старость, болезнь и смерть больше не воспринимаются как страдания, а становятся частью радости жизни. Свет мудрости освещает всю Вселенную, отбрасывая назад врожденную омраченность жизни. Жизненное пространство будды становится единым и сливается со Вселенной. ‘Я’ становится космосом, и в одно мгновение жизненный поток расширяется, чтобы охватить собой и прошлое и будущее. В каждый момент настоящего, вечная жизненная сила космоса изливается как гигантский фонтан энергии».

 

[Ежеквартальное издание «SGI Quarterly», июль 1998 г.].

▲ Наверх

почему нас не спасёт буддизм? — Моноклер

Рубрики : Культура, Переводы, Последние статьи, Психология

Become a Patron!

Ежедневно мы испытываем массу эмоций — от эмпатии и желания до страха и гнева. Но действительно ли медитация помогает справиться с реакциями, которые достались нам в наследство от истории эволюции? Публикуем рецензию американского научного журналиста Джона Хоргана на книгу Роберта Райта «Почему буддизм – истина: наука и философия просветления». Полемика на тему буддизма среди этих западных интеллектуалов продолжается довольно давно, и на этот раз Хорган обозначил 5 тезисов в пользу отказа человечества от концепции освобождения.

Я – друг и поклонник Роберта Райта. Мы с ним озадачены одними и теми же нелепо большими вопросами: в чем смысл жизни? существует ли Бог? что есть человеческая природа? насколько мы ограничены собственной биологией? есть ли у нас надежда? В книгах «Моральное животное», «Не равный нулю: логика человеческой судьбы» и «Эволюция Бога» Райт исследует эти загадки так чётко, умно и уверенно, что трудно понять, где именно он заблуждается. Но я принимаю вызов.

Книга «Почему буддизм – истина: наука и философия просветления», попавшая в списки бестселлеров, – самая амбициозная работа Райта. Руководствуясь психологией эволюции, его интеллектуальной путеводной звездой, и буддизмом, он диагностирует болезни человечества и прописывает лечение.

Мы склонны к чрезмерным эмоциям, таким как желание, страх, гнев и самообман: они заложены в нас природой. Но мы можем преодолеть эти вредные наклонности через медитацию: она помогает понять и контролировать самих себя. В эссе «Медитационное лечение» для Wall Street Journal Райт писал, что медитация оказывается одним из лучших способов справиться с тревогами и влечениями, которые остались нам в наследство от истории эволюции.

Автор полагает, что медитация поможет нам достичь состояния высшего спокойствия и прозрения, известного как просветление, и если многие люди будут медитировать, то мы сможем преодолеть трайбализм, порождающий войны и другие вредоносные формы поведения. Райт заявляет:

«Я думаю, что спасение мира можно обеспечить путём взращивания/культивирования спокойных, ясных умов и мудрости, которой они позволяют достигнуть».

Мы обсуждали эту тему на дискуссионной онлайн платформе Райта — Bloggingheads.tv. Ниже приведены несколько соображений, которые я поднимал в нашем диалоге и в моих предыдущих статьях.

Медитация не настолько эффективна. В обзоре 2014 года исследовательского Центра университета Джона Хопкинса были проанализированы 17,801 статей о психотерапевтических преимуществах медитации и найдено 41 относительно высококачественное исследование с участием почти трех тысяч человек. Анализ показал, что медитативные программы «уменьшают множество негативных аспектов психологического стресса». Всё же эти преимущества весьма скромные, и нет никаких доказательств того, что такие программы превосходили конкретные методы лечения, с которыми они сравнивались, включая физические нагрузки, мышечную релаксацию и когнитивно-поведенческую терапию.

Медитация нейтральна с точки зрения морали. Райт утверждает, что медитация делает нас лучше: но ведь можно медитировать, чтобы стать более эффективным корпоративным рейдером. На протяжении всей истории воины молились перед битвой, чтобы лучше сражаться. Сегодня многие солдаты США обучаются осознанной медитации, что, по-видимому, поможет им чувствовать себя лучше при проведении жестокой политики. Более того, возмутительное количество учителей медитации вели себя скорее как социопаты, нежели святые ⓘДоказательства, противоречащие утверждению о том, что медитация помогает нам становиться лучше, продолжают появляться. Исследование, проведенное в университете Южного Хэмптона, показало, что йога и медитация не уменьшают эго, но влияют на саморазвитие. Тем временем Сакьонг Мипам Ринпоче, гуру и глава «Шамбалы», международной буддийской организации, был снят с этой должности после того, как его обвинили в сексуальных проступках. Его отец, Чогьям Трунгпа Ринпоче, основатель «Шамбалы», также вел себя непотребно. — Прим. Дж. Хоргана..

Просветление — это плохая идея. Это также называют освобождением, пробуждением или нирваной. При таком состоянии человек начинает понимать иллюзорную природу вещей, при этом чувствуя себя необычайно хорошо. Райт относится к этой концепции слишком доверчиво. Люди настолько отчаянно нуждаются в просветлении, что становятся уязвимыми для злоупотреблений со стороны недобросовестных «гуру». Даже если рассматривать эту идею как недостижимый идеал, она приносит больше вреда, чем пользы. От неё следует отказаться.

Нам не нужно медитировать, чтобы достичь «мира во всем мире»/гармонии во всем мире. Райт уверен, что осознанность вызовет «Метакогнитивную революцию», которая поможет преодолеть жестокие первобытные склонности, которые наиболее сильно проявляются во время войн. Однако чтобы положить конец войне, нам не нужна медитация или осознание бесформенности вещей. Мы всего лишь должны признать, что война – это глупо и неправильно, и принять меры для её искоренения. Боюсь, что интеллектуалы, призывая к «революции», которая якобы принесет мир во всем мире, только еще более её отдаляют.

Спасите нас от наших спасителей. Идея, что человечество само по себе испорчено и нуждается в спасении, исходи она от Будды, Моисея, Христа, пророка Мухаммеда, Маркса или Л.Рона Хаббарда, –  не принесла ничего хорошего. Мы должны раз и навсегда избавиться от мысли о том, что жизнь – это проблема, для которой есть одно единственное правильное решение.

На этом все. Я должен подчеркнуть, что наслаждался этой книгой, даже когда не соглашался с её положениями. Мне особенно нравилось переплетение философских размышлений о таких буддийских доктринах, как пустота, с яркими описаниями собственных медитативных переживаний Райта. Я предполагаю, что этот труд станет любимым объяснением буддизма для западных читателей, как и «Моральное животное» остается востребованным «гидом» в эволюционную психологию. Боб (Роберт) из-за своей практики осознанности больше не заботится о таких мирских вещах, но я надеюсь, что «Почему буддизм – истина» будет популярным еще долгое время.


Материалы по теме
— Как выйти из колеса привязанностей и не удариться в мистику: современный подход к практике буддизма
— Есть ли у человечества «высшее предназначение»?
— Восточная философия и физика. Что их объединяет
—  Диалог Востока и Запада: как буддизм пришел в европейскую философию?

По материалам: Can Buddhism Save Us?

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Похожие статьи

Российские буддисты празднуют День рождения Просветленного

Живущие в Забайкалье, Бурятии, Туве и Калмыкии российские буддисты отмечают день рождения Будды Шакьямуни. Будда в переводе с санскрита означает «Просветленный». В Калмыкии в 15-й лунный день месяца овцы даже объявили выходной.

По преданиям, именно в этот день Будда совершил сразу три великих деяния: он родился, достиг просветления и ушел в панинирвану. Его последователи отмечают этот день молебнами и посещениями священных мест, сообщает ТАСС.

Заслуги от духовной практики и молитв в этот день увеличиваются в сотни тысяч раз, а заслуги и добродетели приумножаются в миллионы раз, отмечает пресс-служба главного храма Калмыкии – центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Слушание учений и наставлений буддийских учителей в этот день считается благоприятным. Но на этом пути есть препоны: доступ в молельный зал из-за пандемии ограничено. В них не могут находиться более сотни человек, поэтому служба транслируется в YouTube и Instagram. Желающие провели в храме ритуал принятия обета трезвости, который можно взять на разные сроки: от месяца и нескольких лет так и до конца жизни.

Для буддистов Калмыкии день рождения Будды – семейный праздник. В этот день калмыки готовят традиционный соленый чай или борцоки из теста, а также зажигают свечи у домашних алтарей. В этот день соблюдается запрет на любую деятельность, которая может навредить живым существам. Кроме того, принято отпускать на волю животных, предназначенных на убой. Калмыки, которые вели кочевой образ жизни, выпускали на волю верблюда или лошадей, а сейчас в водоемы выпускается рыба.

Праздничные молебны прошли и в буддийских храмах Забайкалья. В том числе служба прошла в старейшем в России Цугольском храме. По случаю праздника открылся закрытый в среду для посещения дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге.

Трехдневный Дончод хурал – молебен, который еще называют «Праздником тысячи подношений» – проводят в Иволгинском дацане в Бурятии, который является центром Буддийской традиционной сангхи. Также многие буддисты Бурятии в праздник совершают гороо – обходят кругом священное место, дацан или ступу, что считается одной из лучших практик очищения.

Буддизм: разберись в себе сам

Дело жизни
Анна Натитник

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком. Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь. В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой. Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма. Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством. Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины. Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Сухой аюрведический шампунь Просветленный Будда (Herbal Shampoo Powder Buddha Delight MAGIC OF INDIA), 50 г.

Травяной шампунь-порошок для волос Просветленный Будда (Herbal Shampoo Powder Buddha Delight MAGIC OF INDIA)

Травяной шампунь из порошка – эффективное средство для мытья волос. В отличие от других традиционных шампуней, MAGIC OF INDIA состоит только из натуральных компонентов без добавления каких-либо химических веществ и консервантов. Именно поэтому консистенция средства представляет собой порошок.

Уникальный питательный состав MAGIC OF INDIA обеспечивает достижение быстрого эффекта. Порошковый шампунь рекомендован при лечении дерматитов, себореи, перхоти и выпадения волос. Активные вещества, входящие в состав MAGIC OF INDIA, способствуют:

—          укреплению волосяных луковиц и волосяного стержня, а также восстановлению их структуры;

—          повышению тонуса сосудов кожи головы;

—          снятию раздражения и зуда;

—          предотвращению появления секущихся кончиков, ломкости и сухости волос.

Натуральный шампунь Buddha Delight прекрасно очищает и увлажняет волосы, а также питает кожу головы. Шампунь является отличным помощником в борьбе с выпадением волос. Стимулирует рост волос, делает их мягкими, блестящими и здоровыми. Удаляет перхоть. Регулярное применение шампуня способствует восстановлению поврежденных и пересушенных волос. Шампунь рекомендован для любого типа волос.

Натуральный индийский шампунь Buddha Delight придаст вашим волосам нежный и чарующий аромат, который никого не оставит равнодушным. 

Травяной порошок-шампунь отлично подойдет путешественникам и людям, жизнь которых проходит в постоянных разъездах. Отметим, 50 грамм порошка заменяют 250 грамм жидкого моющего средства для волос. Беря порошок с собой, вы всегда сможете иметь под рукой целебное средство для ежедневного ухода за волосами.

Способ применения и дозировка:
Для мытья волос средней длины достаточно развести половину чайной ложки порошка с небольшим количеством горячей воды (60-70°С) и тщательно размешать до пастообразного состояния. Нанеся на влажные волосы, вспенить, помассировать кожу головы и смыть водой. Благодаря образованию густой и плотной пены, волосы легко очищаются от загрязнений и частичек отмершей кожи, становятся блестящими и послушными, надолго сохраняя чистоту и легкость.

Такой шампунь удобно взять с собой в путешествие — баночка компактная и удобная. Каждый шампунь имеет свой неповторимый аромат!

Состав: экстракт кокоса, натуральные травы, чистые эфирные масла, амла и шикакай.

Как Будда достиг просветления

Молодой Сиддхартха отказался от всего мирского в поисках высшей истины и просветления, став одним из величайших религиозных лидеров мира — Гаутамой Буддой.

Автор: Соня Мехта

После нескольких дней и ночей блуждания Гаутама обнаружил себя возле большого дерева пипул.

Что-то в дереве позвало его. Он принял решение. «Я сяду под этим деревом и буду размышлять над своими вопросами.И я не двинусь, пока не получу ответы. «Даже если моя кожа сгниет, а тело разлагается, я не сдвинусь с места, пока не увижу свет», — решил он.

Он сел в позу лотоса, закрыл глаза и сосредоточился на своем дыхании. За ночь он испытал много разных чувств.

Знаете ли вы? Сидение со скрещенными ногами в медитации с закрытыми глазами называется позой лотоса. Он был назван так в честь позы Будды.

Искушение Мары (Источник: Puffin Books)

Сначала к нему пришел злой демон Мара.Мара изо всех сил старался увести Гаутаму от его погони. Он писал картины богатства и красоты. Он пытался напугать его ужасными образами голода и смерти. Но Гаутама оставался непоколебимым, его не искушали и не пугали. В конце концов Мара сдалась и ушла.

Гаутама погрузился в глубокую медитацию. Ему казалось, что он плывет.

Внезапно он увидел мир как будто издалека. Он видел себя. Он видел, что до этого умирал много раз и каждый раз возрождался.Он видел все свои прошлые жизни. Он видел все, что он сделал в своей жизни — как хорошее, так и плохое. И, наконец, он кое-что понял.

Просвещение (Источник: Puffin Books)

Гаутама понял, что люди рождаются свыше, когда они чего-то желают. В частности, плохие поступки, которые они совершают в прошлых жизнях, заставляют их вернуться на землю в новой жизни, как будто чтобы исправить их. Но люди, которые осознают это и освобождаются от желаний, — те, кто ничего не хочет от жизни, — наконец-то освобождаются от цикла рождений и смертей.Именно тогда они достигают нирваны, совершенного рая.

Конечно, все это было в голове Гаутамы, пока его тело неподвижно сидело, которое, казалось, ярко светилось изнутри. В тот момент Гаутама стал Буддой. Он увидел свет.

Ой, правда? Дерево пипул, под которым Гаутама увидел свет, называется деревом Бодхи. Он по-прежнему возвышается в современном Бихаре, в месте под названием Бодхгая. Буддисты со всего мира продолжают посещать его, так как для них это одно из самых святых мест.

Что такое Нирвана

?

Нирвана, согласно буддизму, — это состояние, в котором ум находится в полном покое, а душа сливается со вселенной. Это достигается, когда у человека исчезают все желания и страдания, и он ни в чем не нуждается и не хочет ничего.

Следующие семь недель

В течение следующих семи недель Будда продолжал сидеть в тишине, позволяя своему разуму и духу понять то, что он только что увидел.

В первую неделю Будда был счастлив и доволен, впервые ощутив истинный покой.

ОН ДЕЙСТВИТЕЛЬНО? Даже сейчас буддисты принято воздавать должное дереву Бодхи, на котором был изображен Будда, а также его ответвлениям.

В течение второй недели он чувствовал глубокую благодарность к дереву пипула, которое укрывало его, когда он искал света.

В течение третьей недели Будда видел дэвов. Неуверенный, действительно ли они были богами, он построил в воздухе золотой мост и прошел по нему в небеса.

На четвертой неделе он создал особую комнату, в которой медитировал.Его разум и тело стали настолько чистыми, что, как говорят, оно излучало яркие лучи шести разных цветов: синий, оранжевый, красный, белый, желтый и сочетание этих пяти цветов. Эти цвета символизировали чистоту, уверенность, мудрость, отсутствие желания и святости. Пять цветов вместе олицетворяли все эти качества.

Знаете ли вы? Буддийский флаг имеет эти шесть цветов.

На пятой неделе появились три прекрасные девушки, которые изо всех сил старались отвлечь Будду и увести его от его мыслей.Их звали Рага, Рати и Танха. Но как бы они ни старались, Будда оставался равнодушным.

(Источник: Puffin Books)

В течение шестой недели Будда отправился медитировать у подножия дерева Мукалинда. Пошел дождь, и воздух замерз. Именно тогда появилась огромная королевская кобра по имени Мукалинда и семь раз обвилась вокруг Будды. Затем он поднял капюшон и накрыл Будду, сохраняя его в тепле и сухости.

На седьмой неделе появились два торговца по имени Тапусса и Бхаллика.Будда, сидевший под деревом Раджаятана, к тому времени постился сорок девять дней. Они принесли рисовые лепешки и мед, чтобы помочь ему прервать пост. Когда Будда объяснил, что он испытал, они были очарованы. Они стали его первыми обычными последователями, и Будда подарил им прядь волос со своей головы в качестве знака.

Ой, правда? Прядь волос, которую Будда дал Тапуссе и Бхалике, хранится в буддийской пагоде в Янгоне, Мьянма.

(Выдержка с разрешения из журнала Junior Lives: Gautama Buddha, автором которого является Соня Мехта, опубликовано Puffin India 2018.MRP: рупий. 150.)

Кто такой Будда, Просветленный? — История и концепция

Мужчина в поисках

Сиддхартха Гаутама женился в шестнадцать лет и вскоре у него родился сын. Однако призвание найти ответ на страдания в этом мире было слишком сильным, и он оставил жену и сына и последовал этому призванию. Говорят, что сначала он пошел в лес и медитировал, голодая, ища ответы на эти вопросы. Он встретил в лесу группу аскетов (очень дисциплинированных людей, отрицающих индульгенции в религиозных целях) и следовал за ними в течение шести лет.Спустя шесть лет он понял, что голод — не способ облегчить его страдания, поэтому он покинул эту группу, чтобы найти свои собственные ответы.

Считается, что в возрасте 35 лет, после многих лет поисков, Сиддхартха достиг просветления. Просветление — это состояние повышенного осознания того, что буддисты считают истиной. Это свободный перевод санскритского слова «пробужденный», bodhi . В период своего просветления Сиддхартха достиг нирваны. Nirvana — это не просто популярная гранж-группа 90-х; буквально означает «развязывание», и буддисты считают, что это освобождение от всех привязанностей и достижение мира, выход из цикла смерти и возрождения.

Скульптура медитирующего Будды из Таиланда

Будда, Учитель

Когда он достиг просветления, Сиддхартха должен был решить, оставит ли он это знание себе или научит других, как положить конец их страданиям. «Будда» («Просветленный» на санскрите), как его стали называть, провел следующие сорок пять лет своей жизни, сочиняя, обучая и путешествуя. У буддистов для него есть несколько имен, в том числе Гаутама Будда, Будда Сукьямани и Будда.«Для наших целей мы будем называть его просто Буддой, идущей вперед.

Картина медитирующего Будды из Индии

Будда считал, что избегание крайностей в жизни — это путь к просветлению. Назвав эту жизнь Срединным путем , он учил, что если бы можно было сдерживать экстремальные мысли, эмоции и действия с помощью медитации и ведения нравственной жизни. Эта мораль определена Буддой Четыре благородные истины .Это:

  1. Жизнь страдает : идея, известная как «Дуккха»
  2. Страдание вызвано жаждой : стремление к удовольствию в конечном итоге приводит к страданию
  3. Страданию есть конец
  4. Есть путь к пробуждению : следование Срединному Пути и Восьмеричному Пути приведет к нирване и концу страданий

Восьмеричный путь — еще одно ключевое учение Будды. Этот путь, часто представляемый в виде колеса с восемью спицами, учит людей освобождаться от своих привязанностей, полностью осознавать себя и искать уравновешенную жизнь, ведущую к просветлению.Части Восьмеричного Пути: Правильное видение, Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни / профессия, Правильное стремление, Правильная осознанность и Правильная концентрация . Существует множество переводов точной формулировки этого списка. Некоторые традиции предпочитают избегать слова «правильный», поэтому оно не читается как , а только как «правильный» путь к просветлению .

После сорока пяти лет обучения Будда устал и знал, что его жизнь подошла к концу. Умирая, он призывал своих последователей помнить, что религию ведут и будут вести учения, а не один человек.Он также напомнил им, что все вещи непостоянны, и они должны смотреть внутрь себя, чтобы положить конец своим страданиям и страданиям других.

Сводка

Скульптура Будды из Южной Кореи

Сиддхартха Гаутама, настоящее имя Будды, родился в семье королевской власти и привилегии. Столкнувшись с мирскими страданиями, он знал, что должен отказаться от своих мирских владений и искать ответ на это страдание.Его поиски привели к достижению просветления через уравновешенную жизнь и выборы, которые он определил как Срединный путь и Восьмеричный путь . Будда провел сорок пять лет, обучая этим практикам, которые составили основу буддийской религии, которую мы знаем сегодня.

Что буддисты подразумевают под «просветлением»?

Большинство людей слышали, что Будда был просветленным и что буддисты ищут просветления. Но что это значит? «Просвещение» — это английское слово, которое может означать несколько вещей.На Западе Эпоха Просвещения была философским движением 17-18 веков, которое продвигало науку и разум над мифами и суевериями, поэтому в западной культуре просвещение часто ассоциируется с интеллектом и знаниями. Но буддийское просветление — это совсем другое.

Просвещение и сатори

Чтобы усугубить путаницу, слово «просветление» использовалось как перевод нескольких азиатских слов, которые не означают одно и то же. Например, несколько десятилетий назад англоговорящие люди познакомились с буддизмом благодаря письму Д.Т. Судзуки (1870-1966), японский ученый, который какое-то время жил как монах Риндзай Дзэн. Судзуки использовал «просветление» для перевода японского слова сатори , производного от глагола сатору , «знать».

Этот перевод не был безосновательным. Но в использовании сатори обычно относится к переживанию постижения истинной природы реальности. Это сравнивают с открытием двери, но открытие двери по-прежнему подразумевает отделение от того, что находится внутри двери.Отчасти благодаря влиянию Судзуки идея духовного просветления как внезапного, блаженного, преобразующего опыта укоренилась в западной культуре. Однако это заблуждение.

Хотя Судзуки и некоторые из первых учителей дзэн на Западе объясняли просветление как переживание, которое можно получить в моменты, большинство учителей дзэн и тексты дзэн говорят вам, что просветление — это не переживание, а постоянное состояние: постоянный шаг в дверь. Даже сатори не является просветлением.В этом Дзэн согласуется с тем, как просветление рассматривается в других ветвях буддизма.

Просветление и Бодхи (Тхеравада)

Bodhi, слово на санскрите и пали, означающее «пробуждение», также часто переводится как «просветление».

В буддизме Тхеравады бодхи ассоциируется с совершенством постижения Четырех Благородных Истин, которые заканчиваются дуккхой (страдание, стресс, неудовлетворенность). Человек, достигший совершенства в этом постижении и отказавшийся от всех омрачений, — это архат , тот, кто освободился от цикла сансары, или бесконечного перерождения.Пока он жив, он входит в своего рода условную нирвану, а после смерти наслаждается покоем полной нирваны и вырывается из цикла перерождений.

В Аттинукопарийа-сутте палийской типитаки (Самьютта-никая, 35.152) Будда сказал:

«Тогда, монахи, это критерий, по которому монах, помимо веры, помимо убеждения, помимо склонности, помимо рациональных умозаключений, помимо восторга взглядами и теориями, может утверждать достижение просветления:» Рождение разрушено. , святая жизнь свершилась, то, что должно было быть сделано, сделано, больше нет жизни в этом мире.'»

Просветление и Бодхи (Махаяна)

В буддизме махаяны бодхи ассоциируется с совершенством мудрости или шуньята . Это учение о том, что все явления пусты.

Большинство из нас воспринимает вещи и существа вокруг нас как особенные и постоянные. Но это мнение — проекция. Вместо этого феноменальный мир — это постоянно меняющаяся связь причин и условий или Взаимозависимое Происхождение. Вещи и существа, лишенные самосущности, не являются ни реальными, ни ненастоящими: доктрина Двух Истин.Тщательное восприятие шуньяты снимает оковы привязанности к себе, которые вызывают наше несчастье. Двойной способ различения себя и других приводит к постоянному недвойственному мировоззрению, в котором все вещи взаимосвязаны.

В буддизме Махаяны идея практики — это идея бодхисаттвы, просветленного существа, которое остается в феноменальном мире, чтобы привести всех к просветлению. Идеал бодхисаттвы — это больше, чем альтруизм; он отражает реальность того, что никто из нас не отделен.«Индивидуальное просветление» — это оксюморон.

Просветление в Ваджраяне

Ветвь буддизма Махаяны, тантрические школы буддизма Ваджраяны, считает, что просветление может прийти сразу в трансформирующий момент. Это идет рука об руку с верой в Ваджраяну, что различные страсти и препятствия жизни, а не препятствия, могут быть топливом для трансформации в просветление, которое может произойти в один момент или, по крайней мере, в этой жизни.Ключом к этой практике является вера в неотъемлемую Природу Будды, в врожденное совершенство нашей внутренней природы, которая просто ждет, когда мы ее узнаем. Однако эта вера в способность мгновенно достичь просветления отличается от феномена Сартори. Для буддистов Ваджраяны просветление — это не проблеск сквозь дверь, а постоянное состояние.

Просветление и природа Будды

Согласно легенде, когда Будда достиг просветления, он сказал что-то вроде: «Разве это не замечательно! Все существа уже просветлены!» Это состояние, известное как Природа Будды, составляет основу буддийской практики в некоторых школах.В буддизме махаяны природа будды является неотъемлемой частью состояния будды всех существ. Поскольку все существа уже являются Буддами, задача не в том, чтобы достичь просветления, а в том, чтобы осознать его.

Китайский мастер Хуэйнэн (638-713), Шестой Патриарх Чань (Дзэн), сравнил состояние Будды с луной, скрытой облаками. Облака символизируют невежество и омрачения. Когда они отбрасываются, открывается уже существующая луна.

Опыт прозрения

А как насчет этих внезапных, блаженных, преобразующих переживаний? Возможно, у вас были такие моменты, и вы почувствовали, что пришли к чему-то духовно глубокому.Такой опыт, хотя и приятен и иногда сопровождается подлинным озарением, сам по себе не является просветлением. Для большинства практикующих блаженный духовный опыт, не основанный на практике Восьмеричного Пути к достижению просветления, вряд ли будет трансформирующим. Погоня за блаженными состояниями может сама стать формой желания и привязанности, а путь к просветлению — это отказ от цепляний и желаний.

Учитель дзен Барри Магид сказал о Мастере Хакуине в книге «Ничто не скрыто»:

«Пост-сатори для Хакуина означало, наконец, перестать быть озабоченным своим личным состоянием и достижениями и посвятить себя и свою практику помощи и обучению других.Наконец, наконец, он понял, что истинное просветление — это вопрос бесконечной практики и сострадания, а не то, что происходит раз и навсегда в один великий момент на подушке ».

Учитель и монах Сюнрю Судзуки (1904-1971) сказал о просветлении:

«Это своего рода тайна, что для людей, не имеющих опыта просветления, просветление — это нечто чудесное. Но если они достигают его, это ничто. Но все же это не ничто.Ты понимаешь? Для матери с детьми в детстве нет ничего особенного. Это дзадзэн. Итак, если вы продолжите эту практику, вы все больше и больше приобретете что-то — ничего особенного, но тем не менее что-то. Вы можете сказать «универсальная природа», «природа Будды» или «просветление». Вы можете называть это многими именами, но для человека, у которого он есть, это ничто, и это нечто «.

Как легенды, так и документальные свидетельства предполагают, что опытные практикующие и просветленные существа могут обладать необычными, даже сверхъестественными умственными способностями.Однако эти навыки не являются свидетельством просветления и не являются для него необходимыми. Здесь также нас предупреждают, что не следует преследовать эти умственные способности, рискуя ошибочно принять палец, указывающий на луну, за саму луну.

Если вы задаетесь вопросом, стали ли вы просветленными, почти наверняка нет. Единственный способ проверить свое понимание — это показать его учителю дхармы. Не расстраивайтесь, если ваше достижение развалится под пристальным вниманием учителя. Ошибочные старта и ошибки — необходимая часть пути, и если и когда вы достигнете просветления, оно будет построено на прочном фундаменте, и вы не ошибетесь в этом.

Значение буддизма — Атлантика

Учение, основанное Буддой, известно на английском языке как буддизм. Могут спросить, кто такой Будда? Будда — это тот, кто достиг Бодхи; а под бодхи понимается мудрость, идеальное состояние интеллектуального и этического совершенства, которое может быть достигнуто человеком чисто человеческими средствами. Термин «Будда» буквально означает просветленный, знающий. Буддисты верят, что Будда рождается в каждом эоне времени, и наш Будда — мудрец Готама, достигший просветления под деревом бо в Будд Гайе в Индии — был седьмым в последовательности.

Готама родился в семье индийского короля на границе современного Непала за 623 года до нашей эры. Мудрецы королевства предвидели, что он станет либо императором, либо Буддой, и его отец, желая, чтобы он был императором, держал его в полной изоляции от всех неприятностей, чтобы он не стал мудрым, видя жизнь. Но боги знали, что Готама должен стать Буддой, и поэтому они посещали землю в различных формах, чтобы позволить ему увидеть их. Три дня подряд, по пути в королевский парк, Готама видел старика, больного и труп, и таким образом он узнал, что люди — все люди — должны страдать и умирать.На четвертый день он увидел монаха; отсюда он понял, что для того, чтобы научиться преодолевать всеобщую печаль человека, он должен отказаться от мирских удовольствий. Соответственно, на двадцать девятом году жизни он отказался от своего царства и стал аскетом.

Готама бродил по сельской местности в поисках истины и мира. Он обращался ко многим выдающимся учителям своего времени, но ни один не мог дать ему то, что он искал. Он усиленно практиковал все суровые аскезы монашеской жизни, надеясь достичь Нирваны.В конце концов его хрупкое тело превратилось почти в скелет. Но чем больше он мучил свое тело, тем дальше он был от своей цели. Понимая тщетность самоубийства, он, наконец, решил пойти другим путем, избегая крайностей боли и снисходительности.

Новый путь, который он открыл, был Срединным путем, Восьмеричным путем, который впоследствии стал частью его учения. Следуя по этому пути, его мудрость обрела полную силу, и он стал Буддой.

Как человек, принц Готама по своей собственной воле, любви и мудрости достиг состояния будды — наивысшего возможного состояния совершенства — и учил своих последователей верить, что они могут делать то же самое. Любой человек внутри себя обладает способностью сделать себя добрым, мудрым и счастливым.

Все учения Будды можно описать одним словом: Дхамма. Это означает истину, которая есть на самом деле. Это также означает закон, закон, существующий в сердце и уме человека. Это принцип праведности.Поэтому Будда призывает человека быть благородным, чистым и милосердным не для того, чтобы доставить удовольствие какому-либо Верховному Божеству, а для того, чтобы быть верным самому себе.

Дхамма, этот закон праведности, существует не только в сердце и уме человека, но и во вселенной. Вся вселенная — это воплощение и откровение Дхаммы. Когда луна восходит и заходит, идут дожди, урожай растет, времена года меняются, это происходит из-за Дхаммы, потому что Дхамма — это закон вселенной, который заставляет материю действовать способами, открытыми нашими исследованиями естествознания.

Если человек будет жить Дхаммой, он избежит страданий и придет к Нирване, окончательному избавлению от всех страданий. Человек откроет для себя Дхамму, которая приведет его к его цели, ни с помощью какой-либо молитвы, ни с помощью каких-либо церемоний, ни с помощью какого-либо обращения к Богу. Он откроет это только одним способом — развивая свой характер. Это развитие происходит только через контроль над умом и очищение эмоций. Пока человек не успокоит бурю в своем сердце, пока он не проявит свою любящую доброту ко всем существам, он не сможет сделать даже первый шаг к своей цели.

Таким образом, буддизм — это вообще не религия в том смысле, в котором это слово обычно понимается. Это не система веры или поклонения. В буддизме нет такой вещи, как вера в совокупность догм, которые следует принимать на веру, например вера в Высшее Существо, создателя вселенной, реальность бессмертной души, личного спасителя или архангелов, которые должны выполнять волю Верховного Божества. Буддизм начинается с поиска истины. Будда учил, что мы должны верить только в то, что истинно в свете нашего собственного опыта, что соответствует разуму и способствует высочайшему благу и благополучию всех существ.Мужчины должны полагаться на себя. Даже если он может «принять прибежище в Будде», выражение, используемое, когда человек дает клятву жить праведной жизнью, он не должен пасть жертвой слепой веры в то, что Будда может его спасти. Будда может указать путь, но он не может пройти его за нас.

Истина, которую буддист видит, когда он смотрит вокруг, — это истина причины и следствия. Каждое действие, каким бы незначительным оно ни было, производит следствие; каждое следствие, в свою очередь, становится причиной. и производит еще больше эффектов.Бессмысленно искать первопричину. Первопричина немыслима; скорее, причина и следствие цикличны, и эта вселенная, когда она умирает и распадается, порождает другую вселенную, точно так же, как эта была сформирована из рассредоточенного вещества предыдущей вселенной. Происхождение Вселенной, как и каждого отдельного человека или объекта в ней, зависит от цепочки предшествующих причин, которая продолжается и продолжается в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения. Это принцип зависимого происхождения.

Что за душа? Будда учил, что души или «я» не существует, и использовал метафору телеги. Если вы уберете колеса и оси, половицы и борта, оси и все другие части тележки, что останется? Ничего, кроме концепции тележки, которая будет такой же, когда будет построена новая тележка. Так непрерывный процесс психофизических явлений переходит из жизни в жизнь. Каждая жизнь в смерти мгновенно переходит в новую жизнь, и новая жизнь является следствием причин старой жизни.Пламя свечи в этот момент отличается от пламени, которое горело мгновение назад, но пламя непрерывно.

Таким образом, в цепи взаимозависимой причинности все феноменальное существование постоянно меняется. Элементы объединяются и воссоединяются без основной субстанции или души, чтобы дать им постоянство. Это Колесо Жизни. Основная причина беспокойства, страдания, которое является уделом существ, вращающих Колесо Жизни, — это жажда или эгоистичное стремление к существованию, и именно это желание приводит в движение жизненную силу.Желание проявляется в действии. Это действие на самом деле является волей или силой воли, которая отвечает за создание бытия. На санскрите это называется кармой, но на языке пали, на котором говорил Будда и на котором были написаны все буддийские писания, она смягчена до каммы.

В этой вселенной, в которой нет ничего постоянного, все изменения управляются каммой или каммической силой. Камма означает действие. В общем смысле камма означает все хорошие и плохие действия. Камма относится ко всем видам намеренных действий, будь то умственные, словесные или физические, то есть все мысли, слова и дела.В высшем смысле слова камма означает все моральные и безнравственные желания.

Камма, хотя и активирует причинно-следственную цепь, не является детерминизмом и не оправданием фатализма. Прошлое влияет на настоящее, но не доминирует над ним. Прошлое — это фон, на котором жизнь продолжается от момента к моменту; прошлое и настоящее влияют на будущее. Существует только настоящий момент, и ответственность за использование настоящего момента во благо или во зло лежит на каждом человеке.

Каждое действие производит эффект; сначала причина, а потом следствие. Поэтому мы говорим о камме как о «законе причины и следствия». Если вы бросите камень в пруд, рябь распространяется на берег, но это еще не все, поскольку рябь возвращается внутрь, пока снова не коснется камня. Последствия наших действий возвращаются к нам, и до тех пор, пока наши действия совершаются со злым умыслом, волны воздействия будут возвращаться к нам как зло. Но если мы будем добрыми и будем сохранять мир, возвращающиеся волны неприятностей будут становимся слабее, пока не утихнут, и наша хорошая камма вернется к нам в благословении.

В окружающем нас мире существует множество неравенств в участии людей: одни богаты, другие бедны, одни живут полной жизнью, другие умирают молодыми и т. Д. Согласно буддизму, существующее неравенство в некоторой степени обусловлено , окружающей среде, которая сама формируется причиной и следствием, и, в большей степени, причинам, то есть камме, которая находится в настоящем, ближайшем прошлом и далеком прошлом. Сам человек несет ответственность за свое счастье и несчастье. Таким образом, камма — это не судьба, не судьба и не слепой детерминизм.У человека есть определенная свобода воли; он может изменить свои действия и повлиять на свое будущее. Каждое действие, умственное или физическое, имеет тенденцию производить подобное. Если человек совершает доброе дело или думает о добре, в нем усиливается склонность к добру.

Понимание каммы дает нам силу. Чем больше мы делаем учение о камме частью нашей жизни, тем больше силы мы обретаем не только для того, чтобы направлять наше будущее, но и для более эффективной помощи другим существам. Практика хорошей каммы, когда она полностью развита, позволит нам преодолеть зло и даже преодолеть саму камму, таким образом приближая нас к нашей цели, Нирване.

Принцип взаимозависимого происхождения и закон каммы обеспечивают основу для понимания природы перерождения. Согласно буддизму, смерть — это «временный конец временного явления». Это не полное уничтожение существа, поскольку, хотя органическая жизнь прекратилась, каммическая сила, которая до сих пор приводила ее в действие, не разрушается. Наши физические формы — это только внешние проявления невидимой каммической силы. Когда нынешняя форма погибает, другая форма занимает ее место в соответствии с хорошим или плохим волевым импульсом — самой мощной каммой — в момент перед смертью.

При смерти каммическая сила остается полностью нетронутой распадом физического тела, и исчезновение настоящего сознания создает условия для возникновения нового тела в другом рождении. Поток сознания течет, как река, создаваемая своими притоками, и разливает воду в сельскую местность, через которую проходит. Непрерывность потока после смерти не прерывается во времени; в потоке сознания нет разрыва, и поэтому нет места для промежуточной стадии между этой жизнью и следующей.Возрождение происходит немедленно.

Настоящее существо, настоящее существование обусловлено тем, как человек сталкивался с обстоятельствами в прошлом и во всех прошлых существованиях. Настоящий характер и обстоятельства человека являются результатом всего, чем он был до настоящего времени, но то, кем он будет в будущем, зависит от того, что он делает сейчас в настоящем. Истинный буддист рассматривает смерть как мгновенный инцидент между одной жизнью и ее преемницей и спокойно смотрит на ее приближение. Его единственная забота состоит в том, чтобы его будущее было таким, чтобы условия этой жизни предоставляли ему лучшие возможности для самосовершенствования.

Буддизм учит, что с помощью практики медитации и концентрации можно тренировать память. Посредством медитации и культуры ума человек может обрести способность видеть свое перерождение как звено или последовательность звеньев в цепи рождений; можно также обрести способность оглядываться в прошлые жизни. Не только это, но и буддизм также учит, что с достижением Нирваны в самой этой жизни, через просветление и истинную мудрость, можно достичь конца этой цепи перерождений.

Нирвана, состояние, к которому стремятся все буддисты, — это прекращение желания и, следовательно, конец страдания. Нирвана на санскрите означает «выдувание». Под ним понимается погашение пламени личного желания, погашение огня жизни. На Западе нирвана часто рассматривается как отрицательное состояние, своего рода «ничто». Но в буддийских писаниях это всегда описывается положительно; высшее прибежище, безопасность, освобождение, мир и тому подобное.Нирвана — это свобода, но не свобода от обстоятельств; это свобода от оков, которыми мы связали себя обстоятельствами. Свободен тот человек, который достаточно силен, чтобы сказать: «Все, что приходит, я принимаю как лучшее».

Нирвана — это смерть каммической силы. Буддист поднимается к Нирване через множество стадий Срединного Пути, пути мудрости, нравственности и контроля. Здесь недостаточно места, чтобы даже упомянуть эти фазы или различные аспекты режима, рекомендованного Буддой в его обширных писаниях; но можно считать само собой разумеющимся, что жизнь сознательного буддиста полна и богата.Через цикл перерождений он поднимается, он совершенствует себя, он побеждает свои желания мудростью и любовью. Постепенно каммическая сила утихает, пламя гаснет.

В основе проблем человека лежит его изначальное состояние невежества. Из невежества рождается желание, которое приводит в движение каммическую силу. Следовательно, путь к Нирване лежит через знание, и мы снова совершаем полный цикл к Дхамме, учениям Будды. Ибо в Дхамме как истине лежит освобождение от невежества, желаний и постоянных изменений, и Будда указал нам путь к истине.

В чем же тогда смысл буддизма? В конечном итоге буддизм, хотя, строго говоря, не является религией, это систематическое упражнение в духовности, безусловно, одно из величайших из когда-либо задуманных. Он предлагает человеку средство, с помощью которого он может реализовать себя через понимание, достигая в конечном итоге уровня надличности, на котором и «я», и самопознание больше не полезны. Мейстер Экхарт, великий христианский мистик, сказал: «Царство Божье предназначено только для полностью мертвых.«Буддист согласится, хотя он, вероятно, предпочел бы менее мрачный способ сказать это. Нирвана в жизни, мир, который« превосходит всякое понимание », — это победа над жизнью, открытие постоянного в потоке психофизических случайностей и Обстоятельства. Буддист верит, что с помощью медитации и хорошего упорного мышления он может следовать за Буддой через последовательные стадии просветления и, наконец, достичь совершенной мудрости, которая преодолевает все нужды.

Но ни в коем случае не все буддисты — монахи или адепты.Что означает буддизм для обычного человека, который занимается своей работой в этом мире? На протяжении всего учения Будды постоянно делается упор на уверенность в себе и решимость. Буддизм заставляет человека стоять на ногах, пробуждает в нем уверенность в себе и энергию. Будда снова и снова напоминал своим последователям, что ни на небе, ни на земле нет никого, кто мог бы помочь им или освободить их от результатов их прошлых злых дел. Буддист знает, что силы его собственного разума и духа достаточно, чтобы вести его в настоящем, формировать его будущее и в конечном итоге привести его к истине.Он знает, что обладает непревзойденной силой.

Более того, буддизм недвусмысленно указывает на моральный аспект повседневной жизни. Хотя Нирвана аморальна, в том смысле, что окончательный мир выходит за рамки конфликта добра и зла, путь к мудрости определенно является нравственным путем. Это логически следует из учения о камме. Каждое действие должно иметь эффект, а собственные действия влияют на его собственную жизнь. Таким образом, каммическая сила, которая неизбежно ведет нас вперед, может быть только силой добра, то есть силой нашей высшей мудрости, если каждое действие является хорошим действием.

Это учение находит свое высшее выражение в metta , буддийской цели всеобщей и всеобъемлющей любви. Metta означает гораздо больше, чем братское чувство или добросердечие, хотя они являются его частью. Это активная доброжелательность, любовь, которая выражается и реализуется в активном служении для возвышения ближних. Metta идет рука об руку с готовностью помочь и отказаться от личных интересов ради благополучия и счастья человечества.Это метта , которая в буддизме является основой социального прогресса. Metta — это, наконец, широчайшая и интенсивнейшая из мыслимых степеней симпатии, выраженная в муках страдания и перемен. Истинный буддист делает все возможное, чтобы применять metta по отношению к каждому живому существу и отождествлять себя со всеми, не делая никаких различий в отношении касты, цвета кожи, класса или пола.

Вдобавок, конечно, учения Будды являются главной культурной силой в жизни Востока, так же как Библия является основным источником большей части западного искусства и мысли.Однако буддийские писания крупнее и подробней, чем христианская Библия, и их перевод может занять десяток томов. На пали, языке священных писаний, учения Будды называются Трипитака , что означает «Три корзины».

Виная Питака , «Корзина дисциплины», состоит из пяти книг, излагающих правила монашеской жизни . Сутта Питака , «Корзина бесед» — это собрание дискуссий, рассказов, стихов и пословиц, написанных простым языком и передающих все предписания практического буддизма.Третья корзина, Абхидхамма Питака , или «Корзина высших вещей», имеет дело с эпистемологическими, метафизическими и психологическими вопросами и представляет интерес в основном для подготовленных философов.

Таким образом, Tripitaka предлагает связное руководство на всех уровнях интеллектуальной, этической и духовной деятельности. Слово Будды — свет, лампа для Бирмы — и для всех.

Что такое просветление? — Lion’s Roar

«Просветление везде, куда бы мы ни посмотрели», — говорит Джоан Сазерленд — мы можем выбрать его, чтобы заметить его, но в то же время мы можем быть уверены, что оно найдет нас, где бы мы ни находились.С зимы 2020 года
Буддадхарма .

«Уста Кришны, № 367», 2015 г. Альбарран Кабрера.

В основе буддизма лежит обещание просветления. Это яркое пламя, освещающее дхарму, и богатое разнообразие практик, разработанных в традициях, составляющих буддизм, в некотором роде служат этому обещанию. На протяжении тысячелетий в ответ на борьбу и горести жизни на этой планете и в честь захватывающей дух красоты жизни на этой планете люди передавали это пламя из рук в руки, поощряя друг друга принять участие в мучительно медленном, но невозможно нежное пробуждение нашего мира в целом.

На Западе идея просветления немного пострадала отчасти из-за того, что интенсивность наших стремлений сделала нас настолько уязвимыми для разочарования, а отчасти потому, что у нас есть причины разочаровываться в действиях некоторых, претендующих на просветление. Некоторые из нас больше не верят в это или думают, что это удел нескольких особенных людей. Некоторые из нас неправильно поняли это как проект самореализации и поэтому упустили его способность не только улучшать, но и преобразовывать.Что произойдет, если мы позволим нашим проекциям о просветлении исчезнуть? Сможем ли мы найти место, где нас встречает мудрость, рожденная опытом поколений, где мы, каждый из нас, на самом деле живем? Можно ли заниматься повседневной практикой просветления?

Получение просветляющего откровения — не то же самое, что быть просветленным. Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас.

Вот история, передаваемая с пламенем: просветление — наша истинная природа и наш дом, но сложности человеческой жизни заставляют нас забыть.Это забвение ощущается как изгнание, и мы создаем сложные структуры привычки, убеждений и стратегии, чтобы защититься от его опустошения. Но это состояние не безнадежно; эти сооружения можно демонтировать, чтобы мы могли вернуться из ссылки, которая всегда была иллюзорной, в дом, который всегда был прямо у нас под ногами.

Многих из нас что-то подталкивает, а что-то тянет к возвращению домой. Нас подталкивает собственная боль и боль, которую мы видим в окружающем мире; нас привлекают намеки на что-то большее и более истинное, чем наши обычные эгоистичные способы переживания жизни.Вот традиция, которая гласит: да, мы это понимаем, и есть способы сделать эти намеки не просто случайностью, а постоянно присутствующими. Можно сделать себя доступными во все часы наших дней для благодати, которой мы так долго не могли прикоснуться, и распространять эту благодать в окружающем нас мире.

Итак, нам следует сделать паузу, чтобы немного поговорить о том, о чем мы говорим. Термин «просветление» используется для перевода множества слов на разных азиатских языках, которые, хотя и тесно связаны, не совсем идентичны.По сути, просветление относится к слову на пали и санскрите bodhi , что буквально означает «пробуждение».

«Просветление» обладает абсолютным качеством, как если бы оно описывает устойчивое состояние, не зависящее от времени и пространства или капризов человеческой жизни. Мы представляем себе, что, преодолев этот порог, пути назад нет. Но это далеко не статично. С точки зрения буддизма, то, как вещи на самом деле есть, — это просветление, и наш опыт того, как вещи на самом деле есть, также (то же самое) просветление.Это обширная и внушающая благоговение природа самой Вселенной, и это то, как каждый из нас думает, чувствует и действует, когда мы осознаем и участвуем в этом огромном просветлении, проявляющемся в нас самих. Это не выходит за рамки нашего обычного образа жизни; это больше похоже на то, что мы жили в двух измерениях, а теперь их три. Клубника по-прежнему на вкус клубники, и резкие слова все еще резкие, но теперь мы знаем, как все проникает во все остальное, и что даже самые сложные вещи освещаются изнутри одним и тем же нераздельным светом.

Для одной женщины это откровение началось с того, что она назвала темной стороной луны, когда она увидела свет в самых разрушенных местах внутри нас, местах, из которых мы можем нанести большой вред; как специалист по оказанию помощи, имеющий дело с последствиями этого вреда, ей было больно смириться с этим. Затем появилась яркая сторона луны, озарившая великие радости ее жизни. Наконец, она увидела, что это была «полная луна», и ничего не оставалось, осознание одновременно сокрушающее и исцеляющее.

Тысячу лет назад японка написала:

Наблюдая за луной
на рассвете,
в одиночестве, в середине неба,
Я знал себя полностью:
не осталось ни одной части.

—Изуми Сикибу, перевод Джейн Хиршфилд и Марико Аратани

Насколько велико «я», мягко освещенное луной просветления? Толстой и Чехов гуляли по весеннему лесу, когда встретили лошадь. Толстой начал описывать, как лошадь будет ощущать облака, деревья, запах влажной земли, цветов, солнца.Чехов воскликнул, что Толстой, должно быть, был лошадью в прошлой жизни, чтобы знать во всех подробностях, что лошадь будет чувствовать. Толстой засмеялся и сказал: «Нет, но в тот день, когда я наткнулся на свое собственное, я наткнулся на всех внутри».

Есть еще кое-что, что стоит открыть. Великий предок Китая Ма заверил своих учеников, что «за бесчисленные эоны ни одно существо не выпало из глубокой медитации вселенной». Что бы ни случилось, даже во времена, которые кажутся непоправимым изгнанием, мы и все, с чем мы сталкиваемся, является вдохом и выдохом медитации вселенной.Каждый из нас — это все мы, и все мы — одна огромная вещь.

Откровения просветления являются частью процесса пробуждения, временами, когда путь, по которому мы идем, кажется, выпадает из-под наших ног. Пробуждение — это путь, разворачивающийся вокруг нас с течением времени, путь, по которому мы идем от первого вздоха до последнего, и, вероятно, до и после этого тоже. В нем есть этапы и аспекты, резкие скачки вперед и разрушительные спотыкания. Поскольку он такой динамичный, наши способы обращения к нему дифференцировались и распространились: освобождение, видение своей истинной природы, очищение и совершенствование, достижение Пути, открытие глаза мудрости, претерпевание Великой Смерти и сближение, чтобы назвать просто немного.В то время как то, что мы пробуждаем с по , одинаково для всех нас, то, как мы пробуждаем и выражаем это пробуждение в нашей жизни, бесконечно уникально и дарит миру его текстуру и восторг.

Это не означает, что просветление и пробуждение — разные вещи; это просто разные аспекты одного и того же. Поэт Анна Ахматова говорила о волне, которая поднимается в нас, чтобы встретить приближающуюся великую волну судьбы. Возможно, просветление — это то, что приходит к нам, прежде невообразимая благодать, тогда как пробуждение — это то, что возникает внутри нас, чтобы подготовиться к благодати, встретить ее и удержать, когда она придет.В этот момент встречи мы знаем, что две волны поднимаются из одного океана.

Пробуждение — это нечто отличное от проектов самосовершенствования и самореализации, к которым привыкли многие жители Запада; дело не в том, чтобы стать лучше, а в том, чтобы открыть свое истинное «я», а это совсем другое дело. Одна из загадок Пути состоит в том, что некоторым людям может казаться, что у них есть существенные, даже оперные, открытия, но при этом они ведут себя как придурки. Это говорит о природе пробуждения: получить просветляющее откровение — не то же самое, что быть просветленным.Можно уйти в откровение, состояние, называемое пребыванием в пещере с привидениями или замороженным льдом, потому что оно останавливает процесс пробуждения. Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас посреди нашей повседневной жизни. Мы позволяем жизни научить нас, как воплотить откровение.

После откровения некоторые люди могут полагать, что просветление связано с ними, хотя на самом деле это наименьшее из того, что когда-либо происходило с вами. И одновременно это самое правдивое о вас, что когда-либо случалось.Открытие того, как и то и другое может быть таким, — вот для чего нужны пути пробуждения, и эти пути ведут от пещер с привидениями в самое сердце нашей жизни.

Awakening нельзя получить, как приложение-убийцу. Его также нельзя достичь, как умение или понимание, которые можно использовать для достижения целей «я». В некоторых буддийских традициях он рассматривается как фундаментальное свойство вселенной, объединяющий принцип, который проявляется как почти бесконечное разнообразие форм, составляющих вселенную.Пробуждение автономно, оно существует до того, как появились люди или кто-либо еще, чтобы испытать его.

Нагарджуна, великий индийский философ второго и третьего веков, выразился так:

Когда будды не появляются
И их последователи ушли,
Мудрость пробуждения
Вспыхивает сама собой.

—Из Стихи из центра , перевод Стивена Бэтчелора

Это олицетворение Праджняпарамиты, матери будд, которая держит пробуждение вселенной, независимо от того, есть ли будды или буддийские учения в конкретную эпоху.Мы могли бы поиграть с мыслью, что это имеет какое-то отношение к современной теории, согласно которой сознание или его предок, протосознание, с самого начала было фундаментальной чертой Вселенной, существовавшей на субатомном уровне и в конечном итоге перерастающей в материю как Вселенная. стал более сложным.

С этой точки зрения процесс пробуждения — это не столько вопрос актуализации, сколько вопрос «исправления», осознания того, как вещи уже есть. Вместо того, чтобы развивать улучшенное и, следовательно, более твердое «я», мы начинаем осознавать проницаемость «я» и то, как мы непрерывно пробуждаемся, и саму Вселенную.

Это было названо нашим изначальным лицом, на что мы «выглядим», когда возвращаемся в момент, предшествующий возникновению мира наших мыслей и чувств. В то время как жители Запада обычно говорят о , имеющем сновидений, в некоторых культурах Южной Азии видел сон. Это примерно так: мы начинаем осознавать, что Вселенная всегда воспринимала нас в нашей истинной форме, и теперь мы осознаем, что это такое.

Пытаться описать все это — в значительной степени глупое занятие, поэтому люди предлагали стихи, картины и чашки чая в качестве приглашения увидеть подлинное лицо чего-либо, чего угодно, прежде чем наши суждения и мнения об этом вступят в силу.Увидеть исходное лицо одного чего-то — значит увидеть исходное лицо всего чего-то.

Рильке однажды с признательностью сказал, что Сезанн писал не «Мне это нравится», а «Вот оно». Поучительное откровение — это «Вот оно», написанное крупно и полно, но оно происходит в самые обычные моменты. В старых рассказах это было tok удара камня о бамбук или внезапное появление цветущей вишни через овраг; сегодня он может услышать рекламу по радио или увидеть смятую банку из-под пива на лесной тропинке.«Есть другой мир, — сказал Поль Элюар, — и он внутри этого». Ключ к пониманию того другого мира, кажется, заключается в том, чтобы позволить чему-то, чему угодно, говорить с нами, не прерывая это своими привычками изгнания.

Пробуждение — это дуга, состоящая из пути, откровения и воплощения. В целом дела идут в этом направлении, но все это аспекты одного явления, и они переплетаются друг с другом. Хотя просветление не является абсолютным порогом, некоторые изменения, как правило, остаются неизменными.Во-первых, мы не можем полностью поверить в свои заблуждения, как когда-то. Они все еще возникают, потому что их порождение является частью природы человеческого сердца и разума, но нам легче распознать их такими, какие они есть, и мы можем чаще позволять им подниматься и опускаться или исследовать их, не запутавшись в них безнадежно.

Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие.

Учения говорят об одной просветленной мысли как о целом просветлении, а об одной заблуждающейся мысли как о целом заблуждении.Это подтверждает, что мы способны на то и другое, но каким бы соблазнительным ни было желание рассортировать наши мысли на отдельные груды просветления и заблуждения, а затем выбрать одну из них, это не предложение. Вместо этого нужно проникнуть в самоориентированную, оперативную сферу сортировки и выбора и погрузиться обратно в то место, из которого возникают все мысли, иногда проявляясь как искаженные мысли, иногда как проясняющие. Это более подходящее место для отдыха и более скромное.

У нас все еще есть тела, которые ломаются самыми разными удивительными способами.Мы по-прежнему сталкиваемся с несправедливостью и конфликтами. Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие. Мы больше не осажденные изгнанники, а люди, которые могут найти дом даже в трудные времена, люди, которые осознают маловероятное присутствие пробуждения даже в трудные моменты, люди, которые готовы нащупывать наш путь в темноте, чтобы помочь вызвать его.

Много было сказано о том, чтобы идти по пути пробуждения, поэтому я упомяну только одну вещь, которая касается ежедневной практики просветления.Особенно на раннем этапе у большинства из нас все еще есть эгоизм, под которым я подразумеваю веру в абсолютную реальность «я» и примат его забот и реакций. Одним из ошеломляющих результатов является то, что мы здесь, надеясь на событие, которое по своей природе является беспрецедентным в нашей жизни, и думаем, что лучше всех знаем, как его осуществить. Мы пытаемся контролировать процесс, полагая, что можем найти путь к просветлению посредством волевых действий.

На этом пути — это безумная дисциплина и безумная настойчивость, но они служат чему-то более плодотворному, чем уверенность, контроль и воля.Они служат доступности. Просто продолжай появляться. Сядьте на медитацию, посетите ретрит, впитайте учения, взгляните в лицо страху, почувствуйте печаль, перенесите скуку, исследуйте сомнения, оставайтесь открытыми для тревожащих, а также потрясающе красивых в вашей жизни.

При этом, если в вас растет сопротивление, посидите с ним, пока не поймете, является ли это привычкой изгнания или предупреждением о том, что что-то действительно не так. Путь пробуждения включает в себя деконструкцию личности, которая может быть трудной, а временами даже разрушительной.Но это не должно повлечь за собой вреда. Мы пробуждаемся вместе, и величайший подарок, который мы дарим пробуждению друг друга, — это создать поле, на котором можно безопасно рисковать.

Когда откровение начнет приближаться к вам, будьте любезны выйти, чтобы встретить его. Вы знаете, как отвлекают себя, поэтому будьте внимательны к ним, но не позволяйте, чтобы практика сверхбдительности заставляла вас упускать моменты, когда мир зовет вас домой. Есть старая история о человеке, который поклялся медитировать, пока Кришна не явился ему.Движимый своей решимостью, Кришна подошел к мужчине сзади и положил ему руку на плечо. Не оборачиваясь, мужчина крикнул: «Уходи! Я жду Кришну! »

Ожидайте, что пробуждение придет неожиданным образом. Сделайте себя доступным и верьте, что просветление найдет вас.

Метафоры, которые мы используем, могут сильно повлиять на то, как мы представляем себе пробуждение. В моей собственной дзенской традиции есть множество описаний, таких как владение мечом и проникновение в тайну, которые нам простительно путают с упражнениями воли.Просветление можно сравнить с молнией или внезапной вспышкой искр, чем-то мгновенным и ярким. Но что происходит, когда мы слушаем другие голоса, говорящие в разных образах? Вот Циюань Синган, китайская монахиня семнадцатого века:

Когда Циюань Синган проснулась, ее учитель спросил ее:
«Как это было, когда вы вынашивали духовный эмбрион?»
Она ответила: «Он затвердевший, глубокий и уединенный».
«Когда вы родили, как это было?»
«Быть ​​полностью раздетым.
«А когда вы встретили Предка?»
«Я встретился с Предком лицом к лицу».

В этих сдержанных, тихих словах есть чувство просветления, растущее в темноте, как автономное, так и содержащееся внутри нас — нечто, не находящееся под нашим контролем, но требующее нашего полного внимания. И тогда мы лишаемся всего, от чего мы зависели, включая своеволие, так что мы можем встретиться с реальным без всякого вмешательства. Это пробуждение как своего рода беременность, которая позволяет нам «стать интимными», — это то, что многие люди, как женщины, так и мужчины, признают на собственном опыте.

Тем не менее, язык света и озарения присутствует повсюду. «Ум — это не ум», — говорится в сутре «Совершенство мудрости» . «Природа ума — ясный свет». Какие качества света настолько сильны в моменты откровения? Ощущается, что в этом сиянии все едино и равно. В то же время каждая вещь настолько особенная и живая, что светится своим собственным светом; мы чувствуем почти подавляющую разумность вещей. И мы начинаем осознавать то, что начинает изливаться из нас, как свет из открытого окна: трепет, благодарность, смирение и внезапно бездонная любовь.

Этот свет — способ пережить пустой аспект реальности, который вездесущ, без условий, вечен и неделим. Однажды во время ретрита женщина прилегла вздремнуть в коттедже в конце глухой дороги. Она проснулась с изменяющим жизнь осознанием того, что свет проникает повсюду, никогда не мигает и никогда не перестает удерживать даже самую маленькую частицу существования. Это был ее способ испытать обещание Ма, что никто никогда не выпадал из глубокой медитации вселенной.

Буддизм недуалистичен, так что это не свет в противоположность тьме, а то, что включает и то, и другое. Это идет в обе стороны; Даосская идея Великого Таинственного как темного источника всего была включена в дхарму. Китайский учитель Шито писал о ветвях света, исходящих из тьмы, где тьма — это недифференцированное единство, а свет — это проявленный мир. Без этих уравновешивающих изображений мы сталкиваемся с проблемой атомной бомбы, в которой чисто яркое может превратиться во что-то ослепляющее и уничтожающее.Японский гений коанов Хакуин предложил образ сияния, в котором есть как свет, так и тьма: пурпурно-золотой свет, освещающий пейзаж в сумерках.

После откровения Будды в темноте ночи у него было время сомнений, когда он задавался вопросом, как он вообще сможет передать то, что он пришел к пониманию. Он вышел из-под дерева только тогда, когда его товарищи попросили его научить их. Это вопрос воплощения, с которым сталкивается каждый из нас: если природа откровения универсальна, то то, как каждый человек выражает это, индивидуально.В нашей семье, обществе, на работе и творческой жизни мы учимся жить в просветлении, каждый по-своему. Но это не значит, что наше просветление заканчивается откровением, а затем мы выясняем, что с ним делать; на самом деле просветление завершается в нас через воплощение.

Это одна из великих тайн Пути — просветление не только освещает обычную жизнь, но и подчиняет ее дисциплине. Мы отдаемся залитому дневным светом миру, чтобы научиться превращать откровение в материю — и таким образом наше пробуждение продолжается.Как и в случае с практикой, этого нельзя достичь по собственному желанию, поэтому традиция Махаяны предлагает взамен обет бодхисаттвы. Обет обычно описывается как стремление к пробуждению для нас самих и для всех. Это то, что должно произойти, чтобы просветление завершилось. Мы не видим мир таким, какой он есть, а затем удаляемся от него; мы видим мир таким, какой он есть, поэтому действительно можем жить как его часть. Наша свобода — это не из мира; это из в мире.

В некоторых традициях махаяны светящаяся целостность вселенной, называемая дхармакая, исполняет обет, согласно которому все сущее должно возникнуть и развиваться к пробуждению. Обет бодхисаттвы гармонирует в микрокосме с макрокосмическим обетом дхармакаи: мы приветствуем наше воплощение и посвящаем себя пробуждению, чтобы мы могли помочь пробудиться всему существующему. Принять эту клятву — значит позволить себя увлечь в то место, где наше просветление непрерывно с обетом вселенной — наша клятва переходит в обет дхармакаи, — так что между нашим намерением и его намерением нет противоречия.

Итак, мы входим в фазу пробуждения, которая включает, что, возможно, удивительно, как мрачность, так и просветление. Пробуждение — это союз мудрости и сострадания, а мудрость и сострадание состоят из просветления и затемнения. Просветляющий аспект мудрости — это растущая ясность прозрения, которая рассеивает сомнения и вселяет уверенность. Дело в том, что мы начинаем понимать. Смертельный аспект мудрости — это наше глубокое принятие великой тайны, лежащей в основе вещей, которую мы никогда не сможем понять обычными способами, но можем прийти к покою.Речь идет о знании того, чего мы не можем знать, и это иногда называют «незнанием ума».

Просветительный аспект сострадания включает нашу яркую приверженность свободе каждого от страданий. Самым ярким аспектом сострадания является наша готовность разбить свои сердца миром, чтобы наши сердца оставались открытыми и не защищались. Когда мы темнеем, мы видим, что мы не только продолжаем светящуюся природу вселенной, но также продолжаем великое разбитое сердце мира; мы и мир разделяем нежность, которая одновременно и острая красота, и рана.

Как будто откровение происходит со скоростью электрических импульсов в мозгу, а воплощение происходит со скоростью сердца, которое представляет собой медленно бьющуюся мышцу. Сутра, которую говорит Вималакирти содержит длинный диалог между Манджушри, бодхисаттвой мудрости, и Вималакирти, сильно пробужденным домохозяином. В некотором смысле Манджушри говорит от имени ума, а Вималакирти — от сердца. Вималакирти болен, и он говорит, что болен, потому что болен весь мир.Китайский термин для обозначения недвойственности — «не два», и Вималакирти отдыхает на своей кушетке в глубоком недвойственности с миром. Манджушри, вооруженный своим мечом прозрения и ясности, спрашивает Вималакирти, как можно побороть болезнь; с точки зрения Манджушри, эту проблему нужно решить как можно быстрее. Вималакирти отвечает длинным и подробным рассказом о том, как со временем можно исцелить человеческое сердце. Он смотрит из глубины воплощенной жизни, оценивая ее величайшие проблемы как то, что нужно бодхисаттве, чтобы родить себя.

Сутра, которую говорит Вималакирти , также содержит прекрасный отрывок с именами отдельных бодхисаттв в большом собрании. Есть немигающий Бодхисаттва, Бодхисаттва Чудесной Руки, Бодхисаттва Драгоценной Руки, Бодхисаттва Разума Льва, Бодхисаттва Корня Радости, Наслаждения Истинного Бодхисаттвы и, один из моих любимых, Бодхисаттва Вселенского Поддержания. Глубокий смысл этого списка в том, что каждый из нас открывает для себя конкретную бодхисаттву; для нашей жизни нет монолитного шаблона.

В повседневной практике просветления иногда мы будем Бодхисаттвой Довольно Близкого, Бодхисаттвой Скрещенных Пальцев, Бодхисаттвой Летящего Сиденья Моих Штанов и сотней других. В конце концов, если пробуждение — это то, что есть на самом деле, оно уже здесь, в большом и малом. Мы можем видеть это в наших товарищах по этому удивительному совместному проекту пробуждения, когда становится очевидным особое просветление каждого человека: проницательное, сердечное или храброе; разбирается в людях или в работе с материальными объектами; блестящий язык, краски или песни; не осознавая, как много она уже понимает, растет в уверенности, отдыхает в незнании; стать человеком, которого он и представить себе не мог.Даже если этим самым острым человеческим образом кто-то еще не полностью осознает свое собственное просветление. Как замечательно, когда мы можем поднять зеркало, чтобы они могли сами увидеть себя. И все это на службе нашего общего пробуждения — уделяя больше внимания вызовам человеческой жизни, больше поощряя ее доброту, каждый из нас, в свою очередь, помогает передать яркое пламя из теплой руки в теплую руку.

Что означает буддизм под «Просветлением»?

Просветление — это состояние совершенного знания или мудрости в сочетании с бесконечным состраданием.Знание в данном случае не означает просто накопление данных или описание мира явлений до мельчайших деталей. Просветление — это понимание как относительного способа существования (способа, которым вещи кажутся нам), так и окончательного способа существования (истинной природы тех же самых явлений). Это касается как нашего собственного разума, так и внешнего мира. Такое знание — основное противоядие от невежества и страданий.

Но под незнанием мы подразумеваем не просто недостаток информации.Скорее мы имеем в виду искаженное видение реальности, которое заставляет нас думать, что то, что мы видим вокруг себя, постоянно и прочно, или что наше «я» — это реальная, автономная сущность. Это заставляет нас ошибочно принимать мимолетные удовольствия или облегчение боли за прочное счастье. Такое невежество также заставляет нас пытаться построить свое счастье на чужих страданиях.

Нас тянет к тому, что удовлетворяет наше эго, и нас отталкивает то, что может причинить ему вред. Таким образом, мало-помалу мы создаем все большее ментальное заблуждение, пока не начнем вести себя полностью эгоцентрическим образом.Невежество увековечивает себя, и наш внутренний мир разрушается.

Форма знания буддизма — последнее противоядие от страдания. В этом смысле кажется, что знание яркости звезд или расстояния между ними может быть очень интересно само по себе, но оно не может научить нас, как стать лучше.

Однажды человек задал Будде несколько вопросов по космологии. В ответ он подобрал пригоршню листьев и спросил: ‟В руках ли еще листья или в лесу?» ‟В лесу, конечно, больше, — ответил мужчина.Будда продолжал: «Ну, листья в моей руке символизируют знание, которое ведет к прекращению страданий». Таким образом Будда показал, что некоторые вопросы излишни. В мире есть безграничные области изучения, многочисленные, как листья в лесу. Но если мы больше всего на свете хотим Просветления, тогда лучше полностью сосредоточиться на этой цели и собрать воедино только те знания, которые имеют непосредственное отношение к нашему поиску.

буддизм | Национальное географическое общество

Буддизм — одна из основных мировых религий.Он возник в Индии в 563–483 годах до н. Э. с Сиддхартхой Гаутамой, и в течение следующих тысячелетий он распространился по Азии и остальному миру. Буддисты верят, что человеческая жизнь — это цикл страдания и возрождения, но если человек достигает состояния просветления ( нирвана ), можно навсегда выйти из этого цикла. Сиддхартха Гаутама был первым человеком, достигшим этого состояния просветления, и был и остается сегодня известным как Будда. Буддисты не верят ни в какие божества или боги, хотя есть сверхъестественные фигуры, которые могут помочь или помешать людям на пути к просветлению.

Сиддхартха Гаутама был индийским принцем в V веке до н. Э. которые, увидев бедных и умирающих людей, осознали, что человеческая жизнь страдает. Он отказался от своего богатства и проводил время в качестве нищего нищего, медитируя и путешествуя, но в конечном итоге, оставаясь неудовлетворенным, остановился на том, что называется «Срединный путь». Эта идея означала, что ни крайний аскетизм, ни чрезмерное богатство не были путем к просветлению, а, скорее, образом жизни между двумя крайностями. В конце концов, в состоянии глубокой медитации он достиг просветления, или нирваны, под деревом Бодхи (деревом пробуждения).Храм Махабодхи в Бихаре, Индия — место его просветления — в настоящее время является крупным местом паломничества буддистов.

Будда учил о четырех благородных истинах. Первая истина называется «Страдание ( дуккха )» и учит, что каждый в жизни страдает тем или иным образом. Вторая истина — «Происхождение страдания ( samudāya )». Это говорит о том, что все страдания происходят из желания ( танха). Третья истина — «Прекращение страдания ( ниродха )», и она говорит, что можно прекратить страдать и достичь просветления.Четвертая истина, «Путь к прекращению страдания ( magga )» — это Срединный Путь, который представляет собой шаги к достижению просветления.

Буддисты верят в колесо возрождения, где души рождаются заново в разных телах в зависимости от того, как они вели себя в прошлых жизнях. Это связано с «кармой», которая относится к тому, как хорошие или плохие действия человека в прошлом или в его прошлых жизнях могут повлиять на них в будущем.

Есть две основные группы буддизма: буддизм Махаяны и буддизм Тхеравады.Буддизм Махаяны распространен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии. Он подчеркивает образцы для подражания бодхисаттв (существ, которые достигли просветления, но возвращаются, чтобы учить людей). Буддизм тхеравады распространен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме). Он подчеркивает монашеский образ жизни и медитацию как путь к просветлению.

Буддизм — противоречивая религия. Глава тибетской школы буддизма и традиционный лидер Тибета Далай-лама бежал из контролируемого Китаем Тибета в 1959 году в Индию, опасаясь за свою жизнь.Многие тибетские буддисты активно сопротивляются китайскому контролю над регионом. Недавно нынешний Далай-лама, который считается четырнадцатым перевоплощением первого Далай-ламы, поднял вопросы о том, выберет ли он перевоплощение и где именно.

About the Author

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts