Агностики философы: чем агностики отличаются от атеистов

Агностицизм — Гуманитарный портал — Общие дети, г. Воронеж

Содержание

Агностицизм — Гуманитарный портал

Агностицизм — это философская концепция мировоззренческого характера, отрицающая познаваемость человеком того, что не может быть непосредственно представлено в опыте, и утверждающая на этом основании принципиальную непознаваемость объективной реальности и её оснований, Бога и метафизических сущностей вообще. Согласно этой концепции, человек ничего не может знать о любых предельных и абсолютных основаниях бытия (см. Бытие), поскольку непознаваемо то, знание о чём в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки (см. Наука). Идеи агностицизма получили широкое распространение в XIX веке среди английских естествоиспытателей. Термин «агностицизм» был предложен в 1869 году Т. Хаксли в одном из его публичных выступлений для обозначения позиции учёного-естествоиспытателя в религиозно-философских дискуссиях того времени. Хаксли рассматривал агностицизм в качестве альтернативы распространённой точке зрения, утверждающей, что в объективную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логически удовлетворительных свидетельств опыта. Сам Хаксли всегда акцентировал гносеологический смысл (см. Гносеология) агностицизма, подчёркивая, что речь идёт не о доктрине, а о методе, позволяющем ограничить претензии на знание со стороны тех, кто желает знать о мире больше, чем в принципе могут подтвердить свидетельства опыта. Однако мировоззренческий аспект (см. Мировоззрение) агностицизма неизменно выступал на передний план практически во всех реальных контекстах обсуждения этой концепции. И именно в качестве мировоззренческой концепции агностицизм становился объектом резкой и далеко не всегда корректной критики со стороны как религиозных кругов (неправомерно отождествляющих агностицизм с атеизмом), так и наиболее последовательных материалистических направлений (отождествляющих агностицизм с субъективным идеализмом). Аргументация в пользу агностицизма развивалась на протяжении всей истории мировой философии (см. Философия). Так, античный скептицизм утверждал агностическую позицию ссылками на несовершенство, изменчивость и постоянный пересмотр знания, отрицая истинное как предмет мышления и тем самым релятивизируя всякое бытие, вне зависимости от методов его познания. Традиция собственно агностицизма берёт начало в философии Дж. Беркли, полагающего, что человеку невозможно выйти из своего опыта, чтобы решить вопрос об отношении этого опыта к фактам действительности. Классическое выражение концепция агностицизма получила в системе гносеологических идей Д. Юма и И. Канта. Юм доказывал, что человек не способен объективно оценить совпадение своего знания с реальностью именно потому, что всякое знание происходит из опыта, а за пределы любого опыта принципиально невозможно выйти. Кант, различив «вещь для нас» и «вещь в себе», показал, что отсутствует логический способ установления соответствия между объективным миром и системой знания; субъекту остаётся познавать в объекте только собственные определения — то, что субъект сам вкладывает своими действиями в объект. Заметную роль в формировании агностических взглядов среди английских философов и учёных сыграл критический разбор У. Гамильтоном (1829) рассуждений В. Кузена о познаваемости природы Бога (аргументацию Гамильтона, например, практически полностью воспроизвёл Г. Спенсер). Гамильтон, исходя из идей Канта, утверждал, что опыт человека, лежащий в основании знания, ограничивается лишь причинно обусловленными сущностями; знание же, выходящее за пределы опыта, становится антиномичным. При этом он придавал этим идеям конкретную методологическую направленность: он утверждал, например, что при попытке получить знание об абсолютных и безусловных, то есть ничем не обусловленных, конечных основаниях реальности возникают альтернативные, несовместимые описания и прочее. Благодаря таким формулировкам представление о границах познания оказывалось соотносимым с повседневной практикой естествоиспытателей и приобретало вид конкретной, интуитивно очевидной для них констатации пределов познания как пределов эффективности опытной науки. Эта конкретная констатация собственно и выражает гносеологическую суть агностицизма — с помощью доступных опытной науке средств мы ничего не можем утверждать о том, что полагается абсолютным и безусловным. В целом, агностицизм лишь в самом общем смысле принадлежит к традиции философского скептицизма, критически оценивавшего возможности познания на основании анализа внутренних несообразностей познавательной деятельности. Специфика агностицизма связана как раз с более или менее чёткой идентификацией сферы вполне успешной познавательной деятельности. Такая идентификация, конечно, ограничивает познание, но зато гарантирует, как казалось, внутреннюю гармонизацию познавательного процесса и обоснованность его результатов. Несообразности в познании возникают лишь тогда, когда познание выходит за границы вполне определённой, вызывающей бесспорное доверие сферы познавательной деятельности, и лишь в этом пункте агностицизм кладёт границы познанию. Границы знания постоянно расширяются, подчёркивал Хаксли, хотя за пределами человеческих познавательных способностей всегда остаются вопросы, относительно которых наука в принципе не может доставить надёжных свидетельств опыта — это вопросы, касающиеся Бога и разного рода метафизических реалий. Специфика агностицизма, стало быть, состоит в том, что он пытается использовать скептицизм лишь для того, чтобы ограничить неуёмные претензии на знание и таким образом обеспечить своеобразную демаркацию интересов. Агностицизм, например, отказывает религиозным представлениям в статусе опытного знания и соответственно призывает учёных именно в качестве учёных не участвовать в решении религиозных проблем. Однако в основе такого баланса лежит очевидная концептуальная непоследовательность, ставшая в дальнейшем основным пунктом жёсткой критики агностицизма. Агностицизм выражает позицию учёного как учёного, но при этом вне сферы его критики оказывается сама наука. Агностицизм просто не обсуждает соответствующую проблематику, ссылаясь иногда на практическую эффективность опытного естествознания, иногда на здравый смысл. С близких позиций, но более последовательно эта тема была позднее представлена в позитивистской философии: метафизическим, то есть не имеющим эмпирически осмысленного решения, в ней объявляется и сам общий вопрос о познаваемости чего-либо (А.  Айер), при этом позитивизм сместил внимание с вопроса «Что мы не можем знать?» на вопрос «Что есть научное знание?», решаемый средствами специального исследования науки. Но тем самым позитивизм фактически проблематизирует деятельность учёных, и агностицизм, лишённый очевидных оснований, перестаёт существовать как особая философская позиция, он как бы растворился в позитивистских программах реконструкции науки, демаркации науки и метафизики и так далее. Эти программы оказались нереализуемыми и позднее — в рамках постпозитивизма соответствующая тематика вообще свелась к традиционному скептицизму. Самым решительным оппонентом агностицизма является марксистская гносеология. Однако в марксистской критике агностицизма различаются два плана. Прежде всего, это весьма эффективная критика узости концептуальных оснований агностицизма, связанная с марксистской трактовкой познания как момента общественно-исторической практики. Марксизм предполагает развёрнутую оценку возможностей познания, основания которой выходят за рамки внутринаучной деятельности, и критикует агностицизм за узость его мировоззренческих горизонтов, за отсутствие историзма в оценке возможностей научного познания, за редуцирование познания только к научному познанию, а науки — к опытному естествознанию. При всей своей жёсткости такого рода критика не исключает элемент конструктивности, «позитивного снятия» агностицизма. Иным образом развёртывается марксистская критика агностицизма, когда речь фактически идёт не о познаваемости мира как таковой, не о том, в каких формах познание реализуется в конкретных познавательных практиках, а о признании материальности мира, агностицизм упрекают в том, что он, ограничивая познание сферой опыта (миром явлений) и отрицая познаваемость того, что лежит в основе опыта (материи, вещи в себе), встаёт на позиции субъективного идеализма. Но этот упрёк предполагает столь расширительное понимание познания, что оно во всяком случае теряет из виду конкретные познавательные практики, и в частности те, на которых фактически основывается агностицизм. Для такого рода критики нет различий между Юмом и Кантом, между Кантом и Хаксли, важно лишь, что все они принципиально отгораживают «явление» от того, что является, ощущение от ощущаемого. При этом объектом жёсткой, идеологизированной критики оказывается не исторический агностицизм, а скептицизм вообще (как это имеет место в работах В.  И. Ленина). Элементы агностицизма присутствовали во многих сциентистски ориентированных философских доктринах первой половины XX века — от прагматизма до критического реализма. Так, прагматизм, операционализм и инструментализм защищают тезис о невозможности познания без вмешательства в объект и превращения естественного в искусственное; тем самым «естественное» непознаваемо. Н. О. Лосский сформулировал дилемму: а) либо возможно прямое знание оригинала, и тогда непосредственное знание (интуиция) — источник истинного познания; б) либо источник познания — внешний опыт, в котором нам даны всего лишь копии (образы) сущностей и явлений, но не оригиналы; не зная прямо оригинал, невозможно судить об истинности его отображений. В этом смысле философские оценки агностицизма зависят от решения этой дилеммы. В новейших течениях философии науки термин «агностицизм» употребляется, как правило, лишь в историко-философских контекстах.

АГНОСТИЦИЗМ • Большая российская энциклопедия

• В книжной версии

  Том 1.

  Москва, 2005, стр. 186

• Скопировать библиографическую ссылку:

  ---

Авторы: В. В. Васильев

АГНОСТИЦИ́ЗМ (от греч. ἄγνωστος – непо­зна­вае­мый), в ши­ро­ком смыс­ле – фи­лос. ус­та­нов­ка, ак­цен­ти­рую­щая разл. ас­пек­ты не­по­зна­вае­мо­сти су­ще­го. Тер­мин вве­дён в 1869 био­ло­гом и фи­ло­софом Т. Гекс­ли под влия­ни­ем идей Д. Юма, И. Кан­та и У. Га­миль­то­на. Гекс­ли ут­вер­ждал, что нель­зя «счи­тать дос­то­вер­ны­ми не­до­ка­зан­ные и не­до­ка­зуе­мые вы­во­ды». Сам тер­мин «А.» был из­бран им для то­го, что­бы под­черк­нуть не­со­гла­сие с по­зна­ват. оп­ти­миз­мом, раз­де­ляе­мым, как он счи­тал, боль­шин­ст­вом хри­сти­ан­ских тео­ло­гов. По­это­му А. не­ред­ко трак­ту­ет­ся как до­пу­ще­ние не­воз­мож­но­сти дос­то­вер­но­го зна­ния о Бо­ге (или бо­гах) и «не­ви­ди­мом ми­ре» и ино­гда (осо­бен­но в анг­ло-амер. лит-ре) не­оп­рав­дан­но сме­ши­ва­ет­ся с ате­из­мом как от­ри­ца­ни­ем Бо­же­ст­вен­но­го.

Обыч­но тер­мин «А. » при­ме­ня­ет­ся для ха­рак­те­ри­сти­ки ев­роп. уче­ний, хо­тя сход­ные мо­ти­вы об­на­ру­жи­ва­ют­ся и в вост. фи­ло­со­фи­ях. Так, Кон­фу­ций воз­дер­жи­вал­ся от су­ж­де­ний о бы­тии и че­ло­ве­че­ской при­ро­де; ос­тав­лял без от­ве­та во­про­сы о сущ­но­сти ми­ра и ду­ши и ос­нова­тель буд­диз­ма Шакь­я­му­ни. Пер­вые ев­роп. фи­ло­со­фы бо­лее оп­ти­ми­стич­но смот­ре­ли на по­зна­ват. воз­мож­но­сти че­ло­ве­ка. Но уже Ге­рак­лит го­во­рил об «ус­коль­за­нии от по­зна­ния», а Со­крат воз­вёл зна­ние о собств. не­зна­нии в фи­лос. прин­цип. Впро­чем, его фор­му­ли­ров­ки не ис­клю­ча­ли воз­мож­но­сти дос­то­вер­но­го зна­ния во­об­ще, а лишь ог­ра­ни­чи­ва­ли его. По­движ­ность этих гра­ниц соз­да­вала пред­по­сыл­ки для са­мых раз­ных трак­то­вок со­от­но­ше­ния по­зна­вае­мо­го и не­по­зна­вае­мо­го. Край­но­сти пред­ста­ви­те­лей «ака­де­ми­че­ско­го» скеп­ти­циз­ма (см. Ака­де­мия афин­ская), от­ри­цав­ших воз­мож­ность зна­ния как та­ко­во­го, и аб­солют­но­го идеа­лиз­ма Г.  В. Ф. Ге­ге­ля, до­пус­кав­ше­го ло­гич. про­зрач­ность бы­тия и ут­вер­ждав­ше­го при­ча­ст­ность че­ло­ве­ка к аб­со­лют­но­му зна­нию, лишь от­те­ня­ют бо­лее уме­рен­ные воз­зре­ния боль­шин­ст­ва ев­роп. мыс­ли­те­лей. Ог­рани­чен­ность че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния обыч­но свя­зы­ва­лась ими с не­со­вер­шен­ст­вом или ко­неч­но­стью че­ло­ве­ка. При та­ком по­ни­ма­нии сфе­ра непо­зна­вае­мо­го ес­теств. об­ра­зом со­вме­ща­лась с все­со­вер­шен­ным и бес­ко­неч­ным бы­ти­ем, Бо­гом: ме­сто зна­ния мог­ла за­ни­мать ве­ра или мис­тич. опыт. Но в пе­ри­од гос­под­ства хри­сти­ан­ской фи­ло­со­фии так и не бы­ло вы­ра­бо­та­но еди­ной по­зи­ции по во­про­су о сте­пе­ни не­зна­ния че­ло­ве­ком Бо­га. Так, Ан­сельм Кен­тер­бе­рий­ский пы­тал­ся ра­цио­наль­но обос­но­вать да­же та­ин­ст­ва хри­сти­ан­ской ве­ры, Фо­ма Ак­вин­ский ог­ра­ни­чи­вал воз­мож­но­сти ра­цио­наль­но­го бо­го­по­зна­ния уяс­не­ни­ем осн. ат­ри­бу­тов и дей­ст­вий Бо­га, а У. Ок­кам от­ри­цал воз­мож­ность до­ка­зать са­мо бы­тие выс­ше­го су­ще­ст­ва. Со­мне­ния от­но­си­тель­но воз­мож­но­стей по­сти­же­ния Бо­га че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом в схо­ла­стике 13–14 вв. сме­ни­лись про­ти­во­по­лож­ны­ми на­строе­ния­ми в эпо­ху Воз­рож­де­ния. Их ил­лю­ст­ри­ру­ют ра­бо­ты Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го, до­пус­кав­ше­го ра­цио­наль­ное про­яс­не­ние лю­бых хри­сти­ан­ских дог­ма­тов. Од­на­ко са­мо это про­яс­не­ние Ни­ко­лай Ку­зан­ский (мо­дифи­ци­руя идеи апо­фа­ти­че­ско­го бо­го­сло­вия Дио­ни­сия Аре­о­па­ги­та) на­зы­вал «учёным не­зна­ни­ем» (docta ignorantia), трак­то­вав­шим­ся им как ме­тод упо­доб­ле­ний и пред­по­ло­же­ний («конъ­ек­тур»).

Р. Де­карт пи­сал, что изу­че­ние по­знават. спо­соб­но­стей долж­но пред­ше­ст­во­вать ис­сле­до­ва­нию ве­щей, Дж. Локк пред­при­нял по­пыт­ку оп­ре­де­лить гра­ни­цы че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма, ана­ли­зи­руя ис­точ­ни­ки че­ло­ве­че­ских идей в опы­те, а Д. Юм в сво­ем про­ек­те «ис­тин­ной ме­тафи­зи­ки», ос­во­бо­ж­да­ясь от боль­шин­ст­ва скры­тых дог­ма­ти­че­ских до­пу­ще­ний, в зна­чит. сте­пе­ни обес­це­ни­вав­ших уси­лия его пред­ше­ст­вен­ни­ков, при­шёл к вы­во­ду о том, что че­ло­ве­че­ское по­зна­ние за­клю­че­но в до­воль­но уз­кие гра­ни­цы: дос­то­вер­ное зна­ние не вы­хо­дит за пре­де­лы ма­те­ма­ти­ки и ме­та­фи­зи­ки, по­ни­мае­мой им как «нау­ки о че­ло­ве­че­ской при­ро­де». Юм не от­ри­цал, что мы мо­жем по­зна­вать внеш­ний мир в опы­те, од­на­ко он под­чёр­ки­вал, что экс­пе­рим. нау­ки ос­но­ва­ны на до­пу­ще­нии еди­но­об­ра­зия при­ро­ды (то­ж­де­ст­ва про­шло­го и бу­ду­ще­го), ко­то­рое не мо­жет быть до­ка­за­но ни a priori, ни a posteriori. Он счи­тал, что ука­зан­ное до­пу­ще­ние вы­те­ка­ет из из­на­чаль­ной склон­но­сти на­ше­го во­об­ра­же­ния и име­ет ха­рак­тер ве­ры, а не зна­ния. Эта ве­ра пи­та­ет так­же убеж­де­ние че­ло­ве­ка в уни­вер­саль­но­сти прин­ци­па при­чин­но­сти и в том, что мир мате­ри­аль­ных ве­щей су­ще­ст­ву­ет не­за­ви­си­мо от соз­на­ния вос­при­ни­маю­ще­го субъ­ек­та.

Кри­тические на­чи­на­ния Р. Де­кар­та, Дж. Лок­ка и Д. Юма бы­ли про­дол­же­ны И. Кан­том, по­пы­тав­шим­ся оп­ро­верг­нуть ряд юмов­ских умо­зак­лю­че­ний и рас­ши­рить гра­ни­цы по­зна­вае­мо­го. Кант хо­тел до­ка­зать (а не про­сто при­нять на ве­ру) су­ще­ст­во­ва­ние внеш­не­го ми­ра и за­ко­ны при­чин­но­сти и со­хра­не­ния ма­те­рии, от­ме­чая вме­сте с тем, что за­ко­ны эти мо­гут быть удо­сто­ве­ре­ны толь­ко по от­ноше­нию к ми­ру «воз­мож­но­го опы­та». Чув­ст­вен­ный опыт, по Кан­ту, и за­да­ет гра­ни­цы по­зна­вае­мо­го, ве­щи вне опы­та, «са­ми по се­бе», скры­ты для нас. Эти вы­во­ды бы­ли под­дер­жа­ны по­зи­ти­ви­ста­ми 19 и 20 вв., за­яв­ляв­ши­ми о бес­смыс­лен­но­сти ут­вер­жде­ний, вы­хо­дя­щих за пре­де­лы чув­ст­вен­но­го опы­та. Но по­зи­ция Кан­та име­ла и др. след­ст­вия. Ведь имен­но от­сут­ст­вие то­таль­но­го зна­ния о бы­тии, про­ни­зы­ваю­ще­го всё ло­гич. не­об­хо­ди­мо­стью, обес­пе­чи­ва­ет воз­мож­ность су­ще­ст­во­ва­ния сво­бод­ной, а зна­чит, и мо­раль­ной лич­но­сти. Т. о., ог­ра­ни­чен­ность че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния яв­ля­ет­ся, по Кан­ту, не­об­хо­ди­мым ус­ло­ви­ем че­ло­веч­но­сти как та­ко­вой. Кан­тов­ская по­зи­ция близ­ка мно­гим совр. фи­ло­со­фам: ха­рак­тер­но, напр., что боль­шин­ст­во пред­ста­ви­те­лей ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии ото­жде­ст­в­ля­ют по­зна­вае­мость с удо­сто­ве­рен­но­стью ме­то­да­ми экс­пе­рим. на­ук. В це­лом в кон. 20 – нач. 21 вв. на­блю­да­ет­ся боль­шое раз­но­об­ра­зие мне­ний от­но­си­тель­но по­зна­вае­мо­сти ми­ра. См. Тео­рия по­зна­ния.

чем агностики отличаются от атеистов

Религия и политика — самые острые темы для спорщиков. И правых в этих дискуссиях чаще всего не бывает. Однако точно есть те, кто не до конца понимает значение употребляемых слов. В рамках рубрики «Просто о сложном» доступно объясняем различие таких популярных терминов как «агностицизм» и «атеизм», а еще рассказываем, кто такие «игностики».

Кто такие атеисты?

Атеизм — это мировоззрение, которое основывается на отрицании существования Бога или любого другого существа, который создал мир. Атеисты убеждены в самодостаточности естественного мира: по их мнению, никто свыше не нужен для обеспечения жизнедеятельности. Как правило, приверженцы этой концепции опираются на философию, социологию, историю и математические науки. Но не всегда.

Атеизм делят на два вида: стихийный, основанный на чем-либо, отличном от науки) и научный атеизм (основанный на естествознании, для доказательства позиции используется научный метод). Другую типологию предложили американские философы Майкл Мартин и Энтони Флю: они поделили атеизм на слабый и сильный. Последний предполагает, что атеисты отстаивают свою позицию и убеждают в том, что никаких высших существ нет. Слабый атеизм включает в себя формы отсутствия теизма (то есть веры во что-то высшее). То есть, слабые атеисты не верят в Бога, но в то же время активно не продвигают эту идею и не настаивают на том, что сверхсуществ точно нет. Поэтому говорят о близости «слабого» атеизма к агностицизму.

Кто такие агностики?

Агностики не отрицают существование Богов, но и не принимают их существование. Приверженцы такой точки зрения занимают нейтральную позицию.

Атеист: «Я не верю, что Бог существует»
Агностик: «Я не знаю, существует ли Бог»

При этом некоторые агностики критикуют атеизм, так как нет достаточных оснований заявлять, что сверхъестественных существ не существует вовсе. Сторонники агностицизма считают, что вера в Бога основана на субъективном познании. А последнее, по их мнению, невозможно: познание мира происходит только с объективной точки зрения.

Первые идеи агностицизма были обнаружены уже в античной философии. Например, софист Протагор утверждал невозможность проверки существования богов. Философ говорил: «все таково, каким оно кажется нам». Древнеиндийский философ Санджая Белаттхапутта сомневался в том, что после смерти есть какая-то иная жизнь.

Сам термин «агностицизм» может употребляться и в более широком значении. Например, в философии агностицизмом называют общую скептическую позицию в познании. Так, люди выражают «гносеологический пессимизм» и не верят в то, что какое-либо объективное познание мира возможно. Следовательно, доказать существование Бога становится невозможным. И парадокс заключается в том, что агностик может верить в высшую силу (и при этом не быть приверженцем догматических религий), но при этом осознавать, что привести аргументы в защиту своей позиции он не сможет. Немецкие философы Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в богов — возникла для того, чтобы удовлетворить эмоциональные и социальные потребности.

Кто такие игностики?

Есть еще игностики — они не относят себя ни к атеистам, ни к теистам, пока спрашивающий не даст точное определение «бога/богов». После этого они решают, верят они в того или иного Бога или нет.

Агностицизм как свобода познания | Блог 4brain

Агностицизм – весьма оригинальная философская концепция, которая позволяет объяснить все, что угодно, не объясняя, по сути, ничего. Согласно этой концепции, окружающую действительность невозможно познать полностью в принципе, потому что на пути к объективности всегда будет стоять человеческий фактор – субъективное восприятие исследователя.

Субъективность – это данность, предопределенная физическими возможностями исследователя и доступными ему средствами ведения исследований, которые также не могут быть совершенны, потому что тоже сделаны человеком.

С этих позиций никакая концепция, касающаяся устройства внешнего мира, не может быть полностью достоверной, и ни одну из них нельзя проверить настолько, чтобы установить окончательную истину. В то же время, ни одну концепцию внешнего мироустройства нельзя опровергнуть, потому что установить истину невозможно, а значит, потенциально истинным может оказаться любое утверждение.

Данный концептуальный подход в теории познания существует давно, однако сам термин «агностицизм» был предложен только в 1869 году ученым Томасом Генри Гексли. Различают философский, религиозный и научный агностицизм. Рассмотрим каждое из направлений.

Религиозный агностицизм

Наиболее яркое применение данной концепции мы видим в теологии. Агностик считает невозможным установить факт существования бога, равно как и опровергнуть факт его существования. Поэтому мыслящий человек может верить в бога только в рамках допущения возможности его существования, но никак не в качестве приверженца какой-либо религии со всеми ее догмами и ритуалами.

Догматизм любой религии противоречит убеждениям агностика о непознаваемости окружающего мира, поэтому любые приписываемые божествам сверхспособности не могут быть взяты на веру, равно как и не могут быть опровергнуты. Соответственно, требование соблюдения религиозных ритуалов тоже ничем не обосновано, и уж точно не может быть объяснено, почему они должны быть такими, а не какими-то другими.

Сам факт попыток навязать некие догматы недопустим с точки зрения агностицизма, потому что любые приводимые доказательства существования или отсутствия бога не могут быть достаточными и убедительными ввиду субъективности самого процесса познания. Более того, нужно считать недопустимым и аморальным само требование принимать что-либо на веру, не требуя логических доказательств. Другими словами, само по себе познание агностицизм не отрицает, однако указывает на его субъективность.

Такой подход позволил философам прошлого противопоставить агностиков и верующим, и атеистам, потому что и верующие, и атеисты высказывались однозначно либо «за», либо «против» факта существования бога, однако никто не готов допустить, что не может знать, так ли это. Заметим, что сторонников агностицизма среди философов достаточно много.

Философский агностицизм

Зачатки агностицизма можно увидеть еще в учениях античных философов. Так, древнегреческий философ Протагор (485-410 гг. до н.э.) утверждал, что, цитируем: «человек есть мера всех вещей». Т.к. все люди разные и воспринимают окружающий мир по-разному, объективная истина как таковая не может существовать в принципе. В том или ином аспекте агностицизм представители разных философских направлений – позитивизма,  эмпиризма, эволюционизма и других – использовали в своих учениях и в более поздние периоды.

Наиболее знаменитые философы-агностики:

• Джордж Беркли (1685-1753).
• Дэвид Юм (1711-1776).
• Иммануил Кант (1724-1804).
• Герберт Спенсер (1820-1903).

Остановимся подробнее на взглядах некоторых наиболее ярких представителей этого направления в философии.

Джордж Беркли

Джордж Беркли утверждал, что «бытие – это то, что воспринимается, либо тот, кто воспринимает». Таким образом, весь окружающий мир опосредован восприятием человека, и существует в сознании человека лишь в том виде, в каком его воспринимают люди.

Соответственно, любое познание окружающего мира опосредовано восприятием человек, а значит, не может быть абсолютным. Таким образом, единственной реальностью для человека может быть только его собственное сознание и восприятие окружающего мира.

Дэвид Юм

Дэвид Юм высказывал во многом похожие идеи. В своем «Трактате о человеческой природе» Юм уделяет много внимания теме достоверности знания как такового и возможности убедиться в правильности того или иного посыла. Это не означает тотальный скептицизм, однако указывает на необходимость зачистки познавательного пространства как первого шага к знанию, хотя бы относительному.

По Юму, любое знание строится на опыте, полученном путем чувственного восприятия, и дополняется собственными выводами человека, сделанными в процессе получения опыта. Таким образом, процесс познания всегда связан с определенными предположениями и даже фантазиями, которые не всегда можно проверить опытным путем.

Иммануил Кант

Иммануил Кант полагал, что окружающий мир существует как «вещь в себе», т.е. независимо от нашего сознания, воздействуя на человека и его органы чувств. Поэтому ключевым становится вопрос исследования самого разума и его границ, т.к. от этого напрямую зависит, возможно ли чистое знание и как возможно чистое знание.

Кант  считал, что, пока мы этого не поняли, мы не можем знать, насколько «вещь для нас» (то, что мы видим) похожа на «вещь в себе» (то, что существует в реальности). В этом и заключается агностицизм Канта, фактически занявшего позицию невозможности абсолютного знания до тех пор, пока неизвестны возможности человеческого разума.

Герберт Спенсер

Герберт Спенсер в своей работе «Основные начала» утверждает, что человек ничего не может знать о так называемой «последней реальности», т. е. той, которая выходит за рамки возможностей познания человеческим разумом на данном этапе.

Этим пользуется религия, объясняя различные явления с помощью домыслов и метафор, которые, опять же, не представляется возможным проверить ввиду ограниченности человеческой способности к познанию. Однако такая ограниченность возможностей познания отнюдь не означает отсутствие эволюции, прогресса человеческого общества, человеческой мысли и науки.

Таким образом, агностицизм в философии – это понимание, что человек не может ничего знать о боге и прочих явлениях, которые нельзя исследовать опытным путем. Подобный подход представляет ценность и для науки.

Научный агностицизм

Выше мы уже упомянули о том, что термин «агностицизм» был предложен в 1869 году ученым Томасом Генри Гексли (1825-1895), который, к слову, даже не был философом, а прославился своими научными трудами в области зоологии и сравнительной анатомии.

Причем этот термин родился в ответ на вопрос, относит ли себя ученый к атеистам или верующим. Гексли отнес себя к свободно мыслящим людям и заявил, что, цитируем: «человек не должен думать будто знает то, чего не имеет никаких научных оснований знать».

Термин «агностик» – это симбиоз древнегреческого α (альфа), что значит «без», и γνῶσις (гнозис), что значит «знание». Так кратко одним словом была обозначена суть целого направления в философии, науке и теологии. Элементы агностицизма можно обнаружить в работах целого ряда ученых, которые у большинства людей никак не ассоциируются ни с философией, ни с теологией.

Известные ученые-агностики:

• Чарльз Дарвин.
• Альберт Эйнштейн.
• Нил Деграсс Тайсон.

Чарльза Дарвина и Альберта Эйнштейна к агностикам отнесли биографы, исследовавшие их жизнь и взгляды, а вот американский астрофизик Нил Деграсс Тайсон сам себя отнес к последователям данного направления после того как его обвинили в атеизме.

Альберт Эйнштейн

Альберт Эйнштейн, помимо физики, живо интересовался философией науки. Он писал, что окружающий мир – это огромная вечная загадка, лишь отчасти доступная нашему восприятию и нашему разуму. Однако то, что окружающую действительность нельзя полностью упорядочить разумом, и есть великое чудо науки.

Такое понимание относительности человеческого знания, вероятно, и сделало возможным создание Эйнштейном теории относительности. Для великого ученого то, что нельзя было полностью упорядочить разумом, являлось вовсе не препятствием для ведения научных исследований, а вызовом, который следовало принять.

Чарльз Дарвин

Чарльз Дарвин не скрывал, что его отношение к религии и познанию менялось на протяжении жизни. Ему приписывают фразу, гласящую, что, цитируем: «нет ничего более замечательного, чем распространение религиозного неверия, или рационализма, на протяжении второй половины моей жизни».

В то же время сам Дарвин подчеркивал, что не атеист в общепринятом понимании, т.е. не отрицает возможность существования бога. И считал, что разработанная им теория эволюции никак не противоречит его взглядам на религию и процесс познания. Более того, Дарвин писал, что «чем больше мы познаем законы природы, тем более невероятными становятся для нас чудеса».

Нил Деграсс Тайсон

Нил Деграсс Тайсон прославился инициативой изменить классификацию планет и уйти от простого подсчета и присвоения порядкового номера. По его мнению, планеты следует группировать по общим присущим им признакам: планеты земной группы, газовые гиганты и т.д. В каком-то смысле Тайсон стал «безбожником» даже в мире науки, замахнувшись на привычные всем устои.

Неудивительно, что его часто обвиняли чуть ли не во всех смертных грехах, в том числе и в атеизме. На это Тайсон отвечал, что он ученый и думает своей головой, поэтому ему больше подходит определение «агностик», т.е. человек, который, цитируем: «готов принять доказательства, если они есть». Видимо, это относится и к доказательствам существования бога, если таковые найдутся.

А теперь подытожим основные постулаты агностицизма:

1. Любое знание относительно.
2. Любое утверждение может оказаться истинным.
3. Любое утверждение может оказаться ложным.

Так что же все-таки такое агностицизм – путь к свободе познания или пережиток прошлого? Скорее, это путь к свободе познания и новым открытиям, если принять относительность человеческого знания не как ограничитель, а как вызов для дальнейшего движения вперед. А еще это возможность поставить под сомнение практически достаточность и окончательность любого из ранее сделанных открытий, что, в свою очередь, открывает путь к новым научным свершениям.

Что ж, теперь можете проверить себя и узнать, насколько хорошо вы разобрались в агностицизме, исходя из материала статьи:

Кстати, если вас интересует тема познания, приглашаем на нашу программу «Когнитивистика. Развитие мышления», где вы освоите порядка двух десятков техник мышления.

Желаем вам новых знаний и впечатляющих открытий!

Агностицизм и проблема самоидентификации атеизма. Обзор: Философия скептицизма и агностицизма. — Исторический дискуссионный клуб

 

Скептицизм

 

Скептицизм Древнегреческое философское направление, основанное Пирроном из Элиды в конце IV в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики, по Диогену Лаэртию, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное (по природе) существование добра и зла. Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами. Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта (ок. 325- 235 до н.э.), едко высмеивавший в стихах философов, не разделявших идей скептицизма. Идеи скептицизма были восприняты платоновской Средней Академией в лице Аркесилая и Новой Академией в лице Карнеада. Энесидем из Кноса (I в. до н.э.?) возродил скептицизм как самостоятельное направление, выдвинул десять т.н. скептических тропов — аргументы против возможности достоверного знания, к которым Агриппа присоединил ещё пять.

 

Учение античного скептицизма известно прежде всего из поздних компендиумов Секста Эмпирика (II-III вв.).

 

Скептицизм и агностицизм Юма Английский философ Юм (1711 — 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых не известны и не постижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это — чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера (!). Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. 
Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта.

 

Мы, скептики или сторонники Юма, — говорил Шульце, — отвергаем вещь в себе, как выходящую “за пределы всякого опыта”. Мы отвергаем объективное знание.

 

В целом позиция скептицизма оказывается антинаучной и прорелигиозной. Не сложно догадаться, что за критикой объективного знания и апелляцией вместо теоретического знания к вере стоит религиозное мышление.
Так, “Краткий философский словарь” (Коллектив авторов каф. философии МГУ, 2001) сообщает, что
“В средневековой философии скептицизм был средством утверждения религиозной веры. Теологи доказывали, что истинность знания, даже если оно опирается на опыт и подтверждается доводами разума, относительно. ”

В 18 веке скептицизм, под влиянием развития науки и методов научного познания, показавших его философскую несостоятельность, трансформируется в агностицизм.

 

Агностицизм

 

Агностицизм (от греческого agnostos — недоступный познанию), философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма.

 

Агностицизм  Идеалистическое философское учение, утверждающее, что для человеческой души невозможно познание как сверхчувствтвенного, так и объективного мира и его закономерностей, достижимость истины и, следовательно, невозможно богопознание (!). Всякое познание, по мнению агностиков, приобретается только при посредстве органов чувств, познанием явлений. Следовательно, предметом человеческого познания может быть лишь то, что доступно этим чувствам, т. е. один чувственный мир. Создаваемые человеком нравственные принципы и представления о высшем существе, о Боге, суть не более, чем результат того же опыта и деятельности души и ее естественного стремления найти вездесущую и всепроникающую силу, которая обуславливает и сохраняет мировой строй.
Термин «агностицизм» был введен в 1869 г. английским естествоиспытателем Т.Гексли.
Основные идеи агностицизма можно найти уже в античной философии, в частности в софизме и скептицизме.

 

Учение агностицизма было создано английскими философами, которых делят на агностиков «старых», или доэволюционистов (Джон Стюарт Милль), и «новых», т.е эволюционистов (Герберт Спенсер). Основное различие между ними заключается в том, что первые видят образование в человеке нравственных принципов делом личного опыта, а вторые — наследственного опыта. Последовательный агностицизм представлен в учениях Джона Беркли и Дэвида Юма. Иммануил Кант, положив в основу свой теоретико-познавательной концепции разграничение «вещи в себе» и «вещи для нас», фактически принял позицию агностицизма. Позиции агностицизма характерны для различных школ позитивизма, неопозитивизма, критического реализма.

 

Изначально агностицизм относился исключительно к возможности познания бога, однако вскоре был распространен и на возможность познания объективного мира в принципе, чем сразу противопоставил себе многих естествоиспытателей и философов.

 

В XX веке представление об агностицизме было несколько видоизменено, преимущественно под влиянием его критики, в основном социалистами и коммунистами, пропагандирующими диалектическую познаваемость мира. В настоящее время одним из характерных выражений агностицизма является позиция конвенционализма.

 

Как можно заметить, в отношении бога агностицизм выдвигает лишь один, достаточно невнятный тезис – “бога нельзя познать”.
Т.е. невозможно получить достоверной (да и вообще никакой!) информации о боге. Этот тезис трудно рассматривать как атеистический, даже если заменить его другим (как это часто делают) – “существование бога невозможно доказать”. Этот агностический тезис, являющийся следствием первого, так же ни в коей мере не противостоит религиозному восприятию, которое основано не на доказательствах (познании), а на вере.

 

Более того, отрицая саму возможность (научного) познания, агностицизм часто является одной из составляющих религиозного мировоззрения. Действительно, если познать что-либо невозможно, остаётся в это только верить. Более того, практически все религиозные учения всячески стараются укрепить своих адептов именно в этой мысли – невозможно (да и не нужно!) что-либо знать о боге.

 

Вот что пишет Н. Бердяев в «Философии свободного духа»
“В церковном сознании остается силен агностицизм, который есть результат борьбы против гностицизма. Церковный агностицизм и был защитой человеческого духа от власти природных стихий и демонов, от космической бесконечности, грозящей поглотить человека. Это есть борьба за человека, за его образ и лик, за свободу его духа. Вот почему нельзя презрительно относиться к церковному агностицизму и слишком легко его критиковать, — нужно понять смысл его.

 

Христианский агностицизм, который целиком остается и закрепляется и в католическом рационализме, имел свой смысл и свое оправдание. Но могут наступить в христианстве времена, когда ему пора кончиться, ибо он делается опасным. Этот христианский агностицизм утверждал своеобразный прагматизм незнания. Нужно ограничить восприимчивость человека и возможность познания, чтобы человек не был оглушен космическим громом и ослеплен космическим светом: Мы защищены толстокожестью, нечувствительностью, отсутствием, органон для восприятия того, что для нас опасно, для чего мы духовно не созрели. Незнание так же может быть защитой, как и знание.”

 

Видимо, именно эти религиозные корни агностицизма приводит к тому положению вещей, которое Е.К. Дулуман описывает в своей работе посвящённой агностицизму:
“Кроме признания научно-теоретического бессилия доказать, что Бога – нет, агностики Запада начали признавать полезность религии в аспекте проповеди ею некоторых элементов общечеловеческой морали; удовлетворение мировоззренческих потребность непросвещенных или мало сведущих людей; предоставление верующим возможности пообщаться с единомышленниками, отвести душу, получить в церкви катарсис (“очищение”) души, снять напряжение и так далее. Характерно, что в последнее время в США агностики начали регистрироваться и получать юридический статус религиозной общины, организовывать молитвенные собрания, на которых заслушивают научные проповеди, поют свои песни, медитируют и так далее”.

 

 Итак, подытоживая этот краткий философский экскурс, можно указать достоверные черты, свойственные агностицизму в целом:

1. Агностицизм является философским учением тесно связанным с философией скептицизма. Основные идеи агностицизма сформулированы в трудах Беркли, Юма и Канта.
2. Агностицизм отрицает возможность познания материального, объективного мира, познание истины, отвергает объективное знание.
3. По отношению к богу, агностицизм отрицает возможность “богопознания”, т.е. получения знаний (любой достоверной информации) о боге и уж тем более отрицает даже саму возможность решения вопроса о существовании бога.

 

Теперь, посмотрим, какое отношение агностицизм имеет к атеизму. В принципе, из краткого обзора скептицизма и агностицизма уже понятно, что агностицизм и атеизм базируются на совершенно разных, и даже контрарных, положениях. Но чтобы немного отвлечься от философии, позволим себе краткое литературное отступление.

 

“Следственный эксперимент”.

 

Алёша был безбожник – да не из таких, знаете, агностиков,
каких сейчас много развелось среди образованных людей,
так что уж кого и не спросишь, чуть не каждый отвечает:
“Допускаю существование Высшего Разума, но полностью
за сие не поручусь”, а самый что ни на есть отъявленный атеист.

Б. Акунин. “Пелагия и чёрный монах”.

 

 

 

Да, много агностиков развелось нынче среди образованных людей. (Причин, по которым это произошло, мы коснёмся чуть ниже. ) Вот и в среде вновь образовавшихся атеистов появились разные только что образованные Алёши, которые взялись рассуждать о философии атеизма, будучи плохо образованы в вопросах этой самой философии. Иной раз, дело доходит до весьма комичных ситуаций, когда такие философы “допускающие существование Высшего Разума, но полностью за сие не поручающиеся” объявляют свои агностические воззрения – атеизмом, а себя – научными атеистами.
Трудно сказать, чем вызвано такое положение вещей — чистосердечными философскими заблуждениями или умышленно рациональными искажениями. Но факт остаётся фактом – многие, кто называет себя атеистами и поддерживает антиклерикальные положения, не являются атеистами в философском смысле этого понятия.
И это закономерно. Как закономерно и то, что некоторые люди, считавшие себя атеистами, присоединившись к атеистическому движению, вдруг обнаружили, что их взгляды во многом не соответствуют основным принципам атеизма. Можно даже понять недовольство этих людей и их желание навязать атеистическому движению собственные, скажем (в аспекте рассматриваемом данной статьёй) агностические взгляды.

 

Итак, допустим, что существует некий “Алёша”, который утверждает, что он материалист и атеист. Причём не просто атеист, а научный атеист. Это значит что, будучи материалистом, Алёша должен бы не простоотвергать веру в бога, в сверхъестественные силы и вообще всякую религию, но и утверждать отсутствие бога, доказывая его на основе научных изысканий.

 

Вместо этого, Алёша утверждает “что равно нельзя как доказать существование бога, так и опровергнуть его наличие”. Он и сам осознаёт, что это не атеизм а “почти что агностицизм. Его-то я и придерживаюсь”, – пишет он. “Типа вроде бы нет, но кто знает?” (“Допускаю… но полностью за сие не поручусь”.)
Наш Алёша сознательно занимает позицию философского агностицизма, т.е. в отличие от акунинского Алёши – “самый что ни на есть отъявленный” агностик.

 

Что же получается – с одной стороны Алёша последовательный агностик, с другой – научный атеист и материалист? Разумеется — нет. Наш следственный эксперимент однозначно показывает – испытуемый Алёша либо сам не понимает, что говорит, либо лукавит.

 

Материализм является самодостаточной философской концепцией и согласно упоминавшемуся нами ранее философскому словарю, отвергает философский скептицизм и агностицизм, занимая позицию гносеологического оптимизма.
Научный атеизм, имея в своей основе материализм как философскую основу и научный метод познания как инструмент, занимается как раз тем, что исходя из принципов материалистического мировоззрения утверждает реальное отсутствие бога и в противовес скептицизму и агностицизму утверждает, что любой процесс или объект может быть познан человеком.
Справедливости ради, следует заметить, что научным обязан быть лишь “научный атеизм”. А атеизм вообще не обязан быть научным и может существовать в иной форме. Если у кого-нибудь есть иные основания, чем научный метод познания, чтобы отрицать существование бога и не принимать религиозные верования – никто не мешает ему их использовать.

 

Вектор агностицизма.

 

Итак, важно отметить, что в системе современной философии человек не может быть материалистом и идеалистом одновременно. Эти два философских течения выступают, по сути, антагонистами по многим философским позициям.
Считается, что с философской точки зрения агностик находится ровно посредине между верующим и атеистом. (Обычно приводятся ссылки на рассуждения о равновероятной возможности, как существования бога, так и его отсутствия.) Агностик так же далёк от неверия в бога, как и от веры в бога. И так бы оно и было, если бы не три существенных обстоятельства.

 

Первое. Создатели философского агностицизма стояли на позициях субъективного идеализма, что в так или иначе, приводило их к выводу о существовании непознаваемого “сверхчеловеческого фактора”, иначе говоря – абсолюта, бога.

Второе. Отрицая возможность научного познания и существования объективного знания, агностики продвигали концепцию веры, которая, как философская категория не вызывала у них возражений. (Действительно, в рамках агностицизма нет никаких философских препятствий к тому чтобы верить в то, что невозможно познать.)

 

И, наконец, третье обстоятельство. Назовём его вектором агностицизма.
Для того чтобы обосновать введение такого термина, рассмотрим два общества.
Одно из них – общество типа А. В нём преобладают атеисты, а верующих явное меньшинство. Второе, общество типа В, где в тех же пропорциях преобладают верующие.
В обоих обществах присутствует некоторое количество людей, которых мы назовём агностиками. Для этих людей характерна неопределённая позиция по отношению к факту существования бога. Однако, мировоззрение каждого члена таких обществ может меняться – атеист может становится агностиком, агностик – верующим и наоборот – верующий агностиком и затем атеистом.
(Конечно, верующий и сразу может стать атеистом, а атеист – верующим, однако, логично допустить, что изменение индивидуального мировоззрения происходит не резко, а через промежуточный этап. )
Таким образом при переходе от общества типа В к обществу типа А, количество агностиков будет увеличиваться. Т.е. количество атеистов будет увеличиваться за счёт агностиков, которое некоторое время назад были верующими.
Иными словами, вектор агностицизма будет направлен в сторону светского общества. Именно это подмечает Б. Акунин, когда пишет, что среди образованных людей развелось много агностиков. Действительно, в России конца 19-ого начала 20-го века, когда православная религиозная идеология исчерпала себя и начала закономерно разрушаться, люди (прежде всего образованные) начали менять своё отношение к вопросу существованию бога
Такая же ситуация, когда общество двигалось от религиозного фундаментализма к светскому устройству существовала в Западной Европе в 18 веке. Именно в тех условиях становление философии агностицизма было направлено против господства религиозного мировоззрения. Философские работы Юма и Канта, которые для современного атеиста выглядят чуть ли не религиозными зазывалами, четверть тысячелетия назад означали кризис религиозной философии и давали шанс думающим людям выйти из парадигмы религиозного мышления.

 

Совсем другая ситуация возникает, когда общество из светского превращается в тоталитарно-религиозное, (или согласно нашей модели, общество типа А становится обществом типа В). Именная такая ситуация существует в России в последние 15 лет.
В этих условиях, агностицизм является проводником религиозного мировоззрения в среду атеистически настроенной части общества, а агностики – тем питательным бульоном, на котором бурно растут религии, секты, магические верования, колдуны, экстрасенсы, целители и им подобные. Пользуясь нашей терминологией, вектор агностицизма в России в конце 20 века был направлен в строну религиозного общества. А агностицизм сформировался именно как инструмент, позволяющий насадить религиозные верования того или иного формата.

 

Отсюда вытекает и отношение атеистов к агностицизму.
Агностицизм интересен для атеистов лишь как средство, позволяющее вывести человека из замкнутого круга религиозных представлений. Агностицизм лишь тогда является союзником атеизма, когда процветает в среде верующих; развитие агностических идей в собственно атеистической среде (например, в том или ином атеистическом обществе) означает наоборот, ослабление атеистического мировоззрения, – как в философском, так и социальном аспектах.

 

 

 

 © Димьян 2002. Все права принадлежат Димьяну Небедному. Распространение, копирование, публикация в СМИ, переписывание от руки и чтение вслух приветствуются по Закону.  (((прим. использованные в тексте данной статьи материалы доступны по текстовым гиперссылкам)))

50 лучших атеистов в мире сегодня

Атеисты отрицают существование Бога. Тем не менее, для атеиста, чтобы попасть в наш рейтинг 50 лучших атеистов мира — в порядке возрастания — недостаточно просто отрицать существование Бога. Требуется больше.

Уверенность. Чтобы попасть в наш список, кто-то должен быть очень уверен в себе. Никакие простые агностики не подойдут. Чтобы сделать отсечку, нужно сделать больше, чем просто поставить под сомнение существование Бога или даже отрицать, что знание о существовании Бога возможно.

Знаменитость — еще одно требование. Чтобы попасть в наш список, атеист должен публично отождествлять себя с атеизмом и оказывать какое-то общественное влияние, бросая вызов религии и / или продвигая атеизм в печати или в Интернете. Другими словами, наш рейтинг — это список людей, которые известны , среди прочего, потому что они атеисты — в отличие от людей, которые в основном известны по какой-то другой причине (например, Джоди Фостер или Брюс Уиллис). В некоторых случаях человек попал в список в основном на основании его или ее нападок на свободную волю и мораль — основу традиционного религиозного взгляда на человека — при условии, что этот человек также публично назван атеистом.

Связанные интервью:

---

---

Летом 2015 года два всемирно известных мыслителя, Руперт Шелдрейк и Майкл Шермер, обсуждали и обсуждали природу науки здесь, на TheBestSchools. org.

Обязательно ознакомьтесь с широким диалогом!

Чтобы получить более подробные интервью с ведущими мыслителями, нажмите здесь.

Энергия — еще одно требование. Чтобы попасть в наш рейтинг, атеист должен быть активистом .Он или она должны проявлять некоторое желание склонить других к атеизму. Человек должен смотреть на атеизм не только как на интеллектуальную позицию или мировоззрение, но также как на причину или движение. Вы можете сказать, что наш список атеистов с мировоззрением.

В качестве последнего требования мы отдаем приоритет серьезности . Помимо уверенности, известности и энергии атеиста, мы уделяем особое внимание глубине и серьезности аргументов в пользу атеизма мужчины или женщины. Мы задаемся вопросом: сколько раундов мог бы пройти этот человек на ринге (так сказать) с первоклассным защитником религиозных убеждений? Чем больше раундов, по нашему мнению, продержится человек в таком воображаемом интеллектуальном противостоянии, тем выше в нашем списке он окажется. (Сравните нашу статью о влиятельных лицах веры.)

Это последнее требование приводит к некоторым парадоксальным рангам для известных атеистов. Например, Ричард Докинз не возглавляет наш список. Поскольку это может разочаровать некоторых из наших читателей, мы после нашего рейтинга также отсортировали атеистов в нашем списке по количеству посещений Google, полученных их именами.

Наконец, чтобы список был управляемым, мы включили только атеистов, которые еще живы на момент написания этой статьи.

Итак, вот наш список из 50 лучших атеистов в мире на сегодняшний день:

50. Дэвид Сильверман

(р. 1966)

Сильверман — президент организации «Американские атеисты», основанной в 1963 году великой дамой американского атеизма Мадалин Мюррей О’Хейр (1919–1995). Группа, у которой есть местные отделения во многих штатах, в настоящее время базируется в Крэнфорде, штат Нью-Джерси, где Сильверман поселился в своем доме. В последние годы группа спонсировала рекламную кампанию рождественского сезона «Ты знаешь, что это миф» в районе Нью-Йорка.Сильверман, которого не следует путать ни с египтологом, ни с одноименным телеаниматором, появлялся в таких телевизионных ток-шоу, как «Фактор О’Рейли». Он пишет в своем блоге, что «моя сука — религия».

49. Гнев Джеймс Уайт

(род. Ок. 1970)

Уайт, бывший кикбоксер мирового класса в супертяжелом весе, является плодовитым писателем, который боксировал и теперь пишет под именем «Гнев». Он живет в Остине, штат Техас, со своей женой и двумя сыновьями, где у него есть популярный веб-сайт Words of Wrath.Его романы — это страшилки с атеистическим уклоном. Он также ведет блог для Atheist Nexus. В своем собственном блоге он написал: «Я опечален и несколько противен самой идее черного христианина. Мне кажется, что после того, как мы так недавно сбежали от наших рабовладельцев, с нас хватит господ ».

48.

Дэн Баркер

(р. 1949)

Баркер, бывший протестантский священник, джазовый пианист, композитор, писатель и телеведущий. Он был рукоположен в 1975 году в Калифорнии и служил пастором церквей, связанных с квакерами, Ассамблеей Бога и другими деноминациями.Он также два года служил миссионером в Мексике. Баркер объявил о своем обращении в атеизм в 1984 году. Он является со-президентом Фонда свободы от религии (FFRF) и редактором онлайн-журнала этой организации Freethought Today . Он также является ведущим радиосети Freethought Radio. Баркер часто появляется в сериалах «Фил Донахью», «Опра Уинфри» и других подобных сериалах.

Книги: Безбожник и Хороший атеист

47.Грейдон-сквер

(р. 1981)

Грейдон-сквер — ветеран войны в Ираке и рэп-исполнитель, который воплощает атеизм в своей музыкальной деятельности. Эдди Коллинз родился в Комптоне, пригороде Лос-Анджелеса, с низким доходом. Сквер погрузился в бандитскую культуру, но изменил свою жизнь, вступив в армию Соединенных Штатов в мае 2001 года. Карамельное название его альбома 2007 года «Эффект Комптона». »Отражает его прошлое образование в области физики, которому он приписывает свое обращение атеизму.В своих рэп-песнях он хвастается осквернением могилы Бригама Янга и мочеиспусканием в синагоге. Phoenix New Times назвал Square «черным Карлом Саганом».

46. Пол Захари («П.З.») Майерс

(р. 1957)

Майерс — адъюнкт-профессор биологии Миннесотского университета в Моррисе, где он исследует биологию развития рыбок данио с эволюционной точки зрения. Он также преподавал в Университете штата Орегон, Университете штата Юта и Университете Темпл.Он ведет один из самых популярных атеистических блогов в Интернете под названием Pharyngula (стадия эмбрионального развития позвоночных). Сайт примечателен чрезмерной бранью. У Майерса также есть чутье на привлекающие внимание трюки, такие как протыкание посвященного хозяина ржавым гвоздем. В 2009 году Майерс был назван Американской ассоциацией гуманистов «Гуманистом года».

45. Джеймс («Удивительный») Рэнди

(р. 1928)

Рэнди родился в Канаде. За его плечами долгая карьера театрального фокусника, телеведущего и плодовитого писателя.Однако самой отличительной чертой его карьеры было «разоблачение» — демонстрация того, как выполняются его собственные и чужие фокусы. Он привлек международное внимание в 1972 году, когда раскрыл уловки, использованные Ури Геллером, израильским фокусником, заявившим о сверхъестественных телекинетических способностях. Затем его карьера все больше и больше посвящалась опровержению заявлений о паранормальных явлениях. Совсем недавно он стал откровенным атеистом и критиком религии.

Книги: Целители веры и Флим-Флам

44.Полли Тойнби

(р. 1946)

Тойнби был обозревателем лондонской газеты The Guardian с 1998 года и президентом Британской гуманистической ассоциации с 2007 года. Внучка известного историка Арнольда Дж. Тойнби, она безуспешно баллотировалась в депутаты в 1983 году как Социал-демократическая партия. кандидат. Она опубликовала несколько книг на социальные и политические темы, в том числе Hard Work (Bloomsbury Paperbacks, 2003). В 2011 году она согласилась обсудить христианского апологета Уильяма Лейна Крейга, но позже отказалась, заявив: «Я не осознавала природу мистера Лейна.Дискуссионный стиль Лейна Крэйга, и, взглянув на его предыдущие выступления, это не мой форум ».

43. Майкл Ньюдоу

(р. 1953)

Ньюдоу — поверенный и врач, известный своими судебными тяжбами, вдохновленными атеистами. Он родился в еврейской семье в Бронксе, но никогда не верил в Бога, говоря: «Я родился атеистом». Его многочисленные судебные иски были направлены на то, чтобы заставить правительство Соединенных Штатов удалить упоминания о Божестве из американской валюты и монет, из Клятвы верности и из должностных присяг. Хотя некоторые из его исков дошли до Верховного суда, до сих пор все они были безуспешными. Ньюдоу — рукоположенный служитель Церкви Вселенской Жизни.

42. Грета Кристина

(р. 1961)

Кристина, живущая в Сан-Франциско, является писателем и блоггером. Ее вошли в десятку самых популярных атеистических блогов в сети. Она внесла свой вклад в журнал The Skeptical Inquirer и антологию Все, что вы знаете о Боге , под редакцией Расс Кик (Disinformation Company, 2007).Последняя антология включает ее эссе «Утешительные мысли о смерти, не имеющие ничего общего с Богом», которое часто перепечатывается в Интернете. Помимо атеизма, Кристина пишет и ведет блоги о феминизме и лесбиянстве. Она также издает порнографическую литературу.

41. Офелия Бенсон

(род. Ок. 1948)

Базирующийся в Сиэтле, Бенсон — философ, соавтор (с Джереми Стэнгрумом) и плодовитый блоггер, наиболее известный тем, что редактировал атеистический веб-сайт Butterflies and Wheels (название отсылает к совету Александра Поупа против риторических излишеств: «Кто ломает бабочка на колесе? »). Она также часто пишет в лондонской газете The Guardian и в TPM: The Philosophers Magazine, , где ведет еженедельную онлайн-колонку с обзорами философских блогов. Она сказала, что «религия остается последней великой опорой и преградой для произвольной несправедливости и принуждения, которые их поддерживают».

Книги: Словарь модной чепухи , Почему правда имеет значение и Ненавидит ли Бог женщин?

40.Майкл Шермер

(р. 1954)

Шермер — адъюнкт-профессор Клермонтского университета в Клермонте, Калифорния, а также журналист, плодовитый писатель, телеведущий и энтузиаст велоспорта. В настоящее время он преподает в Клермонте междисциплинарный курс под названием «Эволюция, экономика и мозг». Он также является главным редактором журнала Skeptic , главного органа Общества скептиков, посвященного критике религии и пропаганде атеизма.Он, пожалуй, наиболее известен как сторонник в высшей степени спекулятивной области эволюционной психологии, которая стремится найти эволюционные объяснения всем фундаментальным аспектам человеческого поведения.

Книги: Почему люди верят в странные вещи , Разум рынка и Верующий мозг

См. Также наше интервью с Майклом Шермером.

39. Сьюзан Блэкмор

(р. 1951)

Блэкмор — английский научно-популярный автор, получивший степень B.Магистр психологии в Колледже Святой Хильды, Оксфорд, и докторская степень. по парапсихологии из Университета Суррея. Позже она разочаровалась в парапсихологии и сделала карьеру на разоблачении паранормальных явлений. После этого она стала сторонницей предполагаемой науки о «меметике». Совсем недавно она стала откровенным критиком религии в Великобритании. Она является членом Комитета по скептическим расследованиям и одной из 55 подписавших в 2010 году спорного открытого письма на адрес The Meme Machine с требованием, чтобы официальный представитель Папы Бенедикта XVI приглашение посетить U.К. отозвать.

Книги: Мем-машина и Сознание: Введение

38.

Сумитра Падманабхан

(р. 1953)

Падманабхан — президент Ассоциации рационалистов Индии и генеральный секретарь Ассоциации гуманистов. Бывшая организация, основанная в Калькутте (Калькутта) в 1985 году, также известна под своим бенгальским названием Бхаратия Бигьян О Юктибади Самити (буквально «Ассоциация индийской науки и рационалистов»).Последняя организация была создана в 1993 году «с целью замены всех устоявшихся религий гуманизмом». Объявленная цель Ассоциации рационалистов — «искоренить суеверия и слепую веру, включая религиозный фанатизм, астрологию, кастовую систему, спиритизм и многие другие обскурантистские верования». Падманабхан также является исполнительным редактором онлайн-журнала The Freethinker .

37. Аяан Хирси Али

(р. 1969)

Хирси Али, активный критик ислама, феминистка и атеистка, автор и член Американского института предпринимательства (AEI) в Вашингтоне, округ Колумбия. Уроженка Аяан Хирси Маган в Могадишо, Сомали, она получила политическое убежище от Нидерландов в 1992 году, после чего сменила имя и отказалась от ислама. В 2003 году в возрасте 33 лет Хирси Али был избран в парламент Нидерландов. Она написала сценарий и озвучила закадровый голос для скандального фильма Тео Ван Гога « Submission », посвященного эпатации женщин в мусульманских странах. После убийства Ван Гога радикальным мусульманином в 2004 году Хирси Али скрылся и в 2006 году переселился в Соединенные Штаты.

Книги: Infidel , The Caged Virgin и Nomad

36. Филип Пуллман

(р. 1946)

Пуллман родился в Норидже, Великобритания, получил степень по английскому языку третьего класса в Оксфордском университете. Он работал учителем в средней школе и писал детские книги — их уже более 30 — которые сделали его репутацию. Однако настоящей знаменитости он добился только после публикации своей самой продаваемой трилогии His Dark Materials в период с 1994 по 2001 год. Трилогия основана на романе Мильтона «Потерянный рай », за исключением того, что фигура Сатаны — герой, а Бог — злодей. Атеисты хвалят его как противоядие от серии Narnia К.С.Льюиса, которую Пуллман назвал религиозной пропагандой. Он открыто выступает от имени атеистов в Великобритании

.

Книги: Его темные материалы и Добрый человек Иисус и негодяй Христос

35. Вуди Аллен

(род.1935 г.)

Аллен, бывший комик, драматург, джазовый кларнетист и всемирно известный режиссер. Уроженец Аллена Кенигсберга из Бруклина, он начал продавать анекдоты газетам, когда был еще подростком. Фирменный черный юмор Аллена отражает сильные атеистические убеждения, подчеркивающие тщетность человеческого существования, например: «Больше, чем когда-либо в истории, человечество стоит на распутье. Один путь ведет к отчаянию и полной безысходности. Другой — к полному исчезновению. Будем молиться, чтобы у нас хватило мудрости сделать правильный выбор ». В 1992 году Аллен оказался в центре секс-скандала с участием дочери своей спутницы, актрисы Миа Фэрроу. Некоторые из его последующих фильмов менее смешные, чем неприятно горькие.

Книги: Даже , без перьев и Побочные эффекты

Фильмов: Любовь и смерть , Воспоминания о звездной пыли , Деконструирование Гарри и Матч-пойнт

34.Иэн МакЭван

(р. 1948)

Макьюэн родился в Олдершоте, графство Хэмпшир, и многие считают его одним из лучших романистов своего поколения в Великобритании. С самого начала его творчество характеризовалось экстремизмом, граничащим с циничной отстраненностью по отношению к его основным предметам. : секс, смерть и моральное зло. Но именно с Black Dogs в 1992 году его книги начинают приобретать явно теологическое измерение. В его недавних работах герои Макьюэна, как правило, являются рационалистами, которые почти раздавлены угрожающими им иррациональными силами. Он писал, что «у атеистов столько же совести, а может быть и больше, чем у людей с глубокими религиозными убеждениями».

Книги: Black Dogs , Saturday , On Chesil Beach и Solar

33. Мишель Уэльбек

(р. 1958 г. — оспаривается)

Мишель Томас родился на французском острове Реюньон в Индийском океане, и сегодня он является одним из самых противоречивых литературных романистов в мире.Брошенный родителями, он был воспитан бабушкой по отцовской линии, девичью фамилию которой он стал. В 1998 году его второй роман, Les Partules é l é mentaires , получил огромное scandales scandale . Его книги — графические сатиры о нигилизме, преследующем современное общество в безбожной вселенной. Однако любая моральная сила, которой они могли бы обладать, подрывается очевидным отвращением Уэльбека к людям. Он написал, что «Бога не существует, и даже если кто-то идиот, черт возьми, он доходит до понимания этого. ”

Книги: Элементарные частицы , Платформа и Возможность острова

32. Мартин Эмис

(р. 1949)

Сын известного английского послевоенного комедийного романиста Кингсли Эмиса, Эмис fils — автор почти 30 книг, включая романы, сборники рассказов и научно-популярные произведения. Другие писатели ценили его как стилиста («постмодернистской» школы) и как летописца людей, ведущих себя плохо, в более широкой читающей публике.Его шедевр обычно считается «лондонской трилогией» (см. Ниже), опубликованной в период с 1984 по 1995 год. Атеизм скорее присутствует в мировоззрении, выраженном в работах Эмиса, чем в одной из его явных тем. Говоря о религии, он сказал: «Я думаю, что в Европе мы переросли ее. Мы ждали этого, и его больше нет ».

Книги: Деньги , Лондонские поля , Информация

31. Филип Рот

(р. 1933)

Автор более 30 получивших признание книг, Рот считается многими величайшим из ныне живущих романистов Америки.Постоянный кандидат на Нобелевскую премию, он выиграл все крупные американские литературные премии. Рот вырос в еврейской семье в Ньюарке, штат Нью-Джерси, но его беспощадные изображения его преимущественно еврейских персонажей вызвали споры в американской еврейской общине. Его всегда ярко выраженная мизантропия приобрела явно атеистический характер в его поздних книгах, с их доминирующей темой человеческой слабости, тщетности и окончательности смерти. В недавнем интервью он сказал: «Когда весь мир не верит в Бога, это будет прекрасное место.”

Книги: Человеческое пятно , Умирающее животное , Обыватель и Немезида

30. Рэй Курцвейл

(р. 1948)

Курцвейл — предприниматель, автор и деятель влиятельного «трансгуманистического» движения. В 1970-х годах его компания Kurzweil Computer Products, Inc. разработала первое практическое программное обеспечение для оптического сканирования. Недавно Курцвейл приобрел известность в стране благодаря серии книг, в которых он утверждает, что мы, люди, находимся на грани того, чтобы избавиться от наших тел и «загрузить» наш разум (наше «программное обеспечение») в превосходное искусственное «оборудование».«Поступая так, — утверждает он, — нам суждено стать бессмертными. Он называет это событие «сингулярностью». Он подвергся резкой критике со стороны П.З. Майерс и другие, но его идеи являются логическим продолжением предпосылок, разделяемых большинством атеистов.

Книги: Эпоха интеллектуальных машин , Эпоха духовных машин и Сингулярность близка

29. Джон Брокман

(р. 1941)

Брокман — литературный агент, редактор книг и самопровозглашенный «культурный импресарио».Он является публицистом многих ведущих авторов-атеистов. Однако Брокман, пожалуй, наиболее известен как основатель Edge. org, веб-сайта, пропагандирующего спекулятивные мысли о взаимосвязи науки, технологий и культуры. Он сказал: «То есть я не верю: я уверен, что Бога нет. Я уверен, что загробной жизни нет. Но не называйте меня атеистом. Это как клуб неудачников. Когда я слышу слово атеист, я думаю о каком-то убогом мотеле, где у них есть функция, и этим людям некуда больше пойти.”

Книги: Следующие пятьдесят лет , Во что мы верим, но не можем доказать , Это изменит все , Культура и Разум

28. Сьюзан Джейкоби

(р. 1946)

Джейкоби, бывший газетный репортер, автор бестселлеров и блогер. Она участвует в блоге The Spirited Atheist по адресу The Washington Post , а также в одном из своих собственных. Джейкоби является директором программы Центра расследований в Нью-Йорке и входит в консультативный совет Светской коалиции за Америку.Хотя она является сильным атеистом-активистом, ее голос отличается относительной умеренностью. Она написала, что: «Атеизм в зрелой форме — это не гневная анархия, которая набрасывается на религию, а просто поиск коллективного и личного морального кодекса, независимого от внешнего бога».

Книги: Вольнодумцы: история американского секуляризма и Эпоха американского безрассудства

27. Виктор Стенгер

(р. 1935)

Стенгер — заслуженный профессор физики и астрономии Гавайского университета и адъюнкт-профессор философии Колорадского университета.Он провел исследования свойств нейтрино и других элементарных частиц. Однако он наиболее известен как плодовитый автор научно-популярных книг и как участник общественной кампании против паранормальных явлений и религии. Стенгер особенно заинтересован в оспаривании утверждений о том, что так называемые «точные совпадения» являются доказательством существования Бога. Он давний член Комитета по скептическим расследованиям и известен тем, что сказал: «Наука летит на Луну. Религия залетает в здания.”

Книги: Не по замыслу , Бог: несостоятельная гипотеза , Новый атеизм и Ошибка точной настройки

26. Дженнифер Майкл Хехт

(р. 1965)

Хехт — настоящий эрудит: она получила высшее образование во Франции и получила степень доктора философии. по истории науки Колумбийского университета; она опубликовала два хорошо принятых тома стихов и три тщательно исследованных, но популярных книги (одна из них стала бестселлером) в эзотерической области истории идей; В настоящее время она преподает письмо в Колумбийском университете и Университете Новой школы в Нью-Йорке.У нее также есть плотный график интервью, лекций и чтений стихов. Подход Хехта к атеизму основывается больше на искусстве, чем на науке — перспектива, которую она продвигает в своем блоге Poetic Atheism.

Не забудьте посмотреть наше интервью с Дженнифер Майкл Хехт .

Книги: Конец души , Сомнение: история и Миф о счастье

25. Фан Чжоуцзы (1967 г.р.)

Фанг, имеющий докторскую степень.D. в области биохимии, поэт, научно-популярный автор и блогер, который сделал себе имя на пропаганде коррупции в китайской академической среде и разоблачении китайской традиционной медицины. Уроженец Фан Шимин, он подвергся нападению с молотком наемными головорезами в 2010 году, но отделался лишь незначительными травмами. Известный хирург, чью работу критиковал Фанг, был заключен в тюрьму за заказ нападения. Он пишет: «Религия хочет, чтобы вы слепо верили, а наука хочет, чтобы вы сомневались, полагались на доказательства и логику. У них есть фундаментальные конфликты.Я всегда выступал против попыток примирения ». Ни одна из книг Фанга еще не переведена на английский язык.

24. Джерри Койн

(р. 1949)

Койн — профессор кафедры экологии и эволюции Чикагского университета. Он получил образование в Гарвардском университете, где учился у Ричарда Левонтина, и является специалистом по проблеме видообразования. Он управляет веб-сайтом «Почему эволюция истинна» и опубликовал одноименный бестселлер.Он часто пишет в The New Republic , The Times Literary Supplement, и других известных публикациях. Он признается в своем нетерпении к новым атеистам, отмечая: «[Как] многое можно сказать о движении, членов которого, в конце концов, объединяет только одно: неверие в божественные существа и уважение к разуму и свидетельствам. Что еще сказать?»

Книг: Почему эволюция верна

23. Роберт Райт

(р.1957)

Райт — журналист, автор бестселлеров и основатель Bloggingheads.tv. В настоящее время старший научный сотрудник Future Tense в New America Foundation, он является ревизионистским дарвиновским эволюционным психологом, который считает, что эмерджентные и нелинейные динамические эффекты влияют на эволюционный процесс. Райт также является критиком догматизма авторов нового атеизма, квалифицируя свой собственный атеизм следующим образом: «Я бы сказал, что есть основания полагать, что в естественных механизмах мира проявляется некая цель.Само по себе это не доказывает существование бога, тем более хорошего, но, похоже, идет вразрез с чистым атеизмом ».

Книги: Три ученых и их боги , Моральное животное , Ненулевое значение: логика человеческой судьбы и Эволюция Бога

22. Ричард Кэрриер

(р. 1969)

Кэрриер — историк, писатель и блогер. Он получил степень доктора философии. по древней истории из Колумбийского университета в 2008 году.Как атеист-крестоносец, Кэрриер специализируется на критике историчности Нового Завета. Он сказал, что, по его мнению, « очень вероятно, что Иисус никогда не существовал как историческая личность» (выделено автором). Он также был активным пропагандистом атеизма в Интернете, ранее занимая должность главного редактора веб-сайта Internet Infidels / Secular. Сейчас он ведет «Натурализм как мировоззрение», а также ведет блог. Он также участвует в многочисленных публичных дебатах с христианами.

Книги: Разум и доброта без Бога , Не невозможная вера и Почему я не христианин

21. Мишель Онфрей

(р. 1959)

Онфрей — философ и плодовитый писатель, который преподает на философском семинаре в Народном университете Кана (UPC). Он написал более 50 томов философии, журналов, путешествий, а также политических и культурных комментариев. Основным направлением его философских работ, как исторических, так и систематических, был философский гедонизм.Его 2006 Traité d’athéologie (переведенный как Atheist Manifesto ) стал сенсацией и поднял его на национальную арену Франции. Traité d’athéologie был тесно связан с книгами «Четырех всадников» нового атеизма во Франции, Италии, Австралии и других странах. Он ведет свое философское происхождение от циника Диогена Синопского.

Книги: Atheist Manifesto и La Puissance d’exister: Manifeste hédoniste

20.Стивен Пинкер

(р. 1954)

Пинкер — психолог, лингвист и автор бестселлеров. Он родился в Монреале, натурализованный гражданин США, профессор психологии Гарвардского университета. Он наиболее известен продвижением гипотезы «языкового инстинкта» и продвижением версии дарвиновской эволюционной психологии. Было объявлено, что Пинкер поступит на факультет Нового гуманитарного колледжа в Лондоне, престижного университета, основанного А.С.Грейлингом.Он сказал, что «я так и не перерос свое обращение в атеизм в 13 лет, но в разное время был серьезным культурным евреем» и что «атеисты — это самое оскорбляемое меньшинство в Соединенных Штатах, так что это не мелочь, чтобы выступить и сказать Это.»

Книги: Языковой инстинкт , Чистый лист , Материал мысли и Лучшие ангелы нашей природы

19.

Патрисия Черчленд

(р. 1943)

Черчленд — профессор философии в Калифорнийском университете в Сан-Диего, где она также является дополнительным преподавателем в Институте биологических исследований Солка.Уроженка Британской Колумбии, она замужем за философом Полом Черчлендом. Вместе Черчленды связаны с позицией, называемой «элиминативным материализмом», которая утверждает, что наши повседневные концепции «народной психологии», такие как любовь, должны быть устранены в пользу нейробиологических концепций, таких как уровни окситоцина. Обсуждая мораль, Черчленд пишет: «Эволюция определяет стиль движений и эмоций мозга. Культурный опыт формирует стиль в соответствии с конкретными привычками и предпочтениями, используя систему вознаграждения.”

Книги: Нейрофилософия , Вычислительный мозг и Braintrust: что нейробиология говорит нам о морали

18. Пол Курц

(р. 1925)

Курц — заслуженный профессор философии Государственного университета Нью-Йорка, Буффало. Он является одновременно плодотворным ученым и автором популярных философских работ. Среди заметных достижений Курца — основание Prometheus Press, издательства, занимающегося пропагандой науки и атеизма, а также ряда скептических, рационалистических и атеистических организаций, включая Комитет по скептическим расследованиям и Совет светского гуманизма.Он также работал главным редактором внутреннего журнала этой организации, Free Inquiry . Можно сказать, что эти организации борются с паранормальными явлениями и религией в равной мере. Курца называют «отцом секулярного гуманизма».

Книги: Трансцендентальное искушение , Жизнь без религии , Гуманистический манифест 2000 и Что такое светский гуманизм?

17. Питер Аткинс

(р. 1940)

Аткинс — профессор химии Оксфордского университета. Родился в Бакингемшире, Великобритания, он является плодовитым автором учебников по квантовой механике и физической химии, а также экспозиций по физике и космологии, ориентированных на широкую публику. Он откровенно критикует религию и часто ведет дебаты с христианами в университетских городках и колледжах по всему миру, а также по телевидению. Он написал: «Моя цель — доказать, что вселенная может возникнуть без вмешательства, и что нет необходимости ссылаться на идею Высшего Существа в одном из ее многочисленных проявлений.”

Книги: Пересмотр Сотворения , Четыре закона, управляющих Вселенной и О том, как быть

16. Уильям Б. («Уилл») Провайн

(родился ок. 1942 г.)

Провайн — историк науки, специализирующийся на популяционной биологии и современном синтезе в теории эволюции. Он опубликовал окончательное исследование выдающегося генетика Сьюэлла Райта. Уроженец Теннесси, получивший образование в Чикагском университете, он является заслуженным профессором Корнельского университета, где он занимает должности в Департаменте экологии и эволюционной биологии, Департаменте истории и Департаменте исследований науки и технологий. Провайн, который является не только атеистом, но и жестким детерминистом, отвергает все формы телеологии в биологии и утверждает, что «эволюция — величайший двигатель атеизма из когда-либо изобретенных».

Книги: Истоки теоретической популяционной генетики и Сьюэлл Райт и эволюционная биология

15. Дэвид Слоан Уилсон

(р. 1949)

Уилсон — заслуженный профессор Бингемтонского университета (ранее известного как Государственный университет Нью-Йорка, Бингемтон), занимающий должности в Департаменте антропологии и Департаменте биологических наук.Он наиболее известен как сторонник противоречивой теории группового отбора, которую он защищал в книге Unto Others , написанной в соавторстве с Эллиоттом Собером. Он также известен своей эволюционной теорией происхождения религиозной веры, подробно описанной в его книге Darwin’s Cathedral . Однако он критиковал новых атеистов, чей догматизм он назвал «скрытой религией». Совсем недавно он возглавил попытку применить дарвиновские принципы к обновлению городов.

Книги: Другим , Дарвиновский собор , Эволюция для всех и The Neighborhood Project

14. Александр («Алекс») Розенберг

(р. 1946)

Розенберг — профессор философии Университета Дьюка. Он является сторонником философского натурализма — идеи о том, что естествознание, когда оно будет завершено, будет исчерпывающе описывать реальность. Он только недавно стал известен за пределами академического сообщества, опубликовав широко известную статью в газете New York Times (см. Ниже), чтобы способствовать популяризации своей новой книги The Atheist’s Guide to Reality Розенберг утверждает, что естествознание в конечном итоге должна овладеть всеми человеческими знаниями: «400 лет научного успеха в области предсказаний, контроля и технологий показывают, что физика сделала хороший старт. Мы должны быть уверены, что это поможет добиться большего, чем любой другой подход ».

Книги: Дарвиновский редукционизм , Философия биологии и Руководство атеиста к реальности

13. Сэм Харрис

(р. 1967)

Харрис — автор бестселлеров и телеведущий, которого считают одним из «четырех всадников» нового атеистического движения. Он еврейского происхождения, но вырос в светской семье.Он имеет степень бакалавра искусств. в философии из Стэнфорда и доктор философии. в области неврологии из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. Его исследования в области нейробиологии были сосредоточены на нейронной основе убеждений с использованием технологии фМРТ. Он является соучредителем Project Reason, цель которого — «поощрять критическое мышление и подрывать влияние догматизма, суеверий и фанатизма в нашем мире». Среди его неоднозначных заявлений о государственных делах выделяется его призыв к новой «науке» морали.

Книги: Конец веры , Письмо христианскому народу и Моральный ландшафт

12.Энтони Клиффорд («А.С.») Грейлинг

(р. 1949)

Грейлинг родился на территории современной Замбии. До недавнего времени он был профессором философии в Биркбекском университете Лондона. В 2011 году он основал «звездный» Новый гуманитарный колледж в Лондоне. Его академическая работа была сосредоточена на скептицизме и связанных проблемах на стыке эпистемологии и метафизики. Он также озабочен формулированием натуралистических основ этики. За последнее десятилетие Грейлинг стал откровенным критиком религии в США.К. Он подписал открытое письмо 2010 года, в котором протестовал против приглашения британского правительства посетить Папу Бенедикт XVI с официальным визитом.

Книги: Против всех богов , Размышления для гуманистов , Жизнь, секс и идеи: хорошая жизнь без Бога и Хорошая книга: гуманистическая Библия

11.

Лоуренс М. Краусс

(р. 1954)

Краусс — профессор Фонда в Школе исследования Земли и космоса, а также директор проекта «Истоки» в Университете штата Аризона в Темпе.Он космолог, один из разработчиков теории «темной энергии». Он также известен как критик теории струн и концепции «мультивселенной». Он свидетельствовал перед школьным советом Огайо в 2004 году на слушаниях по преподаванию теории эволюции и работал советником Барака Обамы во время президентской кампании 2008 года. Он склонен к провокационным заявлениям вроде «Забудьте Иисуса. Звезды умерли, чтобы ты мог родиться ».

Книги: Квантовый человек: жизнь Ричарда Фейнмана в науке и Вселенная из ничего

10.Кристофер Хитченс (1949–2011)

Хитченс был журналистом, эссеистом, автобиографом, спорщиком мирового уровня, блоггером и одним из «Четырех всадников» нового атеистического движения. Он родился в Портсмуте, Англия, но в 1981 году переехал на постоянное место жительства в США, где в конечном итоге стал натурализованным гражданином. Впервые он привлек внимание широкой общественности своими резкими нападками на Мать Терезу. Его восхищают как блестящего стилиста, он написал множество бестселлеров и был постоянным обозревателем интернет-журнала Slate .Он бесчисленное количество раз появлялся на телевидении и в документальных фильмах, а также на дискуссионных площадках колледжей и университетских городков по всему миру. Он умер через неделю после того, как этот рейтинг был впервые опубликован.

Книги: Портативный атеист , Бог не великий , Цитируемые Hitchens и Возможно

9. Стивен Хокинг

(р. 1942)

До недавнего выхода на пенсию Хокинг был профессором математики в Кембриджском университете — старой работой Исаака Ньютона.С 2009 года он был директором по исследованиям Кембриджского центра теоретической космологии. Его главным вкладом в космологию стало открытие испарения черных дыр с помощью механизма «излучения Хокинга». Жертва болезни Лу Герига, он получил мировую известность после публикации своего бестселлера Краткая история времени в 1988 году. С уважением к Богу он сказал: «Когда вы смотрите на огромные размеры Вселенной, и насколько случайна и ничтожна в ней человеческая жизнь, это кажется невероятным.”

Книги: Вселенная в двух словах , Теория всего , Великий замысел и Мечты, из которых состоит вся эта штука

8. Стивен Вайнберг

(р. 1933)

Вайнберг занимает кафедру Риджентс по науке в Техасском университете в Остине, где он также возглавляет теоретическую группу на факультете физики. Он получил Нобелевскую премию по физике 1979 года вместе с Абдусом Саламом и Шелдоном Глэшоу за свою работу по объединению электромагнитных и слабых сил природы.Вайнберг также внес много других плодотворных вкладов в сегодняшнюю Стандартную модель физики. Он написал широко используемый учебник Квантовая теория полей , а также классический Первые три минуты и другие книги-бестселлеры для широкой аудитории. Вайнберг сказал: «Религия — это оскорбление человеческого достоинства».

Книги: Первые три минуты , Мечты об окончательной теории , Лицом к лицу: наука и ее культурные противники , Виды на озеро: этот мир и Вселенная

7.Ричард Докинз

(р. 1941)

Докинз — самый известный из «Четырех всадников» нового атеистического движения и, возможно, самый влиятельный атеист из ныне живущих. Ранее он был профессором общественного понимания науки в Оксфордском университете. В науке основной вклад Докинза заключался в популяризации таких идей, как одноуровневый «генный отбор» и «инклюзивная приспособленность». Благодаря своим выдающимся писательским талантам Докинз оказал неоценимое влияние на распространение современной теории эволюции среди широкой образованной публики.Он утверждает, что люди — это «гигантские неуклюжие роботы», контролируемые нашими «эгоистичными генами». В последние годы он инициировал серию рекламных кампаний против религии в Великобритании.

Книги: Эгоистичный ген , Слепой часовщик , Расплетая радугу , Бог иллюзий и Магия реальности

6. Эдвард О. («E.O.») Уилсон

(р. 1929)

Уилсон, уроженец Алабамы и один из ведущих мировых экспертов по муравьям, является почетным профессором Гарвардского университета.Его исследование сообществ муравьев привело к публикации его основополагающей работы Социобиология: новый синтез в 1975 году. Его идеи об эволюции «альтруизма» в человеческом обществе были чрезвычайно противоречивыми в то время и остаются таковыми — теперь они меняют свой бренд. как «эволюционная психология» — сегодня. В последующие годы Уилсон стал активно участвовать в движении за спасение исчезающих видов и, таким образом, сохранение биоразнообразия Земли. Он написал, что: «Религию [необходимо] объяснять как материальный процесс, снизу вверх, от атомов до генов человеческого духа.”

Книги: О природе человека , Биофилия , Консилиенс и Будущее жизни

5.

Дэниел Деннет

(р. 1942)

Деннетт, один из «четырех всадников» нового атеистического движения, профессор университета, профессор философии и содиректор Центра когнитивных исследований Университета Тафтса. Он представил идею о том, что теория естественного отбора — это «универсальная кислота», которая разъедает все теоретические области, которых она касается.Особая позиция Деннета в отношении человеческой природы сочетает в себе вычислительную точку зрения на разум с ультраадаптационистским подходом к биологическим характеристикам. Эта комбинация привела к его печально известному заявлению о том, что «ваш великий-великий». . . бабушка была макросом »(программный модуль). Он описывает веру в Бога как «полезный костыль», который мы переросли.

Книги: Объяснение сознания , Опасная идея Дарвина и Разрушая чары: Религия как естественный феномен

Узнайте больше о Дэниеле Деннете в статье «50 самых влиятельных ныне живущих философов». ”

4. Квентин Смит

(р. 1952)

Смит — заслуженный ученый и профессор философии Университета Западного Мичигана (WMU) в Каламазу. Он работает в различных областях аналитической философии: язык, разум, физика, религия и метафизика чувств. Вероятно, его наиболее значительный вклад был в философию квантовой космологии и философию времени. Работа Смита по «естественному отбору вселенных» оказала влияние на саму физику, и он также сотрудничал с известным христианским апологетом Уильямом Лейном Крейгом.Он отрицает существование личного Бога — и поэтому является атеистом — но защищает форму пантеизма.

Книги: Теизм, атеизм и космология большого взрыва , Время, изменение и свобода: введение в метафизику , Этические и религиозные мысли в аналитической философии языка , Язык и время и Сознание: новая философия Перспективы

3. Кай Нильсен

(р. 1926)

Нильсен — почетный профессор философии Университета Калгари и адъюнкт-профессор философии Университета Конкордия в Монреале.Родился в Дании, получил образование в США. После обучения в Нью-Йоркском университете он сделал карьеру в Канаде. Нильсен, автор более 30 книг и 400 научных статей, является одним из основателей «Канадского философского журнала » . Его работа была сосредоточена на непонятности различных концепций Бога и на натуралистическом обосновании этики. Нильсена называют одним из ведущих атеистов века.

Книги: Этика без Бога , Натурализм без оснований , Натурализм и религия и Атеизм и философия

2.Майкл Мартин

(р. 1932)

Мартин — заслуженный профессор философии Бостонского университета. Он получил докторскую степень. получил степень магистра философии в Гарвардском университете в 1962 году. Он написал или отредактировал множество монографий и сборников, посвященных критике религии и оправданию атеизма. Хотя Мартин не так хорошо известен широкой публике, он высоко ценится среди профессиональных философов, как верующих, так и неверующих. Он написал: «Моя цель — показать, что атеизм — это рациональная позиция, а вера в Бога — нет.Я прекрасно понимаю, что атеистические убеждения не всегда основаны на разуме. Я утверждаю, что они должны быть такими ».

Книги: Атеизм: философское оправдание , Дело против христианства, атеизма, морали и смысла , Невозможность Бога , Невозможность Бога и Кембриджский компаньон атеизма

1. Питер Сингер

(р. 1946)

Сингер — профессор биоэтики Принстонского университета и лауреат премии Мельбурнского университета, Австралия.Он родился в Мельбурне и является одним из самых противоречивых философов мира. Будучи утилитаристом в этике, он считает, что моральную ценность придает только разум, а не принадлежность к виду. Это заставляет его приписывать большую моральную ценность здоровым взрослым нечеловеческим млекопитающим, чем нерожденным, новорожденным, умственно неполноценным и находящимся в коме людям. Сингер писал: «Представление о том, что человеческая жизнь священна только потому, что она человеческая, является средневековым». Мы считаем, что его сочетание философской изысканности, экстремизма и высокого общественного мнения делает его самым грозным атеистом в мире.

Книги: Освобождение животных , Практическая этика , Расширяющийся круг , Переосмысление жизни и смерти , Письма об этической жизни , Неосвященные жизни человека и Жизнь, которую можно спасти

Узнайте больше о Питере Сингере в статьях «50 самых влиятельных ныне живущих философов» и «10 самых противоречивых профессоров колледжей в США»

Итак, это наш рейтинг 50 лучших атеистов мира по совокупным критериям, подчеркивающим как знаменитость, так и серьезность.

Вот порядок тех же 50 имен только с точки зрения знаменитостей, как определено поиском Google. Количество результатов (в скобках) для каждого атеиста было получено путем поиска по точному имени с использованием кавычек («Ричард Докинз»). Если человек известен под двумя разными версиями своего имени («Э. О. Уилсон» и «Эдвард О. Уилсон»), мы ранжировали его по более высокому баллу. Для общих имен добавлен дескриптор (атеист «Майкл Мартин») для устранения неоднозначности.Обыски проводились 8 декабря 2011 года. *

* Поисковые запросы были выполнены снова во вторник, 1 сентября 2015 г., и список был переупорядочен в соответствии с текущим набором результатов поисковой системы.

Рейтинг	Имя	2015 Результаты поиска	Результаты поиска 2011 г., Старый рейтинг
1.	Вуди Аллен	82 500 000	(32,600,000, # 1)
2.	Стивен Хокинг	21 100 000	(13 200 000, # 2)
3.	Ричард Докинз	6 760 000	(11 400 000, # 3)
4.	Кристофер Хитченс	2 370 000	(6 020 000, # 4)
5.	Мишель Уэльбек	959 000	(2 410 000, № 9)
6.	Филип Рот	747 000	(4 400 000, # 6)
7.	Сэм Харрис	744 000	(5,680,000, # 5)
8.	Иэн МакЭван	672 000	(2 870 000, # 8)
9.	Мишель Онфрей	626 000	(204 000, # 39)
10.	Питер Сингер	594 000	(2 140 000, # 10)
11.	Филип Пуллман	576 000	(3 210 000, # 7)
12.	Мартин Эмис	565 000	(1 500 000, # 16)
13.	Стивен Пинкер	558 000	(2,110,000, # 11)
14.	Аяан Хирси Али	549 000	(1 560 000, # 15)
15.	Джеймс Рэнди	537 000	(1,810,000, # 12)
16.	Эдвард О. Уилсон	532 000	(1 360 000, # 17)
17.	Рэй Курцвейл	515 000	(1 730 000, # 14)
18.	Дэниел Деннет	468 000	(1,770,000, # 13)
19.	Роберт Райт	449 000	(1 260 000, # 19)
20.	Майкл Шермер	437 000	(1,190,000, # 20)
21.	Дэвид Сильверман	97 400	(57 000, # 48)
22.	Стивен Вайнберг	405 000	(1,100,000, # 21)
23.	Питер Аткинс	394 000	(1 320 000, # 18)
24.	Лоуренс М. Краусс	330 000	(345,000, # 31)
25.	A.C. Grayling	316 000	(677 000, # 23)
26.	Дэн Баркер	298 000	(461,000, # 28)
27.	P.Z. Майерс	286 000	(683,000, # 22)
28.	Джон Брокман	231 000	(365 000, # 30)
29.	Полли Тойнби	222 000	(373,000, # 29)
30.	Джерри Койн	201 000	(287 000, # 34)
31.	Ричард Кэрриер	198 000	(173,000, # 41)
32.	Пол Курц	158 000	(240 000, # 36)
33.	Сьюзан Блэкмор	147 000	(334 000, # 33)
34.	Кай Нильсен	139 000	(119 000, # 44)
35.	Грета Кристина	133 000	(215 000, # 37)
36.	Квентин Смит	114 000	(164 000, # 42)
37.	Дэвид Слоан Уилсон	96700	(174 000, # 40)
38.	Сьюзан Джейкоби	94 300	(243,000, # 35)
39.	Патрисия Черчленд	66 500	(158 000, # 43)
40.	Виктор Стенгер	278 000	(663,000, # 24)
41.	Офелия Бенсон	47 100	(68,500, # 47)
42.	Александр Розенберг	46 000	(109 000, # 45)
43.	Грейдон-сквер	44 100	(471,000, # 26)
44.	Дженнифер Майкл Хехт	40 800	(81700, # 46)
45.	Гнев Джеймс Уайт	37 900	(470,000, # 27)
46.	Майкл Ньюдоу	36 600	(345,000, # 32)
47.	Майкл Мартин	120 000	(636 000, # 25)
48.	Фанг Чжоуцзы	15,700	(46,700, # 49)
49.	Уильям Б. Провайн	26 300	(209 000, # 38)
50.	Сумитра Падманабхан	2,410	(3,670, # 50)

Бывший атеист использует разум, чтобы найти Бога — статьи ВСУ

Джош Расмуссен, доктор философии, профессор кафедры философии, специализирующийся на аналитической метафизике с акцентом на основные категории реальности, такие как объекты, идеи и необходимое существование. Расмуссен описывает себя как «искателя истины в душе, который ценит сотрудничество между дисциплинами и перспективами.Его поиски истины и реальности привели его сначала к атеизму, а затем, в конечном счете, обратно к Богу.

Ты прошел путь от христианина до атеиста и снова стал верующим. Можете ли вы поделиться своим путешествием?

Мое путешествие мотивировано моим желанием найти истину. Когда я рос, я искал для себя более глубокое понимание, вместо того чтобы просто верить в то, во что верили мои родители. Мой отец был пастором, поэтому я вырос в церкви. Мое мировоззрение развалилось в старшей школе. В то время я начал задавать вопросы о существовании зла и страданий в мире, созданном Богом, и о том, что происходит, когда умирают маленькие дети и люди в отдаленных районах, у которых никогда не было возможности услышать Евангелие.Когда я поговорил с родителями об этих вопросах, у них не было для меня однозначных ответов.

Примерно в то же время у меня в школе был друг, который не был верующим, потому что сказал, что христианство не может ответить на его вопросы. Он сказал, что желал бы существа, которое создало вселенную и любило его, но у него просто не было никаких доказательств, чтобы в это поверить. И я подумал, ну да, если бы Бог был, почему бы моему другу не быть более очевидным? Я был недоволен доказательствами, представленными мне Церковью, поэтому на какое-то время перестал верить.Но это побудило меня начать поиск истины, в котором я обнаружил свою любовь к философии и восстановил свою веру в Бога.

Какие ключевые факторы сформировали ваше мышление?

Я пошел в библиотеку, просмотрел кучу книг и сам прочитал на эти темы. Я думаю, это лучшее, что ты можешь сделать. Две книги с разных сторон сильно повлияли на меня. Первым был Христианская апологетика Нормана Гейслера, а вторым — Космологический аргумент Уильяма Роу.В обоих случаях использовался космологический аргумент, основанный на причине и следствии.

Книга

Роу пытается объяснить, почему что-то вообще существует, и он использует причину и следствие, чтобы заявить, что фундаментальная часть реальности необходима для объяснения чего-либо еще. Хотя Роу не верил в Бога, в конце книги он пишет, что космологический аргумент может заставить кого-то поверить в Бога.

Гейслер помог мне понять, что есть христиане, которые глубоко задумываются об этих вещах.Его мышление очень четкое, организованное и систематическое, поэтому я смог следовать его логике, и это помогло мне снова поверить в это. Гислер подробно описал первопричину вещей.

Я думаю о своем возвращении к Богу как о подсказках, которые привели меня к новым подсказкам. Я обнаружил недавние научные открытия в области тонкой настройки Вселенной, развития добродетели, ценности естественных аномалий, создания души и многого другого. Эти вещи, наряду с моими вопросами, помогли мне избавиться от моего ограниченного взгляда на Бога.Это также помогло мне стать более инклюзивным, увидеть, как разные культуры могут испытать любовь и благодать Бога, даже если они этого не осознают.

Ваша последняя книга представляет собой пошаговое руководство к христианству через разум. Вера играет для вас роль в христианстве?

Есть разные определения веры. Когда я прошу студентов на моем курсе философии и религии дать определение веры, они почти всегда различаются. Затем я приведу библейское определение из Послания к Евреям 11: 1, в котором говорится, что «вера — это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Существует современное представление о том, что вера — это шаг за пределы того, что вы видите, но я думаю, что библейское понятие веры позволяет вам действительно иметь зрение и сохранять веру.

Люди думают, что разум — это человеческое мышление, а вера — от Бога, но я думаю, что это ошибка. Я думаю, что причина от Бога. Иисус — это логос, и это логика, сама природа того, кем Он является. Это указывает на Бога. Сам Иисус указал на свидетельства своих чудес, чтобы дать людям повод верить Ему.Я думаю, что вера в основе своей исходит из доверия, но также и то, что доверие может основываться на доказательствах. Причина — это форма доказательства.

Если разум ведет к Богу, почему многие ученые и философы все еще остаются атеистами?

Фрэнсис Бэкон однажды сказал: «Немного философии приводит вас к атеизму, но глубина философии возвращает вас к религии», и это, безусловно, моя история. Чем больше я изучаю философию, тем больше я вижу, что указывает на Бога. Часто я задаюсь вопросом, почему не все философы верят в Бога? Доказательства настолько сильны.Во многом это социологический характер. Частично это ответственность верующего. Многие из моих друзей-скептиков чувствовали себя осужденными и осужденными христианами, когда перестали верить. По моему собственному опыту, родители не заставляли меня так себя чувствовать. Вместо этого они предоставили мне ресурсы, и это помогло мне вернуться к своей вере.

Другие, которые чувствуют себя отчужденными, находят группу единомышленников, и они получают чувство добродетели в скептике. Когда я разговариваю с атеистом, они часто не учитывают все аспекты существования Бога.Я понимаю, что они могут ассоциировать теизм и догматизм со слепой верой, и, поскольку они хотят быть интеллектуально добродетельными, они игнорируют это.

Какое руководство вы дали бы студентам колледжа, когда они путешествуют, чтобы узнать, во что они верят?

Я бы посоветовал людям проводить исследования и доверять своим инстинктам. Вам может быть любопытно, и вы все обдумаете сами. Я хочу побудить людей искать истину. Если у вас есть вопросы, это хорошо, потому что для того, чтобы задать эти вопросы, требуется мужество.Если вы искренни в своем стремлении к истине, вы всегда ее найдете.

Опубликовано: 25 октября, 2018

Атеизм и скептицизм в Древней Греции

Древняя Греция была захватывающим временем для идей и философии — возможно, впервые здесь была развита социальная система, достаточно продвинутая, чтобы люди могли сидеть сложа руки и зарабатывать себе на жизнь обдумыванием сложных тем. Неудивительно, что люди думали о традиционных представлениях о богах и религии, но не все решили в пользу традиции.Немногие, если вообще вообще могли быть названы философами-атеистами, но они были скептиками, критически относившимися к традиционной религии.

Протагор

Протагор — первый такой скептик и критик, о котором у нас есть достоверные сведения. Он придумал знаменитую фразу «Человек есть мера всего». Вот полная цитата:

«Человек есть мера всего, того, что есть, чего не является, чего не является».

Это кажется расплывчатым утверждением, но в то время оно было совершенно неортодоксальным и опасным: ставить людей, а не богов в центр оценочных суждений.В доказательство того, насколько опасно воспринималось такое отношение, Афиняне заклеймили Протагора нечестивым и изгнали, а все его работы были собраны и сожжены.

Таким образом, то немногое, о чем мы знаем, исходит от других. Диоген Лаэртий сообщил, что Протагор также сказал:

«Что касается богов, у меня нет никаких средств узнать, существуют ли они или нет. Ибо многие препятствия мешают познанию, как темность вопроса, так и краткость человеческой жизни.»

Это хороший девиз агностического атеизма, но он остается озарением, с которым даже сегодня могут согласиться немногие.

Аристофан

Аристофан (ок. 448–380 до н. Э.) Был афинским драматургом и считается одним из величайших авторов комедий в истории литературы. Как ни странно для критика религии, Аристофан был известен своим консерватизмом. Однажды он сказал:

«Открой рот и закрой глаза и посмотри, что тебе пришлет Зевс.»

Аристофан был известен своей сатирой, и это могло быть сатирическим комментарием ко всем тем, кто утверждает, что через них говорит бог. Другой комментарий является более критическим и, возможно, одним из самых ранних аргументов «бремени доказательства»:

«Святыни! Святыни! Разумеется, вы не верите в богов. Каков ваш аргумент? Где ваше доказательство?»

Вы можете услышать, как атеисты сегодня, более двух тысячелетий спустя, задают те же вопросы и получают такое же молчание в качестве ответа.

Аристотель (384–322 гг. До н. Э.) Был греческим философом и ученым, который разделяет с Платоном и Сократом честь быть самым известным из древних философов. В своей книге «Метафизика » Аристотель утверждал, что существует божественное существо, описываемое как Первичный двигатель, ответственный за единство и целеустремленность природы.

Однако Аристотель находится в этом списке, потому что он также довольно скептически и критически относился к более традиционным представлениям о богах:

«Молитвы и жертвы богам бесполезны»
«Тиран должен выглядеть необычайно преданным религии.Субъекты менее опасаются незаконного обращения со стороны правителя, которого они считают богобоязненным и набожным. С другой стороны, им труднее выступить против него, полагая, что на его стороне боги «.
«Люди создают богов по своему собственному образу, не только в отношении их формы, но и в отношении их образа жизни».

Итак, хотя Аристотель ни в коем случае не был «атеистом» в самом строгом смысле слова, он не был «теистом» в традиционном смысле — и даже в том, что сегодня можно было бы назвать «традиционным» смыслом.Теизм Аристотеля ближе к деистическому теизму, который был популярен в эпоху Просвещения и который большинство ортодоксальных христиан-традиционалистов сегодня сочли бы мало отличным от атеизма. С чисто практической точки зрения, вероятно, это не так.

Диоген Синопский

Диоген Синопский (412–323 гг. До н.э.) — греческий философ, которого обычно считают основателем цинизма, древней философской школы. Практическое благо было целью философии Диогена, и он не скрывал своего презрения к литературе и изящным искусствам.Например, он смеялся над литераторами за чтение страданий Одиссея, пренебрегая своими собственными.

Это презрение перешло и в религию, которая, по мнению Диогена Синопского, не имела очевидного отношения к повседневной жизни:

«Так Диоген приносит жертву сразу всем богам». (при раскалывании вшей на алтаре храма)
«Когда я смотрю на моряков, ученых и философов, человек — мудрейший из всех вещей. Когда я смотрю на священников, пророков и толкователей снов, нет ничего более презренного, чем человек.»

Это презрение к религии и богам сегодня разделяют многие атеисты. В самом деле, это презрение трудно назвать менее резким, чем критика религии, которую так называемые «новые атеисты» выражают сегодня.

Эпикур

Эпикур (341–270 гг. До н. Э.) Был греческим философом, основавшим школу мысли, получившую название эпикурейства. Основная доктрина эпикуреизма состоит в том, что удовольствие — высшее благо и цель человеческой жизни. Интеллектуальные удовольствия ставятся выше чувственных.Подлинное счастье, учил Эпикур, — это безмятежность, возникающая в результате победы над страхом перед богами, смертью и загробной жизнью. Таким образом, конечная цель всех эпикурейских рассуждений о природе — избавить людей от таких страхов.

Эпикур не отрицал существования богов, но утверждал, что как «счастливые и непреходящие существа» сверхъестественной силы они не могут иметь ничего общего с человеческими делами — хотя они могут получать удовольствие от созерцания жизни хороших смертных.

«Невероятное убеждение в вере — это одобрение надуманных идей или представлений; это легковерная вера в реальность фантомов.»
«… Люди, верящие в мифы, всегда будут бояться чего-то ужасного, вечного наказания как несомненного или вероятного … Люди основывают все эти страхи не на зрелых мнениях, а на иррациональных фантазиях, так что страх их больше беспокоит. неизвестного, чем столкнуться с фактами. Душевное спокойствие заключается в избавлении от всех этих страхов ».
«Человек не может развеять свой страх по поводу самых важных вещей, если он не знает, какова природа вселенной, но подозревает правду в какой-то мифической истории.Так что без естествознания невозможно достичь наших удовольствий без примесей ».
«Либо Бог хочет уничтожить зло, но не может; либо Он может, но не хочет этого. … Если он хочет, но не может, он бессилен. Если он может, но не хочет, он нечестивый». … Если, как говорится, Бог может уничтожить зло, и Бог действительно хочет это сделать, то почему в мире есть зло? »

Отношение Эпикура к богам аналогично тому, которое обычно приписывается Будде: боги могут существовать, но они не могут помочь нам или сделать что-нибудь для нас, поэтому нет смысла беспокоиться о них, молиться им или искать в них любая помощь.Мы, люди, знаем, что существуем здесь и сейчас, поэтому нам нужно беспокоиться о том, как лучше прожить нашу жизнь здесь и сейчас; пусть боги — если они есть — позаботятся о себе сами.

Агностицизм | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Социальная психология: Альтруизм · Атрибуция · Отношение · Соответствие · Дискриминация · Группы · Межличностные отношения · Послушание · Предрассудки · Нормы · Восприятие · Индекс · Контур

---

Эту статью нужно переписать, чтобы повысить ее актуальность для психологов..
Пожалуйста, помогите улучшить эту страницу самостоятельно, если можете ..

Шаблон: Боковая панель атеизма и безбожия

Агностицизм — это точка зрения, согласно которой истинная ценность определенных утверждений — особенно утверждений о существовании или несуществовании какого-либо божества, а также других религиозных и метафизических утверждений — неизвестна или непознаваема. ^{[1] [2] [3]} Агностицизм можно определить по-разному, и иногда он используется для обозначения сомнений или скептического подхода к вопросам.В некотором смысле агностицизм — это позиция о разнице между верой и знанием, а не в отношении каких-либо конкретных утверждений или убеждений. В популярном смысле агностик — это тот, кто не верит и не не верит в существование Бога, тогда как атеист не верит в существование Бога. ^[3] Однако в строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для подтверждения знания о том, существует ли Бог или нет. Внутри агностицизма есть агностики-атеисты (которые не верят, что какое-либо божество существует, но не отрицают его как возможность) и агностики-теисты (которые верят, что Бог существует, но не заявляют, что знают об этом).

Томас Генри Хаксли, английский биолог, придумал слово агностик в 1869 году. ^[4] Однако более ранние мыслители и письменные работы продвигали агностические точки зрения. Они включают Протагора, греческого философа V века до н.э., ^[5] и миф о сотворении Насадия Сукты в Ригведе, древнем санскритском тексте. ^[6] С тех пор, как Хаксли ввел этот термин, многие другие мыслители много писали об агностицизме.

Службы демографических исследований обычно не делают различий между разными типами нерелигиозных респондентов, поэтому агностики попадают в ту же категорию, что и атеисты и / или другие нерелигиозные люди. ^[7] В некоторых источниках используется агностик в смысле неопределенного . ^[8] Агностицизм часто пересекается с другими системами верований. Теисты-агностики идентифицируют себя и как агностики, и как последователи определенных религий, рассматривая агностицизм как основу для размышлений о природе веры и их отношении к богооткровенным истинам. Некоторые нерелигиозные люди, такие как писатель Филип Пуллман, идентифицируют себя как агностиков и атеистов. ^[9]

Томас Генри Хаксли определил этот термин:

Агностицизм — это не кредо, а метод, суть которого заключается в неукоснительном применении единого принципа… Положительно принцип может быть выражен как в вопросах интеллекта, не делайте вид, что выводы являются определенными, которые не продемонстрированы или не доказуемы. ^[10]

Этимология [править | править источник]

Agnostic (Шаблон: Ety) был использован Томасом Генри Хаксли в речи на собрании Метафизического Общества в 1876 г. ^[10] для описания своей философии, которая отвергает все утверждения о духовном или мистическом знании. Руководители раннехристианской церкви использовали греческое слово гнозис (знание) для описания «духовного знания».«Агностицизм не следует путать с религиозными взглядами, противостоящими древнему религиозному движению гностицизма, в частности; Хаксли использовал этот термин в более широком, более абстрактном смысле. ^[11] Хаксли определил агностицизм не как кредо, а как метод выражения скептическое, основанное на фактах расследование. ^[12]

В последние годы в научной литературе, посвященной нейробиологии и психологии, это слово использовалось для обозначения «не познаваемый». часто имеет значение, близкое к «независимому» — например, «платформенно-независимый» или «аппаратный независимый».»

Квалифицирующий агностицизм [править | править источник]

Шотландский философ эпохи Просвещения Дэвид Хьюм утверждал, что значимые утверждения о вселенной всегда допускают некоторую степень сомнения. [14] ). Я верю в то, что все рациональные утверждения, подтверждающие фактическое утверждение о Вселенной, начинаются со слов: «Я верю в это»…. «просто сокращение от:» Основываясь на моих знаниях, понимании и интерпретации преобладающих свидетельств, я ориентировочно полагаю, что …. «Например, когда кто-то говорит:» Я считаю, что Ли Харви Освальд застрелил Джона Ф. Кеннеди, «утверждается не абсолютная истина, а предварительное убеждение, основанное на интерпретации собранных доказательств. Даже если можно установить будильник до следующего дня, полагая, что пробуждение будет возможным, это убеждение является предварительным, сдерживается небольшой, но конечной степенью сомнения (сигнализация может сломаться или кто-то может умереть до того, как сработает сигнализация).

Католическая церковь видит заслугу в изучении того, что она называет частичным агностицизмом, особенно тех систем, которые «не нацелены на построение полной философии Непознаваемого, но на исключение особых видов истины, особенно религиозных, из области знания». ^[15] Однако Церковь исторически противостоит полному отрицанию способности человеческого разума познать Бога. Совет Ватикана, опираясь на библейское писание, заявляет, что «Бог, начало и конец всего, может быть с уверенностью познан естественным светом человеческого разума по делам творения» (Const.De Fide, II, De Rev.) ^[16]

Типы агностицизма [править | править источник]

Агностицизм можно разделить на несколько категорий. Недавно предложенные варианты включают:

Агностический атеизм

Агностики-атеисты атеисты, потому что они не верят в существование какого-либо божества, и агностики, потому что они не утверждают, что знают, что божества не существует. ^[17]

Агностический теизм

Мнение тех, кто не утверждает , знает о существовании какого-либо божества, но все же верят в такое существование. ^[17]

Апатичный или прагматический агностицизм

Мнение о том, что нет никаких доказательств существования или несуществования какого-либо божества, но поскольку любое существующее божество кажется безразличным к вселенной или благополучию ее жителей, вопрос носит в основном академический характер. ^[18]

Игностицизм

Мнение о том, что логичное определение божества должно быть выдвинуто до того, как вопрос о существовании божества может быть предметно обсужден.Если выбранное определение не является последовательным, игнорирование придерживается некогнитивистской точки зрения, согласно которой существование божества бессмысленно или эмпирически непроверяемо. ^[19] A.J. Айер, Теодор Дрейндж и другие философы считают атеизм и агностицизм несовместимыми с игностицизмом на том основании, что атеизм и агностицизм признают «божество существует» как значимое утверждение, которое можно аргументировать за или против.

Сильный агностицизм (также называемый «жесткий», «закрытый», «строгий» или «постоянный агностицизм»)

Мнение о том, что вопрос о существовании или несуществовании божества или божеств, а также о природе конечной реальности непознаваем по причине нашей естественной неспособности проверить любой опыт с чем-либо, кроме другого субъективного опыта.Сильный агностик сказал бы: «Я не могу знать, существует ли божество или нет, и вы тоже».

Слабый агностицизм (также называемый «мягкий», «открытый», «эмпирический» или «темпоральный агностицизм»)

Мнение о том, что существование или несуществование каких-либо божеств в настоящее время неизвестно, но не обязательно непознаваемым; следовательно, можно воздержаться от вынесения приговора до тех пор, пока / если какие-либо доказательства не будут доступны. Слабый агностик сказал бы: «Я не знаю, существуют ли какие-то божества или нет, но, может быть, однажды, когда появятся доказательства, мы сможем что-то выяснить.»

С тех пор, как Хаксли впервые использовал этот термин, несколько авторов защищали агностицизм как философскую точку зрения. Ряд более ранних мыслителей и писателей исследовали агностическую мысль.

В индуистской философии [править | править источник]

Ригведа принимает агностический взгляд на фундаментальный вопрос о том, как были созданы Вселенная и Бог. Насадия Сукта ( Гимн Сотворения ) в десятой главе Ригведы говорит:

Кто знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

На протяжении всей истории индуизма существовала сильная традиция философских спекуляций и скептицизма. ^{[20] [21]}

В греческой философии [править | править источник]

Агностическая мысль в форме скептицизма возникла как формальная философская позиция в Древней Греции. Его сторонниками были Протагор, Пиррон и Карнеад. ^[22] Такие мыслители отвергли идею о возможности достоверности.

Юм, Кант и Кьеркегор [править | править источник]

Многие философы (следуя примерам Аристотеля, Ансельма, Аквинского и Декарта) приводили аргументы, пытаясь рационально доказать существование Бога. Скептический эмпиризм Дэвида Юма, антиномии Иммануила Канта и экзистенциальная философия Сёрена Кьеркегора убедили многих более поздних философов отказаться от этих попыток, считая невозможным построить какое-либо неопровержимое доказательство существования или несуществования Бога. ^[23] В своей книге 1844 года Философских фрагментов Кьеркегор пишет:

Назовем это неизвестное как-нибудь: Бог. Это не что иное, как имя, которое мы ему даем. Идея продемонстрировать, что это неизвестное нечто (Бог) существует, вряд ли могла прийти в голову Разуму. Ведь если бога не существует, конечно, это было бы невозможно доказать; и если он действительно существует, было бы глупо пытаться это сделать. Ибо с самого начала, в начале моего доказательства, я бы предположил его не как сомнительный, а как определенный (предположение никогда не вызывает сомнений по той самой причине, что оно является предпосылкой), так как иначе я не стал бы начинать, легко понимая что все было бы невозможно, если бы он не существовал.Но если, когда я говорю о доказательстве существования Бога, я имею в виду, что предлагаю доказать, что Неизвестное, которое существует, есть Бог, то я, к сожалению, выражаюсь. Ибо в этом случае я ничего не доказываю, в особенности существование, а просто развиваю содержание концепции. ^[24]

Томас Генри Хаксли [править | править источник]

Основная статья: Томас Генри Хаксли Файл: ThomasHenryHuxley.jpg

Томас Генри Хаксли

Агностические взгляды так же стары, как философский скептицизм, но термины агностик и агностицизм были созданы Хаксли, чтобы обобщить его мысли о современных разработках метафизики о «безусловном» (Гамильтон) и «непознаваемом» (Герберт Спенсер). Поэтому важно узнать точку зрения самого Хаксли по этому поводу. Хотя Хаксли начал использовать термин «агностик» в 1869 году, его мнения сформировались задолго до этой даты. В письме Чарльзу Кингсли от 23 сентября 1860 года Хаксли подробно изложил свои взгляды:

Я не утверждаю и не отрицаю бессмертия человека. Я не вижу причин верить в это, но, с другой стороны, у меня нет никаких средств опровергнуть это. У меня нет априори возражений против этой доктрины.Ни один человек, которому приходится иметь дело с природой ежедневно и ежечасно, не может беспокоить себя о априори трудностях. Дайте мне такое свидетельство, которое оправдало бы мою веру во что-либо еще, и я поверю этому. Почему бы и нет? Это не так прекрасно, как сохранение силы или нерушимость материи …

Бесполезно говорить со мной об аналогиях и вероятностях. Я знаю, что имею в виду, когда говорю, что верю в закон обратных квадратов, и я не буду основывать свою жизнь и свои надежды на более слабых убеждениях…

То, что моя личность — самое верное, что я знаю, может быть правдой. Но попытка понять, что это такое, приводит меня к простым словесным тонкостям. Я слишком часто высказывал всю эту болтовню об эго и не-эго, ноуменах и феноменах, и обо всем остальном, чтобы не знать, что, пытаясь хотя бы подумать над этими вопросами, человеческий интеллект сразу же выскакивает из его глубина.

И снова тому же корреспонденту 6 мая 1863 г .:

Я никогда не испытывал ни малейшего сочувствия к априорным доводам против ортодоксии, и по природе и склонностям я испытываю величайшую антипатию ко всей атеистической и неверной школе.Тем не менее, я знаю, что я, вопреки самому себе, именно то, что христианин назвал бы, и, насколько я могу судить, это оправдано в том, чтобы называть себя атеистом и неверным. Я не вижу ни тени, ни малейшего доказательства того, что великое неизвестное, лежащее в основе феномена вселенной, стоит для нас в отношении Отца, [который] любит нас и заботится о нас, как утверждает христианство. Итак, что касается других великих христианских догм, бессмертия души и будущего состояния вознаграждений и наказаний, какое возражение я могу возразить — который вынужден поверить в бессмертие того, что мы называем Материей и Силой, и в очень безошибочном настоящем состояние вознаграждений и наказаний за наши дела — должны ли эти доктрины? Дайте мне несколько доказательств, и я готов наброситься на них.

О происхождении названия «агностик» для описания этого отношения Хаксли дал следующее описание: ^[25]

Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя, атеист ли я, теист или пантеист; материалист или идеалист; Христианин или вольнодумец; Я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готов был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что у меня нет ни искусства, ни части ни с одной из этих деноминаций, кроме последней.Единственное, в чем были согласны большинство этих хороших людей, — это то, в чем я отличался от них. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса» — более или менее успешно решили проблему существования; в то время как я был совершенно уверен, что нет, и был довольно твердо убежден, что проблема неразрешима. Итак, я задумался и изобрел то, что считал подходящим названием «агностик». Это пришло мне в голову как явно противоположное «гностику» церковной истории, который заявлял, что знает так много о тех самых вещах, о которых я не знал. К моему большому удовлетворению, срок взял.

Агностицизм Хаксли считается естественным следствием интеллектуальных и философских условий 1860-х годов, когда клерикальная нетерпимость пыталась подавить научные открытия, которые, казалось, противоречили буквальному прочтению Книги Бытия и других установленных иудейских и христианских доктрин. Однако агностицизм не следует путать с естественным богословием, деизмом, пантеизмом или другими формами теизма.

В качестве пояснения Хаксли заявляет: «В вопросах интеллекта следуйте своему разуму, насколько это возможно, без учета каких-либо других соображений.И отрицательно: в вопросах интеллекта не делайте вид, будто выводы являются достоверными, которые не продемонстрированы или не доказуемы »(Huxley, Agnosticism , 1889). Хотя AW Momerie отметил, что это не что иное, как определение честности, обычное для Хаксли Определение выходит за рамки простой честности и настаивает на том, что эти метафизические проблемы в корне непознаваемы.

Роберт Г. Ингерсолл [править | править источник]

Основная статья: Роберт Г. Ингерсолл

Файл: Роберт Дж. Ингерсолл.jpg

Роберт Г. Ингерсолл

Роберт Дж. Ингерсолл, юрист и политик из Иллинойса, который превратился в известного и востребованного оратора в Америке XIX века, был назван «Великим агностиком». ^[26]

В лекции 1896 года под названием Почему я агностик Ингерсолл рассказал, почему он был агностиком:

Существует ли сверхъестественная сила — произвольный разум — возведенный на престол Бог — верховная воля, которая колеблет приливы и потоки мира — которой склоняются все причины? Я не отрицаю.Не знаю, но не верю. Я верю, что естественное является высшим — что в бесконечной цепи никакое звено не может быть потеряно или разорвано, что нет сверхъестественной силы, которая может ответить на молитву, нет силы, которую поклонение может убедить или изменить, нет силы, которая заботится о человеке.

Я верю, что бесконечными руками Природа охватывает все — что нет никакого вмешательства — нет шанса — что за каждым событием стоят необходимые и бесчисленные причины, и что за каждым событием будут и должны быть необходимые и бесчисленные следствия.

Есть ли Бог? Я не знаю. Бессмертен человек? Я не знаю. Одно я знаю точно: ни надежда, ни страх, ни вера, ни отрицание не могут изменить факт. Это так, как есть, и будет так, как должно быть.

В заключение своей речи он просто резюмирует позицию агностика как:

Мы можем быть настолько же честными, насколько и невежественными. Если да, то на вопрос о том, что находится за горизонтом известного, мы должны сказать, что не знаем.

Бертран Рассел [править | править источник]

Основная статья: Бертран Рассел

Файл: Russell1907-2.jpg

Бертран Рассел

Брошюра Бертрана Рассела, Почему я не христианин , основанная на речи, произнесенной в 1927 году и позже включенной в книгу с тем же названием, считается классическим утверждением агностицизма. В эссе кратко излагаются возражения Рассела против некоторых аргументов в пользу существования Бога, прежде чем обсуждаться его моральные возражения против христианского учения. Затем он призывает своих читателей «встать на ноги и смотреть на мир честно и справедливо» с «бесстрашным отношением и свободным умом».»

В 1939 году Рассел прочитал лекцию на тему Существование и природа Бога , в которой он охарактеризовал себя как атеиста. Он сказал:

Существование и природа Бога — тема, из которой я могу обсуждать только половину. Если по первой части вопроса приходит к отрицательному выводу, то вторая часть вопроса не возникает; и моя позиция, как вы, возможно, уже догадались, является отрицательной по этому поводу. ^[27]

Однако позже в той же лекции, обсуждая современные неантропоморфные концепции Бога, Рассел заявляет:

Я думаю, что такого Бога нельзя опровергнуть, как, я думаю, всемогущий и доброжелательный создатель. ^[28]

В брошюре Рассела 1947 года: Я атеист или агностик? (с подзаголовком Призыв к терпимости перед лицом новых догм, ), он размышляет о проблеме того, как себя называть:

Как философ, если бы я выступал перед чисто философской аудиторией, я бы сказал, что должен называть себя агностиком, потому что я не думаю, что существует убедительный аргумент, с помощью которого можно было бы доказать, что Бога нет. . С другой стороны, если я хочу произвести правильное впечатление на обычного обывателя, я думаю, мне следует сказать, что я атеист, потому что, когда я говорю, что я не могу доказать, что Бога нет, я должен добавим также, что я не могу доказать, что гомеровских богов не существует.

В своем эссе 1953 года Что такое агностик? Рассел утверждает:

Агностик считает невозможным познать истину в таких вопросах, как Бог и будущая жизнь, которыми занимается христианство и другие религии. Или, если не невозможно, то, по крайней мере, невозможно в настоящее время.

Однако позже в эссе Рассел говорит:

Я думаю, что если бы я услышал голос с неба, предсказывающий все, что должно было случиться со мной в течение следующих двадцати четырех часов, включая события, которые казались бы крайне маловероятными, и если бы все эти события затем произвели, чтобы произойти, я может быть уверен, по крайней мере, в существовании некоего сверхчеловеческого разума.

Лесли Уэзерхед [править | править источник]

В Викицитатнике есть коллекция цитат, связанных с:

В 1965 году христианский богослов Лесли Уэзерхед опубликовал The Christian Agnostic , в котором утверждает:

… многие провозглашающие агностики ближе верят в истинного Бога, чем многие обычные прихожане, которые верят в несуществующее тело, которого они неправильно называют Богом.

Несмотря на радикальность и неприемлемость традиционных теологов, агностицизм Уэтерхеда далек от агностицизма Хаксли и даже слабого агностицизма :

Конечно, человеческая душа всегда будет в силах отвергнуть Бога, поскольку выбор важен для ее природы, но я не могу поверить, что кто-то наконец сделает это.

Агностицизм критикуют с самых разных точек зрения. Некоторые религиозные мыслители рассматривают агностицизм как ограничение способности разума познавать реальность, отличную от материализма. Некоторые атеисты критикуют использование термина агностицизм как функционально неотличимое от атеизма.

Религия [править | править источник]

Многие теистические мыслители отвергают обоснованность агностицизма или определенных форм агностицизма. Религиоведы трех авраамических религий подтверждают возможность познания даже метафизических реальностей, таких как Бог и душа, ^[29] , потому что человеческий разум, как они утверждают, имеет нематериальный, духовный элемент.Они утверждают, что «неспособность видеть или удерживать какую-то конкретную вещь не обязательно отрицает ее существование», как в случае гравитации, энтропии или разума и мысли.

Религиоведы, такие как Браун, Тачелли и Крифт, утверждают, что агностицизм не принимает во внимание многочисленные свидетельства его существования, которые Бог поместил в свое творение. ^[30] И для этого Питер Крифт и Рональд Тачелли приводят 20 аргументов в пользу существования Бога. ^[31] Они утверждают, что требование агностицизма о научных доказательствах посредством лабораторных испытаний на самом деле является просьбой к Богу, верховному существу, стать слугой человека. ^[32] Они утверждают, что вопрос о Боге следует рассматривать иначе, чем другие познаваемые объекты, поскольку «этот вопрос касается не того, что ниже нас, а того, что выше нас». ^[33] Христианский философ Блез Паскаль утверждал, что, даже если бы на самом деле не было доказательств существования Бога, агностики должны учитывать то, что теперь известно как пари Паскаля: бесконечное ожидаемое значение признания Бога всегда больше, чем конечное ожидаемое значение не признание его существования, и, таким образом, более безопасная ставка — выбрать Бога. ^[34]

Согласно Джозефу Ратцингеру, позже Папе Бенедикту XVI, агностицизм, а точнее сильный агностицизм, — это рассуждение, которое ограничивает и противоречит самим себе в утверждении силы разума знать научную истину, но не религиозных или философских истин. ^{[33] [35]} Он винит исключение рассуждений из религии и этики в опасных патологиях религии и науки, таких как человеческие и экологические катастрофы. ^{[33] [35] [36]} «Агностицизм, — сказал Ратцингер, — всегда является плодом отказа от того знания, которое фактически предлагается человеку […] Познание Бога существовало всегда ». ^[35] Он утверждал, что агностицизм — это выбор утешения, гордости, власти и пользы над истиной, и ему противостоят следующие отношения: острая самокритика, смиренное выслушивание всего сущего, настойчивое терпение и самокоррекция научного метода, готовность очиститься истиной. ^[33]

По мнению некоторых богословов, агностицизм невозможен на практике, поскольку человек может жить только так, как если бы Бога не было ( etsi Deus non daretur ), или как если бы Бог действительно существовал ( etsi Deus daretur ). ^{[37] [38] [39]} Эти ученые считают, что каждый день в жизни человека является неизбежным шагом к смерти, и поэтому не принимать решения за или против Бога, которого они считают всеобъемлющим. основа, цель и смысл жизни — это сделать выбор в пользу атеизма. ^{[34] [37]}

Атеист [править | править источник]

Согласно Ричарду Докинзу, различие между агностицизмом и атеизмом громоздко и зависит от того, насколько близка к нулю мы готовы оценить вероятность существования любой данной богоподобной сущности.Поскольку на практике не стоит сравнивать нулевую вероятность с вероятностью, которая почти неотличима от нуля, он предпочитает относить себя к категории «де-факто атеиста». Он указывает свое положение с помощью шкалы от 1 до 7. На этой шкале 1 означает «100-процентную вероятность Бога». Человек, получивший 7 баллов по шкале, будет человеком, который скажет: «Я знаю, что Бога нет …» Докинз ставит себя на 6 баллов по шкале, которую он характеризует как «Я не могу знать наверняка, но я думаю, что Бог очень велик. невероятно, и я живу в предположении, что его нет », но склоняюсь к 7.О себе Докинз продолжает: «Я агностик только в той мере, в какой я агностик в отношении фей на дне сада». ^[40] Докинз также выделяет две категории агностиков; Временные агностики на практике, (ТАП) и Постоянные агностики в принципах (ПВП). Докинз считает временный агностицизм вполне разумной позицией, но рассматривает постоянный агностицизм как «сидящую за решеткой интеллектуальную трусость».

1. ↑ Кэрролл, Роберт агностицизм. Словарь скептиков . skepdic.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 02 февраля 2011 г.
2. ↑ Хепберн, Рональд В. (2005). «Агностицизм». Философская энциклопедия (2-я) Vol. 1 . Эд. Дональд М. Борхерт. Справочник MacMillan USA (Гейл). ISBN 0028657802. «В самом общем использовании этого термина агностицизм — это точка зрения, согласно которой мы не знаем, существует ли Бог или нет». (стр. 56 в издании 1967 г.)
3. ↑ ^{3,0 3,1} Роу, Уильям Л.(1998). «Агностицизм». Энциклопедия философии Рутледж . Эд. Эдвард Крейг. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780415073103. «В популярном смысле агностик — это тот, кто не верит и не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум не способен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания либо веры в существование Бога, либо веры в то, что Бога не существует. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной мере поддерживаются человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в существование Бога, ни вера в то, что Бога нет, не рациональны.”
4. ↑ Диксон, Томас (2008). Наука и религия: очень краткое введение , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
5. ↑ Интернет-энциклопедия философии — Протагор (ок. 490 — ок. 420 до н. Э.). URL-адрес, доступ к которому осуществлялся 06.10.2008.
6. ↑ Патри, Умеш и Пратива Деви. «Прогресс атеизма в Индии: историческая перспектива». Центр атеистов 1940-1990 гг. Золотой юбилей. Виджаявада, февраль 1990 г. Проверено 2 апреля 2007 г.
7. ↑ Основные религии, ранжированные по размеру.Adherents.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 14 августа 2010 г.
8. ↑ Агностики — определение агностика в бесплатном онлайн-словаре, тезаурусе и энциклопедии. Thefreedictionary.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 14 августа 2010 г.
9. ↑ Интервью с Филипом Пуллманом. surefish.co.uk. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 14 августа 2010 г.
10. ↑ ^{10,0 10,1} Агностицизм и Томас Генри Хаксли. Atheism.about.com. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 14 августа 2010 г.
11. ↑ Словарь американского наследия, 2000 , под агностик
12. ↑ (2004 (перепечатка)) Афоризмы и размышления , 41–42, Kessinger Publishing.
13. ↑ Оксфордский словарь английского языка, Серия дополнений, 1993 г.
14. ↑ Хьюм, Дэвид, «Исследование человеческого разума» (1748)
15. ↑ Агностицизм, II., , Католическая энциклопедия.
16. ↑ Агностицизм, VIII. , Католическая энциклопедия.
17. ↑ ^{17,0 17,1} Клайн, Остин Атеизм против агностицизма: в чем разница? Являются ли они альтернативами друг другу ?. URL-адрес, доступ к которому осуществлялся 24 сентября 2006 г.
18. ↑ Б.А. Лофтус. Консультанты Онтарио по религиозной толерантности: апатизм: «Существует ли Бог? Я не знаю, и мне все равно». URL-адрес, доступ к которому осуществлен 01.10.2010.
19. ↑ Аргумент от некогнитивизма. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 01.10.2010.
20. ↑ Кеннет, Крамер (1986). Священные Писания мира: введение в сравнительное религиоведение .
21. ↑ Субодх Варма. предположение Боги пришли потом. Времена Индии.URL-адрес, доступ к которому осуществлен 09. 06.2011.
22. ↑ Гарет Саутвелл. Скептицизм — история скептицизма. Philosophyonline.co.uk. URL-адрес, доступ к которому осуществлен 14 августа 2010 г.
23. ↑ Роу, Уильям Л. (1998). «Агностицизм». Энциклопедия философии Рутледж . Эд. Эдвард Крейг. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780415073103.
24. ↑ Kierkegaard, Søren. Философские фрагменты . Гл. 3
25. ↑ Хаксли, Томас. Собрание сочинений , 237–239.
26. ↑ Брандт, Эрик Т. и Тимоти Ларсен (2011). Возвращение к старому атеизму: Роберт Г. Ингерсолл и Библия. Журнал Исторического общества 11 (2): 211–238.
27. ↑ Рассел, Бертран. Сборник статей, Том 10 .
28. ↑ Сборник статей, т. 10 , стр.258
29. ↑ Шед Мухаммад Накиб Аль-Аттас, Журнал исламской философии, стр. 21-22.
30. ↑ Лоуренс Б.Браун (2007). Религия ислама: агностицизм. URL-адрес просмотрен 25 мая 2008 г.
31. ↑ Двадцать аргументов в пользу существования Бога, из Справочника христианской апологетики Питера Крифта и о. Рональд Тачелли, SJ, Intervarsity Press, 1994.
32. ↑ Ратцингер, Джозеф (2007). Иисус из Назарета , Рэндом Хаус.
33. ↑ ^{33,0 33,1 33,2 33,3} Ратцингер, Джозеф (2005). Да Иисуса Христа: духовные упражнения в вере, надежде и любви , Cross Roads Publishing.
34. ↑ ^{34,0 34,1} (2007). Аргумент из пари Паскаля. URL-адрес просмотрен 25 мая 2008 г.
35. ↑ ^{35,0 35,1 35,2} Ратцингер, Джозеф (2004). Истина и терпимость: христианская вера и мировые религии , Ignatius Press.
36. ↑ Бенедикт XVI, Речь в Регенсбургском университете, 2006 г.
37. ↑ ^{37,0 37,1} Сандро Магистр (2007).Хабермас пишет Ратцингеру, Руини отвечает. URL-адрес просмотрен 25 мая 2008 г.
38. ↑ (2007). Почему я не могу жить своей жизнью как агностик ?. URL-адрес просмотрен 25 мая 2008 г.
39. ↑ Ратцингер, Джозеф (2006). Христианство и кризис культур , Ignatius Press.
40. ↑ Бог иллюзий

• Роберт Э. Ли (1889) Агностицизм ISBN 144006878X
• Робин Ле Пойдевен, (2010) Агностицизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-957526-8
• Томас Хаксли, (1919) Место человека в природе , ISBN 0-375-75847-X
• Бертран Рассел, (1779–2009) Почему я не христианин , ISBN 0-671-20323-1
• Дэвид Хьюм, Диалоги о естественной религии , ISBN 0-14-044536-6
• Иммануил Кант, Критика чистого разума , ISBN 1-4039-1195-9
• Сорен Кьеркегор, Философские фрагменты , ISBN 978-0-691-02036-5
• А.Дж. Айер, Язык, истина и логика , ISBN 0-486-20010-8
• Джордж Х. Смит, Атеизм, дело против Бога , ISBN 0-87975-124-X

Шаблон: Агностицизм Шаблон: Философия религии

Этика

— Как избежать нигилизма как агностика?

Если вы полагаете, что мораль в основе своей требует объективных ценностей и что такие ценности могут быть предоставлены только Богом, тогда я полагаю, что как агностик вы находитесь в затруднительном положении относительно основ морали.Но, во-первых, объективные ценности концептуально не предполагают существования Бога. Платон отстаивает такие ценности в Республике и в других местах, и они воплощены в Формах eide , которые выходят за рамки смысла, но, за исключением неортодоксального прочтения, никоим образом логически или метафизически не зависят от существования Бога или богов. . Возможно, и наиболее вероятно, что Формы — это фантазии, но концептуально они не противоречат друг другу, поэтому логически могут существовать и могут существовать без поддержки божественности.

Также концептуально возможно существование Бога или богов, которые не заботятся о морали. Так обстоит дело с эпикурейскими богами, которые обитают в межземных пространствах и не имеют дела или интереса к утомительно несовершенному миру человечества. Я предполагаю, что эпикурейских богов не существует, но, опять же, их существование концептуально возможно, поэтому Бог или боги логически могут существовать, не заботясь о том, чтобы обеспечить основы морали. У них есть дела поважнее и интереснее.

Итак: концептуально могут быть объективные моральные ценности без Бога или богов; и Бог или боги без какой-либо божественной основы морали.

Если мораль заключается в том, чтобы делать то, что, по вашему мнению, нужно делать, и воздерживаться от противоположного, рассматривать другие интересы помимо своих собственных, я не понимаю, почему она не может быть чистым продуктом наших отношений или эмоций. Я спасаю вашу жизнь, потому что я сочувствую; Я спасаю вашу жизнь, потому что этим я подчиняюсь божественному повелению или потому, что мои действия соответствуют какой-то вечной ценности платонического типа. В каждом случае я делаю то, что считаю нужным. Зачем смотреть глубже?

Конечно, , выдвигается возражение, что отношения или эмоции являются слепыми, случайными, изменчивыми у разных людей, что является неожиданным элементом человеческой жизни. Но это карикатура. Я не могу испытывать эмоции, не имея определенных убеждений. Я не могу — по логике — не могу — сердиться на вас, если я не думаю, что вы причинили мне неоправданный вред. Итак, моральные эмоции связаны с предположениями о фактах, о том, что вы сделали в случае гнева.Разве я не готов спорить о фактах? Вы представляете адекватные доказательства того, что вы не сделали того, что, как я думаю, сделали, и, по логике, мой гнев должен исчезнуть. Эмоции и разум переплетаются.

Этот взгляд, когда-то достаточно очевидный, названный «эмотивизмом», получил новое название «экспрессивизм», вероятно, потому, что правдоподобно основывать этику как на эмоциях, так и на установках; и моральные суждения могут «выражать» и то, и другое. Тогда отношения следующие.

Предположим, у меня есть моральное неодобрение по отношению к людям с определенной сексуальной ориентацией.Если могут быть представлены факты, которые делают разумным полагать, что такие люди не выбирают свою ориентацию добровольно, а придерживаются ее по независящим от них причинам, то как рациональный агент я должен ослабить свое неодобрение, поскольку оно основывалось на ложных предположениях. Я могу продолжать не любить рассматриваемую ориентацию или становиться к ней равнодушным. В любом случае, я не могу рационально поддерживать свою позицию морального неодобрения. Связь между отношением и разумом.

Мораль эмоций и отношений может поддерживать этическое согласие, а в случае разногласий оставлять мораль открытой для рационального дискурса.

Такая мораль подходит агностицизму, как и многому другому.

Попробуйте:

Ирреализм в этике (мягкая обложка). ISBN 10: 111883741X / ISBN 13: 9781118837412 Опубликовано John Wiley & Sons Inc, США, 2014 г.

Ценности и рефлексивная точка зрения: экспрессивизм, самопознание и свободу действий. ISBN 10: 0754654125 / ISBN 13: 9780754654124 Опубликовано Routledge, 2006 г.

Или — самый быстрый и, вероятно, лучший первый вариант — поищите «эмотивизм» и «экспрессивизм» в онлайновой «SEP» — «Стэнфордской энциклопедии философии».

‘Что такое агностик?’ Бертран Рассел

Агностик считает невозможным познать истину в таких вопросах, как Бог и будущая жизнь, которыми занимается христианство и другие религии. Или, если не невозможно, то, по крайней мере, невозможно в настоящее время.

Агностики атеисты?

Нет. Атеист, как и христианин, считает, что мы можем знать, существует ли Бог. Христианин считает, что мы можем знать, что Бог есть; атеист, которого мы знаем, нет.Агностик приостанавливает суждение, говоря, что нет достаточных оснований ни для утверждения, ни для отрицания. В то же время агностик может считать, что существование Бога, хотя и не невозможно, очень маловероятно; он может даже считать это настолько невероятным, что не стоит рассматривать его на практике. В таком случае он недалеко от атеизма. Его отношение может быть таким, как если бы осторожный философ относился к богам Древней Греции. Если бы меня попросили доказать , что Зевса, Посейдона, Геры и остальных олимпийцев не существует, я бы не смог найти убедительные аргументы.Агностик может считать христианского Бога столь же невероятным, как и олимпийцы; в этом случае он практически един с атеистами.

Поскольку вы отрицаете «Закон Божий», какой авторитет вы принимаете как руководство к своему поведению?

Агностик не принимает никакого «авторитета» в том смысле, в каком это делают религиозные люди. Он считает, что мужчина должен сам продумывать вопросы поведения. Конечно, он будет стремиться извлечь выгоду из мудрости других, но ему придется выбрать для себя людей, которых он будет считать мудрыми, и он не будет считать даже то, что они говорят, бесспорным.Он заметит, что то, что считается «законом Бога», время от времени меняется. В Библии говорится, что женщина не должна выходить замуж за брата своего умершего мужа и что при определенных обстоятельствах она должна это сделать. Если вам посчастливилось быть бездетной вдовой с неженатым зятем, для вас логически невозможно избежать нарушения «закона Божьего».

Как узнать, что есть добро, а что зло? Что агностик считает грехом?

Агностик не так уверен, как некоторые христиане, в том, что хорошо, а что зло.Он не считает, как большинство христиан в прошлом считало, что люди, не согласные с правительством по трудным вопросам богословия, должны претерпеть мучительную смерть. Он против преследований и скорее остерегается морального осуждения.

Что касается «греха», он считает это бесполезным понятием. Он, конечно, допускает, что некоторые виды поведения желательны, а некоторые нежелательны, но он считает, что наказание нежелательных видов следует одобрять только тогда, когда оно является сдерживающим или исправляющим, а не когда оно применяется, потому что считается хорошим делом. сам по себе, что нечестивые должны страдать.Именно эта вера в мстительное наказание заставила людей принять ад. Это часть вреда, наносимого понятием «грех».

Делает ли агностик все, что ему заблагорассудится?

В каком-то смысле нет; в другом смысле каждый делает то, что ему заблагорассудится. Предположим, например, вы так сильно ненавидите кого-то, что хотите его убить. Почему ты этого не делаешь? Вы можете ответить: «Потому что религия говорит мне, что убийство — это грех». Но как статистический факт, агностики не более склонны к убийству, чем другие люди, на самом деле, скорее, менее.У них те же мотивы воздержания от убийства, что и у других людей. Несомненно, самым сильным из этих мотивов является страх наказания. В беззаконных условиях, таких как золотая лихорадка, самые разные люди будут совершать преступления, хотя в обычных обстоятельствах они были бы законопослушными. Существует не только фактическое юридическое наказание; есть дискомфорт от страха перед открытием и одиночество от осознания того, что, чтобы избежать ненависти, вы должны носить маску даже с самыми близкими людьми.И еще есть то, что можно назвать «совестью»: если вы когда-нибудь задумывались об убийстве, вы бы испугались ужасных воспоминаний о последних минутах жизни вашей жертвы или безжизненного трупа. Все это, правда, зависит от того, как вы живете в законопослушном сообществе, но существует множество светских причин для создания и сохранения такого сообщества.

Я сказал, что каждый человек поступает так, как ему заблагорассудится, в другом смысле. Никто, кроме глупца, не потакает каждому импульсу, но сдерживает желание всегда какое-то другое желание.Антиобщественные желания человека могут сдерживаться желанием угодить Богу, но они также могут сдерживаться желанием угодить своим друзьям, заслужить уважение своего сообщества или иметь возможность созерцать себя без отвращения. Но если у него нет таких желаний, простые абстрактные концепции морали не удержат его в правильном положении.

Как агностик относится к Библии?

Агностик относится к Библии точно так же, как к ней относятся просвещенные священнослужители. Он не думает, что это богодухновенно; он считает его раннюю историю легендарной и не более точной, чем история Гомера; он считает его нравственное учение иногда хорошим, а иногда очень плохим. Например: Самуил приказал Саулу на войне убить не только всех мужчин, женщин и детей врага, но также всех овец и крупный рогатый скот. Однако Саул оставил овец и скот в живых, и за это нам велено осудить его. Мне никогда не удавалось восхищаться Елисеем за проклятие детей, которые смеялись над ним, или верить (как утверждает Библия), что милосердное Божество пошлет двух медведиц убить детей.

Как агностик относится к Иисусу, непорочному рождению и Святой Троице?

Поскольку агностик не верит в Бога, он не может думать, что Иисус был Богом.Большинство агностиков восхищаются жизнью и нравственными учениями Иисуса, изложенными в Евангелиях, но не обязательно больше, чем у некоторых других людей. Некоторые поставили бы его на один уровень с Буддой, некоторые — с Сократом, а некоторые — с Авраамом Линкольном. Они также не думают, что то, что Он сказал, не подлежит сомнению, поскольку они не принимают никакой авторитет как абсолютный.

Они считают зачатие от Девы доктриной, заимствованной из языческой мифологии, где такие рождения не были редкостью. (Говорят, что Зороастр был рожден от девы; Иштар, вавилонскую богиню, называют Святой Девой.) Они не могут доверять ни ему, ни учению о Троице, поскольку ни то, ни другое невозможно без веры в Бога.

Может ли агностик быть христианином?

Слово «христианин» в разное время имело разные значения. На протяжении большей части столетий со времен Христа это означало человека, который верил в Бога и бессмертие и считал, что Христос был Богом. Но унитарии называют себя христианами, хотя они не верят в божественность Христа, и многие люди в наши дни используют слово «Бог» в гораздо менее точном смысле, чем то, которое оно носило раньше.Многие люди, которые говорят, что верят в Бога, имеют в виду уже не личность или троицу людей, а лишь смутную тенденцию, силу или цель, имманентную эволюции. Другие, идя еще дальше, подразумевают под «христианством» просто систему этики, которую, поскольку они не знают истории, они считают характерной только для христиан.

Когда в недавней книге я сказал, что миру нужны «любовь, христианская любовь или сострадание», многие подумали, что это свидетельствует о некоторых изменениях в моих взглядах, хотя на самом деле я мог бы сказать то же самое в любое время. время.Если под «христианином» вы подразумеваете человека, который любит своего ближнего, который глубоко сочувствует страданиям и который горячо желает мира, свободного от жестокостей и мерзостей, которые в настоящее время его обезображивают, тогда, безусловно, вы будете вправе призвать я христианин. И в этом смысле, я думаю, вы найдете больше «христиан» среди агностиков, чем среди ортодоксов. Но я, со своей стороны, не могу согласиться с таким определением. Помимо других возражений против него, это кажется грубым евреям, буддистам, мусульманам и другим нехристианам, которые, насколько показывает история, были по крайней мере так же склонны, как и христиане, практиковать добродетели, которые некоторые современные христиане высокомерно заявляют как отличительные от их собственной религии.

Я также думаю, что все, кто называл себя христианами в прежние времена, и подавляющее большинство из тех, кто делает это в настоящее время, сочли бы, что вера в Бога и бессмертие важны для христианина. На этом основании я не должен называть себя христианином и должен сказать, что агностик не может быть христианином. Но если слово «христианство» будет широко использоваться для обозначения всего лишь разновидности морали, тогда агностик, несомненно, сможет быть христианином.

Отрицает ли агностик, что у человека есть душа?

Этот вопрос не имеет точного значения, если нам не дано определение слова «душа». Я полагаю, что имеется в виду, грубо говоря, нечто нематериальное, которое сохраняется на протяжении всей жизни человека и даже для тех, кто верит в бессмертие, на протяжении всего будущего времени. Если имеется в виду именно это, агностик вряд ли поверит, что у человека есть душа. Но я должен сразу добавить, что это не означает, что агностик должен быть материалистом.Многие агностики (включая меня) столь же сомневаются в отношении тела, как и в отношении души, но это длинная история, которая вводит человека в сложную метафизику. Я должен сказать, что и разум, и материя — всего лишь удобные символы в дискурсе, а не реально существующие вещи.

Верит ли агностик в загробную жизнь, в рай или в ад?

Вопрос о том, выживают ли люди после смерти, связан с тем, какие доказательства возможны. Многие считают, что психологические исследования и спиритизм могут предоставить такие доказательства.Агностик, как таковой, не придерживается мнения о выживании, если он не думает, что есть доказательства того или иного способа. Со своей стороны, я не думаю, что есть веские основания полагать, что мы переживаем смерть, но я открыт для осуждения, если появятся соответствующие доказательства.

Небеса и ад — другое дело. Вера в ад связана с верой в то, что мстительное наказание за грех — это хорошо, совершенно независимо от какого-либо реформирующего или сдерживающего эффекта, который оно может иметь.Вряд ли в это верит агностик. Что касается неба, то, возможно, когда-нибудь появятся доказательства его существования через спиритизм, но большинство агностиков не думают, что есть такие доказательства, и поэтому не верят в небеса.

Вы никогда не боитесь Божьего суда за то, что отвергаете Его?

Конечно, нет. Я также отрицаю Зевса, Юпитера, Одина и Брахму, но это не вызывает у меня никаких сомнений. Я замечаю, что очень большая часть человечества не верит в Бога и в результате не претерпевает видимых наказаний.И если бы существовал Бог, я думаю, очень маловероятно, что у Него было бы такое беспокойное тщеславие, чтобы его оскорбляли те, кто сомневается в Его существовании.

Как агностики объясняют красоту и гармонию природы?

Не понимаю, где искать эту «красоту» и «гармонию». Во всем животном царстве животные безжалостно охотятся друг на друга. Большинство из них либо жестоко убиты другими животными, либо медленно умирают от голода. Со своей стороны, я не могу увидеть в ленточном черве какой-либо особой красоты или гармонии.Не надо говорить, что это существо послано в наказание за наши грехи, потому что среди животных оно более распространено, чем среди людей. Я полагаю, что спрашивающий думает о таких вещах, как красота звездного неба. Но следует помнить, что звезды то и дело взрываются и превращают все вокруг в туманный туман. Красота в любом случае субъективна и существует только в глазах смотрящего.

Как агностики объясняют чудеса и другие откровения всемогущества Бога?

Агностики не думают, что существует какое-либо свидетельство «чудес» в смысле событий, противоречащих законам природы.Мы знаем, что исцеление верой происходит и никоим образом не является чудесным. В Лурдесе одни болезни можно вылечить, а другие — нет. Те, кого можно вылечить в Лурдесе, вероятно, сможет вылечить любой врач, в которого верит пациент. Что касается записей о других чудесах, таких как Иисус Навин, повелевающий солнцу остановиться, агностик отвергает их как легенды и указывает на тот факт, что все религии в изобилии снабжены такими легендами. В Гомере есть столько же чудесных свидетельств о греческих богах, сколько о христианском Боге в Библии.

Были низменные и жестокие страсти, которым противостоит религия. Если вы откажетесь от религиозных принципов, сможет ли человечество существовать?

Существование низменных и жестоких страстей неоспоримо, но я не нахожу в истории свидетельств того, что религия выступала против этих страстей. Напротив, он освятил их и позволил людям потакать им без сожаления. Жестокие преследования были более обычным явлением в христианском мире, чем где-либо еще. Что, кажется, оправдывает преследования, так это догматическая вера.Доброта и терпимость преобладают только по мере угасания догматических убеждений. В наши дни возникла новая догматическая религия — коммунизм. Этому, как и другим догматическим системам, противостоит агностик. Преследующий характер современного коммунизма точно такой же, как преследующий характер христианства в предыдущие века. Поскольку христианство стало менее преследующим, это произошло главным образом благодаря работе вольнодумцев, которые сделали догматиков менее догматичными. Если бы они были такими же догматиками сейчас, как и в прежние времена, они все равно считали бы правильным сжигать еретиков на костре.Дух терпимости, который некоторые современные христиане считают христианским по своей сути, на самом деле является продуктом нрава, который допускает сомнения и с подозрением относится к абсолютной уверенности. Я думаю, что всякий, кто беспристрастно исследует прошлую историю, придет к выводу, что религия причинила больше страданий, чем предотвратила.

В чем смысл жизни для агностика?

Я склонен ответить другим вопросом: что означает «смысл жизни»? Я предполагаю, что это предназначено для какой-то общей цели.Я не думаю, что жизнь вообще имеет какую-то цель. Просто так получилось. Но у отдельных людей есть цели, и в агностицизме нет ничего, что могло бы заставить их отказаться от этих целей. Конечно, они не могут быть уверены в достижении тех результатов, к которым стремятся; но вы бы плохо подумали о солдате, который отказался сражаться, если победа не была гарантирована. Человек, которому религия нужна для поддержки своих целей, — человек робкий, и я не могу думать о нем так же хорошо, как о человеке, который рискует, хотя и признать, что поражение не невозможно.

Разве отрицание религии не означает отрицание брака и целомудрия?

Здесь снова нужно ответить другим вопросом: считает ли человек, задающий этот вопрос, что брак и целомудрие способствуют земному счастью здесь, внизу, или он думает, что, хотя они и причиняют страдания здесь, внизу, их следует пропагандировать как средство попасть в рай? Человек, придерживающийся второй точки зрения, без сомнения, ожидает, что агностицизм приведет к упадку того, что он называет добродетелью, но ему придется признать, что то, что он называет добродетелью, не способствует счастью человечества на земле. Если, с другой стороны, он придерживается первой точки зрения, а именно, что существуют земные аргументы в пользу брака и целомудрия, он также должен считать, что эти аргументы должны привлекать агностика. Агностики как таковые не имеют особых взглядов на сексуальную мораль. Но большинство из них признало бы, что есть веские аргументы против необузданного потакания сексуальным желаниям. Однако они могли бы получить эти аргументы из земных источников, а не из предполагаемых божественных заповедей.

Разве вера в разум не опасна? Разве разум не совершенен и неадекватен без духовного и нравственного закона?

Ни один разумный человек, каким бы агностиком он ни был, не верит «только в разум».»Разум связан с фактами, некоторые наблюдали, некоторые предполагали. Вопрос о том, есть ли будущая жизнь и вопрос о том, существует ли Бог, касаются фактов, и агностик будет считать, что их следует исследовать таким же образом. как вопрос: «Будет ли завтра лунное затмение?» Но одних фактов недостаточно для определения действий, поскольку они не говорят нам, какие цели мы должны преследовать. В сфере целей нам нужно что-то кроме причины.Агностик найдет свои цели в собственном сердце, а не во внешнем повелении. Давайте рассмотрим пример: предположим, вы хотите поехать поездом из Нью-Йорка в Чикаго; вы воспользуетесь разумом, чтобы узнать, когда ходят поезда, и человека, который думает, что есть какая-то способность проницательности или интуиции, позволяющая обходиться без расписания, будет сочтено довольно глупым. Но никакое расписание не скажет ему, что это мудро, ему придется принимать во внимание дальнейшие факты; но за всеми фактами будут цели, которые, по его мнению, уместно преследовать, и они, как для агностика, так и для других людей, принадлежат области, которая не является областью разума, хотя это ни в коей мере не должно быть противоположным. к нему.Я имею в виду область эмоций, чувств и желаний.

Считаете ли вы все религии формами суеверий или догм? Какую из существующих религий вы больше всего уважаете и почему?

Все великие организованные религии, которые доминировали над большими группами населения, включали в себя большее или меньшее количество догм, но «религия» — это слово, значение которого не очень определенно. Конфуцианство, например, можно назвать религией, хотя в нем нет догм.А в некоторых формах либерального христианства элемент догмы сведен к минимуму.

Из великих исторических религий я предпочитаю буддизм, особенно в его самых ранних формах, потому что в нем был наименьший элемент преследований.

Коммунизм как агностицизм противостоит религии, агностики коммунисты?

Коммунизм не противостоит религии. Он просто противостоит христианской религии, как и мусульманство. Коммунизм, по крайней мере в той форме, за которую выступают Советское правительство и Коммунистическая партия, представляет собой новую систему догм особенно яростного и преследующего характера.Следовательно, каждый настоящий агностик должен быть против него.

Считают ли агностики, что наука и религия несовместимы?

Ответ зависит от того, что подразумевается под «религией». Если это означает просто систему этики, это можно согласовать с наукой. Если это означает систему догм, рассматриваемую как бесспорно истинную, то она несовместима с научным духом, который отказывается принимать факты без доказательств, а также считает, что полная уверенность вряд ли когда-либо невозможна.

Какие доказательства могут убедить вас в существовании Бога?

Я думаю, что если бы я услышал голос с неба, предсказывающий все, что должно было произойти со мной в течение следующих двадцати четырех часов, включая события, которые казались бы крайне маловероятными, и если бы все эти события затем произвели, я мог бы произойти. возможно, убедится хотя бы в существовании некоего сверхчеловеческого интеллекта. Я могу представить себе другие доказательства того же рода, которые могли бы меня убедить, но, насколько мне известно, таких доказательств не существует.

1953

Какой процент философов верят в Бога?

Какой процент философов — теисты? Сколько из них верят в свободу воли? Что еще более важно: сколько из них думают, что зомби действительно возможны? Наконец, исследование дало ответы на все эти и многие другие вопросы.

Философы Дэвид Бурже и Дэвид Чалмерс провели всемирный опрос, чтобы определить позицию представителей их области по различным философским темам, включая априорное знание, моральное суждение, свободную волю … и метафизические возможности зомби * .

Дэвидс разослал свой анкетный опрос 1972 философам на 99 из «ведущих мировых философских факультетов» (в данном случае их целевая группа включала преимущественно кандидатские факультеты в англоязычных странах, что привело к общепризнанному предубеждению в отношении аналитическая или англоцентрическая философия).Анкета состояла из базового опроса, 30 вопросов с несколькими вариантами ответов и мета-опроса, в котором философов просили предсказать, как их коллеги оценит свое мнение. Чуть меньше половины целевой группы преподавателей заполнили опрос. Вот их ответы:

1. Априорные знания: да 71,1%; нет 18,4%; прочие 10,5%.
2. Абстрактные объекты: Платонизм 39,3%; номинализм 37,7%; прочие 23,0%.
3. Эстетическая ценность: цель 41,0%; субъективный 34.5%; прочие 24,5%.
4. Аналитико-синтетическое различие: да 64,9%; нет 27,1%; прочие 8,1%.
5. Эпистемическое обоснование: экстернализм 42,7%; интернализм 26,4%; прочие 30,8%.
6. Внешний мир: нескептический реализм 81,6%; скептицизм 4,8%; идеализм 4,3%; прочие 9,2%.
7. Свобода воли: компатибилизм 59,1%; либертарианство 13,7%; отсутствие свободы воли 12,2%; прочие 14,9%.
8. Бог: атеизм 72,8%; теизм 14,6%; прочие 12,6%.
9.Претензии к знаниям: контекстуализм 40,1%; инвариантность 31,1%; релятивизм 2,9%; прочие 25,9%.
10. Знания: эмпиризм 35,0%; рационализм 27,8%; прочие 37,2%.
11. Законы природы: не-юмовские 57,1%; Юмин 24,7%; прочие 18,2%.
12. Логика: классическая 51,6%; неклассические 15,4%; прочие 33,1%.
13. Ментальное содержание: экстернализм 51,1%; интернализм 20,0%; прочие 28,9%.
14. Метаэтика: моральный реализм 56,4%; моральный антиреализм 27.7%; прочие 15,9%.
15. Метафилософия: натурализм 49,8%; ненатурализм 25,9%; прочие 24,3%.
16. Разум: физикализм 56,5%; нефизикализм 27,1%; прочие 16,4%.
17. Моральное суждение: когнитивизм 65,7%; некогнитивизм 17,0%; прочие 17,3%.
18. Моральная мотивация: интернализм 34,9%; экстернализм 29,8%; прочие 35,3%.
19. Проблема Ньюкомба: две коробки 31,4%; одна коробка 21,3%; прочие 47,4%.
20. Нормативная этика: деонтология 25.9%; консеквенциализм 23,6%; этика добродетели 18,2%; прочие 32,3%.
21. Опыт восприятия: репрезентативность 31,5%; квалиа теория 12,2%; дизъюнктивизм 11,0%; теория чувственно-данных 3,1%; прочие 42,2%.
22. Личность: психологическая точка зрения 33,6%; биологический вид 16,9%; мнение о дальнейших фактах 12,2%; прочие 37,3%.
23. Политика: эгалитаризм 34,8%; коммунитаризм 14,3%; либертарианство 9,9%; прочие 41,0%.
24. Имена собственные: Миллиан 34.5%; Фрегеан 28,7%; прочие 36,8%.
25. Наука: научный реализм 75,1%; научный антиреализм 11,6%; прочие 13,3%.
26. Телетранспортер: выживаемость 36,2%; смерть 31,1%; прочие 32,7%.
27. Время: B-теория 26,3%; A-теория 15,5%; прочие 58,2%.
28. Проблема с тележкой: переключатель 68,2%; не переключайтесь 7,6%; прочие 24,2%.
29. Правда: переписка 50,8%; дефляционные 24,8%; эпистемический 6,9%; прочие 17,5%.
30. Зомби: возможно, но не метафизически 35.6%; метафизически возможно 23,3%; немыслимые 16,0%; прочие 25,1%.

Итак, какие вопросы вызвали наибольшее согласие в области, печально известной своим отсутствием консенсуса?

G / O Media может получить комиссию

A priori знания, аналитико-синтетическое различие, не-скептический реализм, компатибилизм, атеизм, не-гуманизм в отношении законов, когнитивизм в отношении морального суждения, классицизм в отношении логики, экстернализм в отношении умственное содержание, научный реализм и переключение троллейбусов — все это привело к нормализованному уровню положительных ответов около 70% или выше. Бурже и Чалмерс отмечают, что их мета-исследование показало, что многие из этих позиций не ожидали столь всеобщего признания среди опрошенных философов.

Агностицизм как свобода познания | Блог 4brain

Агностицизм – весьма оригинальная философская концепция, которая позволяет объяснить все, что угодно, не объясняя, по сути, ничего. Согласно этой концепции, окружающую действительность невозможно познать полностью в принципе, потому что на пути к объективности всегда будет стоять человеческий фактор – субъективное восприятие исследователя.

Субъективность – это данность, предопределенная физическими возможностями исследователя и доступными ему средствами ведения исследований, которые также не могут быть совершенны, потому что тоже сделаны человеком.

С этих позиций никакая концепция, касающаяся устройства внешнего мира, не может быть полностью достоверной, и ни одну из них нельзя проверить настолько, чтобы установить окончательную истину. В то же время, ни одну концепцию внешнего мироустройства нельзя опровергнуть, потому что установить истину невозможно, а значит, потенциально истинным может оказаться любое утверждение.

Данный концептуальный подход в теории познания существует давно, однако сам термин «агностицизм» был предложен только в 1869 году ученым Томасом Генри Гексли. Различают философский, религиозный и научный агностицизм. Рассмотрим каждое из направлений.

Религиозный агностицизм

Наиболее яркое применение данной концепции мы видим в теологии. Агностик считает невозможным установить факт существования бога, равно как и опровергнуть факт его существования. Поэтому мыслящий человек может верить в бога только в рамках допущения возможности его существования, но никак не в качестве приверженца какой-либо религии со всеми ее догмами и ритуалами.

Догматизм любой религии противоречит убеждениям агностика о непознаваемости окружающего мира, поэтому любые приписываемые божествам сверхспособности не могут быть взяты на веру, равно как и не могут быть опровергнуты. Соответственно, требование соблюдения религиозных ритуалов тоже ничем не обосновано, и уж точно не может быть объяснено, почему они должны быть такими, а не какими-то другими.

Сам факт попыток навязать некие догматы недопустим с точки зрения агностицизма, потому что любые приводимые доказательства существования или отсутствия бога не могут быть достаточными и убедительными ввиду субъективности самого процесса познания. Более того, нужно считать недопустимым и аморальным само требование принимать что-либо на веру, не требуя логических доказательств. Другими словами, само по себе познание агностицизм не отрицает, однако указывает на его субъективность.

Такой подход позволил философам прошлого противопоставить агностиков и верующим, и атеистам, потому что и верующие, и атеисты высказывались однозначно либо «за», либо «против» факта существования бога, однако никто не готов допустить, что не может знать, так ли это. Заметим, что сторонников агностицизма среди философов достаточно много.

Философский агностицизм

Зачатки агностицизма можно увидеть еще в учениях античных философов. Так, древнегреческий философ Протагор (485-410 гг. до н.э.) утверждал, что, цитируем: «человек есть мера всех вещей». Т.к. все люди разные и воспринимают окружающий мир по-разному, объективная истина как таковая не может существовать в принципе. В том или ином аспекте агностицизм представители разных философских направлений – позитивизма,  эмпиризма, эволюционизма и других – использовали в своих учениях и в более поздние периоды.

Наиболее знаменитые философы-агностики:

• Джордж Беркли (1685-1753).
• Дэвид Юм (1711-1776).
• Иммануил Кант (1724-1804).
• Герберт Спенсер (1820-1903).

Остановимся подробнее на взглядах некоторых наиболее ярких представителей этого направления в философии.

Джордж Беркли

Джордж Беркли утверждал, что «бытие – это то, что воспринимается, либо тот, кто воспринимает». Таким образом, весь окружающий мир опосредован восприятием человека, и существует в сознании человека лишь в том виде, в каком его воспринимают люди.

Соответственно, любое познание окружающего мира опосредовано восприятием человек, а значит, не может быть абсолютным. Таким образом, единственной реальностью для человека может быть только его собственное сознание и восприятие окружающего мира.

Дэвид Юм

Дэвид Юм высказывал во многом похожие идеи. В своем «Трактате о человеческой природе» Юм уделяет много внимания теме достоверности знания как такового и возможности убедиться в правильности того или иного посыла. Это не означает тотальный скептицизм, однако указывает на необходимость зачистки познавательного пространства как первого шага к знанию, хотя бы относительному.

По Юму, любое знание строится на опыте, полученном путем чувственного восприятия, и дополняется собственными выводами человека, сделанными в процессе получения опыта. Таким образом, процесс познания всегда связан с определенными предположениями и даже фантазиями, которые не всегда можно проверить опытным путем.

Иммануил Кант

Иммануил Кант полагал, что окружающий мир существует как «вещь в себе», т.е. независимо от нашего сознания, воздействуя на человека и его органы чувств. Поэтому ключевым становится вопрос исследования самого разума и его границ, т.к. от этого напрямую зависит, возможно ли чистое знание и как возможно чистое знание.

Кант  считал, что, пока мы этого не поняли, мы не можем знать, насколько «вещь для нас» (то, что мы видим) похожа на «вещь в себе» (то, что существует в реальности). В этом и заключается агностицизм Канта, фактически занявшего позицию невозможности абсолютного знания до тех пор, пока неизвестны возможности человеческого разума.

Герберт Спенсер

Герберт Спенсер в своей работе «Основные начала» утверждает, что человек ничего не может знать о так называемой «последней реальности», т.е. той, которая выходит за рамки возможностей познания человеческим разумом на данном этапе.

Этим пользуется религия, объясняя различные явления с помощью домыслов и метафор, которые, опять же, не представляется возможным проверить ввиду ограниченности человеческой способности к познанию. Однако такая ограниченность возможностей познания отнюдь не означает отсутствие эволюции, прогресса человеческого общества, человеческой мысли и науки.

Таким образом, агностицизм в философии – это понимание, что человек не может ничего знать о боге и прочих явлениях, которые нельзя исследовать опытным путем. Подобный подход представляет ценность и для науки.

Научный агностицизм

Выше мы уже упомянули о том, что термин «агностицизм» был предложен в 1869 году ученым Томасом Генри Гексли (1825-1895), который, к слову, даже не был философом, а прославился своими научными трудами в области зоологии и сравнительной анатомии.

Причем этот термин родился в ответ на вопрос, относит ли себя ученый к атеистам или верующим. Гексли отнес себя к свободно мыслящим людям и заявил, что, цитируем: «человек не должен думать будто знает то, чего не имеет никаких научных оснований знать».

Термин «агностик» – это симбиоз древнегреческого α (альфа), что значит «без», и γνῶσις (гнозис), что значит «знание». Так кратко одним словом была обозначена суть целого направления в философии, науке и теологии. Элементы агностицизма можно обнаружить в работах целого ряда ученых, которые у большинства людей никак не ассоциируются ни с философией, ни с теологией.

Известные ученые-агностики:

• Чарльз Дарвин.
• Альберт Эйнштейн.
• Нил Деграсс Тайсон.

Чарльза Дарвина и Альберта Эйнштейна к агностикам отнесли биографы, исследовавшие их жизнь и взгляды, а вот американский астрофизик Нил Деграсс Тайсон сам себя отнес к последователям данного направления после того как его обвинили в атеизме.

Альберт Эйнштейн

Альберт Эйнштейн, помимо физики, живо интересовался философией науки. Он писал, что окружающий мир – это огромная вечная загадка, лишь отчасти доступная нашему восприятию и нашему разуму. Однако то, что окружающую действительность нельзя полностью упорядочить разумом, и есть великое чудо науки.

Такое понимание относительности человеческого знания, вероятно, и сделало возможным создание Эйнштейном теории относительности. Для великого ученого то, что нельзя было полностью упорядочить разумом, являлось вовсе не препятствием для ведения научных исследований, а вызовом, который следовало принять.

Чарльз Дарвин

Чарльз Дарвин не скрывал, что его отношение к религии и познанию менялось на протяжении жизни. Ему приписывают фразу, гласящую, что, цитируем: «нет ничего более замечательного, чем распространение религиозного неверия, или рационализма, на протяжении второй половины моей жизни».

В то же время сам Дарвин подчеркивал, что не атеист в общепринятом понимании, т.е. не отрицает возможность существования бога. И считал, что разработанная им теория эволюции никак не противоречит его взглядам на религию и процесс познания. Более того, Дарвин писал, что «чем больше мы познаем законы природы, тем более невероятными становятся для нас чудеса».

Нил Деграсс Тайсон

Нил Деграсс Тайсон прославился инициативой изменить классификацию планет и уйти от простого подсчета и присвоения порядкового номера. По его мнению, планеты следует группировать по общим присущим им признакам: планеты земной группы, газовые гиганты и т.д. В каком-то смысле Тайсон стал «безбожником» даже в мире науки, замахнувшись на привычные всем устои.

Неудивительно, что его часто обвиняли чуть ли не во всех смертных грехах, в том числе и в атеизме. На это Тайсон отвечал, что он ученый и думает своей головой, поэтому ему больше подходит определение «агностик», т.е. человек, который, цитируем: «готов принять доказательства, если они есть». Видимо, это относится и к доказательствам существования бога, если таковые найдутся.

А теперь подытожим основные постулаты агностицизма:

1. Любое знание относительно.
2. Любое утверждение может оказаться истинным.
3. Любое утверждение может оказаться ложным.

Так что же все-таки такое агностицизм – путь к свободе познания или пережиток прошлого? Скорее, это путь к свободе познания и новым открытиям, если принять относительность человеческого знания не как ограничитель, а как вызов для дальнейшего движения вперед. А еще это возможность поставить под сомнение практически достаточность и окончательность любого из ранее сделанных открытий, что, в свою очередь, открывает путь к новым научным свершениям.

Что ж, теперь можете проверить себя и узнать, насколько хорошо вы разобрались в агностицизме, исходя из материала статьи:

Кстати, если вас интересует тема познания, приглашаем на нашу программу «Когнитивистика. Развитие мышления», где вы освоите порядка двух десятков техник мышления.

Желаем вам новых знаний и впечатляющих открытий!

Ключевые слова:1Когнитивистика

Агностицизм в философии: кратко

Приветствую Вас, друзья!

Основной целью философии всегда было стремление понять, как устроен мир и какое место в нём занимает человек. При этом с античных времён мыслители задумывались о том, удастся ли человечеству когда-нибудь найти ответы на все вопросы, или же некоторые аспекты мироустройства так и останутся для нас непознанными. Ответа на этот вопрос мы пока не знаем, поэтому у каждой из версий есть свои сторонники.

Концепция, согласно которой, полное понимание мира для человека недоступно, называется гносеологическим пессимизмом. Её сторонники считают, что человеческий разум не способен понять всех аспектов мироустройства, а значит, всегда будут оставаться вопросы, достоверных ответов на которые человечество найти не сможет.

Гносеологический пессимизм включает два направления:

• агностицизм – философская концепция, согласно которой мир является непознаваемым для человека, поскольку некоторые знания для него недоступны и никогда не будут доступны;
• скептицизм – концепция, подвергающая сомнению надёжность истины (то есть, саму возможность достоверно понимать, что реально, а что является вымыслом).

Сегодня мы поговорим об агностицизме. Мы подробно рассмотрим суть данного учения, историю его появления и развития, перечислим основных сторонников и детально разберём, чем оно отличается от скептицизма.

История термина

Термин «агностицизм» впервые был предложен для использования в научных кругах Т. Гексли. Английский зоолог, получив предложение присоединиться к «Метафизическому обществу», впервые всерьез задумался о своем отношении к богу и религии. Не найдя термина, который бы точно описывал его ощущения, ученый выбрал новое слово, которое, по его мнению, описывало его мироощущение.

Агностик в представлении Гексли — это человек, который не приемлет религиозных догм. Он не верит в существование ни одного из богов, поскольку оно не доказано научно. Но также допускает, что человечество сможет познать богов в будущем, или доказать, что богов не существует.

П. Кропоткин трактует историю термина по-своему. Он утверждает, что впервые его стали употреблять неверующие писатели, любившие собираться небольшой группой у Д. Ноульса, издателя журнала «Девятнадцатый век». Они предпочли отказаться от определения «атеист», предпочтя «агностик» — отрицающий гнозу.

Первые упоминания агностицизма встречаются в работах философов античного периода. О невозможности проверки и доказательства существования богов рассуждал софист Протагор и древнеиндийский философ Санджая. Он также сомневался в возможности доказать существование загробной жизни.

Основные идеи агностицизма

Своим развитием агностицизм обязан большому числу мыслителей, развивавших и популяризировавших его идеи на протяжении многих столетий. Рассмотрим основные идеи агностицизма с привязкой к конкретным ученым и философам — тем, чей вклад привёл к формированию агностицизма в его современном виде:

Джордж Беркли

Ключевым тезисом, который Беркли развивал и отстаивал на протяжении всей своей научной деятельности, было утверждение «бытие – это то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает». Он настаивал, что человеку доступно лишь то знание об окружающей действительности, которое он получает посредством восприятия.

При этом в сознании человека понимание окружающего мира присутствует лишь в той форме, в которой оно было воспринято. Следовательно, познание объективной реальности не может быть абсолютным, поскольку оно ограничено возможностями и искажено особенностями человеческого восприятия.

Дэвид Юм

Идеи Юма схожи с идеями Беркли. Его главной работой, освещающей данную тему, стал «Трактат о человеческой природе», опубликованный в 1739-1740 годах (публиковался частями). В этой работе он рассуждает о вопросах достоверности знания, а также о принципиальной невозможности проверить эту достоверность.

При этом он не призывает к тотальному скептицизму, а лишь показывает, что необходимо учитывать несовершенство доступных нам методов познания. Все знания достигаются за счёт эмпирического и теоретического познания. Иными словами, процесс познания всегда подразумевает некие предположения и допущения, многие из которых невозможно достоверно доказать или опровергнуть.

Иммануил Кант

Как было отмечено выше, Кант рассматривал объективную реальность как «вещь в себе», которая существует независимо от человеческого сознания, но при этом доступна в определённой форме для его восприятия. Он утверждал, что сначала необходимо понять границы разума, и только потом можно будет рассуждать о принципиальной возможности или невозможности чистого знания, а также о методах его достижения.

А пока мы не понимаем этих границ, мы не можем знать, насколько «вещь для нас» (наше восприятие реальности) идентична «вещи в себе» (объективная реальность). Упрощённо агностицизм Канта можно сформулировать следующим образом: пока неизвестны границы человеческого разума, абсолютное знание невозможно, как невозможен и ответ на вопрос о достижимости абсолютного знания в будущем.

Герберт Спенсер

Свою позицию по рассматриваемой тематике Герберт Спенсер изложил в работе «Основные начала». В ней он говорит, что «последняя реальность» недоступна для человеческого понимания, поскольку границы возможностей его разума не простираются так далеко, как простирается реальность.

Спенсер отмечает, что это является главным инструментом религий, которые используют всевозможные домыслы и иносказания, чтобы создать иллюзию понимания. При этом утверждения, постулируемые религией, невозможно проверить в силу всё тех же ограничений человеческого разума.

Таким образом, одно из ключевых утверждений агностицизма Спенсера состоит в том, что человек ничего не может знать достоверно о Боге и других сверхъестественных явлениях, которые невозможно изучить опытным путём.

Связь агностицизма и религии

Агностицизм ошибочно считают религиозным верованием. Но это неверное понимание сути направления. Учение агностиков не отрицает существование богов, но не считает религии достоверным источником знаний о высшем первоначале. Оно отрицает возможность доказать истинность утверждений с помощью рационального подхода, которым руководствуются ученые в процессе изучения любой гипотезы.

Агностик может верить в бога, но быть приверженцем конкретной религии — нет. Догматические религии не оставляют места для сомнения, и противоречат агностическому убеждению в невозможности познания мира. Поэтому вера в бога может быть только неопределенной верой в идею, а не конкретный объект.

В некоторых религиях, определение бога дается кратко или не дается вообще. В буддизме и даосизме отсутствие персонифицированного бога позволяет избегать конфликта между религией и агностицизмом.

Виды агностицизма

Ограничение в познании имеет вполне убедительное объяснение. Оно невозможно по нескольким причинам:

● Границ познания просто не существует, информация не имеет предела; ● Мир постоянно меняется и успеть за этим темпом невозможно; ● Все мы видим окружающее только, с одной точки зрения, со своей субъективной позиции; ● Возможности человека ограничены его восприятием и физическими возможностями.

Агностики считают, что не существует закономерностей, по которым развивается общество и природа. Они полагают, что невозможно узнать полную и достоверную информацию о любых предметах. Эта философия имеет три направления:

▪️Скептицизм. Его сторонники высказывают сомнения в том, что любой способ получения информации эффективен, но не отрицают того, что мы способны обучаться и усваивать знания.

▪️Релятивизм. Последователи данного направления убеждены в том, нет истинного знания, достойного доверия. То есть они буквально следуют завету Сократа и все подвергают сомнению.

▪️Иррационализм является частью религиозной или мистической философии. Согласно его доктрине мы можем получать только поток тайной информации свыше, не осознавая этого.

Направление в философии

В философии агностицизм как направление возник в 19 веке. Этот термин использовали для трактовки взглядов позитивистов. Они стремились избавить философию от заблуждений, и создать прочную структуру, основанную на знании. Все доказательства существования бога позитивисты считали несущественными, поскольку их нельзя было проверить на практике.

Позитивисты допускали существование высшего начала или нескольких начал, поэтому не относили себя к атеистам. Они стремились найти факты, которые подтвердили бы религиозные догмы или привели к новому пониманию божественного. Некоторые ученые верили, что возможность доказать или опровергнуть существование бога появится у ученых будущего и сформировали новое направление в философии, существующее на стыке науки и религии.

Что такое агностицизм? Общие сведения

Давайте сначала узнаем, что такое агностицизм простыми словами. Так называют одно из направлений в философии. С точки зрения этой позиции человек говорит: не существует абсолютного знания по любому вопросу. Невозможно иметь полную достоверную информацию о любом явлении, событии, человеке или вещи.

Агностицизм – это убеждение о том, что мир познать невозможно. Реально лишь увидеть его малую часть и составить свои субъективные суждения и домыслы. У каждого есть собственное представление о происходящем с ним, с другими людьми, с планетой, с космосом, со вселенной. При этом нет точного критерия истины. Невозможно оценить информацию, с точки зрения абсолютной правды, поскольку её просто не существует. Значит, никто не может подтвердить или опровергнуть вашу личную точку зрения.

Сознание человека воспринимает огромное количество информации и распределяет их «по полочкам», объём знаний увеличивается непрестанно, но количество не означает качество, истина по-прежнему остаётся недоступной, а мир непознаваемым. Обычно агностицизм ассоциируют с атеизмом, но эти понятия не являются равнозначными. Они отличаются, агностик может верить в бога, а атеист категорически отрицает его существование.

Агностицизм в религии нашёл своё место. Правда это выглядит довольно странно. Агностик может быть как атеистом, так и верующим приверженцем любой религии. Он отличается от абсолютно верующего тем, что лишь допускает наличие Всевышнего, но не убеждён в его существовании. Можно сказать, что он находится в постоянном сомнении и вера его условна.

Сущность агностицизма такова, что человек подобных взглядов стремится к познанию и нуждается в доказательствах. Он не принимает на веру что-либо, без веских оснований. С одной стороны, это делает процесс познания проще, но с другой — значительно усложняет жизнь. Люди, как правило, нуждаются в слепой вере. Это создаёт иллюзию безопасности. Агностик лишает себя такой возможности, он выбирает сторону знания, хотя иногда лучше оставаться в неведении. Чтобы быть агностиком, нужно избавиться от иллюзий и иметь хорошую выдержку.

Подкатегории агностицизма

В агностицизме выделяют 4 подкатегории:

1. Слабый. Для сторонников слабого или временного агностицизма вопрос изучения бога не имеет ответа. Они убеждены, что человеческому разуму подобное не доступно.
2. Сильный. Его также называют абсолютным или строгим. Агностики этого направления считают доказательство существования или несуществования бога невозможным, поскольку ни одну из теорий нельзя проверить.
3. Безразличный. Приверженцы безразличного направление считают сам вопрос существования или несуществования бога не существенным. Оно основано на убеждении, что ни у теистов ни у атеистов нет убедительных доказательств, поэтому эту тему бессмысленно рассматривать.
4. Игностицизм. Представителей этого направления интересует не только сама возможность существования бога. В первую очередь ни стремятся дать точное определение понятию «бог». Пока в научном сообществе не будет четкого определения для объекта исследования, начать его изучение невозможно.

Зачастую агностики не присоединяются к конкретной группе, называя себя просто агностиками, без уточнений.

Гносеологический агностицизм

Гносеология – это философское учение о принципиальной вероятности познания мира и ставящее перед людьми вопрос: познаваем ли мир? Отсюда возникают разные точки зрения:

• Оптимисты считают, что мы можем полностью познать окружающий мир и во все поверить. • Скептики верят, но задаются бесконечными вопросами. • Агностики не верят в полное познание мира, потому что многие вещи нельзя доказать наукой.

Агностицизм и скептицизм практически похожи, ведь агностик не уверен в том, возможно познать мир или нет, а скептик говорит: «мы в принципе не можем ответить на вопрос о познаваемости мира».

Особенности агностицизма Канта

Кант сформулировал основное понимание агностицизма, как направление, изучающее разницу между априорным знанием, и информацией, полученной опытным путем. Философ полагал, что некоторые сферы науки нельзя проверить с помощью основного рационального метода познания — эксперимента. Поэтому ни одно убеждение нельзя воспринимать как истину.

В результате своих рассуждений Кант пришел к выводу, что предметы обладает двойственностью. Их отдельные свойства можно изучить с помощью органов чувств: человек может определить вес, цвет и размер предмета без дополнительных приборов. Но их скрытые характеристики без специального оборудования изучить нельзя. В науке всегда будут оставаться спорные явления, которые до конца понять невозможно.

Зарождение и развитие агностицизма

Как было отмечено выше, первые аргументы в пользу агностицизма высказывали ещё античные философы, приверженцы скептицизма. Их главным аргументом было несовершенство имеющихся у человечества знаний, которые постоянно менялись и пересматривались. В связи с этим скептики отказывались считать истинными любые существующие знания, релятивизировали их (релятивизм — это философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания), утверждая, что они отражают не объективную реальность, а доступные методы познания.

В относительно современной форме основные идеи агностицизма сформулировал Джордж Беркли. Он утверждал, что человек не способен выйти за пределы собственного чувственного познания, а значит, и полное понимание объективной реальности ему недоступно.

Авторами классической концепции агностицизма считаются Дэвид Юм и Иммануил Кант. Юм утверждал, что любое знание, которым обладает человек, исходит из опыта. А этот опыт всегда будет ограничен, и выйти за его пределы невозможно. Соответственно, невозможно достоверно понять, насколько знание совпадает с объективной реальностью. Кант применял к объективной реальности понятия «вещь в себе» и «вещь для нас». Он считал, что субъект может познать в любом объекте лишь тот смысл, который вкладывает в него собственными действиями.

Значительную роль в развитии учения сыграл анализ рассуждений Виктора Кузена о природе Бога и её познаваемости, который опубликовал в 1829 году Уильям Гамильтон. Впоследствии многие из мыслей, высказанных в этой работе, повторял один из главных представителей агностицизма Герберт Спенсер.

Основываясь на идеях Канта, Гамильтон считал, что все знания, которыми может обладать человек, основываются на субъективном опыте. И знание, находящееся за пределами опыта, всегда будет оставаться для человека антиномичным (антиномия – ситуация, при которой два взаимно противоречащих утверждения выглядят одинаково обоснованными с точки зрения логики).

Агностицизм как мировоззрение

Агностицизм — не просто особое отношение к вопросу веры и религии, это отдельный вид мировоззрения, находящийся между верой в сверхъестественное и научным взглядом на мир. Для агностичекого подхода важно допускать существование бога, но подвергать сомнению любые доказательства его существования.

Агностическая этика не допускает догматизма. Это не отдельная парадигма, а интеллектуальная позиция. Каждый, кто причисляет себя к агностикам, должен рассматривать религию с позиции логики. Быть агностиком — значит быть скептиком. Представителей каждой философской школы, основанной на идее отрицания абсолютного познания, можно причислить к агностикам. При этом сами учения могут кардинально отличаться друг от друга.

Агностицизм в религии

Слово «агностик» часто используют в религии. Существует противопоставление агностиков верующим и атеистам. Однако атеисты яростно опровергают присутствие Бога, их еще называют неверующими или безбожниками. Агностики же отвергают саму вероятность поиска подтверждений присутствия Бога.

Принцип работы агностицизма в невозможности доказательства или опровержения присутствия высших сил. Самый честный ответ агностика: «Никто не может знать, существует ли Бог на самом деле». То есть, человек не мыслит категорически, а просто делится своей оценкой. Агностик с таким ответом не страдает от нападок верующих, критикуя религию.

Знаменитые агностики

Среди представителей агностицизма можно выделить Протагора, Канта и Юма — крупнейшего шотландского философа. Среди современников Юм прославился своей политической и дипломатической деятельностью. Юм служил дипломатом в британском посольстве во Франции, и помимо основной работы занимался написанием научных трудов. Он издал фундаментальное собрание сочинений — сборник «История Англии», который быстро распространился по всем странам Западной Европы.

Под влиянием распространившихся среди интеллектуальной элиты взглядов Юма, сформировалось следующее поколение агностиков:

• А. Смит;
• О. Конт;
• О. Конт;
• Б. Рассел.

По утверждению Юма, познание должно основываться на ощущениях и опыте. Философ также допускал существование внеопытного знания, классическим типом которого называл математику. Математическая наука появилась в результате деятельности сознания, а оно, в отличие от восприятия, субъективно.

В научном мире агностик — не практик, а наблюдатель. Он может вступать в дискуссии с представителями разных направлений, но не занимать конкретную позицию. Для современной науки скептический подход крайне важен. Он позволяет научному подходу развиваться и прогрессировать. Агностицизм — не целостная концепция, а один из способов познания мира, который никогда не приведет к конечному результату.

Суть понятия Агностицизм

Агностик – человек, опровергающий полное познание мира и явлений в силу ограниченного восприятия человека. Он уверен, что люди не знают где правда, а где ложь. Это скорее мировоззрение человека и разное восприятие мира.

Понятие «агностицизм» появилось в науке в 1869 году. Ввел его английский естествоиспытатель и биолог Томас Гексли. С греческого языка это слово переводится как «непознаваемый».

Гексли объяснял свое понятие: человек не может говорить, что прав в чем-то, если у него нет научных оснований. Например, научный деятель не может уверенно говорить о проблеме, если у него нет фактов. Агностицизм – это скорее способ изучения гипотезы с научной точки зрения. Ее нельзя воспринимать на веру без экспериментов и доказательств. Всякая научная гипотеза либо опровергается, либо подтверждается фактической основой.

Мышление агностиков:

1. Современный мир изучается человеком субъективно. 2. Агностики не навязывают свое мнение, потому что отрицают единое и точное познание мира. 3. Уверены, что у каждого своя точка зрения и нет смысла спорить, ведь все окажутся неправы.

Теория агностицизма основывается на науке и подтверждениях фактами, потому что это вера в познание. Реально лишь то, что имеет под собой доказательную основу.

Направления и формы агностицизма:

• Релятивизм. Он основан на относительности. Это принцип познания, при котором основой является чувственность, а она не отражает объективных и устойчивых явлений. Если какое-то понятие неистинно и субъективно, то оно отрицается объективностью познания и приводит к агностицизму. • Иррационализм. В переводе с лат. – неразумный, нелогичный. Он основан на утверждении, что существует много областей миропонимания, недоступных разуму обычного человека.

Нужно ли становиться агностиком

На сегодняшний день в мире постоянно растет количество агностиков и атеистов. Это в первую очередь связано с прогрессивным развитием общества и науки. А также с тем фактом, что все больше государств становятся светскими (нерелигиозными). Поэтому вопрос «Нужно ли становиться агностиком» лежит исключительно на вас и ваших взглядах. Вы должны сами решить, какие взгляды и позиции являются для вас более верными.

Как стать агностиком

Так как агностицизм не является религией, то процедура становления представителем этого течения достаточно простая. Осознание действительности «Я агностик» требует прохождения определенного процесс ознакомления с соответствующей литературой. Давайте рассмотрим этот процесс:

1. Изучите литературу об агностицизме;
2. Сделайте вывод, подходят ли лично вам такие позиции;
3. Если вы являетесь представителем какой-то религии, то вам необходимо от нее отказаться. Так как вера предполагает абсолютную веру в наличие высших сил. Колебаний здесь быть не должно;
4. Просто начните придерживаться принципов агностиков.

Нельзя остаться, например, иудеем, если вы – агностик

Как перестать быть агностиком

Процедура такая же легкая, как и становление агностиком. Просто перестаньте сами причислять себя к агностикам. Никаких специальных способов выхода из этой «веры» нет. Вы, как и все люди, постоянно развиваетесь, а соответственно ваше мировоззрение и взгляды на жизнь могут меняться с возрастом.

История возникновения агностицизма

Но когда же зародился сам агностицизм? Неофициально агностицизм зародился еще в Древние времена. Так, если вы обратитесь к трудам древнегреческих философов, то можете увидеть некоторые схожие с позициями агностицизма утверждения.

В истории принято считать, что агностицизм как полноценное философское явление зародился в 19 веке, когда Спенсер, Гамильтон, Беркли и Юм (основные философы агностики) высказали позицию о том, что невозможно познать существующих мир путем субъективного восприятия человеком метафизических явлений. В целом это учение было обосновано желанием противостоять метафизике (способе познания мира), основываясь на работах софистов (еще одно направление философии), скептиков, античных философов.

С течением времени агностицизм как явление приобрело религиозный подтекст, так как развивалось движение атеистов (людей, которые не верят в Бога и божественное происхождение мира). На сегодняшний день агностицизм представляет собой особое течение мысли, которое охватывает не только религию и философию, но и иные науки и сферы жизни человека.

Исторически агностицизм не был связан с религией и верой в Бога

Во что верят агностики

Агностики видят человеческий мир по-своему. Чтобы правильно осознать сущность агностицизма, необходимо разобраться во что именно верят представители повременного агностицизма:

1. Человек не может познать мир и его явления;
2. В отношении религии – невозможно точно определить существует Бог или нет. То есть такая религиозная концепция не может быть как доказана, так и опровергнута человеком;
3. Нельзя точно определить границы плохого и хорошего. То есть извечный спор о добре и зле неэффективен и не принесет никаких результатов;
4. Все подтвержденные знания всегда могут быть опровергнуты в будущем. Это означает, что знания не являются действительными;
5. При этом, агностики не опровергают возможность того, что когда-нибудь человечество сможет однозначно определить существование тех или иных явлений.

Агностики придерживаются определенных убеждений и позиций

Как агностики видят мир примеры

Итак, мы разобрались, что включает в себя идеология агностицизма. Но как же тогда агностики видят наш мир? Давайте рассмотрим несколько примеров, которые помогут вам в этом разобраться.

Человек волен сам выбирать свои действия и свою жизнь. То есть отрицается фатализм как таковой

Существующие категориальные понятия (например, добро и зло) имеют относительный характер – не являются абсолютно верными и могут быть опровергнуты

Смысл жизни довольно часто сводится к понятия гедонизма (наслаждения, радости и удовольствия)

Для более конкретных примеров, давайте рассмотрим отдельные сферы науки и знания:

1. Религия. Агностики не отрицают личность Иисуса Христа. Более того, многие представители этого направления восхищаются самой жизнью этой личности. Но при этом, нет никаких подтверждений наличия в нашем мире божественной силы и присутствия;
2. Теория перерождения (реинкарнации) и загробного мира. Так как данное знание никак не подтверждено (имеются только различные мнения людей – свидетелей паронормального, чьи лова не могут быть подвергнуты критическому определению достоверности), то и агностики не могут определять его в качестве существующего. По аналогии с религией, агностики также не опровергают их наличие;
3. Теория параллельных вселенных. Хоть многие физики и говорят о том, что маличные опыты доказывают существование параллельных веленных, достоверно это неизвестно. Поэтому агностицизм предполагает наличие иных вселенных, но при этом не рассматривает такое утверждение в качестве истинного знания.

Относите ли вы себя к агностикам?

Да, я придерживаюсь взглядов агностицизма

100%

Нет, я являюсь сторонником иных идеологических концепций, в том числе религиозных

0%

Проголосовало: 7

Агностик и атеизм в чем разница

В этой статье достаточно часто звучала параллель между агностиками и верой, а также агностиками и атеистами. И те и другие не признают существование Бога. Но в чем же тогда заключается различие между ними?

Агностики

Не придерживаются какой-то веры или религии, при этом не отрицает рациональность веры человека в высшие силы

Агностицизм – это вера в то, что мир непознаваем

Не отрицают возможность существования Бога

Не противоречат существующим религиям, так как их не отрицают

Агностицизм характерен не только для религии, но также для науки, философии и др.

Атеисты

Отрицают необходимость духовных практик и отношения к какой-либо вере

Отрицают веру во что-либо как таковую

Отрицают божественную силу и божественное участие в создании мира

Выступают противниками существующих мировых религий

Атеисты исключительно рассматривают вопросы религии

В чем суть агностицизма

Итак, агностицизм – это особое направление мысли, философское течение. Но что оно собой представляет? Давайте разберем основные критерии агностицизма.

Само слово «агностицизм» произошло от греческого «агностос», что прямо переводится как непознаваемый.

Сам по себе агностицизм представляет собой такое восприятие мира, при котором ничего невозможно познать объективно, так как за таким восприятием будет обязательно стоять человеческий фактор, который обязательно носит субъективный характер. Отсюда, в целом сам процесс доказывания чего-либо в агностицизме не имеет смысла, так как возможность познания отрицается.

При этом для агностицизма характерно наличие определённых противоречий.

Ни одна позиция (в том числе научная) не может быть признана достоверной, так как доказать достоверность с объективной точки зрения невозможно.

Ни одна позиция не может быть опровергнута, так как познать истину для человеческого сознания является недостижимым.

Таким образом, агностицизм простыми словами ничего не опровергает, но при этом ничего и не доказывает.

Агностицизм, как миросозерцание по отзыву Макса Мюллера — профессор Александр Павлович Лопухин

профессор Александр Павлович Лопухин

Скачать

fb2 Оригинал: pdf864Кб

С легкой руки Герберта Спенсера, сочинения которого пользуются большою популярностью и среди известных классов русской образованной публики, считающих долгом чести следовать за всеми движениями западноевропейской мысли, на западе распространилось особенное миросозерцание, которое получило характерное название агностицизма. Агностицизм (от греч. слова ἀγνοῖα – незнание) есть учение, которое исходит из предположения, что человек по своей ограниченности не может знать сущности вещей и все его, так называемое, знание ограничивается лишь внешнею стороною вещей, насколько они даются нашим чувствам как явления. Ввиду такой ограниченности человек должен отказаться от всяких попыток, как совершенно напрасных и непосильных для него, постигнуть сущность вещей и всего окружающего мира; а так как в сфере сущности именно вещей лежат идеи Бога, души и всех вообще фактов духовного мира, то понятны те выводы, к которым приходит подобное миросозерцание. По нему все эти предметы, как лежащие вне возможности их познания человеком, поэтому должны быть совершенно оставлены и заниматься ими – значит предаваться даже более бесплодному делу, чем ложкой вычерпать безбрежный океан. Миросозерцание очевидно безотрадное, хотя и понятное, как известный фазис в умственном движении современного человечества. Агностицизм в данном случае является переходною ступенью от материализма. Последний, в своих крайних выводах, вообще не хотел даже признавать никакой сущности вещей. Для него мир был таким именно, каким он является нашим чувствам, и вне этого мира явлений он ничего не хотел знать, все относя к области вымыслов и ненавистных ему идеалистических бредней. Но именно такой крайний материализм сам в себе заключал собственное опровержение, и принцип его мог стоять лишь до тех пор, пока он не подвергался серьезной философской критике. Но достаточно было одного прикосновения этой критики, как сразу обнаружилась вся грубая несостоятельность материализма, как системы, который в действительности был лишь выражением элементарного, совершенно детского, совсем нефилософского миросозерцания, так как не понимал даже различия между сущностью вещей и их проявлением. И вот тогда во всей наготе обнаружилась эта жалкая сторона материализма, адепты его, не имея возможности долее держаться на почве излюбленной ими системы и в то же время, не желая пожертвовать своими принципами в пользу противоположной системы, именно идеализма, измыслили своего рода среднее миросозерцание, которое, хотя теоретически уже не отрицает существования внечувственного мира, но отрицает его фактически, провозглашая, что этот внечувственный мир, как содержащий в себе сущность вещей, для нас недоступен и есть мир непознаваемый. Это среднее миросозерцание и есть агностицизм и, так как в свое время материализм имел широкое распространение в Европе, то, естественно, и его преемник – агностицизм, как его прямой наследник, также распространился широко, захватил всех тех, кто, отвергнув грубые принципы материализма, еще не имеют мужества прямо и откровенно склониться к истинному миросозерцанию, освященному христианством.

Агностицизм, как философское миросозерцание, особенно широко распространен в Англии, этой родине деизма, с которым он имеет некоторые точки соприкосновения, и где он нашел и своего виднейшего философского выразителя в лице Спенсера¹. Там издается даже особый орган агностицизма², около которого группируются все лучшие представители этого направления и в котором находят себе разрешение различные философские вопросы с точки зрения этого миросозерцания. Ho понятно, что это миросозерцание может удовлетворить только тех, кто достаточно равнодушны к высшим вопросам бытия, чтобы, так сказать, махнуть на них рукою. Но есть другого рода люди, и именно наиболее серьезные, которые с мучительною тоскою добиваются разрешения этих «заклятых» вопросов, и такие лица, конечно, никогда не могут сделаться агностиками. В этом смысле недавно высказался знаменитый английский ориенталист Макс Мюллер, который, будучи приглашен принять участие в составлении коллективного ответа на вопрос: «Почему я веду нравственную жизнь», предназначенного для помещения в агностическом журнале, отклонил от себя это предложение, так как он не признает себя последователем агностицизма. В свое оправдание он затем поместил небольшую статью под заглавием: «Почему я не агностик», и эта статья, при всей своей краткости, так замечательна по содержанию, заключающему в себе, так сказать, философское исповедание знаменитого ученого ориенталиста, что обратила на себя всеобщее внимание философски развитых и мыслящих людей, как за границей, так и у нас, и так как выводы автора весьма интересны даже с богословской точки зрения, то мы и считаем нелишним воспроизвести эту статью в ее существенном содержании на страницах нашего журнала³. Указав на то, что агностицизм, как философская система, еще нуждается в более точном определении, Макс Мюллер говорит, что если агностицизм заключает в себе не более, как отрицание гностицизма, и если под гностицизмом разумеется учение таких философов, как Керинф, Валентин, или Маркион, то он, конечно, не держится воззрений этих философствующих еретиков. Но «это чисто отрицательное определение агностицизма едва ли было бы удовлетворительным для выдающихся агностиков нашего времени⁴. Хотя агностицизм и исключает собою александрийский гностицизм, но все-таки он может заключать в себе весьма много воззрений на вселенную, несогласных между собою во многих отношениях, хотя бы и согласующихся между собою в общем отвержении гностицизма. Но агностицизм, как он понимается теперь, по-видимому, означает нечто совершенно иное. Он понимается в том смысле, что «человек не должен говорить, что он знает или признает то, для познания или признания чего у него нет научных оснований». Это, пожалуй, такое положение, под которым немногие отказались бы подписаться, хотя оно оставляет открытую дверь для многих споров касательно того, что разумеется под научными основаниями. Некоторые астрономы думали, что земля составляет центр мира, другие отрицали это; те и другие, как ни думалось, высказывали свое мнение на научных основаниях. Противники Галилея приводили в пользу своего мнения то, что они считали научными основаниями; Галилей также приводил научные основания в пользу своего убеждения, и едва ли кто нашел бы желательным, чтобы представители обоих этих лагерей ограничились простым агностицизмом, признанием своего неведения, касательно истинного положения земли или солнца в нашей планетной системе, и, пожав плечами, сказали бы: кто может знать это?

Мы вступаем в новую область мысли, если нас в качестве агностиков просят «признаться, что мы ничего не знаем из того, что может находиться за пределами явлений». Но и это также, если истолковать надлежащим образом, есть такое положение, принять которое немногие отказались бы из тех, кто способны проникать в значение слов, причем лица, привычные в философской терминологии, могли бы, пожалуй, счесть такое положение почти тавтологическим. Что может быть, или даже что находится за пределами явлений, есть то самое, что мы называем трансцендентным, т. е., то, что превосходит или лежит за горизонтом нашего знания, и поэтому оставляет нас в неведении или делает агностиками. Феноменальное или относящееся к области явлений означает то, что, по-видимому, отличается от того, что есть, и если бы знание ограничивалось тем, что именно есть, то все то, что только является, не могло бы иметь притязания на произведение действительного знания.

Но если все эти предварительные положения настолько очевидны, что делают почти невозможным всякий спор, то может казаться странным, что агностицизм не только как название, но и как самое учение, недавно стали представлять, как своеобразную особенность XIX столетия. Вся история философии составляет лишь один непрерывный комментарий на тот факт, что есть такие вещи, которые мы можем знать и есть такие вещи, которых мы не можем знать; мало этого: главная цель всякой критической философии состоит в том, чтобы провести резкую черту между этими двумя классами вещей. Если мы начинаем историю систематической философии с Сократа, как она изложена его учениками, то мы знаем, что Сократ, хотя и объявлен был мудрейшим из людей со стороны Дельфийского оракула, заявлял, что он знал только одно, и это одно состояло в том, что он ничего не знал. Некоторые думали, что это было лишь простым выражением крайней скромности со стороны Сократа, подобно тому, как в «Гиппии младшем» он говорит: «Моя ограниченность доказывается для меня тем обстоятельством, что когда я встречаю одного из вас, столь знаменитых мудростью и о мудрости которых свидетельствуют все эллины, я оказываюсь ничего не знающим». Но в его признании своего незнания заключается гораздо более глубокий смысл, потому что он считал это сознание своего невежества доказательством своей мудрости. Поэтому, он мог разуметь лишь то, что, по его убеждению, все человеческое знание ограничивается только явлениями, и что сам он не знал ничего из того, что находится за пределами явлений. Если таково было начало всей философии, то целью всякой философии было исследовать, как мы можем знать даже и это; как мы знаем, что мы, в сущности, ничего не знаем, и почему мы должны быть ничего незнающими из того, что находится за пределами явлений.

Этот вопрос должен был ждать себе окончательного ответа до тех пор, пока Кант не написал своей «Критики чистого разума» и не дал научного доказательства присущей человеческому знанию ограниченности. Между тем признание нашего неведения, этот истинно философский агностицизм, то и дело находил себе выражение в устах всех наиболее знаменитых философов. Они не называли это агностицизмом, потому что самое это слово, как, по-видимому, исключающее только гностицизм, давало бы слишком узкое и потому ложное понятие. Греческие философы называли это техническим именем αγνοῖα⁵, или, если они хотели выразить собственное отношение души к трансцендентным вопросам, называли ее ἐποκῆ, т. е., воздержание от решительного суждения. В течение средних веков то же самое понятие, которое теперь идет под названием агностицизма, было известно под названием docta ignorantia, т. е., неведение, основанное на знании нашего неведения или нашей неспособности постигнуть что-либо, находящееся за пределами явлений.

В обоих этих смыслах, поэтому, т. е., в том смысле, что я не последователь александрийских гностиков и допускаю, что все предметы нашего знания ipso facto феноменальны, я не поколебался бы назвать себя агностиком. И тем не менее я не могу этого сделать по двум основаниям: во-первых, потому что я сильно сочувствую тем целям, которые вначале имелись в виду александрийским гностицизмом и неоплатонизмом, и во-вторых, потому, что я держусь того мнения, что человеческий дух в своих высочайших функциях не ограничен знанием одних только явлений.

Начнем со второго пункта. Мне едва ли нужно говорить, что самое название феномен или явление заключает в себе мысль о том, что существует нечто такое, что является, нечто такое, о чем мы можем говорить, что оно является, нечто такое, что кажется, что оно находится в известном отношении к нам, и именно настолько же и может быть познаваемо нами. To, что нам является, прежде чем оно явится, остается неизвестным нам; но оно становится нам известным с той лишь стороны, с которой оно может быть познано, т. е., со стороны своей видимости, со стороны своей феноменальной проявляемости, насколько оно становится предметом человеческого знания. Оно известно нам, как нечто такое, без чего феноменальное было бы невозможно и даже немыслимо. To, без чего феноменальное было бы немыслимо, иногда называется нуменальным, реальным, абсолютным, и если мы называем отсутствие его немыслимым, то этим самым мы полагаем, что существуют известные формы нашего мышления, от которых не может освободиться наше феноменальное знание, – известные кантовские формы интуиции и разумения. Эти формы, как показал Кант, не могут быть простым результатом феноменального опыта, потому что они обладают характером необходимости, который не может принадлежать никакому феноменальному опыту. Возьмем весьма простой случай. Известно, что мы всегда видим только одну сторону луны, и однако в силу как нашей чувственной интуиции (Andschaungsformen), так и категорий нашего разума, мы знаем с полнейшею уверенностью, – с такою уверенностью, которой никогда бы не мог дать нам опыт, хотя бы и повторяем был тысячи раз, – что должна существовать у луны и другая сторона, которой мы никогда не увидим со своей земли, но которая для нашего сознания столь же реальна, как и та сторона, которую мы видим. Эти формы чувственной интуиции не допускают исключений. Правило, что каждое материальное тело должно иметь более чем одну сторону, безусловно. Совершенно таким же образом, если только мы думаем вообще, мы должны подчиняться закону причинности, особой категории нашего разума, без которой было бы невозможно даже простейшее феноменальное знание. Мы никогда не видим лошади: мы знаем только об известных состояниях нашего собственного сознания, производимого чрез посредство наших чувств. Но что эти впечатления предполагают причину или, как мы называем это, объект вне нас, это зависит от того закона причинности в нас, которому мы должны повиноваться безусловно – хотим ли мы этого или нет.

Если же мы должны признавать в каждом отдельном объекте нашего феноменального знания нечто такое, или силу, которая проявляется в нем и которую мы познаем и можем познавать только чрез ее феноменальное проявление, то мы должны признать также и особую силу, которая проявляется во всей вселенной. Мы можем, пожалуй, назвать эту силу непознаваемой или непостижимой, но мы можем также назвать ее и наиболее знаемой, потому что всякое наше знание происходит от исследования ее феноменальных проявлений. Что она существует – это мы знаем; что такое она сама по себе, т. е. вне отношения к нам или вне нашего познания, конечно, мы не можем знать; но мы, несомненно знаем, что без нее был бы невозможным и самый мир явлений или феноменальная вселенная.

Вот первый шаг, который выводит вас за пределы агностицизма и который сразу лишает меня права называться агностиком. Но есть еще другой, и даже более роковой шаг, который совершенно лишает меня всякого права на это название. Я не могу не заметить во вселенной всепроникающей причинности или основания для каждой вещи, потому что даже когда в моем феноменальном незнании я еще не знаю причины того или другого, я уже принужден допускать, что такая причина во всяком случае существует; я чувствую себя обязанным допускать это, потому что для такого разума, как наш, ничто не может существовать без достаточного основания. Но как я знаю это? Вот тут именно и заключается тот пункт, на котором я перестаю быть агностиком. Я не знаю этого из опыта, и, однако, я знаю это с гораздо большею уверенностью, чем какую мог бы дать опыт. Это также не есть новое открытие. Первый шаг к этому открытию был сделан весьма рано греческими философами, когда они обратились от наблюдения внешней природы к высшим областям мысли и признали в природе действие разума или νοῦς’a, который проникает вселенную. Анаксагор, который первый признал необходимость существования разума в природе, приписывал ему не более чем первый импульс к взаимодействию его безразличных элементов. Но даже его νοῦς, как скоро замечено было, представлял собою более чем простое primum mobile; более чем κινοῦν ἀκινητόν (двигатель недвижимого). Мы сами, после тысячи лет физических и метафизических исследований, можем сказать не более, что существует νοῦς, что в природе существует дух и разум. «Его величество случай» (Sa majesté le hasard) уже давно свергнут с трона во всех научных исследованиях, и ни естественный подбор, ни борьба за существование, ни влияние среды или всякие другие факторы этого рода не в состоянии объяснить Логоса или того разума, который в тысячу глаз смотрит на нас чрез прозрачную завесу природы и требует себе разумного признания со стороны находящегося в нас нашего внутреннего логоса. Если какой-нибудь философ может убедить себя, что истинные и благоустроенные genera (родовые единицы) природы суть результат механических причин, какое бы название ни придал он им, то он вращается в мире, совершенно отличном от моего. Он принадлежит к периоду мысли, предшествовавшему Анаксагору. Для Платона эти genera были идеи; для перипатетиков это были слова или логосы; для того и других это были проявления мысли. Если бы эти мысли не существовали раньше своего проявления или своей индивидуализации в феноменальном мире, человеческий разум никогда бы не мог открыть их там и наименовать их. Отсюда мы, как христиане, вполне можем сказать словами ап. Иоанна: «вначале был Логос». Если мы называем этот Логос Сыном, и если мы говорим об Отце, которого никто не знает, токмо Сын, так называемый Deus ante intellectum, то мы употребляем человеческий язык; но если мы знаем, что всякий человеческий язык метафоричен, то мы никогда не должны пытаться ограничивать эти слова узкими пределами буквального смысла. To, что лежит за завесой этих слов, в действительности есть законная область ἀγνοῖας или агностицизма. Но все, что лежит по сю сторону завесы, есть наше достояние, достояние языка и последующей науки, которая в хаосе явлений открыла и с каждым новым поколением Аристотелей и Бэконов, стремится все более и более открывать сокрытый космос или отражение того Логоса, без которого природа была бы нелогична, нерациональна, хаотична и существовала бы только в силу случая, а не по воле разумной Силы. Назовите эту Силу Отцом или назовите ее Лицом, и вы ничего не потеряете и не выиграете, потому что эти слова также иносказательны, a то, что составляет личный элемент в человеке или в каком-либо другом живом существе, столь же неведомо для нас, как и то, что составляет личный элемент в авторе, мыслителе, ораторе или творце логосов. Все, что я утверждаю, – это то, что если мы когда говорим о Логосе и о логосах, и ясно понимаем то, что разумеем под этими словами, то мы не можем дольше говорить, что вначале была протопласма, и что весь мир развился из нее посредством чисто механических или внешних сил. Раз мы признали во всех genera или родах естественного мира не просто непознаваемое или субстанцию и непостижимую силу, но и мысли, и волю духа, то этот Дух не только не непостижим, но и подвергается постоянному исследованию в своих бесконечных проявлениях со стороны человеческой науки. В действительности это и есть единственный предмет всех наших знаний, от первых попыток грубой группировки и наименования до последних усилий научного исследования, стремящегося к тому, чтобы классифицировать, исследовать и понять этот предмет. Все наше знание природы становится, таким образом, признанием логосов природы со стороны нашего собственного логоса. Каждый genus становится логосом, вечной мыслью или вечным словом; мало этого, отсюда, по-видимому, следует и то, что в природе нет места для чего-нибудь другого, кроме genera; нет места для видов или εἴδη в собственном смысле этих терминов. Здесь мы видим, как наука о языке становится наукой о мысли. Если то, что составляет genus, есть единство происхождения, то истинная наука знает индивидуумы, представляющие genus, a не виды, хотя для практических целей человеческий ум может давать это наименование разновидностям в их более или менее наследственной и устойчивой форме, причем такие разновидности в действительности составляют не более, как необходимое последствие индивидуализации и разнообразия. Если каждый индивидуум отличается и должен отличаться чем-нибудь от всех других индивидуумов того же рода, то накопление этих различий и приводит естественно к образованию того, что называется видом. Мы можем таким образом говорить, напр., о различиях разновидностях или даже видах лошадей, включая и трехпалого гиппариона. Но в действительности существует только одна ἱππότης, если только мы имеем глаза, чтобы видеть это, как обыкновенно говорил когда-то Платон.

Я едва ли смею сказать, знаю ли я все это, или я только верю в это. Я не могу не видеть порядка, закона, разума или логоса в мире, и не могу объяснить себе этого просто последующими событиями, назовите их, как хотите, – переживанием способнейших, естественным подбором или как-нибудь иначе. Во всяком случае, знание это для меня непреодолимо, и я не смею поэтому вступать в лагерь агностиков под ложным флагом. Я не уверен, не воспользовался ли я на своем пути к этому знанию чем-нибудь и кроме фактов нашего прямого сознания и заключений, которые логически могут быть выводимы из них. Без этих двух авторитетов я не считаю себя обязанным принимать какое бы то ни было другое свидетельство. Одна только история может сообщить вам, как возникли эти идеи, и как они развивались из столетия в столетие. Все, что я пытался сделать (и конечно в весьма несовершенном виде), – это открыть причины, которые в истории мира приводили людей к признанию того, что, по учению некоторых философов, не основывается ни на показании их чувств, ни на логических заключениях их разума. Эти причины и их исторический прогресс я пытался недавно проследить в моих Джиффордских лекциях и особенно в последнем томе, под заглавием: «Теософия или психологическая религия»⁶. В одном смысле я, как надеюсь, был и есть агностик, т. е., в том смысле, что полагаюсь только на исторические факты и следую разуму, насколько он способен руководить нас в умственных предметах, и никогда не заявляю притязания на то, чтобы несомненны были те заключения, которые не доказаны или не могут быть доказываемы. Такое направление ума всегда признавалось как conditio sine qua non всякой философии. Если в будущем его станут называть агностицизмом, в таком случае я истый агностик; но если агностицизм исключает признание вечного Разума, проникающего естественный и нравственный мир, если предполагать разумную причину для разумной вселенной – значит принадлежать к гностицизму, то я – гностик и смиренный последователь величайших мыслителей человечества от Платона и автора четвертого евангелия до Канта и Гегеля.

Нам едва ли нужно что-нибудь прибавлять к этим философским рассуждениям и выводам знаменитого ориенталиста. Достаточно сказать, что выводы его наносят решительный удар такому модному, но логически несостоятельному воззрению как агностицизм, и совпадают с теми вечными истинами, которые, как открытые в Слове Божием, составляют достояние всякого разумно верующего христианина.

А. Митякин.

* * *

¹

The Agnostic Annual.

²

См. его «Основные начала», где он особенно развил это воззрение.

³

См. The Nineteenth Century за дек. 1894: Why jam not an Agnoctic? By Prof. Max Müller.

⁴

Весь дальнейший текст представляет собою перевод статьи Макса Мюллера с весьма незначительными и несущественными сокращениями.

⁵

M. M. Natural Religion, p.225.

⁶

Theosophy or Psychological Religion.

Источник: Митякин А. (псевдоним А.П. Лопухина). Агностицизм, как миросозерцание по отзыву Макса Мюллера // Христианское чтение. 1895. № 9-10. С. 366-376.

Удобную религию придумали агностики

25 мая 2007, 00:00

Общество

Михаил ПОЗДНЯЕВ

Согласно опубликованному на днях исследованию американских социологов, на 5,5 млрд. жителей Земли, исповедующих какую-либо религию, приходится 1,1 млрд. нерелигиозных людей. Причем атеистов среди них втрое меньше, чем агностиков – тех, кто верит в непознаваемость мира. Российские эксперты считают: и у нас число агности

Ученые Питцерского университета (Калифорния) опубликовали список 50 самых атеистических государств мира. В первую десятку вошли страны Скандинавии, Чехия, Франция, Вьетнам, Япония и Южная Корея. Россия не намного отстала и заняла 12-е место (48% неверующих граждан). Невольно возникает вопрос: увеличивается ли число безбожников на Земле? Как показали результаты исследования, христиан за последние сто лет стало больше в 3,8 раза, мусульман – в 6 раз. Тогда как атеистов – аж в 10! Социологи пришли к выводу, что общества, где условия жизни хуже, более религиозны. Там же, где пища и кров имеются в достатке, надежда на Бога снижается. Но любопытно, что в странах, переживших религиозный геноцид, это практически не сказалось на общем числе верующих. Так, в КНР атеистами считают себя всего 8–10%. Правда, по результатам другого исследования, 59% китайцев назвали себя «нерелигиозными».

И здесь – отсыл к самому любопытному выводу социологов из Питцерского университета. За прошлый век стало в 30 раз больше агностиков – людей, по определению лауреата Нобелевской премии Бертрана Рассела, «считающих невозможным познать истину в вопросах существования Бога или вечной жизни». Рассел уточняет, что агностицизм и атеизм – разные вещи: «Атеист, подобно христианину, полагает, что можно узнать, существует Бог или нет… Агностик же воздерживается от окончательного суждения».

Такая позиция чрезвычайно выгодна в контексте «главной религии ХХI века» – политкорректности. Агностицизм, уже не как философская доктрина, а как идеология, одерживает в мире победу за победой. В ноябре прошлого года Национальный совет против дискриминации Румынии (где при последней переписи населения 87% назвали себя православными) заявил, что министерство образования «не должно допускать дискриминации учащихся-агностиков», и потребовал «обязать директоров школ запретить религиозные символы повсюду, кроме мест, отведенных под религиозное обучение». Крупнейшая в США организация, объединяющая агностиков, подала в суд на президента Буша, оспаривая право государства финансировать религиозные организации, которые оказывают социальные услуги. Заметим, что в Штатах свыше 30 млн. человек не являются атеистами, но в то же время не принадлежат ни к одной религии. Это вдвое больше, чем было в 1990 году. «Я – женщина, социалистка, разведенка и агностик. То есть являю собой все грехи сразу», – заметила с улыбкой Мишель Бачелет сразу после победы на президентских выборах в Чили, где 90% населения – католики…

Означает ли все это, что за агностиками будущее? Декан философского факультета МГУ, профессор Владимир Миронов рассказал «НИ»: «Человек, заявляющий сегодня: «Я – агностик», исходит из той позиции, что сомневается во всем, что вокруг себя видит и слышит. И прежде всего, это относится к области научного знания. Современная наука сама порождает элементы неверия в то, что объяснимо. В мире все более крепнет позиция неверия не в Бога, а вообще в позитив. Если говорить о России, то на первый взгляд у нас вроде бы наблюдается тенденция смещения массового сознания в религиозную сторону. Часто, например, употребляется слово «воцерковленность». Но что это значит? Посещение храма на Пасху? Или все-таки мировоззрение и образ жизни? Если последнее, то верующих у нас не 90%, как заявляют церковные иерархи, а в десятки раз меньше. На словах мы все верующие, а в реальности не можем толком сказать, во что именно веруем. И значит, во многом сомневаемся».

Недавнее исследование наших социологов показало, что в России 96% молодежи доверяют РПЦ только на том основании, что лишь 4% относятся к ней негативно. Однако в церковной среде наиболее здравомыслящие люди полагают, что здесь повода для оптимизма нет. Например, в Англии 74% молодых людей в возрасте 18–24 лет «открыты к диалогу о Боге и вере», но те же три четверти респондентов предпочитают вести такие разговоры с агностиками. Вот как «НИ» прокомментировал это сообщение протоиерей Михаил Ардов – известный публицист и писатель, настоятель столичного храма Во имя Царственных мучеников: «Мы живем в постхристианские времена. Может, имеет смысл даже сказать: «в пострелигиозные», но я – православный священник и вправе говорить лишь о «своей епархии». Практикующих православных в России не более 3–5%. Казалось бы, у нас это следствие гонений, которым наша Церковь подвергалась в ХХ веке. Но в Англии, где со времен Кромвеля, и то не столь кровавых, ничего похожего в отношениях общества и Церкви не было, не более 3% практикующих англикан и католиков. И не случайно тамошняя молодежь предпочитает разговаривать о Боге с агностиками. Эти разговоры для них – не духовная, а интеллектуальная потребность. Точно так же апостола Павла в афинском ареопаге с любопытством слушали до того момента, пока он их не стал обращать в свою веру. Религиозная жизнь современным людям, как жителям древних Афин, скучна. Один богослов очень хорошо сказал: «Ну, допустим, переведем мы Литургию на русский язык. Но это не даст ожидаемых результатов, потому что носителям массового сознания непонятен вовсе не церковный язык, а весь круг религиозных идей и смысл церковной жизни». Наши иерархи в упор этого не видят – потому самим себе и другим верующим подготавливают отнюдь не светлое будущее».

ВО ЧТО ВЕРУЕМ? Сегодня в мире насчитывается около 2,1 млрд. христиан (в том числе 1,15 млрд. католиков). Далее следует ислам (1,3 млрд.), индуизм (900 млн.), конфуцианство и даосизм (394 млн.), буддизм (376 млн.). В первую десятку мировых религий попало «учение чучхе» – государственная идеология Северной Кореи, по всем социологическим критериям имеющая признаки религиозного культа и насчитывающая 90 млн. адептов. «Чучхеисты» опередили последователей иудаизма и синтоизма. Замыкает десятку сайентология (учение Рона Хаббарда) с 500 тыс. приверженцев.

Религия

Нашли опечатку в тексте? Выделите её и нажмите ctrl+enter

Читать онлайн «Полярный агностицизм», Карим Азимов – ЛитРес

Предисловие

Приветствую Вас, читатель.

Данная книга посвящена философскому исследованию нашей жизни. Нам предстоит непростая задача – попытаться понять мир вокруг нас на самом общем уровне, решить для себя все те проблемы, которые тысячелетиями занимали умы философов и мыслителей: что есть реальность, знание, разум; существует ли душа; есть ли жизнь после смерти; что является хорошим, добрым, а что – плохим? Резонно задать вопрос: зачем нам пытаться проводить это исследование, если существуют труды множества людей, в которых на эти вопросы даны более или менее конкретные ответы? На это есть три причины. Первая – все классические философы были, без сомнения, профессионалами и потому рассмотрели все возможные философские проблемы крайне дотошно. Такая подробность их трудов препятствует вычленению из них основных идей, которые могли бы стать частью мировоззренческой системы обычного человека. А я считаю, что каждый уважающий себя человек должен обладать такой системой – пусть и любительской, но создающей целостный образ нашей жизни в наиболее важных её проявлениях. Вторая – у многих философов крайне запутанный стиль изложения, их идеи труднодоступны для простых людей, особенно тех, у кого нет времени на глубокое и вдумчивое изучение философских работ. К тому же, на мой взгляд, даже самые известные философы подчас грешат тем, что в своих рассуждениях апеллируют к понятиям и умозаключениям, истинность которых сомнительна, как к аксиомам, не объясняя их и не доказывая их правильности. Третья – ни одна из существующих мировоззренческих систем не удовлетворяет моё стремление к истине как таковая. Я чувствую, что должен рассказать Вам, читатель, о собственном философском учении, представляющимся мне наиболее верным. Указанные причины побудили меня написать эту книгу, в которой я изложил своё видение мироздания, рассмотрел, на мой взгляд, достаточно широкий спектр проблем, чтобы у Вас сложилось ощущение целостного знания, и сделал это, надеюсь, простым языком. Данное произведение предназначено для людей, не связанных с философской наукой, и потому выдержано в менее строгом духе, чем профессиональные философские изыскания. Возможно, какие-то из описанных здесь идей покажутся Вам излишне наивными, категоричными либо просто неверными. Сразу скажу: я не претендую ни на исключительную правильность, ни на исключительную новизну моих идей. Одна из целей этой книги – стимулировать Вас к самостоятельному мышлению, к поиску своих ответов на различные вопросы философии. Хорошо знать правильный ответ на вопрос, но ещё лучше – уметь искать ответы на вопросы. Если Вы философ-любитель или же вообще никогда не касались этой области знания, книга поможет Вам построить собственную мировоззренческую систему. Если Вы учёный – кто знает, не подтолкнёт ли Вас прочитанное к новому видению уже рассмотренных Вами проблем?

Если кратко описать полярный агностицизм, то, в целом, это традиционный агностицизм с опорой на научные данные и нехарактерной для учений подобного толка яркой мотивационной составляющей. На мой взгляд, человечество в текущем его состоянии нуждается не в пустой и чисто умозрительной философской системе, каковых уже много было создано в прошлом, а в практической идеологии, которая, помимо объяснения вопросов общего характера, указывала бы путь решения ключевых проблем современности и при этом была доступна в своей простоте обычным людям, чья деятельность в совокупности и определяет нынешний облик Земли. Полярный агностицизм, как кажется, способен решить поставленные задачи.

Структура у этой книги следующая – мы переходим от наиболее общих рассуждений к более конкретным, по пути принимая самые, как кажется, вероятные предположения о том, как нам следует отвечать на возникающие философские вопросы. В первом разделе мы рассмотрим проблемы бытия, познаваемости, разума, а также и основные философские вопросы, связанные с различными частными понятиями, по которым сегодня существует дискуссия. Во втором разделе мы обсудим вопрос «Что же делать?», затронем проблемы этики и морали. В ходе рассуждения я буду выделять плюсами (+) вносящие ясность отступления от основной линии мысли.

Позвольте также дать Вам совет, который сделает прочтение более полезным: после каждой главы постарайтесь ещё раз осмыслить её содержание, сопоставить сказанное с тем, что Вам уже известно, подумать, каким образом та или иная идея проявляется на бытовом уровне. Если читать эту книгу как беллетристическое произведение, проглатывая содержание и не вдумываясь, толку будет немного. Итак, начинаем.

Первый раздел

Точка отсчёта

Человеческое восприятие подвержено множеству искажающих факторов. Непредвзятому мышлению препятствуют различные особенности нашего познания, уже существующие на момент начала философских рассуждений – это стереотипы, предубеждения, традиции, мыслительные эвристики. Поэтому, чтобы устранить их влияние, я предлагаю Вам представить, что Вы забыли всё, что знали, и начали познавать мир заново, делая только абсолютно необходимые и обоснованные выводы. Представьте, что до этого момента Вас как бы не было, и Вам нужно с чистого листа изучить Вселенную, которая Вас окружает, её законы. Отбросим также возможность узнать что-либо от других людей – ведь они могут ошибаться или врать. Отыскать путь к истине мы можем только сами. Пусть это состояние отсутствия знаний и, соответственно, предрассудков будет нашей отправной точкой.

† Далее я в некоторых случаях буду ссылаться на факты, которые формально ещё не могут быть нам, как изучающим мир с нуля, известны – я делаю это лишь для расширения границ того, что Вы можете себе представить. Хотя я постараюсь опираться по большей части на внепредметные рассуждения, иногда мне придётся обращаться к различным научным данным – обоснованию справедливости их использования будет посвящена отдельная глава.

Я хочу, чтобы в нашем философском исследовании мы обратили особое внимание на следующие вопросы:

1.  Какие утверждения о свойствах окружающего нас мира мы имеем возможность сделать?

2. Как мы можем с ним взаимодействовать?

3. Как следует преодолевать возникающие противоречия между тем, что мы хотим узнать, и тем, что мы способны узнать?

Держать эти вопросы в голове при рассмотрении каждой темы, которую мы затронем, представляется мне критически важным для того, чтобы не пропустить ни одной существенной крупицы философского знания.

Существование

Вот Вы появились на свет, возникли. Оглядитесь вокруг, прислушайтесь. Информация начинает поступать по органам чувств в Ваш разум. Вы видите вокруг себя пятна разных цветов и форм, слышите звуки, чувствуете запахи. В первый раз Вы начали осмыслять окружающее. О чём Вы подумаете? Какой вывод сможете сделать? Первая напрашивающаяся идея – что-то существует.

† Следует отметить, что Ваше мышление не будет построено в виде слов, так как язык Вами пока ещё не создан. Оно будет тем, что я называю чистым мышлением. Чтобы понять, что это такое, представьте себе, что Вы входите в тёмную комнату. У Вас в голове возникает мысль: «Надо включить свет». Она вовсе не обязательно выражена в виде предложения, которое Вы проговариваете в голове, или образа переключателя и зажигающейся лампочки. Вы просто знаете это, и всё. Другой пример, возможно, более понятный – вообразите, что пробегающий по Вашему столу кот задел дорогую вазу. Ваза закачалась, и ясно, что через полсекунды она упадёт на пол и разобьётся. В этот момент Вы не прокручиваете в своей голове фразу «Я должен удержать вазу, пока она не упала» или представляете себе образ её падающей. У Вас на это просто нет времени. Вы знаете, что должны уберечь ценный предмет, и действуете в соответствии с этой мыслью, хватая его и возвращая в состояние равновесия. Это было чистым мышлением – таким видом мышления, когда мысли не заключены в форму слов или образов, а существуют сами по себе. Я полагаю, что чистое мышление – исходный вид мышления для человека, а мышление образами и словами – надстройки над ним, появившиеся в ходе человеческого развития и имеющие целью конкретизировать, фиксировать в памяти и передавать другим людям свои мысли. Чистое мышление передавать другим людям невозможно, поэтому в книге я буду описывать его посредством слов.

Что вообще означает слово «существует»? Попробуйте выразить его значение, не прибегая к употреблению синонимов, – Вы можете столкнуться с затруднениями. Понятие существования – одно из элементарных понятий мышления, поэтому, в отличие от таких составных понятий, как, например, «молоток» (про который мы легко можем сказать, что это инструмент для забивания гвоздей), нам тяжело его описать. Давайте попытаемся зайти с другого конца – как мы понимаем, что что-то существует? Надо полагать, вещь наличествует, потому что к нашим органам чувств поступает информация, которую мы отождествляем с этой вещью – если мы видим дерево, то, должно быть, оно существует; если не видим, то его нет. Это определение неидеально, но, к сожалению, иные инструменты для познания реальности нам не доступны. В самом деле, как бы Вы поняли, находится с Вами в одной комнате, скажем, носорог или нет? Очевидно, нужно воспользоваться органами чувств. Если Вы не видите, не слышите и не ощущаете его, стало быть, его нет, он не существует (как конкретный объект в конкретном месте). И никакие теоретические рассуждения о наличии носорога в комнате не будут столь убедительны, сколь прямое наблюдение присутствия носорога или его отсутствия. Итак, информация поступает к разуму, и он может сделать довольно однозначный вывод о том, что что-то существует. Более сложный вопрос – что именно существует? Теперь, когда мы знаем, что что-то может существовать, как нам быть уверенными, что существует только то, что мы чувствуем? Что вещи не исчезают, когда мы закрываем глаза и затыкаем уши? Что нет других вещей, которые существуют, хотя мы не способны их воспринимать, – скажем, какие-нибудь невидимые и неосязаемые камни? Согласитесь, что любую вещь, даже носорога, можно замаскировать так искусно, что мы никоим образом не сумеем её обнаружить. Но разве исчезает она, перестаёт ли существовать от того, что нам не дано её увидеть? Как ни странно, следует принять, что это именно так. Недоступная восприятию вещь для наших разумов существует только потому, что однажды она обнаруживается. Вокруг Вас летают мириады мельчайших частичек – молекул газов, составляющих воздух. Никак не можем мы их почувствовать. Мы знаем, что они существуют лишь поскольку однажды учёные косвенным путём (но тоже через органы чувств) установили их наличие. Если бы этого не произошло, мы бы до сих пор считали, что этих частичек нет – так же, как сейчас считаем, что не существует флогистона или, скажем, солнечного эфира (ведь их не смогли обнаружить ни прямо, ни косвенно). Но кто поручится, что вещи, считающиеся несуществующими сейчас, не будут обнаружены позже? По всему получается, что установить существование чего-либо наверняка невозможно. На мой взгляд, однозначно сказать о реальности можно только следующее – что-то существует. Всё остальное будет нашими домыслами.

 

Приходится, однако, признать, что с таким скудным запасом знаний изучить мир как следует не получится. Попробуем сделать ряд допущений, которые упростят наше понимание Вселенной.

1. Существует только то, что мы можем почувствовать непосредственно либо косвенно.

Это кажется логичным. Учитывая, что мы познаём мир (прямо или косвенно) только посредством органов чувств, возможность существования объектов, которые мы не можем воспринять, следует отбросить. В самом деле, обратное предположение неконструктивно. Представьте, сколько всего вещей, не поддающихся восприятию, можно себе вообразить. Каким образом учитывать их в нашей деятельности? Как поручиться, что мы не пропустили какой-нибудь важный неощущаемый объект? И есть ли вообще смысл думать, скажем, о тех же камнях, которые мы не видим и которые никак не проявляются в воспринимаемом нами мире? Для нас они что есть, что нет.

Интересно, что, несмотря на возможную сомнительность данного предположения для некоторых людей, мы все, пусть и неосознанно, прибегаем к нему при планировании нашей деятельности. В качестве примера можно привести курящих людей. Почти всем им прекрасно известно, что курение приводит к развитию разнообразных болезней и, в конечном счёте, ранней смерти. Надо думать, что возникающая зависимость всё же не столь велика, чтобы пересилить тягу к жизни. Почему же тогда курильщики продолжают употреблять табак? Дело в том, что пагубные последствия курения не ощущаются напрямую. Мы попросту не можем почувствовать, как нам будет плохо в отдалённом будущем, и потому подобные некомфортные состояния для нас не существуют, даже если мы знаем, что они непременно возникнут. Для многих это противоречие между фактическим знанием и интуитивным ощущением столь сильно, что они даже начинают менять первое в пользу второго, утверждая, что курение не вредит здоровью.

Как видите, отсутствие возможности только прямого наблюдения за событием при сохранении возможности косвенного уже сильно склоняет человека к суждению, что это событие просто не возникает и не происходит. Но в этом случае мы можем довериться знанию, полученному окольным путём, и убедиться в наличии события. Если же недоступно ни прямое, ни косвенное наблюдение за чем-то, почти все люди глубоко убеждены, что это что-то вообще не существует. И в этих условиях такой образ мышления уже абсолютно целесообразен. Хотя построенная с его помощью картина мира может быть далека от истины, ближе нам к ней, с учётом несовершенства нашего восприятия, не подобраться. Считать наличествующим нечто, существование чего можно помыслить, но нельзя проверить с помощью органов чувств, совершенно бессмысленно, ведь убедиться в правомерности такого знания невозможно. Таким образом, мы принимаем, что существует только то, что можно воспринять. Однако следует помнить, что это лишь допущение.

† Я считаю, что у человека нет врождённых знаний, которыми он мог бы оперировать в отсутствие всякого опыта. Различные мыслительные категории, которые разум использует для обработки информации извне, такие, как характерные формы некоторых объектов, заложенные в сознание ещё до появления человека на свет и определяемые генетикой, позволяющие затем узнавать эти важные объекты в реальности более эффективно (например, известно, что маленькие дети, не имеющие ещё опыта, всё же распознают лица заметно лучше иных образов), присущи людям от рождения. Однако без наполнения данными опыта они не позволяют осуществлять полноценное мышление. Это означает, что человек, который с момента появления не имеет никакой информации об окружающем мире, не может мыслить – для него нет ничего, что может существовать. Если какие-либо мыслительные процессы и будут происходить в его «сознании», они будут крайне рудиментарны и недостаточны для обеспечения разума. Таким образом, чувственный опыт – неотъемлемая составляющая разума. Без получения информации извне он существовать не может.

2. Я (мыслящий) существую.

Данное утверждение было постулировано ещё Декартом, знаменитое «cogito ergo sum» во многих философских системах принято как аксиома. Однако, на мой взгляд, существование мыслителя не столь очевидно. Как можно быть уверенным, что я мыслю (в том плане, что я есть источник мыслей)? Утверждение «мысли существуют» кажется более очевидным – мы способны их понимать, ощущать их наличие. Но однозначно можно сказать только одно – что-то мыслится. В самом деле, откуда мы знаем, что мысли возникают только вместе с мыслящим? Такое предположение навязывается по причине того, что мы, как кажется, можем контролировать свои мысли – то есть существует некая воля, управляющая мыслительным процессом, которую мы зовём мыслителем. Но это вовсе не обязательно. Как я могу быть уверен, что если, например, я подумал о яблоке, я сделал это по своей воле, а не исполнил заготовленную кем-то внешним роль? Я ведь, в самом деле, не могу вернуться в прошлое и попробовать «передумать», измыслить не яблоко, а, скажем, грушу, чтобы убедиться, что это вообще возможно. Уже известно, что простые вещи, движимые лишь законами физики, могут образовывать очень сложные системы, которые для внешнего наблюдателя кажутся искусственно созданными. Лучший пример – живые существа, которые, несмотря на крайнюю сложность строения, возникли сами собой, без участия разума (более подробно эта тема будет затронута позднее). Может быть, мысль – это что-то вроде радиоволны, возникшей в результате спонтанных излучений вещества. Мы знаем, что радиоволны могут нести информацию, в том числе текст (так работают средства беспроводной связи: телефоны, телевизоры, рации и т. д.). Представьте, что в результате какого-то физического процесса была испущена радиоволна, которая совершенно случайно содержит текст «Я существую» на каком-нибудь языке. Вот она распространяется в пространстве, и внутри неё закодирована информация о собственном существовании. Значит ли это, что есть мыслитель? Нет. Что, если всё наше мышление состоит из подобных радиоволн или чего-то схожего? Что, если мы лишь приёмники этих данных, способные «пропускать их через себя» и бездействующие в отсутствие внешних сигналов? Доказать этого, конечно, нельзя, но нельзя и опровергнуть.

Тем не менее, предположение о собственном существовании следует сделать, так как иначе весь процесс мышления перестаёт иметь смысл – мы не можем быть уверенными, что наши мысли как-то зависят от нашей воли и того, о чём мы думали ранее.

3. Реальность существует.

Представляется логичным, что если что-то существует, то оно должно существовать где-то – в реальности. Что значит «реальность»? Я понимаю под этим определением некую «связанность» всех ощущаемых вещей, то, что все эти вещи имеют нечто общее. В данном смысле синонимом реальности будет Вселенная – совокупность всех существующих вещей. То, что все объекты находятся в одной Вселенной, обуславливает их внутреннюю связь друг с другом. Что это за связь? В привычном нам смысле – это законы физики, а наиболее общо – фундаментальные взаимодействия. На данный момент их известно четыре – гравитационное, электромагнитное, слабое ядерное и сильное ядерное (есть ещё хиггсовское поле, но это детали). Учёные постепенно объединяют их в рамках одной теории, что может говорить о внутреннем единстве этих взаимодействий. Возможно, все они суть различные проявления одной и той же силы. Фундаментальные взаимодействия едины для всех вещей, они обуславливают сопряжённость всех вещей. Если будет найдена вещь, которая им не подчиняется, – это значит, что либо мы ещё не открыли все законы в истинном, свойственном Вселенной виде, либо эта вещь не принадлежит нашей реальности. Итак, почему следует принять, что реальность существует? Потому что иначе никогда нельзя быть уверенным, что мы способны взаимодействовать с окружающими вещами (даже простое наблюдение – тоже взаимодействие), а раз так, то целенаправленная деятельность невозможна и, следовательно, закрывается дорога для удовлетворения нашего любопытства. Разум, существующий вне реальности, как бы «подвисает» наедине с самим собой, не имея возможности что-либо узнать. Но, опять-таки, мы должны помнить, что наличие реальности, то есть связанности всех вещей, – лишь предположение. Возможно, что они существуют сами по себе, а нам лишь кажется, что они могут влиять друг на друга. Сами понимаете, если яблоко миллион раз упало на землю, когда мы его бросили, это не значит наверняка, что в следующий раз будет то же самое.

4. Реальность имеет историю – как в прошлом, так и в будущем.

Что означают эти слова? Фактически это более гибкая формулировка постулата о том, что реальность существует и без мыслителя. Хочу, однако, отметить, что так грубо мы сказать не можем. Вспомните, как мы определили существование чего-либо? Что-то существует, если у нас есть информация об этом от органов чувств. Если мыслитель отсутствует, то информация либо не получается, либо (как у животных) получается, но не обрабатывается сознанием. Таким образом, реальность не существовала (для мыслителя) до того, как он о ней узнал. Также она перестаёт существовать (для мыслителя) после того, как он умирает. Тем не менее, наблюдение за реальностью показывает, что у неё есть и прошлое до мыслителя, и будущее после него. Поэтому договоримся, что реальность появляется вместе с мыслителем, но имеет собственную историю – она появляется такой, как если бы существовала сама по себе.

† То же верно и для нескольких мыслителей, существующих в разные времена – дело в том, что мы лишь предполагаем, что другие способны мыслить, мы не можем сказать об этом с той же уверенностью, с которой мы говорим это о себе, ведь мы не воспринимаем мыслей других, если таковые имеются. Так, даже в человеческом обществе с миллиардами людей мы лишь себя можем с сохранением текущего уровня объективности назвать мыслителем. Более подробно эта тема будет затронута в дальнейшем.

Это предположение важно, поскольку оно обеспечивает осмысленность нашей деятельности, направленной на изменение далёкого будущего. В самом деле, если Вселенная исчезает, когда исчезает мыслитель, почему его должно волновать то, что будет после него? Принятие же наличия у мира истории оправдывает наше беспокойство о грядущем: реальность исчезнет с нашей смертью, но пока мы ещё существуем, мы можем заботиться о том, что будет, в той же степени, в которой мы заботимся о том, что уже есть. Ведь всё-таки хочется, чтобы наши действия влияли на саму реальность, а не только на то, как мы её воспринимаем.

Главная мысль, которую следует усвоить из этой главы, – никакая характеристика вещи или процесса не может быть абсолютно точной, пока у неё есть мыслимая альтернатива. Многие понятия, которые мы в обычной жизни почитаем само собой разумеющимися и неоспоримыми, на самом деле не таковы. Приведённые выше допущения кажутся самоочевидными, но, копнув глубже, мы убедимся, что не можем напрямую проверить их истинность. Принятие этих предположений верными – вынужденный шаг, обуславливаемый скудностью доступных нам способов познания реальности и нашим неравнодушием по отношению к данному процессу. Это очень важно понимать.

Что же, пока достаточно предположений, наблюдаем дальше.

Агностицизм – по ветвям/доктринам

По отраслям/доктринам > Метафизика >

Введение | Типы агностицизма | Поддержка агностицизма   Введение Наверх Агностицизм это вера в то, что природа и существование богов неизвестны и по своей сути непознаваемый из-за природы субъективного опыта. Технически эта позиция представляет собой сильный агностицизм : в народном употреблении агностиком может быть просто тот, кто не занимает никакой позиции , за или против, относительно существования богов, или кто еще не смог решить , или кто приостанавливает вынесение приговора из-за отсутствия доказательств так или иначе ( слабый агностицизм ). Агностицизм утверждает, что природа и атрибуты Бога находятся за пределами понимания человека.0006 конечный и ограниченный ум . Агностики обычно заявляют или , что невозможно иметь абсолютное или достоверное знание о существовании или несуществовании Бога или богов, или что, хотя индивидуальная уверенность может быть возможной, они лично не имеют знаний. В обоих случаях это связано с некоторой формой скептицизма. Первым исповедовавшим себя агностиком был Протагор, хотя сам термин (от греческого «агнозис», означающий «без знания») не был придуман в английском языке до 1880-х гг. 0006 Т. Х. Хаксли . Виды агностицизма Наверх Сильный агностицизм : Это точка зрения (также называется жесткий агностицизм , Закрытый агностицизм , Строгий агностицизм , Абсолютный агностицизм или Epistemological Agnosticizic ). Вопрос на Вопрос на Вопрос о том, что он не является эпистеемологическим агностицизмом ). -существование Бога или богов непознаваемо по причине нашей естественной неспособности проверить какой-либо опыт ничем, кроме другого субъективный опыт. Мягкий агностицизм : Это точка зрения (также называется слабый агностицизм , мягкий агностицизм , открытый агностицизм , Эмпирический агностицизм , или Временный агностицизм ), что существование или неисследование Бога или . боги в настоящее время неизвестны , но не обязательно непознаваемы , поэтому воздерживаются от суждения до тех пор, пока не появятся дополнительные доказательства. Прагматический агностицизм : Это точка зрения, согласно которой нет доказательств существования или несуществования Бога или богов. Апатичный агностицизм : Это точка зрения, согласно которой нет доказательств существования или несуществования Бога или богов, но поскольку любой Бог или боги, которые могут существовать, появляются беззаботными для вселенной или благополучие его жителей, вопрос в значительной степени академический в любом случае. Агностический теизм : Это точка зрения (также называемая религиозным агностицизмом ) тех, кто не утверждает, что знает о существовании Бога или богов, но все же верит в такое существование. Агностический атеизм : Это точка зрения тех, кто утверждает, что не не знает существования или несуществования Бога или богов, но не верит в них. Игностицизм : Это точка зрения, согласно которой последовательное определение «Бога» должно быть выдвинуто до того, как вопрос о существовании или несуществовании Бога может быть осмысленно обсужден . Если выбранное определение не является связным, невежда придерживается некогнитивистской точки зрения, согласно которой существование Бога бессмысленно или эмпирически непроверяемо . A. J. Ayer, Theodore Drange и другие философы рассматривают как атеизм, так и агностицизм как несовместимо с игностицизмом на том основании, что атеизм и агностицизм принимают «Бог существует» как осмысленную пропозицию , которую можно аргументировать за или против . Поддержка агностицизма Наверх Одними из наиболее важных философов-агностиков являются Протагор, Т. Г. Хаксли , Роберт Ингерсолл и Бертран Рассел, но многие другие общественных деятелей были самопровозглашенными агностиками, включая Чарльза Дарвина, Альберта Эйнштейна, Милтона Фридмана, Карла Сагана и Марка Твена. Греческий софист Протагор, вероятно, был самым ранним агностиком. Он утверждал, что существование богов было непостижимо в 5 веке до н.э. Хаксли был ответственен за создание терминов «агностик» и «агностицизм», чтобы обобщить его собственную позицию по метафизике. Его агностицизм был ответом на клерикальное нетерпимость 1860-х годов, поскольку она пыталась подавить научные открытия , которые, казалось, противоречили писанию. Ингерсолл , известный как «Великий агностик», был влиятельным американским политиком в конце 19-го века и убежденным сторонником Свободомыслия (философской точки зрения, согласно которой убеждения должны формироваться на основе наука и логика и не поддаваться влиянию эмоций , авторитет , традиция или догма ). Он популяризировал и обосновывал агностическую позицию, которую резюмировал в своей лекции 1986 года «Почему я агностик» . Рассела «Почему я не христианин» и «Я атеист или агностик?» считаются классическими утверждениями агностицизма. Он старался различать свой атеизм в отношении определенных типов концепции бога , и его агностицизм в отношении некоторых других типов сверхчеловеческого разума . Хотя он обычно считал себя агностиком в чисто философском контексте , он говорил, что ярлык «атеист» передает более точное понимание его взглядов в популярном контексте .

Вернуться к началу страницы Философия | Что такое философия? | По отраслям/доктринам | По историческому периоду | По Движению/Школе | Индивидуальный философ Спасибо за поддержку философии! Пожертвовать с крипто Статьи на этом сайте © 2008-. Если вы цитируете этот материал, будьте вежливы и дайте ссылку. Цитаты | Часто задаваемые вопросы | Запросы | Политика конфиденциальности

Культурно-исторический блог

Лоуренс Чарльзуорт  в 2015 году прошел модуль «Философская Британия» в Queen Mary. В этом посте он пишет об «агностицизме» как философском ключевом слове.

---

Мы в Британии двадцать первого века хорошо знакомы с разговорами о существовании или несуществовании Бога. Нас не удивит, если, просматривая веб-сайт Guardian, мы найдем статью, описывающую мысли Стивена Фрая о Боге: «совершенно злой, капризный и чудовищный» — как будто Он был диктатором, которого критикуют за нарушения прав человека. Интервью, впервые показанное на ирландском телевидении, можно посмотреть здесь:

Нас также не удивляет, что религиозные лидеры говорят на эту тему — см. , например, мысли Папы Франциска об атеизме: «Божья милость не имеет границ, если вы идете к Нему с искренним и сокрушенным сердцем. Вопрос для тех, кто не верит в Бога, состоит в том, чтобы повиноваться своей совести». Заголовок гласит: «Вам не обязательно верить в Бога, чтобы попасть на небеса» — утешительная мысль для всех атеистов.

Статистика религиозных верований также свидетельствует о всепроникающем чувстве неопределенности. Согласно переписи 2011 года, четверть населения «не исповедует религию», а 7% не ответили на (добровольно) вопрос[i]. Однако Британская гуманистическая ассоциация раскритиковала перепись за использование наводящего вопроса: «Что твоя религия?» Они провели собственный опрос в 2011 году, чтобы доказать неискренность официальных результатов. Сначала они спрашивали людей: «Какова ваша религия?» и получил аналогичные результаты переписи. Затем они спросили тех же людей: «Вы религиозны?», но на этот раз около двух третей ответили «нет» и только одна треть ответила «да». Кроме того, из тех, кто сказал, что они христиане, только 48% «сказали, что верят, что Иисус Христос был реальной личностью, которая умерла и воскресла, и был сыном Бога». [ii] (Хотя их сомнения в наводящих вопросах очевидны). не распространяйтесь на их собственный веб-сайт. Вы можете пройти их викторину «Насколько вы гуманист», которую можно найти на их домашней странице, но не слишком удивляйтесь, если обнаружите, что вы на самом деле гуманист.)

Ричард Докинз, пожалуй, самый известный сегодня сторонник атеизма. Его взгляд на агностицизм состоит в том, что он немного расплывчатый — по крайней мере, у верующих есть смелость в своих убеждениях. Его аргумент против агностицизма в «Нищете агностицизма» — главе в «Боге как иллюзии» (2006) — заключается в том, что если мы не знаем наверняка, что Бога не существует, то это крайне маловероятно; более того, думает он, однажды наука докажет, что Бога нет.[iii] Однако даже он, публичное лицо атеизма, не совсем понимает, кто он такой: в споре с Роуэном Уильямсом он сказал, что «предпочитает называть себя агностиком».

Совершенно очевидно, что современная Британия не уверена в своих религиозных убеждениях. Тем не менее, несмотря на это, мы не часто слышим слово «агностик». Само слово было впервые придумано в 1869 году Томасом Генри Хаксли — биологом, получившим прозвище «Бульдог Дарвина» за его защиту теорий Дарвина от его, часто религиозных, противников. Он позиционировал себя как «агностик» в противоположность «гнозису» — знанию по-гречески. Однако, хотя Хаксли сам придумал это слово, можно сказать, что первым современным агностиком был Огюст Конт (179 г.8-1857). Конт был французским философом и оказал особое влияние на развитие социологии и позитивизма. Именно из-за его позитивизма его считали первым агностиком. Позитивизм, влиятельный в конце девятнадцатого и начале двадцатого века, представляет собой философскую доктрину, которая возвышает научный метод как единственный арбитр истины. Знание состоит из тех вещей, которые поддаются эмпирической проверке, то есть вещей, которые можно доказать или опровергнуть с помощью органов чувств (понимание таких инструментов, как микроскопы или аппараты МРТ, просто как расширения органов чувств). Это означает, что все, что не может быть доказано или опровергнуто таким образом, не имеет даже достоинства считаться «истинным» или «ложным». Это выходит за пределы нашего знания, и рассматривать истинность или ложность таких вещей по существу бессмысленно. Это атака на метафизику — на все, что находится за пределами непосредственного физического мира. Бог по определению не является частью физического мира, а потому, согласно позитивистскому мировоззрению, выброшен на свалку «бессмысленных понятий».

Задумчивый Бертран Рассел.

В этом свете быть агностиком — это не столько среднее положение, прямо между теизмом и атеизмом, верой и неверием, сколько прояснение неверия. Бертран Рассел (1872–1970), выдающаяся фигура британской философии двадцатого века и типичный аналитический философ, сам выражал такую ​​точку зрения. В «Я атеист или агностик?» (1947) он говорит, что назвал бы себя агностиком для «чисто философской аудитории», но для «обычного человека с улицы» он назвал бы себя атеистом. Это сводит агностицизм к своего рода философской специфике. Более того, он продолжает говорить, что, строго говоря, он также агностичен в отношении существования богов Древней Греции. Эту позицию можно охарактеризовать как «агностический атеизм»: «Нельзя действительно знать, существует Бог или нет; но я так не думаю». Рассел продолжает говорить о достоинствах агностицизма. Хотя некоторые вещи более вероятны, чем другие, и существуют степени уверенности, часто полезно напомнить себе, что таких вещей, как определенность, не существует. Он заканчивает статью предупреждением об опасностях вероучения и гонений — здесь он, должно быть, имел в виду как религиозные гонения прошлого, так и (атеистическую) нетерпимость Советского Союза в его дни. Таким образом, для Рассела агностицизм представляет собой идеалы толерантности и либерализма — он действует как своего рода «memento mori»[4]. Он не одинок в том, чтобы придать агностицизму более широкий контекст. Это слово, в конце концов, означает просто «недостаток знаний», и поэтому другие использовали это слово в буквальном смысле, например, для разъяснения своей позиции по поводу неподтвержденной научной теории.

Однако агностицизм используют не только неверующие. В современном мире нарастает ощущение конфликта между религией и наукой. Сегодня это еще более очевидно для нас. В Британии двадцать первого века никто не может избежать громогласных тирад новых атеистов. Однако было бы ошибкой понимать природу религии и науки как противоречащие друг другу. Тогда агностицизм может быть принят как позиция для неверующих, чтобы дистанцироваться от агрессивного неверия Докинза и компании, а для верующих, чтобы заявить о своей вере в совместимость Бога и научной вселенной. В 19В 97 году ученый и самопровозглашенный «еврейский агностик» Стивен Джей Гулд написал эссе «Непересекающиеся магистерии». Его взгляд лучше всего выражается его собственными словами: «Сеть науки охватывает эмпирическую вселенную: из чего она состоит (факт) и почему она работает именно так (теория). Сеть религии распространяется на вопросы морального смысла и ценности. Эти две магистерии не пересекаются и не охватывают все исследования (рассмотрим для начала магистериум искусства и значение красоты)». Humani Generis (1950) и обращение Папы Иоанна Павла II к Папской академии наук «Истина не может противоречить истине» (1996). Оба занимаются эволюцией, и оба, как утверждает Гулд, поддерживают его идею о том, что религия и наука — это две отдельные области обучения.

По другую сторону забора многие богословы двадцатого века философствовали в поддержку сближения науки и религии. Это не должно вызывать удивления: принимая во внимание успехи научного метода в последние столетия, именно религия больше всего теряет от любого предполагаемого конфликта между ними. Одним из таких богословов является Пауль Тиллих (1886-1919 гг.).65), считается одним из самых влиятельных людей ХХ века. Как и Гулд, Тиллих четко разграничивает науку и религию. Фундаментальным для его богословия является представление о том, что, прежде чем создавать какое-либо богословие, мы должны сначала понять современную ситуацию, в которой мы живем. Для теологов двадцатого века это означает понимание эмпирического характера разума в современном мире. Чтобы христианство преуспело в этой ситуации, оно должно подвергнуться процессу «демифологизации» — цель этого состоит в том, чтобы предотвратить смешение языка христианства с языком науки. Научное знание принципиально иного типа, чем знание о Боге. Можно обладать знаниями о мире. Нельзя обладать знанием о Боге; познание Бога овладевает вами.

Хотя Пауль Тиллих не был агностиком, мы можем понять его таким образом. Невозможно узнать, существует ли Бог или нет, — конечно, это нельзя узнать точно так же, как можно узнать вещи о физической вселенной. Мы можем что-то понять о Боге через опыт откровения, но мы ничего о Нем не знаем. Для Тиллиха говорить о Боге так же, как мы говорим о вселенной, даже говорить о Боге как о «первопричине» — значит понимать Бога как нечто конечное — это идолопоклонство. Тиллих был агностиком в том же смысле, что и Бертран Рассел: он понимал знание как ограниченное рамками физической вселенной и не имел никакого знания о Боге.

Если Тиллих не называл себя агностиком, то с тех пор это сделали многие христиане. Достаточно ввести два слова вместе в Google, чтобы увидеть множество блогов, книг и статей, написанных на эту тему. Ясно, что агностицизм — это термин, который сегодня находит отклик у многих христиан. Недавний пример этого можно найти в этом интервью с Яном Хислопом: «Это интеллектуальная вера?» «Кто-то однажды сказал, что вы классический агностик C-of-E. Я не уверен, во что я верю, но это определенно C-of-E». [vi] Или, из его главы в «Почему я все еще англиканец» (2007): не зацикливайтесь на этом: я продолжаю сомневаться. Это, вероятно, резюмирует мою позицию». [vii] Если и существует такая вещь, как «английский дух», то он гораздо больше похож на кроткий, разумный англиканство, скажем, Роуэна Уильямса, Джайлза Фрейзера или Яна Хислопа. , чем грубый, нетерпимый атеизм Ричарда Докинза. В конце концов, по переписи 2011 года около 60% людей признали себя христианами. Ранее в этом посте я упоминал о викторине на сайте Британской гуманистической ассоциации, которая пытается показать, что любой здравомыслящий британец на самом деле является гуманистом. Что ж, рискну предположить, что мы нация агностиков — мы просто не знаем, что мы агностики.

---

Дополнительная литература

Kloe Fowler, ‘Humanism’, Cultural History of Philosophy Blog, 2015.

Smart, JJC, «Atheism and Agnosticism», The Stanford Spring Encyclopedia of Philosophy (203 31 90). Н. Залта (ред.)

Догерти, Трент, «Скептический теизм», Стэнфордская философская энциклопедия (издание весной 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.),

The Cambridge Companion to Paul Tillich , Под редакцией Рассела Ре Мэннинга, Cambridge University Press, 2009 г.– особенно глава 14 «Тиллих в диалоге с естествознанием» Джона Ф. Хаута

«Агностицизм; (1889) Томаса Генри Хаксли.

Наука и религия: очень краткое введение , Томас Диксон, Oxford University Press, 2008 г.

---

Ссылки

2011-census/key-statistics-for-local-authorities-in-england-and-wales/rpt-religion. html

[ii] https://humanism.org.uk/campaigns/religion-and-belief- некоторые-опросы-и-статистика/

[iii] Ричард Докинз, «Бог как иллюзия», 2006 г.

[iv] Бертран Рассел, «Я атеист или агностик?», 1947 г., https://www.andrew.cmu.edu/user/jksadegh/ A%20Good%20Atheist%20Secularist%20Skeptical%20Book%20Collection/Am%20I%20An%20Atheist%20Or%20An%20Agnostic%20-%20Bertrand%20Russell.pdf

[v] http://www.colorado.edu / Physics/phys3000/phys3000_fa11/StevenJGoulldNOMA.pdf

[vi] http://youtu.be/GBfWQnjZeLY?t=12m20s

[vii] Ян Хислоп, «Почему я все еще англиканец: очерки и беседы», под ред. Кэролайн Шартр, A&C Black, 2007, стр. 99

Агностицизм в отношении существования Бога-Философия 1000 слов: вводная антология

Автор: Сильвия Вильчевска
Категория: Философия религии
Слово Философия религии находится между теистами, которые верят, что Бог существует, и атеистами, которые верят, что Бога нет. ^[1]

Однако не все, кого интересует существование Бога, являются теистами или атеистами. Термин «агностицизм», введенный Томасом Генри Хаксли в 1860-х годах, описывает точку зрения некоторых людей, не вписывающихся в эти два лагеря.

Балансирующая девушка, стоящая на качелях.

1. Что такое агностицизм?

Человек относится к чему-то агностически, когда воздерживается от суждений по этому поводу, т. е. остается нейтральным или не может решить вопрос после его рассмотрения: например, большинство людей, когда они начинают задаваться вопросом, является ли число листьев на соседнем дереве нечетным или даже стать агностиком в этом вопросе. ^[2]

В современной философии религии слово «агностицизм» обычно относится к позиции тех, кто воздерживается от суждений о существовании Бога.

2. Чем не является агностицизм

Чтобы избежать распространенных заблуждений об агностицизме, следует отметить, что:

• агностицизм не обязательно несовместим с религиозной верой. По некоторым данным, агностики могут иметь недодоксальных верований, е. вера без теистических убеждений, с каким-то другим положительным отношением (например, надеждой) в своей основе. ^[3] Еще один положительный вариант для агностика — принять беллетристику и относиться к религии как к вымышленному нарративу, который направляет его действия. ^[4] Однако агностицизм не влечет за собой какого-либо конкретного положительного или отрицательного отношения к религии;
• агностики могут или не могут активно искать или надеяться получить доказательства существования Бога. Агностицизм не предполагает ни «искания», ни духовного безразличия; ^[5]
• агностицизм — это не то же самое, что апофатизм , утверждающий, что Бог по существу непознаваем: в большинстве случаев апофатики — это подгруппа теистов;
• агностицизм — это не то же самое, что религиозный нонкогнитивизм — позиция, согласно которой вопрос о существовании Бога (как и все утверждения, включающие термин «Бог» или другие религиозные термины) не имеет смысла (например, потому что не относится ни к чему эмпирически наблюдаемому) и, следовательно, не может иметь осмысленного ответа. И агностики, и некогнитивисты не являются ни теистами, ни атеистами, но агностики верят, что вопрос о том, существует ли Бог, имеет ответ, даже если они воздерживаются от суждений о том, что это такое.

3. Почему агностицизм?

Главный аргумент в пользу агностицизма может быть описан как доказательный аргумент . Одной из его предпосылок является точка зрения (называемая эвиденциализмом ), что следует верить во что-то, если доказательства подтверждают это, не верить этому, если доказательства подтверждают его отрицание, и откладывать суждение по этому вопросу, если доказательства нейтральны. Другая посылка утверждает, что свидетельство существования Бога нейтрально по отношению к теизму и атеизму, что побуждает к агностическому выводу.

Почему доказательства существования Бога считаются нейтральными? Некоторые утверждают, что существует равное количество доказательств теизма и атеизма (включая точку зрения, что нет доказательств ни для одного из двух). Другие предпочитают говорить, что доказательства неоднозначны: неясно, сколько свидетельств имеется с каждой стороны или как их измерить — например, трудно сказать, как существование зла, поддерживающее атеизм, противостоит онтологическим аргументам. для существования Бога. ^[6]

4. Почему не агностицизм?

Каждый аргумент в пользу теизма или атеизма, рассматриваемый сам по себе, также является аргументом против агностицизма, но также были попытки напрямую оспорить доказательный аргумент.

Один из ответов на доказательный аргумент в пользу агностицизма заключается в том, что воздержание от суждения о существовании Бога психологически или практически невозможно (или идентично атеизму в психологическом или практическом плане). Причина этого может заключаться в том, что то, являемся ли мы теистами или нет, определяет наши действия и отношения (например, наши ожидания относительно загробной жизни) таким образом, что нельзя иметь нейтральную позицию в отношении существования Бога — точно так же, как нельзя быть нейтральным в отношении совершения действия. : можно только выполнять или не выполнять. ^[7]

Другим распространенным ответом на доказательный аргумент является замечание, что доказательства для многих вещей неоднозначны, но обычно считается неразумным приостанавливать суждение по всем из них. Особенно в таких областях, как этика или политика, где многое поставлено на карту, у нас обычно есть твердые убеждения, даже несмотря на то, что факты допускают различные толкования, и кажется нелогичным говорить, что эти убеждения не имеют рационального обоснования. Если у нас есть основания иметь такие убеждения, несмотря на нейтральные или двусмысленные доказательства, бремя объяснения, почему это не так с теистическими или атеистическими убеждениями, ложится на агностика. ^[8]

5. Слабый и сильный агностицизм

Выделены два типа агностицизма, сильный и слабый . Мнения о характере различия между ними разнятся.

Один из предложенных критериев различия состоит в том, считается ли агностицизм универсально рационально необходимым: слабые агностики верят, что для некоторых людей в определенное время (включая их самих в текущий момент) рациональность позволяет приостановить суждение о Божьем существование; сильные агностики заявляют, что каждый всегда обязан поступать так, если хочет оставаться рациональным.

В связи с этим слабый агностицизм предпочтительнее, если некоторые людей в некоторых раз могут иметь нейтральные или неоднозначные доказательства, а сильный агностицизм является правильным вариантом, если доказательства доступны всегда и всем нейтральны или неоднозначны. Как следствие, слабые агностики верят, что возможно иметь доказательно обоснованную теистическую или атеистическую веру, в то время как сильные агностики считают это возможным доказательством.0312 невозможно. ^[9]

6. Будущее агностицизма

Агностицизм часто воспринимается как «пустая» позиция – не что иное, как неспособность или нежелание занять позицию. Несмотря на это, философов все больше интересует его положительный аспект: возможность и природа перспектив, возникающих в результате воздержания от суждений о существовании Бога.

В то время как одни философы исследуют последствия сочетания постоянного агностицизма с той или иной формой религиозной приверженности или ее отсутствия, другие анализируют природу агностицизма как этапа на пути к более твердой (теистической или атеистической) позиции. В любом случае, агностицизм кажется ключом к эпистемологической и духовной границе, которая простирается между теистической и атеистической сферами.

Примечания

^[1] В альтернативном определении атеизма каждый, кто не верит в существование Бога, является отрицательным атеистом, а положительным атеистом является тот, кто верит, что Бога не существует. Это сделало бы агностиков подмножеством негативных атеистов. См., например. Martin 2007: 1-3 и Draper 2017.

^[2] Подробный анализ приостановки суждения и его связи с нерешительностью см. Friedman 2013: 166-167.

^[3] Природа недоксальной веры и ее отношение к агностицизму являются предметом споров, но часто рассматривается открытость возможности существования Бога, которая может быть основанием для надежды или подобного положительного отношения. сделать такую ​​веру возможной для агностика.

^[4] Хотя атеист может быть беллетристом, уже давно утверждается, что беллетризм особенно подходит агностику. Недавнее предложение объединить агностицизм с вымыслом можно найти в Le Poidevin 2020.

^[5] Пример позиции, связывающей агностицизм с духовным исследованием, см. в Draper 2002. Martin 2007: 3. Определение трудностей с доказательной оценкой см., например, в Le Poidevin 2010: 54–57 и Oppy 2018: 50–63.

^[7] Этот ответ, классическая версия которого была представлена ​​Уильямом Джеймсом в его классическом труде «Воля к вере» (James 1896/1979), лежит в основе разногласий между эвиденциалистами и прагматиками, и его значение для агностицизма трудно переоценить.

^[8] Например, Van Inwagen 1996.

^[9] Подробнее см. Oppy 1994: 147–148 и 2018: 18–19. См. также Kenny 1983: 87–88 и Le Poidevin 2010: 9–10.

Ссылки

Дрейпер, Пол (2017), «Атеизм и агностицизм». В Стэнфордской энциклопедии философии.

Дрейпер Пол. (2002). «Искать, но не верить: признания практикующего агностика». В Divine Hiddenness: New Essays (ред. Дэниел Ховард-Снайдер, Пол К. Мозер, стр. 197–214). Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Фридман, Джейн. (2013). «Отложенное судебное решение». Философские исследования, 162(2), 165-181.

Хаксли, Томас Генри. (1896 г.). «Агностицизм». Наука и христианская традиция (стр. 209-240). Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания.

Джеймс, Уильям. (1896/1979). «Воля к вере». В Воля к вере (ред. Фредерик Буркхардт, Фредсон Бауэрс, Игнас К. Скрупскелис, стр. 2–32). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Кенни, Энтони. (1983). Вера и разум. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.

Ле Пуадевен, Робин. (2010). Агностицизм: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Ле Пуадевин, Робин. (2020). «Новый агностицизм». В Агностицизм. Исследования в области философии и религиозной мысли (ред. Фрэнсис Фэллон, Гэвин Хайман, стр. 29).-46). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Мартин, Майкл. (2007). «Общее введение». В The Cambridge Companion to Atheism (изд. Майкл Мартин, стр. 1–7) . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Оппи, Грэм. (1994). «Слабый агностицизм защищен». Международный журнал философии религии, 36(3), 147-167.

Оппи, Грэм. (2018). Атеизм и агностицизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Ван Инваген, Питер. (1996). «Везде, всегда и для всех неправильно верить чему-либо на основании недостаточных доказательств». В книге «Вера, свобода и рациональность » (ред. Джефф Джордан, Дэниел Ховард-Снайдер, стр. 137–154). Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.

Для дальнейшего чтения

Wilczewska, Sylwia (2020). «Агностицизм I: язык, перспективы и доказательства». Философский компас 15(6).

Вильчевска, Сильвия (2020). «Агностицизм II: действия и отношения». Философский компас 15(5).

Эссе по теме

Концепция Бога: божественные атрибуты Бэйли Петерсон

Эпистемология или теория познания Томас Меткалф

Верить без достаточных доказательств неправильно? В.К. Клиффорд «Этика веры» Спенсер Кейс

Эпистемология несогласия Джонатан Мэтисон

Возможность и необходимость: введение в модальность Андре Лео Русавук

Надежда Майкл Милона и Кэти Стокдейл

Пари Паскаля: Прагматический аргумент в пользу веры в Бога Лиз Джексон

Скачать PDF

Скачать это эссе в формате PDF.

Об авторе

Сильвия Вильчевска — адъюнкт Института философии и социологии Польской академии наук и научный сотрудник философского факультета Люблинского католического университета. Ее философские интересы в настоящее время сосредоточены на эпистемологии религии и вопросах, связанных с отношениями между философией и литературой. https://pan-pl.academia.edu/SylwiaWilczewska

Follow 1000-Word Philosophy on   Facebook ,  Twitter  and subscribe to receive email notifications of new essays at   1000WordPhilosophy. com

Нравится:

Нравится Загрузка…

Юм о религии, часть 1: Философ-агностик | Джулиан Баггини

Дэвид Хьюм — величайший философ, которого породила Великобритания, и интеллектуальный герой для многих атеистов. Его аргументы против религии ясны, остры и разрушительны. Единственная ложка дегтя — очень веские доказательства того, что он был вовсе не атеистом, а агностиком.

Во всех работах Юма о религии пронизана нить неуверенности, но эта тень сомнения не побуждает Юма сдерживать свои удары. Юм, который, как я надеюсь, появится в ближайшие восемь недель, является образцовой моделью того, как самая настойчивая и красноречивая критика религии не только не может, но и не должна пытаться нанести какие-либо смертельные удары.

Второй повторяющейся темой этой серии будет то, как Хьюм умел проникать в суть проблем, даже когда ему не хватало большого количества информации, которой мы располагаем сейчас. Например, его рассуждения о происхождении Вселенной, к которым мы вернемся на третьей неделе, столь же красноречивы после Дарвина, как и в 18 веке.

Религиозные труды Хьюма разбросаны по нескольким произведениям. Помимо его «Диалогов о естественной религии» и «Естественной истории религии», мы также рассмотрим его эссе «О бессмертии души» и две главы из «Исследования о человеческом разумении», раздел XI, и, во-первых, пожалуй, самую известную, его эссе «О чудесах», которое включает в себя раздел X.

«Странно, что такие поразительные события никогда не происходят в наши дни», — воображает Юм, что «рассудительный читатель» говорит о чудесах. Сегодня мы можем думать так же, но многие, очевидно, не согласятся. Индусы стекаются, чтобы увидеть, как статуи Ганеши пьют молоко в храмах по всему миру в 1995, к чуду авиакатастрофы в реке Гудзон, вера в чудеса не ограничивается «невежественными и варварскими народами», как выразился Юм.

Но что делает событие чудом? Юм был очень точен в этом вопросе. Это «нарушение закона природы особой волей божества или вмешательством какого-то невидимого агента». Юм, похоже, не считал это очень спорным, поскольку первоначально он свел свое определение к простой сноске.

Однако двести пятьдесят лет спустя этот лоск вызывает больше споров. Так не должно быть. Юм был прав, и любая попытка сотворить чудо, что-нибудь меньшее, разрушает явление, которое оно стремится назвать.

Многие сопротивляются определению, потому что не понимают, почему чудо не должно действовать в рамках физических законов. Возьмем, к примеру, авиакатастрофу в Гудзоне. Чтобы это было чудом, самолету не обязательно бросать вызов гравитации или трем законам движения Ньютона. Что делало это чудом, так это то, что для того, чтобы все выжили, должна была произойти невероятно маловероятная серия событий, но все индивидуально в рамках физической возможности.

Это объяснение не годится. Если ряд причин и следствий, из которых состояла катастрофа, происходил без какого-либо вмешательства со стороны божественной силы, то имело место только чудо в переносном смысле крайне маловероятной и случайной последовательности событий. Но если бы Бог хотя бы задержал здесь субатомное столкновение или задержал передачу энергии там, тогда законы природы действительно были бы нарушены, ибо физические события не имели бы своих обычных причин, как физические законы. говорят, что должны.

«Законы природы» — это не просто ограничения поведения тел, которые оставляют им пространство для выполнения множества определенных действий, таких как космические ограничители скорости на грузовиках или термостатические выключатели. Они идут глубже этого. Каждое отдельное физическое событие во Вселенной подчиняется им. Богу не нужно заставлять что-то двигаться быстрее скорости света, чтобы сломать их; все, что ему нужно сделать, это заставить его двигаться быстрее, чем его масса и ускорение определяют, что он должен делать.

Поскольку кто-то обязательно упомянет об этом, позвольте мне ненадолго отказаться от последнего прибежища псевдорационального торговца тайнами: квантовой физики. Вы можете подумать, что не все причины имеют определенные следствия. Некоторые физические реакции являются просто вероятностными. Учитывая, что это так, не мог ли Бог творить чудеса, используя эту неопределенность? Причина может иметь одно из двух следствий, и, убедившись, что она имеет одно, а не другое, Бог управляет природой, не изменяя ее законов.

Этот ответ так же безнадежен, как и стандартный. Если квантовые эффекты неопределенны, то единственный способ их проявления в рамках законов природы — неопределенность. В тот момент, когда Бог вмешивается, он меняет эффект с неопределенного на определенный — он разрывает книгу законов природы.

Таким образом, Юм прав. Чудеса – это нарушения законов природы. Просто экстраординарное не является чудесным.

То, что столь многим трудно принять это, отражает тот факт, что у людей есть проблемы с пониманием маловероятного. То, что часто будут происходить очень невероятные вещи, вполне предсказуемо из-за огромного количества возможностей, которые каждый день предоставляет для возникновения исключений из нормы. Мы также склонны переоценивать невероятные вещи. Чудо Hudson, например, гораздо меньше чуда, если подумать о времени, расходах и опыте, затраченных на обучение пилотов и бортпроводников технике безопасности, а также на проектирование самолетов.

Итак, теперь мы определили, что такое чудо на самом деле, можем ли мы сказать, что оно когда-либо происходило или могло бы произойти? Я обсужу ответ Хьюма на следующей неделе.

Читайте другие блоги из серии «Как верить»

Почему 62% философов — атеисты (Часть I)

Недавно Гэри Гаттинг взял интервью у Элвина Плантинги для журнала Stone (философская колонка в New York Times). «Является ли атеизм иррациональным?» — спрашивал заголовок с подразумеваемым ответом: «Да». Тем не менее, среди философов, предположительно рациональной группы, 62% являются атеистами (по сравнению с примерно половиной этого числа среди всех ученых и 2% среди населения в целом). Когда его спросили, почему это так, Плантинга предположил, что их мотивы были психологическими, а не философскими. Возможно, они похожи на Томаса Нагеля, предположил он, и не «хотят, чтобы существовала такая личность, как Бог», потому что это означает, что за ними постоянно наблюдают, судят и оценивают. Или, возможно, подобно Хайдеггеру, они желают автономии и думают, что существование Бога угрожает ей.

Однако ни один из этих философов не специализировался на изучении религиозных верований. С другой стороны, есть множество философов религии, которые прямо и философски выступают за атеизм и чью мотивацию Плантинга, кажется, полностью игнорирует (например, А. К. Грейлинг, Уильям Роу, Джон Лесли Маки, который утверждал, что теизм иррационален, и Майкл Мартин, который написал целую философскую защиту атеизма). Я знаю, что мой собственный атеизм не имеет ничего общего с беспокойством по поводу автономии или того, что за мной наблюдают или судят. Это просто потому, что я не склонен принимать вещи на веру — т. е. верить без достаточных доказательств или делать вид, что знаю то, чего не знаю) или совершать логические ошибки. И кажется, что вера в Бога, основанная на чем-либо, кроме веры, просто включает в себя мотивированные рассуждения, пытающиеся оправдать теистическую веру — рассуждения, изобилующие логически ошибочными аргументами.

Как логик, я нашел интересным в интервью Гаттинга то, что, хотя и невольно, оно помогает прояснить этот момент. И поскольку статья Гаттинга, без сомнения, начнет распространяться на Facebook (статья New York Times, выступающая против атеизма!), я подумал, что это подходящая тема для этого блога. Поэтому я решил выделить логические ошибки, которые Плантинга допускает в этом интервью. Но когда я закончил писать, я написал почти 8000 слов. (На то, чтобы указать, что не так с плохим аргументом, уходит гораздо больше времени, чем на то, чтобы привести плохой аргумент.) Поэтому я разделил свой ответ и опубликую свой ответ в отдельных сегментах.

Но для ясности, хотя я и атеист, я не ставлю целью доказать, что теизм иррационален. Моя цель — показать, что, вопреки подразумеваемому выводу статьи, атеизм не является иррациональным, и указать на логические ошибки аргумента, который утверждает это.

Гаттинг, как и Плантинга, является профессором Нотр-Дама и, по сути, тратит статью на то, чтобы задать Плантинге серию тщательно сформулированных вопросов, которые позволили Плантинге очень быстро обобщить ряд протеистических аргументов, которыми он известен. Хотя я буду цитировать эти резюме, я постараюсь не искажать аргументы Плантинги (сделать их слабее, чем они есть в литературе). Я сам очень хорошо знаю литературу и считаю, что каждая моя критика в равной степени применима и к более развернутым аргументам, которые он приводит в литературе.

Первый вопрос, который адресует Плантинга:

Должны ли философы быть агностиками?

Гаттинг предполагает, что, возможно, философы являются атеистами, потому что они думают, что аргументы в пользу Бога несостоятельны, но Плантинга утверждает, что несостоятельность всех аргументов в пользу существования Бога просто оправдывает агностицизм (оставаясь нейтральным в отношении существования Бога), а не атеизм (веру в то, что Бог не существует). Плантинга предполагает, что вера в то, что Бог не существует, потребует веских аргументов в ее пользу. Если бы мы рассматривали вопрос о том, четное или нечетное количество звезд, нам потребовались бы какие-то убедительные доказательства в пользу одного ответа, чтобы охватить один ответ другим. В любом случае без каких-либо доказательств мы должны просто сказать: «Я не знаю». То же самое верно, если доказательства существования Бога в любом случае неубедительны.

Какая здесь логическая ошибка? Перекладывание бремени доказывания. Аргумент Плантинги игнорирует основное понятие, хорошо известное среди логиков, относительно того, на чем лежит бремя доказательства в экзистенциальных дебатах — дебатах о существовании чего-либо. Проще говоря, если вы тот, кто предполагает, что что-то существует, ваша работа — предоставить доказательства того, что оно существует. Ваша вера в то, что вещь, о которой идет речь, действительно существует, не оправдана просто потому, что никто другой не может доказать, что она не существует. Если вы считаете, что снежный человек существует, вы должны предоставить доказательства того, что он существует, и пока вы этого не сделаете, у меня есть основания полагать, что это не так. Конечно, если мы говорим о неэкзистенциальной гипотезе — например, четно или нечетно число звезд — это другое дело. Но если вы выдвигаете гипотезу о существовании сущности, отсутствие доказательств существования этой сущности оправдывает неверие в нее. (Думать иначе — значит апеллировать к невежеству, принимая отсутствие доказательств того, что что-то ложно, как доказательство того, что это правда.) Когда бремя доказательства лежит на экзистенциальных дебатах, это хорошо установлено в логике и обычно оспаривается только (обычно нелогиками), когда кто-то хочет верить во что-то, но в конце концов должен признать, что у него нет для этого доказательств.

Бертран Рассел отлично показал это на примере своего небесного чайника. Кто-то может предположить существование чайника, вращающегося вокруг Солнца между Землей и Марсом, который, поскольку он настолько мал, что никто никогда не сможет его увидеть, никто никогда не сможет доказать, что он не существует. И все же вера в такой чайник, очевидно, никогда не будет оправдана.

Плантинга фактически обращается к примеру Рассела, предполагая, что дело не в том, что мы «чайники», потому что у нас нет доказательств, а потому, что «у нас есть много доказательств против чайников». Такой чайник мог бы существовать только в том случае, если бы его туда поставила нация с ракетами, однако есть веские доказательства того, что этого не произошло. Плантинга считает, что если бы доказательства действительно были обманом, рациональным ответом было бы агностическое отношение к чайнику.

Но Плантинга совершенно неправильно понимает аргумент Рассела. Рассел писал в 1952 году, за пять лет до того, как спутник и люди вывели что-либо на орбиту. Рассела не беспокоило, мог ли чайник каким-то образом попасть в космос и произошло ли такое. И он не думал, что тот факт, что у людей еще не было возможности запустить что-то на орбиту, был причиной того, что мы не имели права верить в такой чайник. Его просто интересовала рациональность веры в то, что такой чайник существует, независимо от того, думал ли кто-то, что он был помещен туда нами, инопланетянами или просто необъяснимым образом. Дело в том, что, поскольку доказательства неверны, рациональное решение по умолчанию — не верить.

Более того, Рассел даже не выступает за , где бремя доказательства лежит в экзистенциальных дебатах. То, что оно лежит на стороне того, кто делает новое заявление о том, что что-то существует, было уже установлено. Он просто приводит пример уже установленного правила разума в действии, чтобы показать, что оно интуитивно.

Чтобы прояснить ситуацию, рассмотрим аналогичный пример моего собственного изобретения: веру в то, что существует крошечный алмаз (слишком маленький, чтобы его можно было обнаружить), вращающийся вокруг Солнца между Землей и Марсом. На самом деле этому есть возможное объяснение: астероид, который столкнулся с Землей и убил динозавров (или любой другой крупный астероид, если уж на то пошло), мог выбросить одного из них в космос таким образом, что он начал вращаться вокруг Солнца как заявил. У нас нет доказательств того, что это действительно произошло, но, конечно же, нет и доказательств того, что этого не было. Должен ли я, таким образом, быть агностиком в отношении существования такого алмаза? Конечно нет. Ясно, что рациональная позиция по умолчанию — это «а-ромбовидность».

Интересно, что ответ Плантинги Расселу поразительно похож на ответ другого профессора Нотр-Дама, Питера ван Инвагена. Я видел, как ван Инваген представил свой ответ Расселу Обществу христианских философов в 2011 году (с тех пор он был опубликован). Профессор ван Инваген утверждал, что, поскольку существование такого чайника требует объяснения, а его нет, атеапотизм оправдан. Однако существование Бога не нуждается в объяснении, потому что Бог по определению необъясним (или объясняет себя). Так что тот факт, что «атеапотизм» оправдан при отсутствии доказательств, не означает, что атеизм оправдан при отсутствии доказательств. Тот факт, что существование Бога не имеет объяснения, не может служить доказательством против него, поскольку его не может быть.

Ответ ван Инвагену, однако, состоит из двух частей: во-первых, теисты определили Бога таким образом, чтобы снять с себя ответственность давать ему объяснения, но говоря , что он не нуждается в объяснении, значит он ему не нужен. Многие атеисты утверждают, что если сингулярность, из-за которой произошел Большой взрыв, — которая в буквальном смысле является простейшей из возможных вещей, учитывая, что она существует вне времени, настолько мала, насколько это вообще возможно, и не подчиняется никаким законам, — нуждается в объяснении. (как предполагают теисты), то, безусловно, Бог, который бесконечен во всех отношениях, все знает, может все и настолько сложен, насколько это вообще возможно, тоже нуждается в объяснении.

Конечно, теисты, скорее всего, ответят, что они не просто говорят, что Бог не нуждается в объяснении, но что он по определению не нуждается в объяснении, потому что по определению он величайшее существо, а величайшее существо не может иметь объяснение. (Все, что объясняет Бога, было бы лучше.) Мне не ясно, что это так; но даже в этом случае основное правило логики, заключающееся в том, что в дебатах по экзистенциальным вопросам бремя доказательства лежит на том, кто делает положительное экзистенциальное утверждение, истинно независимо от того, является ли рассматриваемая сущность необъяснимой или самообъясняемой. Например, если бы кто-то предположил существование инопланетной расы, которая создала себя посредством путешествий во времени (совершив путешествие в прошлое и посеяв свою собственную расу), я бы все равно потребовал, чтобы они предоставили доказательства существования таких существ, прежде чем я поверил. Кроме того, я мог бы утверждать, что существует бесконечное число вселенных, каждая из которых существует необъяснимо — без причины или объяснения. Тем не менее, чтобы рационально поверить в существование любой другой такой вселенной, я потребовал бы доказательств.

В общем, атеисты не настолько иррациональны, оправдывая свой атеизм просто отсутствием доказательств существования Бога, как и я, оправдывая «снежный человек» отсутствием доказательств существования йети, не более иррационален.

Copyright Дэвид Кайл Джонсон, 2014 г.

Щелкните здесь, чтобы перейти к части II.

Мнение | Как атеист должен думать о смерти?

В пяти предыдущих интервью этой серии мы исследовали буддийские, джайнские, даосские, иудейские и христианские взгляды о смерти и загробной жизни. Но как насчет тех, у кого нет никакой религиозной веры или веры в Бога? Почему бы, спрашивали некоторые читатели, не взять интервью у атеиста? Так мы и сделали.

Сегодняшний разговор с Тоддом Мэем, автором 16 книг по философии, от новейшей французской мысли до современной этики. Его книги, в том числе «Важная жизнь», «Хрупкая жизнь» и, совсем недавно, « Достойная жизнь : Мораль для остальных из нас», исследуют смысл, страдание и мораль. Его работа была показана в эпизодах телешоу «Хорошее место», где он работал за кулисами в качестве «философского консультанта». Это интервью было проведено по электронной почте и отредактировано. — Джордж Янси

Джордж Янси: В своей книге «Смерть» вы очень четко заявляете: «К сведению, я атеист (именно поэтому я не верю в загробную жизнь)». Корнел Уэст любит говорить, что со временем мы станем «кулинарным наслаждением земных червей». Итак, я предполагаю, что вы верите, что жизнь заканчивается прямо здесь, без какого-либо сознания, кроме червей. Все ли атеисты разделяют это убеждение?

Тодд Май: Во-первых, Джордж, я в долгу перед тобой за эту серию. Противостояние смерти — одна из самых важных и трудных задач, с которыми мы, люди, сталкиваемся. Меня вдохновляло видеть, как разные традиции справляются с этой задачей.

Излагая свою позицию, я говорю не как представитель атеизма. Могут быть разные виды атеизма, но всех их объединяет отрицание сверхъестественного божества. Мой собственный атеизм включает в себя отрицание сверхъестественного во всех его формах, например, отличие души от тела, бессмертие души, реинкарнацию и так далее. Однако я могу представить себе атеизм, который верит, например, в существование духовной связи, объединяющей всех людей или все живые существа. Такой взгляд не требует божества, но все же может быть формой атеизма. Это просто не мой атеизм.

Мой особый атеизм заставляет меня думать, что те, кто верит в сверхъестественное, ошибаются. Однако это не обязывает меня думать о них хуже из-за их веры. Это важное различие, которое часто упускают из виду в дискуссиях об атеизме.

Это правда, что во имя религии совершаются вопиющие преступления. В настоящее время права женщины на свое тело находятся под угрозой со стороны религиозных фанатиков. С другой стороны, я десятилетиями участвовал в массовых политических движениях, и некоторые из самых смелых людей, которых я знаю, действуют исходя из своих религиозных убеждений. Возьмем один из многих примеров: в первых рядах тех, кто рискует своей свободой и жизнью ради иммигрантов без документов, стоят люди религиозной веры.

Короче говоря, атеизм — это взгляд — или набор взглядов — на сверхъестественное; это не мнение о людях, которые верят в сверхъестественное.

Янси: Я согласен с вами, что атеисты не имеют монополии не совершать вопиющие проступки, но я не думаю, что есть атеисты, которые совершают такие проступки во имя атеизма. Что вы думаете об этом?

Май: Совершали ли атеисты злодеяния во имя атеизма — сложный вопрос. Советский Союз, например, преследовал евреев и других верующих во имя доктрины, которую они, по крайней мере, считали связанной с атеизмом, и сегодня китайское правительство совершает акты геноцида против уйгуров по сходным причинам. Даже если отбросить это в сторону, то снисходительность, которую некоторые видные атеисты проявляют к верующим, хотя и не столь прискорбная, но особо гордиться нечем. (Конечно, исторически мы, атеисты, тоже не слишком хорошо себя чувствовали в руках организованной религии.)

Янси : Если те, кто верит в сверхъестественное, заблуждаются эпистемологически, чувствуете ли вы, что обязаны сказать им, что они неправы, или можно позволить верующим принять убеждения, которые, по вашему мнению, являются ложными?

Май : Для меня спорить о правильности веры в сверхъестественное очень сильно зависит от контекста. Например, я добровольно преподаю в тюрьме строгого режима, где вера заключенных часто играет важную роль в их психологической поддержке. С моей стороны было бы неэтично пытаться утверждать, что они ошибаются. Они придерживаются разных религий, знают, что я атеист, вот мы и сидим за столом (или сидели до Covid-19прибыли) и вместе обсуждают философские идеи, часто сравнивая, как их разные убеждения могут включать или отвергать эти идеи.

Image

«Я привержен существованию всего, что мне нужно для того, чтобы объяснить свое восприятие мира», — сказал г-н Мэй. Кредит … Девин Октар Ялкин для The New York Times

В качестве альтернативы, если кто-то использует религиозную веру для унижения других, оспаривание правильности или согласованности самой веры может быть оправданной формой конфронтации. И по совсем другим причинам философское обсуждение сверхъестественного было бы подходящим местом для оспаривания религиозной веры.

Янси : Каким образом ваш атеизм опирается на натуралистический подход к миру?

май : Что касается натурализма, опять же, есть много разновидностей. Они варьируются от более радикального физикалистского взгляда — что нет ничего, кроме частиц и сил — до чего-то более основательного, включающего разум, отношения и так далее. Дискуссии о натурализме, как правило, очень быстро усложняются. Например, не заставляет ли монистическая точка зрения — точка зрения, что во вселенной существует только один вид вещей, — думать, что «межличностных отношений» не существует, есть только материальные вещи?

Мой собственный натурализм не требует ничего радикального. На самом деле это не более чем отрицание сверхъестественного. Кроме того, я бы сказал, что я привержен существованию всего, что мне нужно для того, чтобы объяснить свое восприятие мира. Если это звучит расплывчато и в общем, так и должно быть. Просто для этих объяснений мне не нужно ничего сверхъестественного. Мой атеизм прямо следует из этого.

Янси: Итак, ваше отрицание сверхъестественного во всех его формах похоже на ответ Пьера-Симона Лапласа Наполеону, когда тот спросил его об отсутствии какого-либо упоминания о Боге в его системе космоса. Лаплас сказал: «Мне не нужна была эта гипотеза». По крайней мере, для Лапласа его ответ не утверждает, что Бога не существует. Это говорит лишь о том, что ему это не нужно. Таким образом, ваше восприятие мира не нуждается в Боге или вере в душу, переживающую смерть тела.

Однако, учитывая, что ваш опыт постоянно открыт и даже научное исследование является открытым проектом, допускаете ли вы возможность того, что сверхъестественное может сыграть более важную роль в вашей жизни?

Май: Это, безусловно, правда, хотя и маловероятно. Вот почему. Наши объяснения конкретных вещей или событий не единичны. Они являются частью сети убеждений. Если эта сеть верований является натуралистической, то, когда происходят вещи, которые я не могу объяснить, я, скорее всего, буду искать натуралистические способы их объяснения или, наоборот, скажу, что пока не могу найти для них адекватного объяснения. Это так же верно и для человека со склонностью к сверхъестественному.

Для некоторых христиан, например, распространенность зла, такого как невинные дети, умирающие в нищете, трудно примирить с существованием доброжелательного божества. Однако вместо того, чтобы отказываться от существования божества, можно предложить сложное объяснение, сохраняющее веру, или назвать его тайной.

Все это не означает, что существенные изменения в системе убеждений невозможны. Это случается с людьми, которые либо приобретают, либо теряют религиозные взгляды. Многие евреи, например, потеряли веру после Холокоста. Наоборот, это означает, что натурализм и сверхъестественное больше похожи на строительные леса, внутри которых мы обычно проверяем и модифицируем наши убеждения; сами леса реже подвергаются изменениям.

Янси: Судя по тому, что вы сказали до сих пор, вы не пытаетесь «прозелитизировать» других, чтобы они отвергли сверхъестественное. Тем не менее, ваш отказ от загробной жизни должен быть больше, чем отказ, скажем, от черничного пирога, где это всего лишь вопрос вкуса. Итак, кроме вкуса, почему те, кто верит в загробную жизнь или Бога, должны или не должны продолжать верить в такие вещи?

Май: Эй, откуда ты знаешь, что я не люблю черничный пирог? Я никогда не говорил тебе этого.

Пирог с черникой, однако, это не только вопрос вкуса. Для тех, кто придерживается религиозной точки зрения — или, по крайней мере, относится к ней серьезно — присутствие сверхъестественного в их жизни помогает сориентироваться в том, как они думают о своем месте во вселенной и о том, как они живут. Это также влияет на то, как они думают о своей смерти. Для них это не вопрос вкуса. Это вопрос вселенной и их места и роли в ней.

То же самое верно для меня и моего натурализма. Я считаю, как и некоторые экзистенциалисты, что мы здесь не по какой-то конкретной космической причине или цели. Мы просто появляемся, живем своей жизнью, а потом умираем. Это не значит, конечно, что я не верю в такие вещи, как мораль; скорее, я обосновываю мораль и ценности другим способом. На самом деле, я написал книгу о осмысленности жизни. Это также означает, что мое отношение к моей смерти иное.

Янси: Итак, как атеист, как вы относитесь к тому факту, что вы умрете, как и все мы, в какой-то момент?

Май: Здесь есть парадокс, о котором я писал в своей книге о смерти. С одной стороны, наша смерть грозит лишить нашу жизнь смысла. Почему это? Мы живем, ориентированные на наше будущее. Наши самые важные дела — карьера, отношения, хобби и т. д. — предполагают будущее развитие. Смерть отрезала бы нас от этих событий и, следовательно, от части смысла наших обязательств. И важно отметить, что поскольку мы можем умереть в любой момент, эта угроза постоянна. Мы живем под тенью смерти.

С другой стороны, без смертности наша жизнь со временем стала бы бесформенной. Если бы мы жили вечно, как указывали некоторые философы, нам было бы трудно поддерживать энтузиазм даже в отношении многих из наших самых важных дел. Чтобы понять почему, нам нужно понять, как долго длится бессмертие. Вот один сценарий, который используется, чтобы увидеть это: Представьте себе пустыню размером с Сахару. Каждые 10 000 лет прилетает птица и выхватывает из пустыни одну-единственную песчинку. К тому времени, когда Сахара будет очищена, не пройдет ни единого проблеска бессмертия.

Так как нам жить с этим парадоксом? Я предлагаю стремиться жить по двум регистрам одновременно. Во-первых, мы должны участвовать в перспективных проектах и ​​обязательствах, потому что это неизбежно почти для всех людей. Жизнь без постоянных обязательств для большинства людей обеднела.

Во-вторых, мы должны стараться жить как можно лучше в моменты этих обязательств. Вместо того, чтобы смотреть только вперед, мы должны наслаждаться настоящим тем, что мы делаем, зная, что в любой момент будущее может исчезнуть. Это своего рода стереоскопическое видение, которое стремится ориентироваться в будущее, погружаясь в настоящее.

Не думаю, что это легко сделать. Что касается меня, то мне трудно жить более полно в настоящем. Но я дошел до того этапа в своей жизни, когда я могу видеть его дальний берег гораздо яснее, чем берег, с которого я вышел, и поэтому я пытаюсь сделать это с большей настойчивостью.

Янси: Как атеист есть ли что-то, что вы «знаете» о смерти, что должны знать о смерти другие религиозные направления, охваченные до сих пор в этой серии интервью?

Май: Трудно назвать это «знанием», так как я почти уверен, что загробной жизни не существует, а представители других религиозных течений в интервью думают, что они знают иначе. Вместо этого я бы сказал так. За исключением самых набожных среди нас, даже у тех, кто думает, что загробная жизнь может существовать, бывают моменты сомнения. Моя точка зрения предлагает способ противостоять (хотя и не преодолевать) смерти вслед за этим сомнением.

Янси: Я должен задать следующий вопрос: предположим, что природа реальности не исчерпывается объяснительной сетью верований, подкрепленной натурализмом. Что, если после вашей смерти сознание выживет, то есть сверхъестественность верна? Какие-нибудь мысли?

Май: Если я представлю, что просыпаюсь как нечто, что все еще узнает меня в загробной жизни, я думаю, что моей первой мыслью будет: «Надеюсь, здесь нет черничного пирога».

Это интервью было проведено по электронной почте и отредактировано. Предыдущие интервью из этой серии можно найти здесь .

Джордж Янси, профессор философии Университета Эмори, является автором последней книги «Через черные пространства: эссе и интервью американского философа».

Сейчас в печати : « Современная этика в 77 аргументах » и « The Stone Reader: Modern Philosophy in 133 Arguments by Catapano, серия эссе 9031» и Саймон Кричли, изданный Liveright Books.