Что можно сказать о сократе как личности: Электронный научный архив ТПУ: Invalid Identifier

Вклад Сократа в становление и развитие античной философии — Студопедия

Поделись  

О жизни и взглядах Сократа (469-399 г. до н. э.) известно немало, но так как сам Сократ ничего не писал, мы судим о нём по книгам его учеников, и, прежде всего Платона и Ксенофонта. В отличие от конкретных наук, истины которые всё равно были бы открыты не тем, так другим учёным, в философских рассуждениях огромное значение имеет личность философа, его характер и мироощущение. Поэтому мы уделим особое внимание личности Сократа, которого К. Марке назвал «олицетворением философии».

Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что «Сократ обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, затем способностью переносить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычной к умеренности в потреблениях, что при совершенно ничтожных средствах совершенно легко имел всё в достаточном для него количестве». [4] Он говорил, что «лёгкое времяпрепровождение и удовольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, ни душе не доставляют никого ценного знания; напротив, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к достижению нравственного совершенства».[5]

Современники отличали силу воздействия Сократа на окружающих. Один из собеседников вспоминал, что он цепенел от речей Сократа. Слушателям казалось, что нельзя жить так, как они жили. Порой Сократ иронизировал над людскими пороками, и это служило источником обиды.

Вопреки мнению софистов, считавших, что истина относительна, т. е. своя у каждого народа и даже индивида, Сократ подчёркивал всеобщность истин философии. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности, полагал Сократ, должны быть одинаковы у всех людей.

Прежние религиозные верования и нравственные нормы софисты подвергали анализу и критике, но Сократ пошёл дальше их. Его позиция была конструктивной, поскольку он заложил основы новой нравственности, базирующийся на мудрости и вырабатывающие общезначимые ценности.

С Сократа начинается этический этап развития греческой философии и философии вообще.

Диоген Лаэртский имел право собрать, что Сократ «ввёл этику», потому что он выдвинул формальные основания для создания новой науки и разработал её метод. Науки существуют постольку, поскольку их истины справедливы для всех. Если бы для одного 2*2 было равно 4, для другого – 5, для третьего – 6, не было бы науки математики. То же самое и в сфере морали. И здесь надо узнать, сколько будет 2*2, и, узнав, все люди будут вести себя, как считал Сократ, в соответствии с этим.

Представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, и есть главная заслуг Сократа. Сегодня об этом говорят многие, но ещё 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно, чтобы социальная жизнь была гармоничной? И ответил: чтобы глубинные духовные ценности одинаковы для всех.

Довести до сознания индивида, дремлющие в нём знания, призван был сократовский метод майовтики(«повивального искусства»). Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно самостоятельно открыть для себя.

Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каждый приходит, что называется, своим умом. Никакие внешние предписания не могут заставить человека вести себя хорошо, и в этом Сократ согласился с Конфуцием. Человек сам должен понять, что надо поступать, именно так, но ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая на обвинения, Сократ, говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать ему вопросы и задавал вопросы сам. Это и составляло суть

метода диалогаи приведения к истине, которую исповедовал Сократ. Для становления философии нужно именно рациональное обсуждение как способ достижения истины. В этом проявился древнегреческий дух и гений Сократа. Метод Сократа хорош тем, что человек не принуждается к истине, а приходит к ней свободно.

Философия – это свобода мысли, а не закабаление ее. Ученик Сократа – Платон использовал его метод как форму своих произведений, и даже в первом произведении Платона, написанном не в форме диалога, — «Апология Сократа» — диалог между Сократом и его обвинителем Мелетом все же присутствует.

Для того чтобы, дремлющие в душе человека знание проявилось, надо, чтобы он совершил над собой усилие познать то, что заложено в нем. Сократ обратил человека к самому себе, призвал его к самопознанию.

Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой.

Все основные направления учения Сократа связаны между собой, выявляя своеобразную структуру его духа. Утверждение «Познай самого себя» происходило из утверждения, что «добродетель есть знание», и, стало быть, нравственное совершенство личности невозможно без познания своих способностей и сил. Особый интерес с точки зрения этики представляет взгляд Сократа на сопротивление злу. Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее, хотя и то, и другое плохо, считает Сократ. В пользу добродетельной жизни Сократ приводит помимо этических космогонический (без справедливости не было бы Космоса как «порядка») и теологический (посмертная судьба зависит от того, как человек жил на Земле) аргументы. Многие мотивы сократовского диалога «Горгий» — необходимость ограничения потребностей и др. – будут повторяться, затем на протяжении всей истории философии найдя свою кульминацию в спорах о ницшеанстве с его представлением о воле к власти как движущей причине человеческих устремлений.

Диалог «Горгий» относится к начальному периоду творчества Платона, когда он, как считается, наиболее точно передавал мысли Сократа. В этом диалоге объясняются и суд над Сократом, и его почти добровольная смерть. Сократ поступил так, как считал нужным в соответствии со своими взглядами. У Сократа было много учеников, которые образовали школы: киников, киренаиков, мегарцев и т. д. Подобно древнеиндийскому мифу о сотворении людей из тела Пуруши, можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия: из его разума – академики и перипатетики, из его чувств – киники и киренаики, из его иронии – скептики, из его смерти – стоики. Ученики Сократа получили название

«сократиков». Их разделяют на тех, кто развил все основные направления философии Сократа, и тех, кто занимался каким-то одним направлением. Первых называют «полными сократиками» и относят к ним Платона и Аристотеля; вторых – «неполными сократиками»; и среди вторых разделяют тех, кто уделял основные внимания этике, с одной стороны, и логике – с другой. О направлениях, развиваемых учениками Сократа, речь пойдёт на следующих занятиях.

Домашнее задание: приготовить рефераты на тему: «Этическое учение Сократа».

Контрольные вопросы:

1. Почему философия зародилась именно в Древней Греции?

2.Что можно сказать о Сократе как личности?

3. В чём ценность метода майовтики?

4. Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели?

5.По каким причинам Сократ предпочёл смерть бегству из тюрьмы?

6.Каково значение Сократа для возникновения философии?



Контрольные вопросы — Основы философии

  1. Почему философия зародилась именно в Древней Греции? 
  2. Каковы натурфилософские взгляды ионийских философов? 
  3. Что такое атом в понимании Демокрита? 
  4. В чем суть диалектики Гераклита? 
  5. Зачем нужны апории Зенона? 
  6. Что можно сказать о Сократе как личности? 
  7. В чем ценность метода майовтики? 
  8. Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели? 
  9. По каким причинам Сократ предпочел смерть бегству из тюрьмы? 
  10. Каково значение Сократа для возникновения философии? 
  11. Что такое мир идей в понимании Платона? 
  12. Каково значение любви по Платону? 
  13. В чем специфика диалектики Платона? 
  14. Какова классификация добродетелей по Платону? 
  15. Как представлял себе Платон идеальное государство? 
  16. В чем значение Платоновской Академии? 
  17. В чем отличие киников от киренаиков? 
  18. В чем секрет известности Диогена Синопского? 
  19. Каково соотношение в античной философии между знанием, удовольствием и добродетелью? 
  20. Что такое форма, по Аристотелю, в отличие от идеи? 
  21. За что критиковал Аристотель платоновский мир идей? 
  22. Какое значение придавал Аристотель развитию и цели? 
  23. Что внес Аристотель в логику? 
  24. Как развил Аристотель античную этику? 
  25. Каковы сходства и различия во взглядах Эпикура и киренаиков? 
  26. Чем различались взгляды Эпикура и Демокрита? 
  27. Что, с точки зрения Эпикура, мешает человеку быть счастливым? 
  28. В чем сходство и различие во взглядах стоиков и киников? 
  29. Кто такие скептики? 
  30. В чем причины упадка древнегреческой философии? 
  31. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 
  32. Каковы основные идеи «Нравственных писем к Луцилию» Л. А. Сенеки? 
  33. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? 
  34. Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? 
  35. В чем специфика и значение древнеримской философии? 
  36. В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? 
  37. В чем сходство и различие между древнегреческими и древнеримскими стоиками? 
  38. Каковы основные постулаты античной этики? 
  39. Каково общее значение античной философии? 
  40. В чем значение философии Секста Эмпирика? 
  41. В чем принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской? 
  42. В чем основные особенности средневековой философии? 
  43. Как соотносятся с античной философией представления Августина? 
  44. В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного? 
  45. Каково соотношение между заслугами человека и благодатью, по Августину? 
  46. Каковы главные направления мусульманской философии? 
  47. Что такое суфизм? 
  48. Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского? 
  49. Что такое реализм и номинализм в средневековой философии?

Сократ | Биография, философия, метод, смерть и факты

Сократ

Смотреть все СМИ

Родился:
около 470 г. до н.э. Афины древняя Греция
Умер:
399 г. до н.э. Афины древняя Греция
Предметы изучения:
Сократический метод определение душа хорошо универсальный

Просмотреть весь связанный контент →

Популярные вопросы

Кем был Сократ?

Сократ был древнегреческим философом, одним из трех величайших деятелей древнего периода западной философии (другими были Платон и Аристотель), жившим в Афинах в V веке до н.э. Легендарная фигура даже в свое время, его последователи восхищались его честностью, его самообладанием, его глубоким философским пониманием и его большим умением аргументировать. Он был первым греческим философом, серьезно исследовавшим вопросы этики. Его влияние на последующее течение античной философии было настолько велико, что космологически ориентированные философы, которые в целом предшествовали ему, условно именуются «досократиками».

Подробнее читайте ниже: Жизнь и личность

Чему учил Сократ?

Сократ заявлял, что ничему не учит (да и не знает ничего важного), а только ищет ответы на насущные человеческие вопросы (например, «Что такое добродетель?» и «Что такое справедливость?») и помогает другим в выполнении такой же. Его стиль философствования заключался в том, чтобы вести публичные разговоры о каком-то человеческом достоинстве и путем искусного расспроса показывать, что его собеседники не знают, о чем говорят. Несмотря на негативные результаты этих встреч, Сократ придерживался некоторых широких положительных взглядов, в том числе о том, что добродетель — это форма знания, а «забота о душе» (культивирование добродетели) — важнейшая человеческая обязанность.

Откуда мы знаем, что думал Сократ?

Сократ ничего не писал. Все, что известно о нем, получено из рассказов членов его круга, в первую очередь Платона и Ксенофонта, а также ученика Платона Аристотеля, который познакомился с Сократом через своего учителя. Наиболее яркие портреты Сократа существуют в диалогах Платона, в большинстве из которых главным оратором является «Сократ». Однако взгляды, выраженные персонажем, не совпадают в диалогах, а в некоторых диалогах персонаж выражает взгляды, которые явно принадлежат Платону.

Ученые продолжают расходиться во мнениях относительно того, какие из диалогов передают взгляды исторического Сократа, а какие используют персонажа просто как рупор философии Платона.

Подробнее читайте ниже: Философские и литературные источники

Платон

Узнайте больше о греческом философе Платоне, ученике Сократа и учителе Аристотеля.

Почему Афины приговорили Сократа к смерти?

Сократа ненавидели в Афинах, главным образом за то, что он регулярно смущал людей, выставляя их невежественными и глупыми. Он также был откровенным критиком демократии, которую лелеяли афиняне, и был связан с некоторыми членами «Тридцати тиранов», которые ненадолго свергли демократическое правительство Афин в 404–403 гг. до н. э. Возможно, он был виновен в преступлениях, в которых его обвиняли, нечестии и развращении молодежи, потому что он отвергал городских богов и вызывал неуважение к власти среди своих юных последователей (хотя это не было его намерением). Соответственно, он был осужден и приговорен к смертной казни через отравление.

Подробнее читайте ниже: Ненависть публики к Сократу

Подробнее читайте ниже: Обвинение в нечестии

Почему Сократ не пытался избежать смертного приговора?

Сократ мог спасти себя. Он предпочел предстать перед судом, чем отправиться в добровольное изгнание. В своей защитной речи он опроверг некоторые, но не все элементы обвинений и классно заявил, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». После осуждения он мог бы предложить разумное наказание, кроме смертной казни, но сначала отказался. В конце концов он отклонил предложение о побеге как несовместимое с его обязательством никогда не поступать неправильно (побег проявит неуважение к законам и нанесет ущерб репутации его семьи и друзей).

Сводка

Прочтите краткий обзор этой темы

Сократ (род. ок. 470 г. до н. э., Афины [Греция] — умер в 399 г. до н. э., Афины), древнегреческий философ, чей образ жизни, характер и мысли оказали глубокое влияние на западную философию.

Сократ был широко известной и неоднозначной фигурой в своих родных Афинах, настолько, что его часто высмеивали в пьесах комических драматургов. (Наиболее известным примером является « Облака » Аристофана, созданный в 423 году.) Хотя сам Сократ ничего не написал, он изображен в сочинениях в разговоре с небольшим кругом его поклонников — прежде всего Платоном и Ксенофонтом. В этих произведениях он изображен как человек большой проницательности, честности, самообладания и аргументации. Влияние его жизни было тем более значительным из-за того, как она закончилась: в возрасте 70 лет он предстал перед судом по обвинению в нечестии и был приговорен к смертной казни через отравление (ядом, вероятно, был болиголов) присяжными его сограждане. Платон Апология Сократа — это речь Сократа, которую он произнес на суде в ответ на выдвинутые против него обвинения (греч. apologia означает «защита»). Его мощная защита исследуемой жизни и осуждение афинской демократии сделали его одним из центральных документов западной мысли и культуры.

Философские и литературные источники

Пока Сократ был жив, он, как уже отмечалось, был объектом комических насмешек, но большинство пьес, в которых упоминается о нем, полностью утеряны или существуют лишь во фрагментарной форме— Облака являются главным исключением. Хотя Сократ является центральной фигурой этой пьесы, целью Аристофана было не дать сбалансированный и точный его портрет (комедия никогда не стремится к этому), а скорее использовать его для представления определенных интеллектуальных тенденций в современных Афинах — изучения языка. и природа и, как подразумевает Аристофан, аморализм и атеизм, которые сопровождают эти занятия. Ценность пьесы как надежного источника знаний о Сократе ставится под сомнение еще и тем фактом, что в платоновской Извинение , Сам Сократ отвергает это как вымысел. Этот аспект судебного разбирательства будет более подробно обсуждаться ниже.

Вскоре после смерти Сократа несколько членов его круга сохранили и прославили его память, написав произведения, изображающие его в наиболее характерной для него деятельности — беседе. Его собеседниками в этих (как правило, враждебных) обменах мнениями были люди, с которыми ему довелось встретиться, преданные последователи, видные политические деятели и ведущие мыслители того времени. Многие из этих «сократических рассуждений», как называет их Аристотель в0077 Поэтика , больше не сохранились; есть лишь краткие остатки бесед, написанных Антисфеном, Эсхином, Федоном и Евклидом. Но сочинения Платона и Ксенофонта сохранились целиком. То, что мы знаем о Сократе, должно поэтому зависеть прежде всего от одного или другого (или от обоих, когда их портреты совпадают) этих источников. (Платон и Ксенофонт также написали отдельные отчеты о суде над Сократом, каждый из которых озаглавлен « Апология Сократа ». ) Большинство ученых, однако, не верят, что каждое сократическое выступление Ксенофонта и Платона было задумано как исторический отчет о том, что на самом деле делал Сократ. сказал, слово в слово, по какому-то поводу. Что можно с полным основанием утверждать по крайней мере о некоторых из этих диалогов, так это то, что они передают суть вопросов, которые задавал Сократ, способы, которыми он обычно реагировал на полученные ответы, и общую философскую направленность, возникшую в результате этих бесед.

Викторина «Британника»

Древняя Греция

Когда была проведена первая современная олимпиада? Кто выиграл Пелопоннесскую войну? От города, называемого «местом рождения демократии», до происхождения Александра Македонского — исследуйте мир Древней Греции в этой викторине.

Среди сочинений Ксенофонта наиболее полный портрет Сократа дает Memorabilia . Первые две главы Книги I этой работы особенно важны, поскольку в них прямо предпринимается опровержение обвинений, выдвинутых против Сократа на суде; поэтому они являются ценным дополнением к 9 Ксенофонту. 0077 Извинение , который полностью посвящен той же цели. Портрет Сократа, который Ксенофонт дает в книгах III и IV из Memorabilia , кажется, в некоторых отрывках, находится под сильным влиянием его чтения некоторых диалогов Платона, и поэтому доказательная ценность, по крайней мере, этой части работы уменьшается. . Симпозиум Ксенофонта представляет собой изображение Сократа, разговаривающего со своими друзьями на попойке (возможно, оно вдохновлено произведением Платона с таким же названием и характером), и некоторые ученые считают его ценным воссозданием Сократа. мысль и образ жизни. Ксенофонт Oeconomicus (буквально: «управляющий имением»), сократовская беседа об организации домашнего хозяйства и навыках, необходимых независимому фермеру, представляет собой попытку Ксенофонта применить качества, которыми он восхищался в Сократе, к предмету надзора за своим имуществом. Вряд ли он был задуман как отчет об одной из бесед Сократа.

Идеи Сократа

Ниже приводится стенограмма этого видео.

В диалоге Ксенофонта, «Воспоминаниях», Гиппий, услышав разговор Сократа с группой людей на улицах Афин, прокомментировал:

«Сократ, ты все еще повторяешь то же самое, что я слышал от тебя давным-давно».

Нисколько не смутившись попыткой Гиппия принизить его, Сократ ответил:

«Да, и что еще чудеснее, я не только все еще говорю то же самое, но говорю о тех же предметах».

В этой лекции мы рассмотрим несколько основных идей, которые Сократ повторял снова и снова в своих беседах со своими собратьями-афинянами. Мы рассмотрим:

  1. Его призыв «заботиться о своей душе».
  2. Его убежденность в том, что знание добродетели необходимо для того, чтобы стать добродетельным, и, в свою очередь, что добродетель необходима для достижения счастья.
  3. Его вера в то, что все злодеяния совершаются по неведению и, следовательно, невольно…
  4. и, наконец, его предположение, что совершение несправедливости гораздо хуже, чем страдание от несправедливости.

Сократ считал, что философия играет очень важную роль в жизни людей, и в диалоге Платона с Горгием он объяснил, почему он придерживался такой веры:

«Ибо вы видите, о чем все наши разговоры, — и есть ли что-нибудь, о чем человек даже небольшого ума мог бы быть более серьезным, чем это: как мы должны жить?» (Горгий)

Многие люди никогда сознательно не задумываются над этим вопросом, как надо жить. Вместо этого ход их жизни во многом определяется культурными ценностями и нормами, которых они беспрекословно придерживаются. Но, по Сократу, изучение этого вопроса очень важно, так как именно через стремление к ответам на него можно надеяться улучшить свою жизнь. Одна из причин, по которой большинство людей не задумываются над этим вопросом сознательно, заключается в том, что он требует, чтобы человек достиг самопознания или, другими словами, обратил свой взор внутрь себя и проанализировал как свою истинную природу, так и ценности, которыми руководствуется в своей жизни. И такие знания, пожалуй, самые трудные для получения. Это убеждение выражено, пожалуй, в самом известном высказывании Сократа:

«неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». (Извинение)

Исследование самого себя — это самая важная задача, которую можно предпринять, ибо только она даст нам знания, необходимые для ответа на вопрос «как мне прожить свою жизнь». Как объяснил Сократ:

«…как только мы узнаем себя, мы можем научиться заботиться о себе, но в противном случае мы никогда не научимся». (Первый Алкивиад)

Когда мы обращаем свой взор внутрь себя в поисках самопознания, Сократ думал, что мы скоро обнаружим нашу истинную природу. И вопреки мнению масс, истинное я, по Сократу, не должно отождествляться ни с тем, чем мы владеем, ни с нашим социальным положением, ни с нашей репутацией, ни даже с нашим телом. Вместо этого Сократ, как известно, утверждал, что наше истинное «я» — это наша душа. В качестве небольшого примечания важно упомянуть, что древние греки жили до появления христианства, и, следовательно, для них понятие «душа» не имело тех религиозных коннотаций, которые оно имеет для нас. Что на самом деле имел в виду Сократ, когда утверждал, что наше истинное «я» — это наша душа, достоверно неизвестно. Хотя многие ученые придерживаются точки зрения, сходной с точкой зрения известного историка философии Фредерика Копельстона, который писал, что, называя наше истинное «я» нашей душой, имел в виду Сократ9.0003

«мыслящий и желающий субъект».

Согласно Сократу, именно состояние нашей души или нашего внутреннего существа определяет качество нашей жизни. Таким образом, крайне важно, чтобы мы посвящали значительное количество нашего внимания, энергии и ресурсов тому, чтобы сделать нашу душу настолько хорошей и красивой, насколько это возможно. Или, как он произносит в диалоге Платона «Апология»: «Я никогда не откажусь от философии и не перестану увещевать вас и указывать истину всякому из вас, кого я встречу, говоря в своей самой обычной манере:

«Превосходнейший человек, неужели ты… не стыдишься заботиться о приобретении богатства, репутации и чести, когда ты не заботишься и не думаешь о мудрости, истине и совершенстве своей души?» (Извинения 29d)

Придя к осознанию того, что внутреннее «я», или душа, очень важно, Сократ считал, что следующим шагом на пути к самопознанию будет получение знаний о том, что такое добро и что такое зло, и в процессе использования того, что он узнает. взращивать в душе добро и очищать ее от зла. Большинство людей догматически предполагают, что они знают, что действительно хорошо, а что действительно плохо. Они считают такие вещи, как богатство, статус, удовольствие и общественное признание величайшим из всех благ в жизни, и думают, что бедность, смерть, боль и социальное неприятие являются величайшим из всех зол. Однако Сократ не соглашался с этими ответами, а также считал такой взгляд крайне вредным. Все люди естественным образом стремятся к счастью, думал Сократ, ибо счастье — это конечная цель жизни, и все, что мы делаем, мы делаем, потому что думаем, что это сделает нас счастливыми. Поэтому мы называем то, что, по нашему мнению, принесет нам счастье, «добром», а то, что, по нашему мнению, принесет нам страдания и боль, — «злом». Отсюда следует, что если у нас ошибочное представление о том, что хорошо, то мы будем проводить свою жизнь в отчаянной погоне за вещами, которые не принесут нам счастья, даже если мы их достигнем. Однако, по словам Сократа, если человек посвятит себя самопознанию и философскому исследованию, он вскоре придет к более подходящему взгляду на добро. Он утверждал, что есть одно высшее благо, и только обладание этим благом обеспечит наше счастье. Это высшее благо, думал Сократ, есть добродетель. Добродетель определяется как моральное превосходство, и человек считается добродетельным, если его характер состоит из моральных качеств, которые принимаются как добродетели. В Древней Греции общепризнанными добродетелями были мужество, умеренность, благоразумие и справедливость. Сократ считал добродетель величайшим благом в жизни, потому что только она способна обеспечить человеку счастье. Даже смерть — пустяк для истинно добродетельного человека, сознающего, что самое главное в жизни — это состояние его души и действия, которые из нее проистекают:

«Человек, вы говорите нехорошо, если думаете, что человек, стоящий чего-либо, будет придавать противовес опасности жизни и смерти или принимать во внимание в своих действиях что угодно, кроме этого: справедлив ли его поступок? или несправедливо, действие доброго или злого человека». (Извинения 28b-d) .

Чтобы стать добродетельными, Сократ утверждал, что мы должны прийти к познанию того, что такое добродетель на самом деле. Иными словами, знание природы добродетели является необходимым и достаточным условием для того, чтобы стать добродетельным. Это объясняет, почему Сократ разговаривал со своими собратьями-афинянами, всегда в поисках определения или сущности определенной добродетели. Он думал, что когда кто-то придет к правильному определению добродетели, он поймет, что добродетель — это единственное, что по своей сути хорошо. А так как люди по своей природе стремятся к добру, поскольку только оно обеспечивает счастье, с этим знанием у человека не было бы иного выбора, кроме как стать добродетельным. Чтобы обобщить эту идею, полезно выразить ее в простой формуле: знание=добродетель=счастье . Когда мы придем к познанию добродетели, мы станем добродетельными, т. е. сделаем свою душу доброй и красивой. И когда мы усовершенствуем наши души, мы обретем истинное счастье. Если все люди естественным образом желают счастья и если только став добродетельными, можно достичь счастья, тогда возникает простой вопрос: почему так много людей не могут стать добродетельными и вместо этого совершают злые поступки, тем самым препятствуя себе достичь того, чего они хотят? действительно хотите? Проще говоря, ответ на этот вопрос заключается в том, что большинство людей невежественны. Если бы кто-то действительно знал, что то, что они делают, было злом, они бы воздержались от такого действия. Но поскольку все злые дела совершаются по неведению, Сократ считал, что все злые дела совершаются невольно. Сократ имел в виду не то, что когда кто-то совершал злой поступок, он делал это в каком-то состоянии полного несознания, а скорее то, что такой человек не осознавал, что его действие было злым. В диалоге Платона Протагор Сократ говорит:

«Мое собственное мнение примерно таково: ни один мудрый человек не верит, что кто-либо грешит добровольно или добровольно увековечивает какой-либо подлый или злой поступок; они очень хорошо знают, что каждое низкое или дурное действие совершается невольно». (Протагор)

Человек, совершающий злодеяние, не знает о том, что только добродетель есть единственное истинное добро. Вместо этого такой человек ошибочно полагает, что богатство, власть и удовольствия являются величайшими благами в жизни, и поэтому, если необходимо, будет использовать злые средства для достижения этих благ. Другими словами, они не осознают того факта, что, совершая такие злодеяния, они запятнают свою душу и таким образом обрекают себя на вечное несчастье. Как объясняет А. Э. Тейлор:

«Зло всегда основывается на ложной оценке добра. Человек совершает злое дело, потому что он ложно рассчитывает получить от него добро, получить богатство, или власть, или наслаждение, и не считается с тем, что вина заключённой души неизмеримо перевешивает предполагаемые выгоды». (Сократ, А. Э. Тейлор)

Это причинение вреда собственной душе, вызванное недобросовестным поступком, является величайшим злом, которое может постигнуть человека. На самом деле Сократ зашел так далеко, что выдвинул поразительное утверждение о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать несправедливость.

«Итак, я сказал правду, когда сказал, что ни я, ни ты, ни кто-либо другой не охотнее совершит несправедливость, чем потерпит ее: ибо это хуже». (Горгий)

Когда мы совершаем несправедливость, мы наносим вред своей душе, которая является нашим истинным я. Но, с другой стороны, когда мы терпим несправедливость, то страдает не наша душа, а только то, чем мы владеем: будь то наше богатство, репутация или даже наше тело. Поскольку состояние нашей души имеет первостепенное значение для достижения счастья, мы должны позаботиться о своей душе даже в ущерб своему имуществу и телу. И если перед нами стоит выбор, мы должны предпочесть терпеть вред, а не причинять его. Это весьма сомнительное утверждение, и в заключение этой лекции мы процитируем отрывок из Джорджа Властоса, в котором приводится крайнее положение, иллюстрирующее, насколько ошеломляющей на самом деле является эта идея Сократа:

«Представьте себе человека, живущего в условиях жестокой диктатуры, обвиняемого в политическом преступлении, который спасает себя, ложно уличив друга, после чего последний задержан и подвергнут пыткам, выходит из испытания сломленным человеком, чтобы вскоре умереть, в то время как обвинитель , хорошо вознагражденный режимом, доживает до здоровой и благополучной старости.

About the Author

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts