Иррационалистическое направление философия жизни: Характеристика иррационалистических направлений в неклассической философии -Философия

51. Иррационалистические направления в философии 19-20 века (философия жизни, психоаналитическая философия, экзистенциализм).

Новой альтернативой классическому рационализму уже на первом этапе развития постклассической философии становится иррационалистическая философия, представленная «философией жизни». «Философия жизни» — это новое явление в философской мысли, оказавшее очень сильное влияние на всю современную философию и представленное такими крупными философами, как А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше на первом этапе и А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер — на втором. Общими для всего этого направления в философии могут быть названы следующие черты:

— Борьба с рассудочно-механистическим мышлением классической философии.

— Восстание против гносеологизма, представленного философией И. Канта, позитивизмом. Эта черта выразилась в стремлении исследовать не природу знания, а само бытие, саму жизнь. И теория познания в «философии жизни» приобретает новые черты, выразившиеся в слиянии субъекта и объекта познания, в понимании познания как творчества сродни искусству.

— Своеобразный возврат к метафизике, а вместе с ней к мировоззренческим проблемам. Но это новая метафизика — метафизика жизни.

— Отказ от первенства науки в деле познания жизни, которая неуловима и текуча и в силу этого недоступна рациональному объективистскому рассмотрению. Наука служит прагматическим целям — приспосабливает мир к интересам человека, превращается в непосредственную производительную силу общества, срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом. Она обходит стороной вопрос «почему происходит нечто», а чаще ставит вопрос «как это устроено», «как это сделано». А такого рода вопросы, с точки зрения представителей «философии жизни», уводят от истины бытия, и потому наука агрессивна по отношению к жизни.

— Имеет место своеобразный возврат к неоязыческому мировоззрению (наиболее ярко проявившийся в творчестве Ф. Ницше). Жизнь понимается как игра иррациональных стихий, выше которых нет ничего. Позитивизм и марксизм требуют подчинить жизнь интересам человека, покорить ее.

Ф. Ницше же, напротив, требует подчиниться ее стихии, экстатически слиться с нею. Ницше отвергает все, что умертвляет, расчленяет, подчиняет жизнь. Ницше воспевает здоровые витальные (жизненные) инстинкты, борьбу, силу, волю, видя в них иррациональные начала человека и культуры в целом. Ницше и другие философы этого направления протестуют против усилившийся массовизации культуры, усредненности, потребительства. И этот протест трагичен по своей природе. Но именно он был подхвачен символистами 19-20 вв. (Ибсеном, Блоком, Белым, Скрябиным и другими).

Т.о., «философия жизни» — это критика индустриального массового общества в целом, в котором разделение труда проникает в духовное производство и превращает творцов в квалифицированных интеллектуалов, деятельность которых сродни производственной.

На первом этапе развития постклассической философии в 19 веке основы иррационального мышления и «философии жизни» были заложены А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.

75

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главный труд этого немецкого философа — «Мир как воля и представление» (1819). Книга не имела успеха, и ее издатель Брокгауз большую часть тиража отправил в макулатуру. Известность к Шопенгауэру пришла гораздо позже — в 50-ые гг. 19 века. Именно этому философу известный немецкий композитор Вагнер посвятил свой эпохальный оперный цикл «Кольцо Нибелунгов».

Шопенгауэр обычно считается основоположником иррационалистического направления в философии 19 века.

Как и классические философы, Шопенгауэр претендует на создание все охватывающей философии. Но в отличие от классической философии, проникнутой оптимизмом и верой в прогресс, философия Шопенгауэра пронизана пессимизмом, волюнтаризмом, иррационализмом.

Как и классики, Шопенгауэр ищет объективное начало мира. Но видит его не в разуме, а в слепой воле к жизни. Разум у Шопенгауэра трансформируется в волю и рассматривается как вторичный по отношению к ней.

Весь мир у философа разделен на две части:

во-первых, действительный мир, включающий в себя природу, общество, человека. Но этот мир не обладает подлинным объективным существованием. Этот мир — всего лишь иллюзия, игра воображения. Это мир как представление, и существует он только в нашем понимании;

— во-вторых, истинный мир. Это мир воли как скрытой невидимой сущности всего. К нему неприложимы характеристики действительного мира типа «пространство», «время», «число» и т.п. У этого мира нет прошлого и будущего. Он просто есть и дан весь сразу как единая мировая воля (тоже, по сути, абстракция, как и у классиков). Эта воля к жизни характеризуется философом как бессмысленная и вечно неудовлетворенная сила.

Человек у Шопенгауэра — это страдательное и страдающее существо. Вся его жизнь есть страдание (сказалось, по всей видимости, влияние со стороны буддизма, которым философ одно время увлекался и хорошо знал). Перефразировав известное высказывание, можно устами Шопенгауэра сказать о человеке: «Страдаю, следовательно, существую». Автор позитивно оценивает страдание и с ним связывает понимание добра. Добро — это временное отсутствие страдания. Страдание проистекает от неудовлетворенных потребностей, но удовлетворение последних лишь временно прекращает страдание. И здесь автор также находит повод для пессимизма. Допустим, что человек удовлетворил свои желания. Он перестал страдать? — Отнюдь нет. Наступает скука, тоже приносящая страдания. Прекратить страдания можно, только отказавшись от всех желаний, превратившись в Ничто, достигнув Нирваны, как сказали бы в Индии.

Итак, человек у Шопенгауэра — страдающее, жалкое, злобное и эгоистичное существо. И мир, в котором живет такой человек — худший из возможных миров (сравним это положение с мыслью Лейбница о том, что этот мир — лучший из миров, и в нем живет человек — счастливейшее из существ). Мир, по Шопенгауэру, эстетически похож на карикатуру, интеллектуально — на сумасшедший дом, нравственно — на мошеннический притон, в целом — на тюрьму.

76

По отношению к другим людям человек у Шопенгауэра настроен весьма враждебно. Цель жизни человека — страдание других. Каждый стремиться к господству, и, как следствие, не прекращается борьба всех против всех. В таком мире нет почвы для справедливости и прогресса. Есть только страх перед смертью. Жить человека в таком мире заставляет только воля. Но она же определяет и его нравственный облик. Человек в этом мире несвободен: он таков, каким его сделала воля. Сам же человек над волей невластен. В силу своей несвободы у человека нет ответственности и нравственной вины за свои поступки. И перевоспитать его невозможно.

Серен Кьеркегор (1813-1855). Главные произведения — «Или — или» (1843), «Понятие страха» (1844), «Стадии на жизненном пути» (1845), «Завершающий ненаучный постскриптум» (1946). Этот философ является автором центрального понятия экзистенциальной философии — «экзистенция», что означает «существование». Его философию нередко определяют как христианский предэкзистенциализм. В нем усиливается иррационалистическая тенденция как альтернатива классическому рационализму. Кьеркегор критикует классическую философию за принцип тождества бытия и мышления. С его точки зрения, они не могут быть тождественными, т.к. между ними есть то, что их разделяет — это человеческое существование, экзистенция.

В рамках данного направления тема человеческой личности и ее судьбы заслонила все остальные темы. А центральной проблемой в этой теме стала проблема человеческой субъективности. И, по сути, дело состояло не только в том, что на первый план в философии выдвигается проблема человека, а в том, что сам человек становится для философии сложнейшей проблемой, а его существование или экзистенция — загадкой или тайной. Кьеркегор пытается раскрыть эту тайну исключительно внутренними средствами, обращаясь внутрь себя, стараясь в своей собственной душе найти разгадку своего бытия. При этом философ берет человека как бы изолированно от мира и общества и стремится понять его в этой первичной изоляции как данное, конкретное, уникальное существование, понять его путем погружения внутрь самого себя.

В силу своей единичности и смертности, это существование иррационально, всегда субъективно. (Каждый проживает свою жизнь сам — нельзя прожить жизнь другого человека. И жизнь каждого уникальна, единственна в своем роде. Интересно, что эпитафия, которую Кьеркегор сочинил для своего надгробия, состояла всего из двух слов: «Этот единичный».) Потому и истина всегда субъективна и экзистенциальна. Силой логики такая истина непостижима. А вместе с ней непостижима и экзистенция. Логическое мышление абстрагировано от существования мыслителя. А для постижения экзистенции нужно совсем другое мышление — мышление-страсть, мышление-чувство, интуиция, вера.

Экзистенция недоступна также и научному познанию. Наука оперирует общезначимыми понятиями. Поэтому, как считает Кьеркегор, в таком знании нет истины. Такое знание говорит об универсальности и вечности и ничего не говорит об истинно-конкретном человеческом существовании.

77

Экзистенция, согласно автору, это такая реальность, которая недоступна объективированию и не может быть выражена в понятиях. Можно рассуждать о существовании, размышлять о нем, но собственное существование дано не в мышлении, а в самой жизни, в чувстве, переживании. В отличие от Декарта, Кьеркегор считал, что чем меньше я мыслю, тем более существую. Кьеркегор считал, что встреча со своим существованием возможна в критические моменты жизни, когда возникает потребность в выборе, в ситуации «или — или». Именно в этот момент человеком осознается реальность своего существования. Отсюда вытекает, что как практическое, нравственное существо человек каждый человек не может удовлетвориться общими разговорами. Он должен знать, что конкретно ему нужно делать, как он сам как данная индивидуальная личность должен поступить.

Т.о., Кьеркегор придал проблеме выбора глубокое и принципиальное значение. Выбор не только определяет путь индивидуального спасения, но и является ядром человеческого существования. Поэтому отличительной чертой человека как человека, т.е. как свободного существа, является способность к свободному выбору.

Само существование человека рассматривается автором на трех возможных ступенях реализации. Это эстетическая, этическая и религиозная ступени.

На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувства. Символом этой ступени является Дон Жуан. Он стремится узнать все, испытать все наслаждения. Его жизненная позиция — гедонизм. Но чем больше эстетик предается игре чувств, тем явственнее становится его неудовлетворенность и разочарование. При этом велика зависимость эстетика от внешних обстоятельств, которые создают условия для наслаждения. Эстетик находится во власти случая, он плывет по волнам туда, куда его гонят внешние обстоятельства и его собственные влечения. Рано или поздно наступает скука и желание новизны, а достигнутая цель утрачивает свое значение. Скука приводит в конечном итоге человека на грань отчаяния. Именно в этот момент возникает потребность перейти на более высокую — этическую — стадию.

На этой стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону: он выбирает себя как нравственное существо, знающее различия между добром и злом, сознающее себя греховным, но сознательно вступающее на истинный путь. Символ этой стадии — Сократ, а распутству эстетики противопоставляется законный брак.

Но и этическая стадия тоже не окончательная. Здесь человек еще не полностью реализует свои возможности и не полностью выполняет свое предназначение. Он не может быть в подлинном смысле самим собой: он должен подчиняться всеобщему закону. Он может стать самим собой в подлинном смысле этого слова на религиозной стадии.

78

На религиозном уровне человек уже не подчиняется всеобщему закону, но вступает в прямое общение с личным божеством, с подлинным абсолютом. Символ этой стадии — Авраам (сюжет с Авраам описан Кьеркегором в его работе «Страх и трепет»: Авраам услышал голос бога, который повелел ему принести в жертву его любимого сына Исаака. И Авраамом овладел трепет и ужас. Ужас — от того, что отец должен оберегать своих детей во что бы то ни стало. Трепет — от того, что он может неповиноваться богу. И Авраам должен сам сделать свой выбор из самой глубины своего существования. Никто ему в этом вопросе помочь не может). Случай с Авраамом понадобился Кьеркегору для того, чтобы показать, что признаками истинного человека на религиозной стадии является слепая вера и абсолютное повиновение.

Переход человека от одной стадии к другой у Кьеркегора происходит не в результате логического осмысленного процесса, а в результате волевого акта, выбора, в котором человек порывает с предыдущим состоянием. И в этом процессе участвует не интеллект, а весь человек. Здесь имеет место столкновение разума и сердца, мысли и чувства, что приводит к кризису, к духовному надлому. Но этот кризис — спасительный. И целительным средством здесь является страх. Такой страх — это не боязнь чего-то конкретного, это просто страх перед чем-то неопределенным, перед миром. В обычной своей жизни человек машинально следует привычной рутине. Но в момент страха завеса как бы спадает с его глаз и он представляет себя в истинном свете как конечное, смертное человеческое существование, стоящее перед Ничто. Здесь-то человек и начинает понимать, что такое существование в противоположность не-существованию. Страх пробуждает в нем новые возможности. Он пожирает все иллюзии и оставляет человека наедине с собой, стоящим как бы на краю бездны, перед выбором. Именно теперь человек должен совершить сознательный выбор, и потому «страх есть возможность свободы».

Фридрих Ницше (1844-1900). Обычно в творчестве этого известного немецкого философа выделяют три периода: период интереса к проблемам культуры, особенно искусства, в рамках которого проявилось сильное влияние со стороны философии Шопенгауэра; период отказа от Шопенгауэра, период переоценки ценностей и поклонения науке с ее идеалом точности; период формирования и развития оригинальной философской концепции. Этот третий период по времени занимает совсем небольшой промежуток — с 1883 по 1888 гг. Но именно в это время были написаны такие труды, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихристианин», и уже после смерти автора увидели свет «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Ecce Homo».

Своими истоками учение Ницше уходит в творчество Шопенгауэра. Но в отличие от своего великого предшественника, утверждавшего, что в основе общественной жизни лежит «слепая воля к жизни», Ницше считал, что такой основой является «сознательная воля к власти». Ее значение, как указывал автор, с особенной силой проявляются в условиях борьбы за выживание.

79

Согласно Ницше, мир, в котором живет человек, иррационален: он лишен смысла, в нем нет справедливости. В таком мире может выжить только сильнейший, имеющий волю к концентрированию власти. Ницше предлагает в таких условиях пересмотреть (переоценить) все известные общечеловеческие ценности, и в первую очередь, сложившиеся представления о добре и зле. Всех людей Ницше делит на две категории: господ и рабов. Господа — это сильные от природы, решительные, настойчивые, самоуверенные люди, обладающие несгибаемой волей и энергией в достижении поставленных целей. Рабы — слабы от природы, ценят сострадательность, рассудительность, альтруизм, мягкосердечие. Ницше считал, что когда-то очень давно рабы одержали верх над господами, и с тех пор в мире правит рабская мораль и ее ценности — равенство, свобода, любовь.

Согласно Ницше, надо пересмотреть эти ценности, так как они не оправдали себя и завели мир в тупик. Пересмотрев их, следует переступить через них. И это могут сделать только сильные личности, и потому эта миссия ложиться на плечи господ. (Следует сказать, что Ницше себя самого также причислял к отряду сильных людей, а среди исторических примеров такого рода личностей он называл Цезаря, Макиавелли, Наполеона, скандинавских викингов, гомеровских героев, римское, арабское, германское, японское дворянство.)

Представления о сильных по своей природе людях концентрируется у Ницше в идее сверхчеловека. Именно он и есть само совершенство. Он абсолютно свободен: у него нет никаких ограничений и предрассудков, ни законы права, ни нормы морали не в состоянии ограничить его действия. Он волен поступать так, как сам считает нужным. Главная ценность для такого человека — свобода сильного. Ницше воспевает неравенство, которое проистекает из того факта, что разные люди обладают разной волей к власти. И между людьми всегда происходит борьба, причем осуществляется она по законам, сходным с законами естественного отбора: побеждает в такой борьбе сильнейший. Ницше считает, что слабых и вырождающихся не надо спасать. Напротив — «Падающего — подтолкни!». Они — всего лишь материал в руках сильного. «Что хорошо? — спрашивает Ницше. — Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человеке». «Что дурно? — Все, что происходит из слабости».

Во времена Ницше человечество еще верило в либеральные ценности. Но он действительно ворвался в культуру 19 века как динамит: он предвосхитил наступление 20 века. А этот век — не что иное, как эпоха тотального наступления массового общества на общечеловеческие ценности свободы, добра и самой жизни.

80

§ 4. Иррационалистическое направление в философии.

А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, Н.А. Бердяев.

А. Шопенгауэр.

Марксизм и позитивизм коренным образом расходятся в решении проблемы познаваемости мира, в отношении к социальной революции и в ряде других принципиальных вопросов. Тем не менее у них есть и существенное сходство: оба эти учения опираются на данные науки и стремятся осмыслить ее идеи с точки зрения принципов рационализма. В этом смысле они продолжают традиции Декарта и Гегеля, решавших фундаментальные философские проблемы с привлечением знаний, накопленных в частных науках.

Параллельно классической философии в Европе возникает иррационалистическая философская традиция, о которой уже шла речь в § 1. Иррационализм обращает внимание преимущественно не на устройство мира (то есть традиционную философскую онтологию), а на проблему человека и человеческого познания. При этом исследовать человека предлагается внеразумными и вненаучными методами. Первый крупный иррационалист, бросивший вызов классической философии – немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788-1860). Он даже назначал свои лекции в Берлинском университете в те же часы, что и лекции Гегеля, надеясь «переманить» к себе слушателей великого философа. Сделать это Шопенгауэру не удалось – его философия приобретает популярность несколько позже.

Главная философская работа Шопенгауэра – двухтомный труд «Мир как воля и представление» (издан в 1819 – 1844 г.г.). В ней признается основой мира не материя, не вещь-в-себе и не абсолютная логическая идея, а особое иррациональное, внелогическое начало – мировая воля, или воля к жизни. Философ впервые критикует позицию крайнего рационализма, считавшего волю простым придатком разума или вообще отождествлявшего разум и волю. (Современная психология выделяет волю как одно из самостоятельных проявлений человеческой психики). Однако Шопенгауэр истолковал волю мистически – как якобы реально существующую в окружающем нас объективном мире космическую силу. Реальна только одна космически громадная воля, которая управляет всем течением событий во Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как еепредставление. Философ пишет: «Нет истины более несомненной, более независимой от всех других и менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все, существующее для познания, следовательно весь этот мир – лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, одним словом, представление».

Идея рационально объяснимой, понятной для науки первоосновы и первопричины мира (будь то материя у материалистов или абсолютная идея у идеалиста Гегеля) уже знакома европейской культуре по крайней мере со времен Фалеса. Введенное Шопенгауэром представление о рационально необъяснимом волевом первоимпульсе, наоборот, заимствовано из восточной религии и мистики, а для европейской философии оказалось новым и необычным. Мировая воля дробится и проявляется во множестве предметов и событий, или своих «объективаций». Высшей ступенью в ряду объективаций воли является человек – существо, наделенное разумным познанием. Но каждый человек, согласно Шопенгауэру, считает себя всейволей, а другие люди кажутся ему зависящими от его существования (тут явно заметен подход, типичный для субъективного идеализма Д. Беркли и И. Канта: отдельный познающий субъект считает себя как бы центром мира. См.: гл. 2, 4, 5). Чувствуя себя центром мира, человек становится крайне эгоистичным. Сбалансировать частные воли, эгоизм отдельных людей пытается государство. Но настоящее преодоление человеческого эгоизма происходит только в сфере искусства и морали.

Исходным и наиболее совершенным видом познания Шопенгауэр считает интуицию. Она с точки зрения немецкого философа не подчинена правилам логики и принципам рационального научного исследования. Интуиция позволяет решить знаменитую проблему Канта и понять природу вещи-в-себе. Шопенгауэр считает вещь-в-себе познаваемой, однако познать ее можно не разумом, а только посредством интуиции.

Отрицание материальной субстанции, лежащей в основе вещей, резко противоречит здравому смыслу, повседневному опыту людей и современному естествознанию. Поэтому картину мира, описанную в произведениях Шопенгауэра, понять довольно трудно. Тем не менее можно образно представить себе, как устроен мир согласно учению этого философа. Представить себе мир Шопенгауэра попытался один из первых переводчиков его работ на русский язык – знаменитый лирический поэт А.А. Фет в стихотворении «Измучен жизнью, коварством надежды…». В качестве эпиграфа его предваряет цитата: «Равномерность течения времени во всех головах доказывает более, чем что-либо другое, что все мы погружены в один и тот же сон; более того, что все видящие этот сон являются единым существом. – Шопенгауэр». Далее А.А. Фет создает художественно-образное описание шопенгауэровской картины мира:

«Измучен жизнью, коварством надежды,

Когда им в битве душой уступаю,

И днем и ночью смежаю я вежды

И как-то странно порой прозреваю.

Еще темнее мрак жизни вседневной,

Как после яркой осенней зарницы,

И только в небе, как зов задушевный,

Сверкают звезд золотые ресницы.

И так прозрачна огней бесконечность,

И так доступна вся бездна эфира,

Что прямо смотрю я из времени в вечность

И пламя твое узнаю, солнце мира.

И неподвижно на огненных розах

Живой алтарь мирозданья курится,

В его дыму, как в творческих грезах,

Вся сила дрожит и вся вечность снится.

И все, что мчится по безднам эфира,

И каждый луч, плотской и бесплотный, —

Только твой отблеск, о солнце мира,

И только сон, только сон мимолетный.

И этих грез в мировом дуновенье

Как дым несусь я и таю невольно,

И в этом прозренье и в этом забвенье

Легко мне жить и дышать мне не больно».

Предложенный Шопенгауэром иррационалистический взгляд на мир был развит более поздними философами. Он считается одним из предшественников «философии жизни» и экзистенциализма. Представители «философии жизни» считали, что многообразие субъективных проявлений человеческой личности не «схватывается» методами разума, науки. Поэтому излишняя «разумность» классической философии препятствует раскрытию истинной природы человека. Крупнейшим представителем философии жизни стал Фридрих Ницше. Мысль об иррациональном начале человеческой психики была развита в учении австрийского психиатра, психолога и философа Зигмунда Фрейда о бессознательном как главном регуляторе поведения людей.

С. Кьеркегор.

Другой выдающийся представитель иррационализма в философии ХIХ века – крупнейший датский философ, талантливый писатель Сёрен Кьеркегор(1814-1855). Он считается прямым предшественником экзистенциализма, самого популярного философского течения Западной Европы в 40-х – 60-х годах ХХ века. Введенное Кьеркегором понятие«экзистенция»(от латинского exsisto – существую) обозначает переживание человеком своего реального существования, или «бытия-в-мире». Экзистенция – внутреннее, субъективное состояние человека, которое ускользает от научного анализа. Поэтому научные понятия, рациональный метод с точки зрения датского философа не годятся для познания природы человека. Кьеркегор осуждает Гегеля и других философов рационалистической ориентации за якобы слишком абстрактный подход к человеку. Эти философы считают своими главными проблемами всеобщее, дух, материю, бога, прогресс, истину и пытаются подчинить этим абстрактным принципам реального человека, его уникальное индивидуальное бытие. Они ищут в человеке нечто отвлеченное – его сущность, но при этом теряют из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Кьеркегор считает, что главное несчастье человека – безусловное доверие к разумному мышлению. (Именно это доверие выдающийся немецкий социолог Макс Вебер рассматривал как главную особенность европейской культуры). Датский философ разрабатывает новый вариант диалектики, противостоящий диалектике Гегеля. Он назвал ееэкзистенциальной диалектикой. Смысл экзистенциальной диалектики – описание пути восхождения человеческой личности к подлинному существованию. Объективная диалектика природы и общества не интересует Кьеркегора.

Философ выделяет три основные ступени экзистенциального развития личности: эстетическую, этическую и религиозную.

На первой – эстетической – стадии экзистенциального движения реализуется свобода человека в сфере чувственности, то есть он ориентирован на получение чувственных наслаждений. Типичная личность такого типа – байроновский Дон-Жуан, постоянно ищущий удовольствий и развлечений.

На второй – этической — стадии формируется человек долга, сознательно совершающий моральный выбор. Он соотносит свою жизнь с требованиями и предписаниями морального закона. Воплощением этого типа личности Кьеркегор называет великого древнегреческого философа Сократа, который считал своим высшим долгом служение истине и не мог изменить своим убеждениям даже ради спасения собственной жизни.

Третья стадия экзистенциального движения – религиозная. Достигнув ее, человек всем своим существом принимает истину божественной веры. Во всем происходящем он усматривает божественный промысел. Это позволяет ему жить, преодолевая неустойчивость человеческого бытия, которую Кьеркегор выражает в понятиях «страх», «сомнение», «трепет» и т.п. Экзистенциалист теперь готов ко всему, что происходит, и что может произойти в окружающем его мире – в этом он оказывается устойчивым и защищенным.

Можно заметить, во-первых, что концепция человеческой экзистенции (бытия-в-мире) оказывается у Кьеркегора глубоко религиозной. Во-вторых, его понимание человеческой свободы явно перекликается с мировоззрением стоиков (см.: гл. 1), считавших своим высшим идеалом мудреца, невозмутимо принимающего все удары судьбы.

К середине ХIХ века развитие человеческой личности и общества зрелого капитализма достигает такого уровня, на котором углубляется интерес к внутреннему миру человека, к субъективному восприятию им всего окружающего. Кьеркегор одним из первых пытался понять психологические глубины личности и ее переживаний. Так, в работе «Страх и трепет» он описывает на материале библейской истории страх и ужас непосредственного бытия. В повести «Дневник обольстителя» философ углубляется в тонкие психологические отношения, возникающие между мужчиной и женщиной. Почти одновременно с Кьеркегором внутренний мир «маленького человека», его восприятие и переживание окружающей действительности начинает исследовать другой предшественник экзистенциализма – великий русский писатель Ф.М. Достоевский (1822-1881). И в литературе, и в философии растет интерес к внутреннему миру человека, и вырабатываются новые приемы его исследования.

Ф. Ницше.

Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844-1900) тоже отказывается от исследования законов природы и традиционных онтологических проблем. В своих произведениях он обсуждает вечные философские вопросы о сущности человека, смысле жизни и смерти, кризисе культуры. В отличие от Кьеркегора Ницше уделяет основное внимание не психологическим чертам человеческой личности, а надиндивидуальным процессам в социальном организме, прежде всего в сфере культуры. Его концепция не была изложена в таком же целостном и систематическом виде, как, например, учение Канта или Гегеля: философы восстанавливают взгляды Ницше на основе множества научных и художественных произведений, многие из которых противоречат друг другу. Oсновные элементы его мировоззрения – идеи «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей» и «сверхчеловека».

Вслед за Шопенгауэром Ницше становится в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не «бытие», изучавшееся предшествующей философией, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Она является вечным движением, становлением, постоянным течением (тут явно используются представления Гераклита об изменчивости мира).

Сущность жизни, по Ницше – это «воля к власти», то есть некая сила, ненасытно стремящаяся к господству. Сама жизнь является вечной борьбой этой воли за власть, за господство – как внутри человека, так и в обществе. В работе «Антихрист. Проклятие христианству» философ пишет: «Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть. Что дурно? – Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия». Воля к власти стоит за всеми процессами физической и духовной жизни человека. Любое обращение к разуму, истине, логически построенные системы доказательств и аргументации на самом деле являются только заменяющими физическое принуждение способами влияния одной воли на другую – индивидуальную или коллективную.

Идея «воли к власти» глубоко связана с идеями «переоценки ценностей»и«сверхчеловека». Критикуя гуманистическую систему ценностей, Ницше утверждает, что представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед. Философ переносит на общество дарвиновские идеи естественного отбора. Отсюда его знаменитый призыв, резко отрицающий этику европейского гуманизма: «Падающего — подтолкни». Во главе общества должна стоять «высшая каста» сильных людей, которые имеют право господствовать над серым большинством.

История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением»к идеалам прошлого – прежде всего к античной культуре. Поэтому бессмысленно ожидать в будущем чего-то нового и прекрасного. В истории культуры борются два начала –дионисийскоеиаполлоновское. Дионисийское – это женское начало, обеспечивающее гармонию человека и природы. Аполлоновское – мужское начало, отличающееся большей упорядоченностью, закономерностью и рациональностью, однако разрушающее связь природы и человека. В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в культуре Европы ХIХ века произошло подавление дионисийского начала аполлоновским. Этому подавлению способствовала, в частности, и христианская религия. Культура ХIХ столетия находится в кризисе, поэтому необходимо пересмотреть, переоценить созданную ею систему ценностей и возродить идеалы прежней культуры. Причины кризиса современной культуры – рационализация человеческой жизни, вызванная развитием науки (1), распространение христианской религии, ориентированной на помощь слабым (2) и развитие демократических форм правления, которые приводят к власти толпу, неспособную к созданию высокой культуры (3). Для восстановления гармонии культуры необходимсверхчеловек– вождь, стоящий выше религии и морали, превосходящий всех современных людей силой своей личности. Идея сверхчеловека подробно обосновывается в работе Ницше «Так говорил Заратустра». (Сам Заратустра, точнее – Заратуштра – это пророк, которому поклонялись сторонники зороастризма, религии, распространенной на территории современного Ирана до завоеваний Александра Македонского).

Научная и литературная деятельность Ницше прервалась в 1889 году, когда он в результате тяжелого психического заболевания стал полностью невменяемым. Именно в эти годы популярность философа резко возрастает. Увлечение его идеями достигает такого уровня, что в Европе появлялись люди, всерьез пытавшиеся превратить себя в ницшеанского «сверхчеловека» или воспитать в этом духе своих детей. В посмертно изданную книгу «Воля к власти» сестра Ницше вносит исправления, усиливающие человеконенавистническое звучание концепции сверхчеловека. Позже эти идеи немецкого философа были использованы при создании фашистской идеологии, а сам Фридрих Ницше осуждался демократически настроенными мыслителями как один из предшественников фашизма. В действительности такая трактовка учения философа явно тенденциозна. Ницше был достаточно далек от идей создателей национал-социализма, хотя отдельные его мысли действительно можно интерпретировать в духе фашистской идеологии. Его философия оказывается своеобразным критическим взглядом со стороны на рационалистическую европейскую культуру. В традиционной культуре Европы действительно можно увидеть слабости и недостатки, хотя это и не значит, что следует безоговорочно принять предложенную Ницше альтернативную систему ценностей.

Н.А.Бердяев.

Выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в молодости был близок к марксизму и арестовывался за причастность к революционному движению. В более зрелом возрасте (по его собственному свидетельству – в 1906 году) в его мировоззрении произошел резкий перелом – он превратился в глубоко религиозного философа. Взгляды позднего Бердяева можно определить как иррационалистические. Иногда его называют одним из создателей религиозной версии экзистенциализма. В этом русский мыслитель продолжает традиции С. Кьеркегора и является прямым предшественником более поздней формы экзистенциализма, созданной М. Хайдеггером, К. Ясперсом, А. Камю и Ж.П. Сартром.

Основная сфера интересов Бердяева – проблема человека. Главная мысль его учения – необходимость «нового религиозного сознания», то есть универсального синтетического мировоззрения, которое сплотило бы человечество, раздираемое сегодня борьбой частных интересов. Он возвращается к античному пониманию человека как миниатюрной копии Вселенной – «микрокосма» (см.: гл. 1). Вселенная, или «макрокосм», близка человеку и сходна с ним. Философ пишет: «Человек – микрокосм, в нем дана разгадка тайны бытия – макрокосма… Лишь микрокосм в силах постигнуть макрокосм. Человек потому постигает тайну вселенной, что он одного с ней состава, что в нем живут те же стихии, действует тот же разум. Человек – не дробная, бесконечно малая часть вселенной, а малая, но цельная вселенная. Человек – вселенная, и потому вселенная ему не чужда. Эти две вселенные – микрокосм и макрокосм – реально, бытийственно соприкасаются и сливаются лишь в церкви; лишь в церковном разуме, церковном сознании совершается подлинное познание макрокосма». Следует сразу сказать, что мысли Бердяева вызывают у современных ученых двойственную реакцию. С одной стороны, единство человека и вселенной сейчас уже не пустая фраза – оно исследовалось в трудах К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, П. Тейяра де Шардена и многих мыслителей конца ХХ века. С другой стороны, остается явно голословным утверждение, что наука, изучающая связь мира и человека, не может ее объяснить, а религия почему-то может.

Важнейшими ценностями человеческой жизни Бердяев считает свободуитворчество. Предназначение человека – свободная деятельность и сотворчество с богом. В творчестве человек становится равен богу: он не пассивное орудие в руках бога, а такой же самостоятельный творец. Он создает мир культуры, второй природы. Однако понимание человека в иррационалистической философии Бердяева остается довольно узким. Трудовая материальная деятельность, связь с природой и социальным окружением не входят в описание человека. Человек понимается только как некое духовное существо – состояние сознания, самоощущение собственного существования, сплав духовных способностей. В этом Бердяев близок к Гегелю, рассматривавшему человека и общество прежде всего как дух. Более целостная картина человеческого существования как взаимодействия и духовной, и материальной деятельности дается в материалистической философии.

Итак, для Бердяева главные проблемы философии группируются вокруг учения о человеке. Это «вопросы о смысле жизни, о свободе, о назначении человека, о вечности, о страдании, о зле» (из книги «Самопознание»). Научная, объективная философия, дающая достоверное знание о мире, невозможна: «Невозможно отделить философское познание от духовного опыта человека», — пишет Бердяев. Восприятие мира всегда носит личностный, субъективный характер. Философствует и познает мир конкретный человек со своими пристрастиями, поэтому все наше знание заранее предопределено человеческими оценками и мнениями: «Философия познает из человека и через человека».

Эти идеи Бердяева явно расходятся с рационалистическими представлениями, преобладающими в современном мире. Материалистическая философия, а также физика, биология, экономика и другие науки всегда исходили из убеждения, что познание обладает способностью выделить, сформулировать объективные законы природы и общества, не зависящие от опыта, мнений и предпочтений людей. Бердяев, наоборот, опирается на традицию скептиков и И. Канта, полагавших, что субъективное видение мира человеком искажает знания об этом мире до неузнаваемости. Можно согласиться с русским мыслителем, что наука должна исследовать внутренний человека, его настроения, ценности, субъективные мнения и пристрастия. Но большинство ученых не согласятся с тем, что наличие этого внутреннего мира делает невозможным адекватное понимание внешнего, окружающего нас мира.

Итак, экзистенциальная философия Бердяева направлена на выражение личного духовного опыта человека, а не исследование объектов окружающего мира. С его точки зрения главная задача философа – поиск средств, адекватно выражающих то, что происходит в глубинах личности. Такой ракурс исследования привел многих экзистенциалистов к художественной литературе как наиболее удачному пути осмысления сущности человека. Не случайно два классика французского экзистенциализма – Ж. П. Сартр и А. Камю – стали лауреатами Нобелевской премии по литературе.

Иррационализм | философия | Британика

Артур Шопенгауэр

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:

Эдуард фон Хартманн

Похожие темы:

рационализм философия Дионисийский

Просмотреть весь связанный контент →

иррационализм , философское движение 19-го и начала 20-го века, которое претендовало на обогащение понимания человеческой жизни, расширяя ее за пределы рационального до более полных измерений. Укорененный либо в метафизике, либо в осознании уникальности человеческого опыта, иррационализм подчеркивал аспекты инстинкта, чувства и воли, противоречащие разуму.

Иррационалисты существовали и до 19 века. В древнегреческой культуре, которую обычно оценивают как рационалистическую, дионисийское (т. е. инстинктивное) течение можно усмотреть в произведениях поэта Пиндара, драматургов и даже таких философов, как Пифагор и Эмпедокл, и Платона. В философии раннего Нового времени — даже во времена господства картезианского рационализма — Блез Паскаль обратился от разума к августинской вере, убежденный, что «сердце имеет свои доводы», неизвестные разуму как таковому.

Еще из «Британники»

Западная философия: XIX век

Основная волна иррационализма, как и литературного романтизма — сама форма иррационализма — последовала за эпохой разума и была реакцией на нее. Иррационализм нашел в жизни духа и в истории человечества многое, с чем нельзя было справиться рациональными методами науки. Под влиянием Чарльза Дарвина, а затем Зигмунда Фрейда иррационализм начал исследовать биологические и подсознательные корни опыта. Прагматизм, экзистенциализм и витализм (или «философия жизни») возникли как выражения этого расширенного взгляда на человеческую жизнь и мышление.

Для Артура Шопенгауэра, типичного иррационалиста XIX века, волюнтаризм выражал сущность реальности — слепую, бесцельную волю, пронизывающую все сущее. Таким образом, если разум является продуктом немого биологического процесса, естественно заключить, как это сделали прагматики, что он развился как инструмент для практического приспособления, а не как орган для рационального проникновения в метафизику. Таким образом, Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс утверждали, что идеи следует оценивать не с точки зрения логики, а с точки зрения их практических результатов при проверке действием.

Иррационализм также выражается в историцизме и релятивизме Вильгельма Дильтея, который видел, что все знания обусловлены частной исторической перспективой и, таким образом, подчеркивал важность Geisteswissenschaften (гуманитарных наук). Иоганн Георг Хаманн, отвергнув предположения, искал истину в чувствах, вере и опыте, сделав личные убеждения своим высшим критерием. Фридрих Генрих Якоби превозносил уверенность и ясность веры в ущерб интеллектуальным знаниям и ощущениям.

Фридрих Шеллинг и Анри Бергсон, озабоченные уникальностью человеческого опыта, обратились к интуиционизму, который «видит вещи, невидимые науке». Сам разум не был отвергнут; он просто утратил свою руководящую роль, поскольку личные инсайты не поддаются проверке. В своем аспекте витализма философия Бергсона — так же, как и философия Фридриха Ницше — была иррационалистической, утверждая, что инстинктивное или дионисийское побуждение лежит в основе существования. Ницше рассматривал моральные кодексы как мифы, ложь и мошенничество, созданные для маскировки сил, действующих под поверхностью, чтобы влиять на мысли и поведение. Для него Бог мертв, и люди вольны формулировать новые ценности. Людвиг Клагес расширил жизненную философию в Германии, настаивая на том, что иррациональные источники человеческой жизни являются «естественными», и им следует следовать в преднамеренной попытке искоренить случайную причину; а Освальд Шпенглер распространил его на историю, которую он интуитивно рассматривал как иррациональный процесс органического роста и распада.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.

Подпишитесь сейчас

В экзистенциализме Сёрен Кьеркегор, Жан-Поль Сартр и Альбер Камю отчаялись найти смысл в бессвязном мире; и каждый выбрал свою собственную альтернативу разуму — прыжок веры, радикальную свободу и героический бунт соответственно.

В общем, иррационализм подразумевает либо (в онтологии), что мир лишен рациональной структуры, смысла и цели; или (в эпистемологии) что разум изначально ущербен и неспособен познать вселенную без искажений; или (в этике) что обращение к объективным стандартам бесполезно; или (в антропологии) что в самой человеческой природе господствующие измерения иррациональны.

Эта статья была недавно пересмотрена и обновлена ​​Брайаном Дуиньяном.

Иррационализм — Энциклопедия Нового Света

Иррационализм относится к любому движению мысли, которое подчеркивает нерациональный или иррациональный элемент реальности сверх рационального. Иррационализм — это больше, чем школа мысли, многогранная реакция на господство рационализма. Таким образом, он играл значительную роль в западной культуре в конце девятнадцатого и в начале двадцатого века. Иррационализм не должен противопоставляться разуму. Оно может заключаться в простом осознании того, что рациональному аспекту вещей придается чрезмерное значение и что это необходимо компенсировать акцентом на интуицию, чувства, эмоции и подсознание. Но может принимать и более крайнюю форму. Таково мнение, что разумное есть нечто противоположное жизни и совершенно отрицательное. Хотя немногие считали, что разум вообще не играет никакой роли в психической жизни человека, некоторые иррационалисты таким образом свели его к второстепенной функции, которая просто представляет собой поверхность вещей и препятствует развитию того, что действительно важно.

Содержание

• 1 Истоки иррационализма
  • 1.1 Пределы рационализма
  • 1.2 Религиозный вопрос
• 2 Исторический обзор
  • 2.1 Древнегреческая философия
  • 2.2 Средневековый мистицизм
  • 2.3 Современная философия
  • 2.4 Историческая кульминация иррационализма
  • 2.5 ХХ век
• 3 Иррационализм в искусстве
• 4 Оценка иррационализма
  • 4.1 Иррациональное против нерационального
  • 4.2 Вопрос мировоззрения
• 5 Каталожные номера
• 6 Внешние ссылки
  • 6.1 Общие источники по философии
• 7 кредитов

Истоки иррационализма

Существует как минимум два основных источника иррационализма.

Пределы рационализма

Во-первых, даже самый последовательный рационалистический подход к миру приведет, в конце концов, к некоторым предельным понятиям, которые уже нельзя схватить или выразить с помощью рационального языка (вопросы истины, добра, красоты и скоро). Это ясно проявляется в древнегреческой философии. В эпоху Просвещения восемнадцатого века часто сохранялось несколько поверхностное доверие к разуму, и таким образом избегали вопроса о последних. И все же Вольтер, типичный представитель «Люмьеров», весьма скептически относился к естественному свету человеческого разума и способности находить окончательные ответы. Позитивизм девятнадцатого века, наконец, появился как кульминация человеческого доверия к разуму, основанному на научных достижениях. Однако позитивистская вера в то, что научный разум сделает все другие подходы устаревшими, вскоре была в значительной степени отвергнута как наивная иллюзия. Таким образом, иррационализм постоянно бросал вызов вере в то, что аналитическое или дедуктивное мышление является альфой и омегой умственной деятельности человека. Это хорошо резюмируется высказыванием Антуана де Сент-Экзюпери 9.0111 Маленький принц: «Существенное остается скрытым от глаз».

Религиозный вопрос

Второй вызов главенству разума исходит от религии. Все мировые религиозные традиции, основанные как на непосредственном опыте, так и на откровении, остро осознают, что человеческое затруднительное положение противоречит самому идеалу совершенства и счастья. В христианской мысли существует двойственное понятие Божьего суда и Его благодати, позиция, лучше всего выраженная апостолом Павлом и возрожденная наиболее известными реформаторами Мартином Лютером и Жаном Кальвином. Само понятие греха в мире, созданном всемогущим и добрым Богом, кажется противоречивым. Этот диссонанс привел к таким парадоксальным формулировкам, как библейские «кто хочет жить, тот умрет, а кто хочет умереть, будет жить» и «первый будет последним».

Таким образом, в религиозном контексте иррационализм приобретает характер парадокса и тайны. Человеческий разум без посторонней помощи не может полностью понять значение человеческого состояния. Следует признать, что два основных факта (Бог и зло) сосуществуют таким образом, что это не может быть рационально объяснено. Только вера или духовная интуиция могут каким-то образом постичь то, что бессмысленно только для разума. Эта позиция сохраняет сильное присутствие даже там, где изобилуют попытки предложить рациональные объяснения.

В различных контекстах другие мировые религии подошли к одному и тому же основному вопросу и предложили ответ, который неизменно сводился к отказу от рационализма. В религиозном мире Дальнего Востока (особенно в Индии и Китае) ответ часто искали в высшей мудрости, включающей духовное восприятие и позволяющей верующему увидеть, как кажущиеся противоречивыми понятия могут гармонировать на более высоком плане. Существует также общая настойчивость в необходимости найти правильное отношение к повседневной жизни и ее важнейшим вопросам. Наконец, в дзен-буддизме в качестве ответа рассматривается просветление через непосредственный опыт, благодаря которому человек вырывается из своего привычного состояния. Таким образом, реакция религии на ограничения разума, как правило, имеет сильный эмоциональный, основанный на опыте и добровольный компонент.

Исторический обзор

В истории западной философии преобладало представление о том, что разум и интеллект определяют ценность мысли, кульминацией которого стали рационализм восемнадцатого века, позитивизм девятнадцатого века и логический позитивизм двадцатого века. Таким образом, иррационализм был по большей части вторичной реакцией, защищаемой несколькими второстепенными фигурами, элементом, встроенным в мышление в остальном рациональных мыслителей, или основным и в значительной степени скрытым элементом. Однако более пристальный взгляд обнаруживает важность иррациональных проблем и эмоционального фактора, особенно в таких областях, как этика, эстетика, образование, аксиология и даже такой оплот рационализма, как эпистемология. Иррационализм впервые стал главной силой в западной культуре в девятнадцатом веке. Его влияние вышло далеко за пределы философии и научных кругов и ощущалось во всем обществе, включая политическую сферу, от периода романтизма до Второй мировой войны и далее.

Древнегреческая философия

Древнегреческая философия общепризнанно считается образцом рационального мышления. Его гиганты, Платон и Аристотель, рассматривали рациональный разум как сущность человеческой идентичности. Для Платона, в частности, царство эмоций, связанных с физическим существованием, представляло собой низшее соответствие вечной красоте и совершенству нематериальных, разумных душ. Но на самом деле его философия достигает кульминации в сильно мистической форме идеализма. Бессмертие души, вечная истина и в особенности красота вводятся как результат более высокого понимания, а не дедуктивного или аналитического мышления. Такая тенденция продолжилась в неоплатонизме.

Платон и его наставник Сократ также связаны с мистическими религиями древней Греции, которые часто упоминаются в мифической форме в диалогах Платона. Элевсинские мистерии и Дельфийская сивилла — два примера того, что Ницше позже назовет дионисийским элементом изобилия и духовного опьянения в греческой культуре — элементом, который будет сочетаться с пластическим и формальным элементом света, аполлоническим элементом, для создания шедевров. греческой культуры.

В более ранней греческой философии этот элемент уже можно было найти в трудах Эмпедокла и Пифагора. Он оказал большое влияние на греческую трагедию и поэзию. Загадочные афоризмы Гераклита, другого философа-досократика, также резко контрастируют с плавным течением рационального дискурса, хотя его диалектика прямо не защищает иррационализм.

Наконец, представление о судьбе судьбы, произвольно избранной богами Олимпа, представляет собой одобрение иррационализма: вещи не имеют смысла. Их просто нужно принять.

Средневековый мистицизм

В средневековой мысли иррационализм проявляется в форме мистицизма и волюнтаризма. Даже Фома Аквинский, вероятно, наиболее рационально ориентированный из богословов Средневековья, к концу своей жизни пережил мистический опыт, когда ему показалось, что все, что он написал, было подобно «соломе». Мистически ориентированные писатели, такие как Мейстер Экхарт и Якоб Беме, считали познание Бога ограниченным негативной теологией. Для via negativa, единственными позитивными утверждениями, которые можно было сделать о Боге, были те, которые отрицали возможную ограниченность его Бытия (Бог не конечен и т. д.). Вся история средневековой мысли — христианской, но также иудейской и мусульманской — сводилась к определению границ рационального философского подхода в его противостоянии с верой, подхода, превосходящего человеческий разум.

Современная философия

Среди великих метафизиков семнадцатого века, таких как (Декарт, Лейбниц), французский католический мыслитель Блез Паскаль представляет собой выдающееся исключение. Высокоинтеллектуально одаренный математик явился одним из первых предшественников христианского экзистенциализма и, как известно, заявил, что «у сердца есть свои причины, неизвестные разуму». Паскаль также провел не менее известное различие между Богом Авраама, Исаака и Иакова и «Богом философов», то есть пониманием через откровение и пониманием через разум.

Позиция Паскаля каким-то образом является продолжением августинской традиции, защищаемой Дунсом Скотом, с ее волюнатиристским упором на волю к вере, а не на рациональное убеждение.

Историческая кульминация иррационализма

Настоящий прорыв иррационализма произошел с ответной реакцией на рационализм Просвещения и последующей волной позитивизма. В конце восемнадцатого века Иммануил Кант пришел к выводу, что разум не может дать достоверного и окончательного знания о реальности, особенно о Боге и трансцендентном. При этом он хотел освободить место для веры, которую он также рассматривал как форму разума.

Вопрос о том, что считать разумом, а что нет, станет важным. Для многих все, что не связано с научным знанием эмпирически известной вселенной, не может считаться разумом. Для других, особенно в эпоху романтизма, врожденная способность разума распознавать реальность Предельного представляет собой высшую вершину разума. На этом этапе наблюдается сходство между рационализмом и иррационализмом, в основном с разницей в терминологии. Фридрих Генрих Якоби, Якоб Фридрих Фрис и Иоганн Георг Хаманн являются известными представителями того периода.

Немецкие идеалисты — еще один пример мыслительных систем, разработанных с большим упором на рациональное мышление, но достигающих кульминации зачастую в высшей степени иррациональными спекуляциями. Это относится и к Гегелю, и к его панлогизму, и тем более к Шеллингу, особенно в его поздней, мистической фазе.

У Артура Шопенгауэра иррационализм полностью принимает форму волюнтаризма. Слепая воля представлена ​​как основа существования, а мир рациональных представлений лишь образует обманчивую поверхность вещей (подобно индийскому мышлению). Фридрих Ницше столь же скептически относился к рациональной традиции Запада и его поверхностным этическим кодексам, подчеркивая такие понятия, как воля к власти и игривость ребенка. В христианской традиции Сёрен Кьеркегор резко критиковал рациональные построения Гегеля и предлагал в качестве альтернативы прыжок веры экзистенциалистского подхода. Его общая ориентация, обычно без христианского подтекста, сохранялась в мышлении экзистенциалистов двадцатого века, таких как Жан-Поль Сартр. Для Анри Бергсона, чей интуитивизм основывался на понятии élan vital (жизненный толчок), рациональное мышление было в равной степени плохо приспособлено для понимания сути вещей. Наконец, даже такая сильно интеллектуальная философия, как феноменология Эдмунда Гуссерля, основывается на интуиции как элементе, предшествующем рациональному анализу в восприятии реальности.

Приведенный выше список имен, к которому можно было бы добавить множество других, иллюстрирует то, что имел в виду Пауль Тиллих, когда говорил о сильном иррациональном скрытом течении западной мысли. Философский иррационализм распространился на многие другие области культуры, включая историю (Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер) и, что наиболее известно, психоанализ (Зигмунд Фрейд, Карл-Густав Юнг). Смысл последнего заключается в том, что иррациональные, бессознательные силы действительно формируют человеческую жизнь. Уильям Джеймс поддержал бы другую форму иррационального акцента в объяснении работы разума: прагматизм, который утверждает, что позиции по существу оправданы, когда они работают.

Двадцатый век

Столкновение между рационализмом и иррационализмом будет продолжаться на протяжении всего двадцатого века, причем рационализм подкрепляется ошеломляющим развитием науки, а иррационализм подкрепляется очевидной бессмысленностью многих мировых событий. Возможной точкой схождения было признание современной наукой неадекватности традиционного механистического мировоззрения и ее пропаганда гораздо большей изощренности в попытках уловить нюансы ее ключевых понятий. Это привело многих к отказу от научного редукционизма и его отрицания непостижимого царства духа. В философском мире постмодернизм стал свидетелем полного отказа от всех до сих пор принятых определенностей.

Таким образом, существует парадокс современного мира, в котором человечество сильнее, чем когда-либо, схватывает природные явления и контролирует их, но в то же время в онтологии и эпистемологии все чаще ставится под сомнение рациональная природа этого мира ( Жак Деррида и деконструктивизм, аналитическая философия), а также в этике (Ницше и совсем недавно Мишель Фуко и их отказ от принятия заданных норм).

Иррационализм в искусстве

Часть иррационалистического движения включала заявления о том, что наука уступает интуиции. В этой иерархии искусству отводилось особенно высокое место, так как оно считалось воротами к кантовской непознаваемой вещи в себе. Некоторыми из последователей этой идеи были Фридрих Ницше, Федор Достоевский, Анри Бергсон и Жорж Сорель.

По самой своей природе искусство обращается к интуиции и чувствам, а не к разуму и логике, хотя достижения в искусстве всегда требуют овладения рациональными элементами. В древности и в классический период современной эпохи нерациональным элементом, составляющим субстанцию ​​художественного произведения, обычно было то, что можно было бы назвать надрациональным элементом — достижение посредством систематических приемов и вдохновения выразительной гармонии между конститутивными элементами. элементы. Полученное в результате формальное совершенство можно найти от храмов древней Греции до музыки Моцарта и картин двадцатого века Пита Мондриана.

С другой стороны, в девятнадцатом веке, на основе развития романтизма, было сильное движение акцента на сторонах жизни, которые были чужды разуму, по крайней мере, в узком смысле. Особое внимание уделялось эмоциям, интуиции и чувствам. Постепенно было открыто измерение подсознания. В результате произошел сдвиг от формального баланса к более свободной форме искусства. В музыке кульминацией этой тенденции стали такие композиторы, как Рихард Вагнер в Германии, Гектор Берлиоз во Франции и многие их последователи в Европе двадцатого века. В живописи и других искусствах многочисленные школы того же периода делали акцент на нерациональном элементе (символизм, эстетизм, сюрреализм) и даже на воспринимаемой абсурдности жизни (дадаизм).

Это направление в искусстве и культурной жизни в целом развивалось рука об руку с философской ориентацией, разделявшей сходные взгляды. Этому развитию способствовали трагедии мирового масштаба, которые оставили шрамы в человеческом сознании в двадцатом веке. Осмысленное и рационально последовательное мировоззрение стало для многих немыслимым, и эта перспектива нашла отражение во всех сферах человеческой деятельности.

Оценка иррационализма

Таким образом, ясно, что многое из того, что выдается за иррационализм, на самом деле не ставит под сомнение обоснованность разума, а скорее открывает возможности других областей исследования, которые ранее игнорировались рационалистической традицией. Это сопровождается бунтом против рационализации реальности, которая воспринимается как абсурд, или этических правил, которые воспринимаются как оскорбительные в их претензиях на рациональность.

Иррациональное против нерационального

Разницу между нерациональным и иррациональным определить не так просто, как может показаться. Немецкие авторы, такие как философ религии Рудольф Отто, часто используют эквивалент английского «иррациональный», но переводчики их произведений предпочитают использовать «нерациональный», чтобы не создавать впечатление антирационального уклона. Действительно, в таком контексте, как у Отто, иррациональное предназначено для передачи значения чего-то, что ускользает от понимания разума, глубинного измерения человеческой психики, которое не может быть надлежащим образом выражено рациональным языком. Это не означает, что автор полностью отвергает рациональный дискурс. В случае с Отто все наоборот. Этот автор настоятельно подчеркивает необходимость того, чтобы академический дискурс шел в соответствии со строгими рациональными правилами и избегал излишеств романтического энтузиазма. Отто просто хочет показать, что разум не одинок и что после того, как он заговорил, остается нечто такое, что может быть постигнуто только интуитивно и выражено в символах.

Точно так же современная социология религии понимает мифы как подлинный и незаменимый компонент человеческого дискурса, который может выражать определенные реальности лучше, чем прямая научная болтовня, и даже достигать того, чего эта речь не может достичь. В этих обстоятельствах мифу не придается негативной коннотации.

Вопрос мировоззрения

В конце концов, понимание иррационализма в смысле нерационального или иррационального есть вопрос мировоззрения. Для тех, кто считает, что вселенная и, если это применимо, Высшее Существо образуют непротиворечивое целое, в котором интеллект, эмоции и будут гармонично сосуществовать как различные аспекты этой реальности, в качестве различных аспектов этой реальности следует выбрать нерациональное. правильное выражение. С этой точки зрения иррациональное должно быть зарезервировано для случаев мнений или поведения, которые не соответствуют общепринятым правилам разума, а не для описания того, что выходит за рамки разума.

Немногие будут отстаивать сильную версию противоположной позиции, согласно которой в основе всего лежит противоречие. Такая позиция сделала бы невозможным любой дискурс, в том числе и тех, кто придерживается этой позиции. Но разные мыслители подчеркивали парадоксальность реальности. С такой точки зрения реальность может не быть полностью противоречивой, но она представляет существенные черты, которые всегда будут находиться в парадоксальном положении друг по отношению к другу. Таково вообще положение диалектической философии. Другими сильными формами иррационализма являются те, которые утверждают принципиально абсурдную природу мира или полную неуместность рационального дискурса.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Бенн, Кеннет Д. «Современный иррационализм и идея рациональности». В: Исследования в области философии и образования. Том 6, номер 4 / декабрь 1969 г.
• Бергсон, Анри. Творческая эволюция. Dover Publications, 1998. ISBN 978-0486400365
• Девольф, Л. Х. Религиозный бунт против разума. Издательство Гринвуд. ISBN 978-0837100616
• Кьеркегор, Серен. Заключительный ненаучный постскриптум. Princeton Univ Pr, 1941. ISBN 978-0691019604
• Кьеркегор, Сорен и Говард Винсент. Философские фрагменты. Издательство Принстонского университета, 1962. ISBN 978-0691019550
• Ницше, Фридрих. По ту сторону добра и зла. Digireads.com, 2005. ISBN 978-1420922509
• Ницше, Фридрих и Вальтер Кауфман. К генеалогии морали и Ecce Homo. Винтаж, 19 лет89. ISBN 978-0679724629
• Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра. Додо Пресс, 2006. ISBN 978-1406510867
• Паскаль, Блез. Мысли. LGF Livre de Poche, 2000. ISBN 978-2253160694
• Платон. Симпозиум. Классика пингвинов, 2003. ISBN 978-0140449273
• Шопенгауэр, Артур. Die Welt als Wille und Vorstellung , 1818/1819, vol. 2: 1844 (Мир как воля и представление , иногда также известный на английском языке как Мир как воля и идея ). Dover Publications, 1966. ISBN 978-0486217628

Внешние ссылки

Все ссылки получены 6 марта 2018 г.

Общие источники по философии

• Стэнфордская философская энциклопедия.
• Интернет-энциклопедия философии.
• Онлайн-проект Пайдейя.
• Проект Гутенберг.

Авторы

Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили Википедия статья в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа.