7.Философские идеи Сократа, Платона, Аристотеля.
Философия Сократа
Сократ (около 470-399 гг. до н. э.), который утверждал, что степень обоснованности различных мнений выявляется в процессе обсуждения, диалога. Беседуя и споря, люди высказывают об одной и той же вещи различные мнения, которые каждому по отдельности кажутся истинными, но в диалоге относительность мнений становится явной. Однако выяснение относительности мнений не является окончательным итогом диалога. Следующий шаг состоит в том, чтобы собеседники, исходя из разнообразия своих взглядов, преодолели разногласия и пришли к наиболее приемлемому мнению.
Свой
метод преодоления такого рода мнений,
метод «порождения» все более
обоснованных мнений Сократ называл
словом «диалектика «. Своим девизом
он избрал фразу «Познай себя». Его
знаменитые слова «я знаю, что ничего
не знаю», — не ирония признанного
мудреца, а принципиальная позиция. Этой
фразой он утверждал, что преодолел в
себе наивную веру в непогрешимость
собственного мнения и готов при помощи
своих собеседников углублять свое
понимание того или иного вопроса.
В
этике Сократ занимал позицию, которую
сегодня называют «этическим
рационализмом», то есть разумным
обоснованием этических норм. Счастлив
может быть лишь тот человек, который
соблюдает свое достоинство (добродетель),
а для этого нужно верно понять, в чем
оно состоит. Каждый человек стремится
к благу, однако благо может пониматься
по-разному. Это не означает, что все
понимания блага равноценны. Когда
человек ведет себя недостойно, он все
равно делает это ради стремления к
благу, однако его понимание блага,
вероятно, не получило достаточного
развития в общении с другими людьми.
Мнения о благе различаются степенью их
разумной обоснованности и согласованности
с мнениями других людей, и степень эта
выявляется в диалоге. Однако современники
не понимали его ироничных рассуждений.
Демократический суд, состоявший из
пятисот человек, после долгого обсуждения,
в котором участвовал и сам Сократ, решил
казнить филосо¬фа за неуважение к
существующим богам.
Философия Платона
В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. — 348/347) — один из крупнейших философов Древней Греции. В отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже основал школу в Афинах, которую прозвали Академией.
Он
разработал учение об идеях. Идеи это
прообразы, сущности и гипотезы вещей,
предел, к которому вещи стремятся в
своем становлении. Все вещи в мире
изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном
становлении, ни одна вещь не повторяет
другую и даже сама от себя отличается
в разные моменты времени.
Тем не менее
мы способны распознавать вещи, относить
их к определенным видам. Таким образом,
идея выступает принципом осмысления
вещи, благодаря которому текучая
реальность не расплывается перед нашим
взором в бесформенную массу, но
представляется в виде множества
определенных вещей.
Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Диалектика — это умение рассуждать, мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно возможной для человеческого ума ис¬тинности.
Платон
критиковал все реально существовавшие
формы государственного устройства,
видя в них лишь отдаленные подобия
идеального государства. Государство
возникает потому, что люди поодиночке
не могут удовлетворить всех своих
потребностей. По мнению Платона, в
идеальном обществе должны быть три
сословия: философы, воины и работники.
Цель человеческой жизни Платон видел
в нравственном воспитании и очищении,
он ориентировал на достижение этой цели
всю организацию общественной жизни.
Философия Аристотеля
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) считал себя учеником Платона. Критикуя своего учителя, он возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.
Аристотель
классифицировал науки и выделил следующие
знания: теоретические (философия,
математика и физика), практические
(этика и политика) и созидательные
(искусства, ремесла, прикладные науки).
Знания, по его убеждению, тем ценнее,
чем более далеки они от утилитарных
целей. Созерцательная жизнь, чуждая
коры¬столюбию, посвященная познанию,
истине — наилучший образ жизни, ведущий
к божественному блаженству. По сравнению
с философией, познающей первоначала,
«все другие науки более необходимы,
нежели она, но лучше — нет ни одной».
Цель человеческих стремлений — блаженство.
Причем Аристотель имел в виду бла¬женство
в «земной» жизни
Государство, по Аристотелю, возникает в силу естественных причин: государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: 1) монархия, 2) аристократия, 3) полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: 4) тирания, 5) олигархия, 6) демократия. В любом случае наилучшим видом государственного устройства будет «тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших».
Философские идеи Сократа
В становлении и
развитии философии в Древней Греции
выдающееся место принадлежит Сократу
(470–469 – 399 до н.
э.). Сделав философию
своей специальностью, а судя по дошедшим
сведениям это так и было, поскольку
кроме нескольких лет, проведенных в
качестве воина, Сократ ничем другим не
занимался, древнегреческий мыслитель
тем не менее не оставил после своей
кончины философских произведений.
Объясняется это просто: свои идеи Сократ
предпочитал высказывать в устной форме
ученикам, слушателям и оппонентам.
То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.
Сократ является,
по существу, первым древнегреческим
философом, кто отходит от натурфилософского
истолкования мира и философски, то есть
путем рассуждений и умозаключений,
пытается найти истину, ответы на
поставленные им самим и его
предшественниками-философами вопросы.
Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.
В своей философской
деятельности Сократ руководствовался
двумя принципами, сформулированными
оракулами: необходимостью каждому
“познать самого себя” и тем, что “ни
один человек ничего не знает достоверно
и только истинный мудрец знает, что он
ничего не знает”. С одной стороны, эти
принципы были ему необходимы для борьбы
против софистов, которых Сократ резко
критиковал за бесплодность их учения,
претензии на знание истины и громогласные
заявления об обучении истине.
Познание самого
себя, по Сократу, – это одновременно
поиск настоящего знания и того, по каким
принципам лучше жить, то есть это поиск
знания и добродетели. По существу, он
отождествляет знание с добродетелью.
Однако не ограничивает сферу познания
утверждением о том, что ему нужно, или
тем, что должно быть, и в этом смысле
знание одновременно выступает как
добродетель. Это фундаментальный принцип
этической концепции и наиболее полно
он представлен в диалоге Платона
“Протагор”. Невежество большинства
людей проявляется в том, что знание и
добродетель они рассматривают как две
различные субстанции, независимые друг
от друга. Они считают, что знание не
оказывает никакого влияния на поведение
человека, и человек нередко поступает
не так, как того требует знание, а в
соответствии со своими чувственными
импульсами. По Сократу, наука, а в более
узком смысле – знание, которая
демонстрирует свою неспособность влиять
на человека особенно в моменты воздействия
чувственных импульсов, не может считаться
наукой. В свете сказанного становится
ясным, что этическая концепция Сократа
базируется не только, а возможно, не
столько на нравственности, сколько на
преодолении невежества и на знании.
По-видимому, его концепцию можно
представить так: от невежества, через
знание, к добродетели, а дальше – к
совершенному человеку и добродетельным
отношениям между людьми.
Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, – пишет Аристотель, – приписывать Сократу – доказательства через наведение и общие определения”.* При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, – объясняет свою мысль Аристотель, – диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности”.*
*Аристотель. Соч. в 4 томах. Т. 1, М., 1976, С. 327.
Индуктивное
рассуждение предполагает, что в процессе
анализа определенного числа вещей или
отдельных суждений можно сделать общее
суждение через понятие. Так, например,
(в диалоге Платона “Горгий”) из
утверждений о том, что тот, кто изучил
архитектуру, является архитектором,
кто обучался музыке, является музыкантом,
тот, кто изучал медицину, стал врачом,
Сократ приходит к общему утверждению,
то есть к понятию, что тот, кто изучил
науку, – это тот, кто сделал саму науку.
Таким образом, индуктивное рассуждение
предназначено для определения понятия
и это понятие должно выражать сущность
или природу вещи, то есть чем в
действительности она является. С полным
основанием можно утверждать, что Сократ
стоял у истоков формирования в философии
общих понятий.
Существенным, как уже отмечалось выше, является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа – это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, то есть учением о целесообразности.
Таким образом,
Сократом завершается натурфилософский
период в истории древнегреческой
философии и начинается новый, можно
сказать, философский этап, который
получает свое дальнейшее развитие в
работах Платона и Аристотеля.
*
* Хотя попытки вырваться из объятий натурфилософии предпринимались, правда скорее стихийно, чем сознательно, и до Сократа, например, Гераклитом и Пифагором то удалось это осуществить только ему.
Философия Платона
Выдающееся место
в истории древнегреческой философии
принадлежит Платону (428–347 до н. э.).
Строго говоря, о философии в Древней
Греции со значительной степенью
определенности можно говорить, только
начиная с Платона. Главным аргументом
в подтверждение этой мысли является
то, что о всех предшествующих мыслителях
и их деятельности можно было судить с
очень низкой степенью достоверности.
Как уже говорилось раньше, некоторые
из них, например, Сократ, а возможно, и
Фалес не писали философских работ, от
остальных остались небольшие фрагменты,
истинность и авторство которых
подвергаются сомнению и в наше время.
Получается, что современные суждения
об их творчестве в основном базируются
на воспоминаниях и суждениях о них
последующих авторов.
Нетрудно предположить,
что в этих воспоминаниях, кстати, об
этом прямо заявлял Аристотель, возможно
искаженное изложение не только идей
великих предшественников, но и неадекватное
их истолкование.
Платон является, по существу, первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.* О жизни и деятельности Платона, особенно юношеских годах, сохранилось немного сведений. Главным источником, позволяющим реконструировать биографию великого мыслителя, его духовные интересы на заре его деятельности, является седьмое письмо Платона. Эти сведения дополняются воспоминаниями учеников и последователей древнегреческого мыслителя.
* Не о всех диалогах, приписываемых Платону, однозначно можно сказать, что они написаны им. Однако авторство основных диалогов Платона, дающих представление о его философии, по существу, никем не оспаривается, и они считаются подлинными, то есть написанными Платоном.
Платон родился в
Афинах в аристократической семье.
В
юношеские годы подружился с Кратилом,
одним из учеников Гераклита, и это дает
основание полагать, что в этот период
он познакомился с его идеями. В юношеские
годы Платон хотел посвятить себя
политической деятельности, что не
удивительно, так как среди политиков
того времени у него были родственники
и друзья. Но судьба распорядилась
по-другому. В двадцатилетнем возрасте
он познакомился с Сократом, и это
знакомство стало решающим в его
последующей жизни и деятельности. До
последнего дня жизни Сократа, в течение
восьми лет, Платон оставался восторженным
учеником и последователем своего
учителя, которого он впоследствии
называл “самым достойным и справедливым
человеком”.
После смерти
учителя Платон из-за неблагоприятной
политической обстановки покидает Афины.
О его последующей деятельности нет
достоверных данных. Известно, что он
посетил в 389 г. Южную Италию и Сицилию,
где имел контакты с пифагорейцами, а
следовательно, и с их учением. Не
исключено, что Платон побывал и в других
странах, в частности, в Египте, но точных
данных об этом не имеется.
Судя по всему,
Платон не хотел оставаться только
“человеком чистой науки”. Так, когда
его знакомый Дион, который к тому же был
дядей тирана Сиракуз Дионисия Младшего,
пригласил его принять участие в реализации
реформ, Платон откликнулся на просьбу
и отправился в 361 году на Сицилию. К
сожалению, эта поездка оказалась
неудачной, так как знания Платона
остались невостребованными, и он вернулся
в Афины. Здесь, неподалеку от Афин, в
пригороде под названием Академа, Платон
приобрел рощу и создал знаменитую
Академию, в которой прожил всю оставшуюся
жизнь и которая просуществовала почти
тысячу лет.
Свои идеи Платон
излагает в форме диалога. Такой
литературный прием выбран не случайно.
Диалог, по мнению Платона, – это более
или менее адекватное отображение “живой
и одушевленной речи знающего человека”.
Логично поэтому считать, что живая, то
есть устная речь мудреца является более
совершенной формой изложения своего
мнения. О том, что это так, свидетельствует
следующее рассуждение Платона.
Тот, кто
рассчитывает письменно запечатлеть
свое искусство и тот, кто черпает знания
из письменных источников в надежде на
то, что оно прочно сохранится там на
будущее, в сущности, заблуждаются, так
как записанную речь они ставят выше,
чем речь человека, сведущего в том, что
записано. Письменные источники схожи
с живописью. Подобно картинам, которые
выглядят как живые, а спроси их – они
величаво и гордо пребывают в молчании
и неподвижности, письменные сочинения
точно также на любой вопрос отвечают
одно и то же. Такое “сочинение, –
продолжает Платон, – однажды записанное,
находится в обращении везде – и у людей
понимающих, и равным образом у тех, кому
вовсе не подобает его читать, и оно не
знает, с кем оно должно говорить, а с кем
нет. Если им пренебрегают или несправедливо
его ругают, оно нуждается в помощи своего
отца, само же не способно ни защититься,
ни помочь себе”.* Самой же совершенной
формой изложения идей является то
“сочинение, которое по мере приобретения
знаний пишется в душе обучающегося; оно
способно себя защитить и при этом умеет
говорить с кем следует, умеет и промолчать”.
* Платон. Собр. соч. в 4 томах. Т; 2, М., 1993, С. 187.
Диалог является для Платона единственным средством, формой с помощью, которой можно познакомить других с процессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи.
Для понимания философского наследия Платона большое значение имеет уяснение того, почему у него нет систематического, последовательного и продуманного изложения и развития выдвинутых им идей и концепций. Действительно, Платон сформулировал множество глубоких идей, но не только не систематизировал их, но даже, похоже, и не пытался это сделать. Разумеется, такая позиция была не случайной.
Даже в зрелом
возрасте Платон не стремился к
систематическому изложению своих
взглядов, так как был убежден в том, что
философствование, поиск, исследование
не могут закончиться каким-либо стабильным
результатом. В этом плане диалоги
являются этапами, фазами поиска,
исследования и достигнутые благодаря
диалогам результаты могут носить только
временный характер.
Философские идеи Платона, как уже отмечалось раньше, не представляют собой логически стройной философской системы. Порой его суждения противоречивы, что однако не означает их обязательную ложность. Однако Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, так как принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах.
У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах “Государство”, “Теэтет”, “Парменид”, “Филеб”, “Тимей”, “Софист”, “Федон”, “Федр” и письмах Платона.
В основу учения о
бытии Платоном положены три субстанции:
единое, ум и душа. Однозначно определить
сущность этих понятий невозможно, так
как Платон дает общую характеристику
сущностей этих понятий, которая очень
противоречива и, порой, содержит суждения,
взаимно исключающие друг друга.
Попытка
определить природу происхождения этих
первооснов окажется трудновыполнимой
из-за приписывания этим сущностям
свойств, нередко несовместимых и даже
исключающих друг друга.
С учетом этих
предварительных замечаний проанализируем
сущность отмеченных первоначал. Единоетрактуется Платоном главным образом
как основа всякого бытия и действительности,
как первоначало. Единое не имеет никаких
признаков или каких-либо свойств, по
которым можно было бы определить его
сущность. Оно не имеет частей, и,
следовательно, не может иметь ни начала,
ни конца, ни середины. Одновременно
единое не есть бытие, а выступает как
ничто. Единое выступает как единое, но
одновременно как многое и бесконечное
множество. В конечном итоге единое
трактуется Платоном как нечто, о чем
вообще ничего определенного сказать
нельзя, так как оно выше всех доступных
человеческому разуму пониманий –
превосходит всякое бытие, любые ощущения
и всякий уровень мышления. Единственное,
о чем с определенностью можно сказать
о едином, отмечает Платон в “Пармениде”
– это то, что “если единое не существует,
то и иное не существует”.
Первопричиной всякого сущего – явления и вещи – у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что “ум у нас – царь неба и земли…”… Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. “Ум устрояет все”, в том числе явления, достойные “мирового порядка – Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода”. У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.
Третьей основной
онтологической субстанцией у Платона
выступает душа, которая подразделяется
на “мировую душу” и “индивидуальную
душу”.
Естественно, что в качестве
субстанции выступает “мировая душа”.
Происхождение души трактуется Платоном
неоднозначно. Как и при характеристике
сущности двух предыдущих субстанций у
Платона встречается немало противоречивых
суждений. С учетом сказанного платоновскую
“мировую душу” можно представить как
нечто созданное из смешения вечной
сущности и той сущности, которая зависит
от времени. Душа выступает как сущее
для того, чтобы объединить мир идеи с
телесным миром. Она возникает не сама
по себе, а по воле демиурга, под которым
подразумевается “вечносущий бог”.
Когда весь состав “души был рожден в
согласии с замыслом того, кто его
составлял, этот последний начал устраивать
внутри души все телесное и приладил то
и другое друг к другу в их центральных
точках. И вот душа, простертая от центра
до пределов неба и окутывающая небо по
кругу извне, сама в себе вращаясь,
вступила в божественное начало
непереходящей и разумной жизни на все
времена. Притом тело неба родилось
видимым, а душа невидимой.
..”
Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции – “единое”, “ум”, “душу”, которые существуют объективно, независимо от сознания человека.
Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идеи. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства – это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств – это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание – это познание идей, возможное только с помощью разума.
Большое внимание
Платон уделяет разработке вопросов
диалектики.
При этом следует учесть,
что его отношение к диалектике менялось
по мере эволюции его философских взглядов
вообще. Наиболее полно свое учение о
диалектике Платон выразил в диалогах
“Парменид” и “Софист”. Если в целом
резюмировать его взгляды по этой
проблеме, то следует отметить, что
диалектика у него выступает как основная
наука, так как с ее помощью определяется
сущность всех других наук. Достигается
это благодаря тому, что диалектика
выступает и как наука, и как метод. Вот
лишь одно из диалектических рассуждений
Платона, с помощью которого раскрывается
сущность понятий: “Небытие, таким
образом, необходимо имеется как в
движении, так и во всех родах. Ведь
распространяющаяся на все природа
иного, делая все иным по отношению к
бытию, превращает это в небытие, и,
следовательно, мы по праву может назвать
все без исключения небытием и в то же
время, так как оно причастно бытию,
назвать его существующим”.
В качестве метода
диалектика выступает благодаря тому,
что помогает четко разделять единое на
многое, сводить многое к единому,
позволяет представить целое как
раздельно-единую множественность.
Вот
какой путь исследования предлагает
Платон философу-диалектику: “Различать
все по родам, не принимать один и тот же
вид за иной и иной за тот же самый –
неужели мы не скажем, что это (предмет)
диалектического знания? – Кто, таким
образом, в состоянии выполнить это, тот
сумеет в достаточной степени различить
одну идею, повсюду пронизывающую многое,
где каждое отделено от другого; далее
он различает, как многие отличные друг
от друга идеи охватываются извне одною
и, наоборот, одна идея связана в одном
месте совокупностью многих, наконец,
как многие идеи совершенно отделены
друг от друга. Все это называется уметь
различать по родам, насколько каждое
может взаимодействовать (с другим) и
насколько нет.”
Большой интерес
представляет социальная философия
Платона. По существу, он был первым из
греческих мыслителей, кто дал
систематическое изложение учения о
государстве и обществе, которые он, судя
по всему, в действительности, отождествлял.
Государство, по Платону, возникает из-за
естественной потребности людей к
объединению с целью облегчения условий
своего существования.
Согласно Платону,
государство “возникает…, когда каждый
из нас не может удовлетворить сам себя,
но нуждается еще во многом– Таким
образом, каждый человек привлекает то
одного, то другого для удовлетворения
той или иной потребности. Испытывая
нужду во многом, многие люди собираются
воедино, чтобы обитать сообща и оказывать
друг другу помощь: такое совместное
поселение и получает у нас название
государства…”
Разрабатывая
концепцию идеального государства,
Платон исходит из того соответствия,
которое, по его мнению, существует между
космосом в целом, государством и отдельной
человеческой душой. В государстве и в
душе каждого отдельного человека имеются
одни и те же начала. Трем началам
человеческой души, а именно: разумному,
яростному и вожделеющему в государстве
соответствуют три аналогичных начала
– совещательное, защитное и деловое, а
последнее в свою очередь формирует три
сословия – философов-правителей,
воинов-защитников и производителей
(ремесленников и земледельцев).
Государство, по Платону, может считаться
справедливым лишь в том случае, если
каждое из трех его сословий выполняет
в нем свое дело и не вмешивается в дела
других. При этом предполагается
иерархическая соподчиненность этих
начал во имя сохранения целого.
В государстве могут существовать три основные формы правления – монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия – это власть просвещенного царя, незаконная – тирания; власть просвещенных и немногих – аристократия, власть немногих, думающих только о себе, – олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти.
Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность.
Управление
государством Платон характеризует как
царское искусство, главным для которого
является наличие истинного царского
знания и способность управлять людьми.
Если правители имеют такие данные, то
будет уже неважно, правят ли они по
законам или без них, добровольно или
против воли, бедны они или богаты:
принимать это в расчет никогда и ни в
коем случае не будет правильным.
Краткое изложение учений Сократа | Причина и смысл
Мраморная голова Сократа в Лувре
© Даррелл Арнольд, доктор философии.
Биография Сократа
Сократ был скромного происхождения. В глазах Ницше: он родился из черни. Его отец был каменщиком, мать – повивальной бабкой. Считается, что в молодости он изучал греческую натурфилософию. Но он находил взгляды естествоиспытателей слишком темными и необоснованными. Таким образом, он, подобно софистам, обратился против натурфилософии к вопросам морали и справедливости.
В Афинах он вел скромную жизнь, женился на Ксантиппе, от которой у него было трое детей. Он сражался, очевидно, героически в Пелопоннесской войне против Спарты. В Афинах он был известен тем, что собирался и выступал на Агоре, рыночной площади.
Он слыл неопрятным, часто немытым и довольно невзрачным… И все же многих он привлекал. Он … заручился поддержкой некоторых афинян, которые были членами и соратниками Тридцати тиранов, которые рано возглавили кровавый переворот против правительства в Афинах и которые резко выступали против его демократического правления.
Согласно рассказу Платона, он… был побужден к своей публичной речи ранним Дельфийским оракулом, который указал, что в Греции нет никого мудрее Сократа. В том, что мы можем принять за ироническую защиту в суде, он утверждает, что нашел это невероятным, поэтому решил расспросить ученых в Афинах, чтобы найти кого-то более мудрого, чем он сам. По словам Платона, вопросы Сократа обеспокоили афинских властей, которые думали, что он подрывает гражданскую религию Афин и развращает молодежь. Таким образом, Сократ предстал перед судом, где был признан виновным и приговорен к смертной казни. Таким образом, Сократ стал прославленным мучеником философии.
Рассмотренная жизнь
Среди взглядов, которыми наиболее известен Сократ, является то, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить».
Способность мыслить, по мнению Сократа, является нашей уникальной человеческой способностью. Жить жизнью, лишенной мышления — когда мы просто принимали то, что нам говорили традиции и авторитеты, — значило, таким образом, жить не совсем человеческой жизнью. Но что влечет за собой изученная жизнь, полноценная человеческая жизнь? Для Сократа это означало подвергнуть сомнению моральные и религиозные взгляды его традиции. По мнению Сократа, этот экзамен следует проводить как форму нравственного или духовного развития — он проводится с целью нравственного совершенствования как самого себя, так и, в конечном счете, своего сообщества.
Хотя традиционно считалось, что существующие законы полиса отождествляются с волей богов, Сократ сомневается в этом. Уже у Гераклита и других были намеки на подобный взгляд, что есть другой закон, закон выше городских законов, с которым у человека больше союзников. Жизнь и смерть Сократа являются свидетельством веры в такой закон и понимания императивности соблюдения этого другого закона.
Разъяснение понятий
Сократ занимается прояснением понятий, даже если он не всегда доводит дело до конца (или почти никогда не доводит до конца) и дает нам вполне удовлетворительное определение или описание, даже если нам часто приходится смотреть на то, что он делает — как персонаж диалогов Платона — если мы хотим ответить на некоторые вопросы, которые он ставит.
Сократ занялся самоанализом с ясной уверенностью, что он может прийти к пониманию истины, и что средство для этого — прояснение понятий, достигаемое не через индивидуальную саморефлексию, а через диалог. Это действительно так выражено в нем, что Аристотель считал это фундаментальным для сдвига в древней философии от досократиков к новой эре греческой мысли. Намеки на это мы видим у мыслителей, предшествовавших Сократу, которые размышляли о метафизике, и Парменид является главным тому примером. Но она становится полномасштабной и получает новый акцент на вопросах справедливости у Сократа.
Что такое справедливость? Что такое благочестие? Как индивидуумы, живущие в обществе, мы интернализировали взгляды на то, что это за вещи. [Но] Сократ считает, что самоанализ вовлекает нас в процесс осмысления наших собственных убеждений по этим вопросам…
Метод Сократа
Сократ утверждал, что он никого не учил. Что он сделал, так это способствовал их саморефлексии через публичные диалоги. Метод диспута, который Сократ использовал на публичном форуме, привел к его репутации овода, поскольку его логика часто была язвительной. Принимая какое-то предложенное общее определение вопроса о том, что такое справедливость, он беспощадно критиковал ее слабости, часто косвенно и с иронией. И он не постеснялся поставить в неловкое положение самых признанных афинян.
Этот диалогический подход, [сегодня] называемый методом Сократа, использовался не для того, чтобы предлагать свои взгляды. Сократ не был гуру, который отвечал на самые неясные метафизические вопросы и искал приверженцев выстраиваемой им системы.
Скорее, его метод заключался в том, чтобы провести исследование и заставить участников задуматься о своих собственных взглядах, о культурно принятых взглядах, которые они в значительной степени приняли. Он сосредоточился на выяснении того, что означают обсуждаемые понятия, какие предпосылки они влекут за собой. Обычно это начиналось с определения понятия, которое затем анализировалось, разбиваясь на отдельные части; затем на основе анализа идеи были синтезированы.
В своих публичных диалогах Сократ, кажется, руководствуется верой в то, что анализ понятий должен привести к положительным результатам. И все же, возможно, любопытно, что Сократ не разработал набора четких идей о том, что такое справедливость, что такое благочестие или о других вещах, которые он обсуждал с таким энтузиазмом. Он разрушает гораздо больше, чем строит.
Сократовская мудрость
В самом деле, это [является] фундаментальным даже для того, что стало известно как Сократовская мудрость.
В переводе Платона истории Сократа в Апология , когда… Дельфийский оракул [сказал Сократу] … что нет никого мудрее его, Сократ [отнесся] скептически. Он утверждает, что это вдохновило его начать обсуждать идеи публично. Совсем не чувствуя себя мудрым, он был уверен, — говорит он с некоторой иронией, — что должны были быть другие мудрее его. Однако в судебном деле, где он обсуждает это, он отмечает, что после многих лет таких допросов и публичных разговоров он действительно пришел к выводу, что в Оракуле была доля правды. У него была какая-то мудрость. Его мудрость, которой не хватало другим, заключалась просто в знании ограниченности его собственных знаний. Мудрость Сократа состояла в знании собственного невежества.
Возможно, это интересный парадокс, что один из людей, наиболее прославившихся своей мудростью в мировой истории, на самом деле прямо заявил, что эта мудрость заключается в очень малом. Дело в том, что те, кто считал Сократа мудрым, никогда не принимали это явное утверждение о его мудрости как полную историю.
Сократ пытался прояснить понятия, но как заявление даже о том, чем была его собственная мудрость, это совершенно неполное — только отрицательное определение.
Если бы это была вся сократовская мудрость, то мы могли бы вообразить, что это служит сноской в античной философии. Но, конечно, многое из того, что мы приняли за мудрость Сократа, состояло не в том, что было сказано, а в том, что не было сказано. Это происходит из исследования того, как Сократ прожил свою жизнь. И здесь действительно гораздо больше, чем суммируется в негативном описании мудрости.
Является ли его утверждение, что он мудр, потому что он признает то, чего он не знает, просто иронией? Вероятно, оно вообще не предлагается в качестве определения? В любом случае, если мы хотим знать, в чем заключается мудрость Сократа, то изучение его жизни предлагает нам нечто гораздо более богатое для работы, чем его отрицательное определение. В своей жизни… Сократ был человеком глубоко любознательным, добросовестным в самоанализе, которым он занимался как практикой самосовершенствования.
Сократ мудр из-за своей заботы о душе, из-за того, что задавался вопросом, правильно ли расставлены его собственные жизненные приоритеты и была ли его собственная жизнь справедливой и хорошей… когда дело доходит до понимания того, что он думает, мы должны сделать больше, чем исследовать то, что он говорит. Мы должны видеть, как он живет.
Понравилось? Найдите секунду, чтобы поддержать доктора Джона Мессерли на Patreon!
Сократ и его взгляды на счастье
Сократ всю свою жизнь (469-399 гг. до н.э.) прожил в Афинах, Греция, уговаривая своих сограждан серьезно задуматься над вопросами истины и справедливости, убежденный, что «неисследованная жизнь не стоит жить.» Утверждая, что его мудрость состоит просто в том, чтобы «знать, что он ничего не знает», Сократ действительно придерживался определенных убеждений, главное из которых заключалось в том, что счастье достижимо человеческими усилиями. В частности, он рекомендовал обрести рациональный контроль над своими желаниями и гармонизировать различные части своей души.
Это привело бы к божественному состоянию внутреннего спокойствия, на которое не могло бы повлиять внешнее. Верный своему слову, он радостно встретил собственную смерть, обсуждая философию вплоть до момента, когда принял смертоносный болиголов. Благодаря его влиянию на Платона и Аристотеля была открыта новая эра философии и решительно определился курс западной цивилизации.
Сократ – небольшая предыстория
Сократ занимает уникальное место в истории счастья, так как он является первой известной фигурой на Западе, которая утверждает, что счастье на самом деле достижимо благодаря человеческим усилиям. Он родился в Афинах, Греция, в 460 г. до н.э.; как и у большинства древних народов, у греков был довольно пессимистический взгляд на человеческое существование. Счастье считалось редким явлением и предназначалось только для тех, кого благоволили боги. Мысль о том, что можно обрести счастье для себя, считалась высокомерие , своего рода чрезмерной гордыни, и должен был быть встречен суровым наказанием.
На этом мрачном фоне появляется оптимистичный Сократ. Он утверждает, что ключ к счастью — переключить внимание с тела на душу. Гармонизируя наши желания, мы можем научиться успокаивать ум и достигать божественного состояния спокойствия. Нравственная жизнь предпочтительнее безнравственной прежде всего потому, что она ведет к более счастливой жизни. Мы видим прямо здесь, в начале западной философии, что счастье находится на переднем крае, связанном с другими понятиями, такими как добродетель, справедливость и высший смысл человеческого существования.
Пример счастливого человека
Римский философ Цицерон однажды сказал, что Сократ «вырвал философию с небес и спустил ее на землю». До Сократа греческая философия состояла в основном из метафизических вопросов: почему мир не двигается? Мир состоит из одной субстанции или многих субстанций? Но живя среди ужасов Пелопоннесской войны, Сократа больше интересовали этические и социальные вопросы: как лучше жить? Зачем быть нравственным, когда кажется, что аморальные люди приносят больше пользы? Является ли счастье удовлетворением желаний или это добродетельная деятельность?
Известно, что Сократ был более искусным в том, чтобы задавать такие вопросы, чем кормить нас с ложки ответами.
Его «сократический метод» состоял из процесса вопрошания, предназначенного для разоблачения невежества и расчистки пути к знанию. Сам Сократ признается, что он невежественен, и все же благодаря этому самопознанию он стал мудрейшим из всех людей. Подобно пустой чаше, Сократ открыт для приема вод знания, где бы он их ни нашел; тем не менее в своих перекрестных допросах он находит только людей, которые утверждают, что они мудры, но на самом деле ничего не знают. Большинство наших чаш слишком наполнены гордостью, тщеславием и убеждениями, за которые мы цепляемся, чтобы дать нам чувство идентичности и безопасности. Сократ представляет собой вызов всем нашим предвзятым мнениям, большинство из которых основаны на слухах и ошибочной логике. Излишне говорить, что многие люди обижались на Сократа, когда он указывал им на это в 9-м веке.0047 агон или общественная площадь.
Цена, которую Сократ заплатил за свой честный поиск истины, была смерть: он был признан виновным в «развращении молодежи» и приговорен к смерти путем отравления Болиголовом.
Но здесь мы видим, что жизнь Сократа свидетельствует об истинности его учения. Вместо того, чтобы оплакивать свою судьбу или обвинять богов, Сократ невозмутимо встречает свою смерть, даже весело обсуждая философию со своими друзьями за несколько мгновений до того, как он примет смертоносную чашу. Как человек, веривший в вечную ценность души, он не боялся встретить смерть, поскольку считал ее окончательным освобождением души от ограничений тела. В отличие от преобладающего греческого убеждения, что смерть обречена на Аид, место наказания или блуждающее бесцельное призрачное существование, Сократ с нетерпением ждет места, где он сможет продолжить свои вопросы и получить больше знаний. Пока существует разум, искренне стремящийся исследовать и понять мир, будут возможности расширить свое сознание и достичь все более счастливого психического состояния.
Три диалога Сократа о счастье: Евтидем, Симпозиум и Республика
Хотя Сократ ничего не написал сам, его ученик Платон написал огромное количество диалогов с ним как с центральным персонажем.
В науке до сих пор бушуют споры о связи между первоначальными учениями Сократа и собственными развивающимися идеями Платона. В дальнейшем мы будем рассматривать взгляды, выраженные Сократом-персонажем, как собственные взгляды Сократа, хотя следует отметить, что чем ближе мы подходим к «окончательному ответу» или всеобъемлющему теория счастья, тем ближе мы к Платону, чем к историческому Сократу.
Евтидем
Это первое произведение философии на Западе, в котором обсуждается понятие счастья, но оно представляет не только исторический интерес. Скорее, Сократ представляет аргумент относительно того, что такое счастье, который сегодня так же силен, как и когда он впервые обсуждал его более 2400 лет назад. По сути, Сократ стремится установить два основных положения: 1) счастье — это то, чего желают все люди: поскольку оно всегда является концом (целью) нашей деятельности, оно есть цель.0047 безусловное хорошее, 2) счастье зависит не от внешних вещей, а от того, как эти вещи используются .
Мудрый человек будет правильно использовать деньги, чтобы сделать свою жизнь лучше; невежественный человек будет расточительным и плохо распорядится деньгами, закончив еще хуже, чем раньше. Следовательно, мы не можем сказать, что деньги сами по себе сделают человека счастливым. Деньги — условное благо, только хорошее, когда они в руках мудрого человека. Этот же аргумент можно использовать для любых внешнее благо: любое имущество, любые качества, даже внешность или способности. Красивый человек, например, может стать тщеславным и манипулятивным и, следовательно, злоупотреблять своими физическими данными. Точно так же умный человек может быть даже худшим преступником, чем неразумный.
Затем Сократ делает следующий ошеломляющий вывод:
«Итак, что следует из того, что мы сказали? Не в том ли дело, что из других вещей нет ни хороших, ни плохих, а из этих двух мудрость хороша, а невежество — плохо?»
Он согласился.
«Ну тогда посмотрим, что осталось», — сказал я.
«Поскольку все мы желаем быть счастливыми и так как мы, очевидно, становимся такими вследствие нашего использования — это нашего полезного использования — других вещей, и поскольку знание есть то, что обеспечивает эту благость использования, а также счастье, каждый человек должен , как представляется правдоподобным, всячески готовьте себя к этому: быть как можно более мудрым. Верно?»
– Да, – сказал он. (281e2-282a7)
«Поскольку все мы желаем быть счастливыми и так как мы, очевидно, становимся такими вследствие нашего использования — это нашего полезного использования — других вещей, и поскольку знание есть то, что обеспечивает эту благость использования, а также счастье, каждый человек должен , как представляется правдоподобным, всячески готовьте себя к этому: быть как можно более мудрым. Верно?» Здесь Сократ ясно дает понять, что ключ к счастью находится не в благах, которые человек накапливает, или даже в проектах, составляющих составляющие его жизни, а скорее в агентство самого человека, который дает ее жизни направление и фокус. Из этого также явствует отказ от идеи, что счастье состоит просто в удовлетворении наших желаний. Ибо для того, чтобы определить, какие желания достойны удовлетворения, мы должны применить свой критический и рефлексивный интеллект (это то, что Сократ называет «мудростью»). Мы должны прийти к пониманию человеческой природы и выяснить, что пробуждает в человеке лучшее, какие желания взаимно усиливают друг друга, а какие мешают нам достичь общей цели и хорошо функционировать.
Без сомнения, из этого мы также можем заключить, что Сократ был первым «позитивным психологом», поскольку он призывал к научному пониманию человеческого разума, чтобы выяснить, что действительно ведет к человеческому счастью.
Симпозиум
Этот диалог происходит на званом обеде, и тема счастья поднимается, когда каждый из участников вечеринки по очереди произносит речь в честь Эроса, бога любви и желания. Врач Эриксимах утверждает, что этот бог больше всех других способен принести нам счастье, и драматург Аристофан соглашается с ним, утверждая, что Эрос есть «тот помощник человечества… который устраняет то зло, лечение которого приносит величайшее счастье человеческому роду». (186b) Для Эриксимаха Эрос — это та сила, которая дает жизнь всем вещам, включая человеческие желания, и, таким образом, является источником всего добра. Для Аристофана Эрос — это сила, стремящаяся воссоединить человеческое существо после его раскола на мужскую и женскую противоположности.
Для Сократа, однако, Эрот имеет более темную сторону, так как, как воплощение желания, он постоянно тоскует и никогда полностью не удовлетворяется.
Как таковой он не может быть полноправным богом, поскольку предполагается, что божественность вечна и самодостаточна. Тем не менее, Эрос жизненно важен в стремлении человека к счастью, так как он является посредником между человеческим и божественным. Эрос — это сила желания, которая начинается с поиска физических удовольствий, но может быть переподготовлена к погоне за высшими вещами ума. Человека можно воспитать, чтобы он от любви к прекрасным вещам, которые гибнут, отошли к чистой любви к самой Красоте. Когда это происходит, душа находит полное удовлетворение. Сократ описывает это как своего рода восторг или прозрение, когда пелена спадает с глаз и человек созерцает истину своего существования. Как он говорит:
Если… человеческая жизнь когда-либо стоит того, чтобы жить, то только тогда, когда он достигает этого видения души красоты. И раз увидишь, уже никогда не будешь прельщаться очарованием золота, платьев, миловидных юношей, тебе будет наплевать на красоты, от которых раньше захватывало дух… истинная добродетель, а не видимость добродетели.
И когда человек произведет и воспитает эту совершенную добродетель, он будет назван другом бога, и если когда-либо человек сможет насладиться бессмертием, то оно будет дано ему. (212д)В то время как Сократ и Платон, казалось, полагали, что это мистическое наслаждение должно быть прежде всего достигнуто философией, будут и другие, которые подхватят эту тему, но дадут ей либо религиозную, либо эстетическую интерпретацию: христианские мыслители скажут, что величайшее счастье чистое видение Бога (Фома Аквинский), тогда как другие провозгласят, что это видение красоты в музыке или искусстве (Шопенгауэр). В любом случае, идея состоит в том, что это единственное ошеломляющее переживание истины, красоты или божественного сделает все страдания и невзгоды нашей жизни значимыми и достойными переживания. Это Святой Грааль, который приходит только после всех наших приключений в дикой природе.
Республика
В шедевре Платона Республика Сократ хочет доказать, что справедливый человек счастливее несправедливого.
Поскольку, как он уже утверждал в Евтидеме, , все люди естественно желают счастья, то мы все должны стремиться жить справедливой жизнью. В процессе выдвижения этого аргумента Сократ делает много других замечаний относительно а) того, что такое счастье, б) отношения между удовольствием и счастьем и в) отношения между удовольствием, счастьем и добродетелью (мораль).
Первый аргумент Сократа касается аналогии между здоровьем тела и справедливостью души. Мы все, безусловно, предпочитаем быть здоровыми, чем нездоровыми, но здоровье — это не что иное, как гармония между различными частями тела, каждая из которых выполняет свою функцию. Справедливость, оказывается, есть такая же гармония, но между разными частями души. Несправедливость, с другой стороны, определяется как «своего рода гражданская война» между частями души (444а): бунт, в котором один мятежный элемент — вожделеющая часть нашей природы — узурпирует разум как контролирующую силу. Напротив, справедливая душа обладает «психической гармонией»: что бы жизнь ни подбрасывала справедливому человеку, он никогда не теряет внутреннего самообладания и может сохранять мир и покой, несмотря на самые суровые жизненные обстоятельства.
Здесь Сократ эффективно переопределяет общепринятую концепцию счастья: оно определяется с точки зрения внутренних выгод и характеристик, а не внешних.
Второй аргумент касается анализа удовольствия. Сократ хочет показать, что добродетельная жизнь приносит больше удовольствия, чем недобродетельная жизнь. Этот пункт уже связан с предыдущим, поскольку можно было бы утверждать, что душевная гармония, являющаяся результатом справедливой жизни, приносит с собой больший покой и внутреннее спокойствие, что более приятно, чем неправедная жизнь, которая имеет тенденцию приносить внутренний разлад, чувство вины. , стресс, беспокойство и другие характеристики нездорового ума. Но Сократ хочет показать, что есть и другие соображения, чтобы подчеркнуть высшие удовольствия праведной жизни: не только душевный покой, но и азарт стремления к знаниям производит в человеке почти богоподобное состояние. Философ находится на вершине этого стремления: сбросив шоры невежества, он теперь может исследовать высшую сферу истины, и этот опыт меркнет в сравнении с этим любым простым физическим удовольствием.
Возможно, самый сильный аргумент, который Сократ фактически «посвящает Зевсу» (583b-588a), можно назвать аргументом «относительности удовольствия». Большинство удовольствий на самом деле вовсе не удовольствия, а просто результат отсутствия боли. Например, если я очень болен и внезапно выздоравливаю, я могу назвать свое новое состояние приятным, но только потому, что это облегчение моей болезни. Достаточно скоро это удовольствие станет нейтральным, когда я приспособлюсь к своему новому состоянию. Почти все наши удовольствия относительны, поэтому они не являются чисто приятными. Другим примером может быть переживание наркотического опьянения: это может на короткое время вызвать сильное состояние удовольствия, но затем неизбежно приведет к противоположному состоянию боли. Однако Сократ утверждает, что есть некоторые удовольствия, которые не являются относительными, потому что они касаются высших частей души, которые не связаны с относительностью, создаваемой физическими вещами. Это философские удовольствия — чистое удовольствие от лучшего понимания реальности.
Через несколько сотен лет после Сократа философ Эпикур подхватил аргумент Сократа и провел очень интересное различие между «положительными» и «отрицательными» удовольствиями. Положительное удовольствие зависит от боли, потому что это не что иное, как снятие боли: вы испытываете жажду, поэтому выпиваете стакан воды, чтобы получить облегчение. Однако отрицательное удовольствие — это такое состояние гармонии, при котором вы больше не чувствуете боли и, следовательно, больше не нуждаетесь в положительном удовольствии, чтобы избавиться от боли. Положительное удовольствие всегда поддается количественной оценке и падает на шкалу: получаете ли вы больше или меньше удовольствия от секса, а не от еды, например. Положительные удовольствия в результате неизбежно приведут к разочарованию, поскольку всегда будет существовать контраст между тем состоянием, в котором вы находитесь сейчас, и «высшим» состоянием, которое сделает ваш нынешний опыт менее желательным. Негативные удовольствия, однако, не поддаются количественной оценке: вы не можете спросить: «Сколько вы не чувствуете голода?» Из этого Эпикур делает вывод, что истинное состояние счастья есть состояние отрицательного удовольствия, которое в основе своей представляет собой состояние отсутствия каких-либо неудовлетворенных желаний.
Излишне говорить, что можно также провести связь между этой точкой зрения и буддийской концепцией достижения нирваны через устранение желания или предписанием современного писателя Экхарта Толле испытать простое неподвижность бытия без вмешательства положительных мыслей и эмоций.
Заключение
Можно сказать, что Сократ (если смотреть через призму Платона) придерживался следующих идей о счастье:
- Все люди естественным образом желают счастья
- Счастье достижимо и ему можно научиться благодаря человеческим усилиям
- Счастье есть директива , а не добавка : это зависит не от внешних товаров, а от того, как мы использовать эти внешние блага (мудро или неразумно)
- Счастье зависит от «воспитания желания», благодаря которому душа учится гармонизировать свои желания, перенаправляя свой взор от физических удовольствий к любви к знанию и добродетели
- Добродетель и Счастье неразрывно связаны, так что одно без другого невозможно.
