Вильгельм Дильтей, немецкий философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики
Оглавление:
Новое время сменяет Ренессанс в качестве переходного периода от феодализма к капитализму. Появление капиталистического способа производства по-прежнему питает иллюзию Свободы, Равенства и Братства. На смену союзу религии и философии приходит тандем философии и науки. Философия переживает свой звездный час, поднимая онтологические и эпистемологические, мировоззренческие и методологические проблемы. Но опора на разум и научно-технический прогресс привела к тому, что гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения уступает место философскому антропоцентризму научного характера. В новом качестве антропоцентризм оправдывал необходимость индустриальных методов эксплуатации природы. Эксплуатация природы обернулась эксплуатацией человека, его отчуждением от всего, от всех и от самого себя.
В условиях опоры на науку и технику человек превращается в средство для достижения неразумной цели.
«В результате, — как тонко выразился Ницше, — Бог умер». «Но и человек не стал Богом», — добавил Ф. М. Достоевский. Более того, человек потерял себя, стал социальной функцией.
В ХХ веке рабство капитала сменяется рабством абсурда. «Вторая природа» как система посредников вышла из-под контроля и усугубила глобальные проблемы. Наука стала заложницей политики. Она становится все более прикладной, выполняя заказ момента. Цивилизованное варварство правит бал, уничтожая культуру и превращая людей в население, в объекты манипуляции.
В этих условиях традиционное противостояние материализма и идеализма в философии сменяется философским плюрализмом. Формируются такие направления, как сциентистское, активистское, антропологическое, философско-теологическое и социально-критическое.
Сциентистские философские школы разрабатывают философские проблемы науки, формируя мировоззрение научно-технической интеллигенции и тех слоев общества, которые рассматривают научно-технический прогресс как единственное средство решения глобальных проблем современности.
Философские школы активистского направления разрабатывают социально-политические проблемы развития общества, формируя мировоззрение широких масс населения, связывая свою судьбу с успешным решением обозначенных проблем.
Антропологические философские школы освещают философские проблемы человека и его отношения к миру, формируя мировоззрение преимущественно гуманитарной интеллигенции, а также тех слоев, которые наиболее остро переживают или переживают результаты отчуждения человека.
Философские школы религиозного (теологического) направления связаны с кругом вопросов, направленных на обоснование целесообразности религии.
Они формируют мировоззрение верующих, а также всех тех, кто надеется найти в религии спасение от социальных и духовных невзгод.
Социально-критические философские школы сосредоточены на анализе сущности и проекции должного. Они формируют мировоззрение тех широких слоев населения, которые наиболее остро ощущают глобальные проблемы современности и готовы внести свой вклад в их решение.
Философский плюрализм XX века показывает, что человечество переживает затяжной кризис, что в системе «природа — общество — человек» на первый план вышли нестандартные проблемы, требующие нестандартных решений, и что решение этих проблем намного превышает возможности классической философии.
Иррационализм — философское учение, отрицающее рационализм (т.е. противопоставление классической философии).
Непоколебимую веру ученых в силу человеческого разума и непременное условие социального прогресса впервые дала Великая французская революция (1789 — 1794), породившая террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься о реальных возможностях разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.
Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:
- была дана критическая оценка рационального знания;
- были определены его границы, пределы его возможностей;
Философия жизни — это философия, вытекающая из полноты жизненного опыта.
Возникновение этой школы связано с появлением анонимно опубликованной работы восемнадцатого века. — О нравственно прекрасном и философии жизни».
Фридрих Шлегель (1772 — 1829) призывал к созданию «философии жизни». Такую философию, созданную из самой жизни, простую теорию духовной жизни, он рассматривал как противовес абстрактному гегельянству, с одной стороны, и механистическому материализму — с другой. Шлегель хотел видеть новую философию, основанную на разуме и воле, рассудке и воображении, то есть на рациональном познании. «Философия жизни» вошла в философию вместе с рационализмом и иррационализмом, которые вступили в непримиримую борьбу.
Появление «философии жизни было вызвано разочарованием в философской программе эпохи модерна, которая объявила знание несокрушимой силой, способствующей улучшению жизни. Появление этой философии было также своеобразной реакцией на засилье гносеологизма, на нежелание многих философов заниматься проблемами реальной жизни.
Представителями школы философии жизни в Германии являются: Вильгельм Дильтей (1833 — 1911), Георг Зиммель (1858 — 1918), Освальд Шпенглер (1880 — 1936).
Из французских философов к этой школе принадлежит Анри Бергсон (1859 — 1941).
Для Дильтея жизнь — это переживание фактов «воли, побуждения и чувства». Зиммель сводит содержание жизни к «чувству, переживанию, «действию, мысли».
Представители «философии жизни, начиная с одного из ее основателей В. Дильтея, выступали против попыток продолжателей материализма в философии объяснить явления общественной жизни с точки зрения законов природы и механики.
Философы, принадлежавшие к этой школе, считали неправильным изложение философии истории, или, как они ее называли, философии культуры, на основе допущения неких фиксированных надмировых законов, которые их оппоненты рассматривали как свидетельство непреложной направленности общественного развития.
Философия жизни была реакцией на социальные последствия и тенденции, выросшие из капитализма.
Фридрих Ницше (1844-1900) является наиболее значительным представителем этой школы. Он писал свои произведения в форме эссе, цепочки фрагментов.
Его работы делятся на три этапа. Иногда, однако, третий этап делится на два, и тогда творчество мыслителя делится на четыре этапа.
Первый этап характеризуется созданием следующих произведений: «Происхождение трагедии из духа музыки (1872), «Философия в трагическую эпоху Древней Греции (1873) и «Несвоевременные размышления (1873 — 1876). Второй этап включал «Человеческое слишком человечно» (1876 — 1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Третий и четвертый этапы творчества Ницше связаны с публикацией его самых популярных произведений: «Так говорил Заратустра» (1883 — 1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), а также посмертно опубликованные работы «Сумерки идолов», «Ecce homo («Узри человека») (1908), «Воля к власти (1901 — 1906).
Ф. Ницше был среди тех европейских мыслителей, которые почувствовали опасность для Европы укоренения в сознании населения особой, разрушительной формы нигилизма, подрывающего сами основы цивилизации. В качестве средства борьбы с надвигающейся опасностью он предложил нигилистическое отношение к европейской культуре, морали и религии, пораженной нигилизмом.
Ф. Ницше писал: «Мне посчастливилось после целого тысячелетия заблуждений и путаницы вновь найти дорогу, ведущую к определенному «да» и определенному «нет».
Я учу говорить «нет» всему, что ослабляет, что истощает…
Я учу говорить «да» всему, что укрепляет, что накапливает силу, что оправдывает чувство силы.
До сих пор никто не учил ни тому, ни другому: учили добродетели, самоотречению, состраданию, даже отрицанию жизни. Все это — ценности вымученные.
Ницше ставит задачу отказа от старых ценностей и поиска новых. Он предлагает отказаться от старых моральных псевдоценностей, от христианства, которое он считает «троянским конем, призванным уничтожить Европу, от социализма и коммунизма, которые, по его мнению, служат той же цели. По словам Ницше, «приближается время, когда нам придется заплатить цену за то, что мы были христианами в течение целых двух тысячелетий: мы потеряли стабильность, которая позволяла нам жить».
Сущность и основные идеи герменевтикиГерменевтика возникла как практическое искусство преодоления трудностей понимания и интерпретации художественных, религиозных и других текстов.
Термин «герменевтика» происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, покровителя торговли, изобретателя письменности и посредника между людьми и богами. Среди качеств, приписываемых древними греками Гермесу, этимология слова «герменевтика» отражает два: способность этого бога толковать волю богов и изобретенные им знаковые сообщения. В свете имени бога Гермеса, герменевтика — это искусство понимания и интерпретации текстов (систем знаков). В этом смысле, т.е. как искусство расшифровки божественных посланий, она широко использовалась уже Платоном. Его ученик Аристотель, обобщив известные в его время грамматические и логические правила интерпретации текстов, написал работу «Об истолковании». Несмотря на то, что уже в античном мире, прежде всего в трудах Платона и Аристотеля, была осознана необходимость разработки специальной и общей герменевтической науки, в то время она не была в достаточной мере удовлетворена [1, c. 80]
Возникновение и начальный этап развития герменевтического метода в античную эпоху связаны, во-первых, с запросами греческой педагогики, требовавшей четкого толкования и перевода произведений античных поэтов, изучаемых в греческих школах.
Во-вторых, значительный толчок к возникновению герменевтики дало бурное развитие греко-арабских отношений в торговле, науке, философии, литературе, что требовало перевода и комментирования. Наконец, наибольший импульс был дан христианством, потребностью в переводах и интерпретациях библейских текстов. Величайшим теоретическим достижением этого периода является четкая постановка проблемы количества значений слова [3, c. 8]
В средние века герменевтика развивалась в основном как частная и вспомогательная — филологическая, юридическая или теологическая и т.д. — Изучение герменевтики развивалось в Средние века. В рамках теологической герменевтики, например, в I-III веках возникли две школы понимания Писания — Александрийская и Пергамская. Они различались тем, что отвергали идеи друг друга и предполагали объединение единомышленников, связанных единой концептуальной основой. В частности, первая герменевтическая проблема, обсуждаемая обеими школами, звучит так: сколько значений заключено в слове? Одно или несколько (более одного)? Александрийская школа придерживается мнения, что в слове много значений, в то время как Пергамская школа считает, что в слове есть одно единственное значение.
Исторически эти две точки зрения, которые ранее казались исключительными, в дальнейшем были примирены[5].
Несколько позже, в патристический период, жил и творил великий христианский мыслитель Аврелий Августин, который потратил более 30 лет своей жизни на написание «Христианской науки, или Основы священной герменевтики и искусства церковного красноречия». Это, по сути, первый фундаментальный, сводный труд по герменевтике. Августин представил теоретический, обобщающий труд, в котором прямо указаны некоторые принципы, которые будут жить в последующие века.
У Августина есть четкое определение знака, разделение между искусственными и естественными знаками, а также множество логических идей. Он впервые четко определяет фундаментальную герменевтическую категорию «понимание». Он говорит, что «понимание есть переход от знака к знаку», переход, во время которого познание смысла осуществляется путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке. Метод познания смысла с помощью знаков был для Августина вполне естественным психологическим методом.
Поскольку человеческие души родственны и аналогичны друг другу, они, соприкасаясь друг с другом, понимают знаки. Кроме того, один из важнейших принципов, который впоследствии станет частью герменевтики, принцип контекстуального подхода, гласящий, что мы понимаем знаки не изолированно друг от друга, а в определенном контексте, можно найти в первоначальной версии Августина. Правда, у Августина этот контекст остается чисто текстовым. Предполагая применить герменевтику к толкованию Библии, он адаптирует принцип контекстуального подхода для выполнения своих конкретных целей. Он говорит, что определенные отрывки Писания могут быть поняты только в их контексте.
В западной философии Дильтей (1833-1911) продолжил линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения ее из специфической научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину. Он предпринял попытку обосновать гуманитарные науки. Эта попытка была предпринята им с психологических позиций и на основе герменевтической методологии.
Метод понимания Дильтей рассматривал как метод непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания может быть внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Внутренний мир постигается с помощью интроспекции. Внешний мир доступен пониманию так же, как объективно существующий мир понятен человеку. Дильтей использует герменевтику для понимания культуры прошлого.
Следует отметить, что Дильтей разделил весь комплекс наук на науки о природе и науки о духе. «Совокупность духовных явлений, — писал Дильтей, — подпадающих под понятие науки, обычно делится на две части; одна из них обозначается названием наук о природе; для другой, как ни странно, не существует общепризнанного обозначения. Я присоединяюсь к мнению тех мыслителей, которые называют это второе полушарие интеллектуального глобуса науками о духе. Эти два класса наук весьма относительно отличаются друг от друга по своему предмету и специфике методов исследования. Это объясняется тем, что мир природы и духовный мир тесно связаны между собой.
Смысл усилий Дильтея придать «наукам о духе» статус, аналогичный тому, которым обладают естественные науки, был бы неясен без рассмотрения ключевой категории дильтеевской герменевтики — «понимания». Дильтей объявляет «понимание» специфическим методом постижения непосредственной и всеобъемлющей реальности жизни.
«Понимание» реализует себя в нерефлексивной дотеоретической форме, являясь неотъемлемой частью «естественной установки» человеческой жизни. Такого рода «понимание» всегда имплицитно присутствует в любом акте человеческого опыта, вследствие чего объекты «наук о духе» определенным образом «понимаются» до их познания на уровне теоретического знания» [6, c. 46]. [6, c. 46]
Развитие концепции «понимания»
Смысл усилий Дильтея, направленных на придание «наукам о духе» статуса, сходного с тем, которым обладает естествознание, был бы неясен без рассмотрения ключевой категории дильтеевской герменевтики — «понимание». Специфическим методом постижения непосредственной и всеобъемлющей реальности — жизни Дильтей провозглашает «понимание».
«Понимание» реализует себя в нерефлексивной дотеоретической форме, являясь неотъемлемой частью «естественной установки» человеческой жизни. Такого рода «понимание» всегда имплицитно присутствует в любом акте человеческого опыта, вследствие чего объекты «наук о духе» определенным образом «понимаются» до того, как они познаются на уровне теоретического знания.
Вслед за Шлейермахером Дильтей склонен считать, что необходимую предпосылку «понимания» составляет перевоплощение, уподобление понимающего духовному состоянию автора понимаемого духовного образования. В этом плане «понимание» есть реконструкция, реактивация духовной жизни. Но поскольку последняя рассматривается в контексте философии жизни Дильтея не как чистое, освобожденное от конкретных форм своего существования сознание трансцендентального идеализма, а как полнота конкретно-чувственных выражений индивидуальной духовности, логические средства признаются с самого начала непригодными для анализа столь специфического объекта. «Во всяком понимании,— пишет Дильтей,— есть нечто иррациональное… оно не может быть представлено ни одной из формул чисто логических функций». [Там же, c. 47]
Видимо, не лишним будет отметить еще один момент в методологических исканиях Дильтея, связанный с поиском форм интерпретационной деятельности в гуманитарных науках. Решая этот вопрос, Дильтей был вынужден обратиться к логической проблематике, потому что формы понимания, классификацию которых пытался дать Дильтей, по его замыслу, должны иметь особые логические формы выражения, т.
Итак, Дильтей ставит две проблемы: проблему герменевтической логики и проблему бессознательного в гуманитарном познании. Причем, если первая является принципиально новой, то вторая явным образом уже была поставлена Ф. Шлейермахером в его учении о лучшем понимании. Рассмотрим их последовательно. [5]
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
- Здесь темы курсовых работ по философии
Читайте дополнительные лекции:
- Философия всеединства В. С. Соловьева
- Философия нового времени: Рене Декарт
- Средневековый университет: рецензия Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам
- Философские воззрения декабристов — Влияние идей просветителей на мировоззрение декабристов
- Философия человека в средние века
- Тема мистического познания в русской философии 19-20 вв.
- Просвещение
- Идея «целевой причинности» в современной социальной философии
- Идеализм
- Киево-могилянская сообщество философов: Иоанникий Галятовский, Лазарь Баранович, Антоний Радивиловский
Фридрих Ницше, немецкий философ, представитель философии жизни
Биография Фридриха Вильгельма Ницше
Определение 1
Афоризм – это точное, четкое и легко запоминающееся выражение определенной законченной мысли.
Фридрих Вильгельм Ницше – немецкий мыслитель, классический филолог, поэт, композитор и создатель самобытного философского учения, несущего явно неакадемический характер, как и остальные направления философии жизни, и получившее распространение за пределами научно-философского сообщества.
Фундаментальная концепция состоит из особых критериев оценки действительности, которыми под сомнение были поставлены основополагающие принципы действующих форм морали, культуры, религии, а также общественно-политических отношений. Сочинения Ницше, изложенные в афористической манере, получили неоднозначную интерпретацию, вызвавшую массу разногласий.
Родился Ницше в 1844 году в Рёккене. Его отец – лютеранский пастор Карл Людвиг Ницше. В 1858 году отец Ницше умер, и его воспитанием занималась мать, пока он не отправился учиться в 1858 году в гимназию «Пфорта». Там его заинтересовало изучение античных текстов, он впервые попробовал писать, отказался от сильного желания стать музыкантом, интересовался философскими и этическими проблемами, читал работы Шиллера, байрона и Гёльдерлина, а также ознакомился с музыкой Вагнера.
В октябре 1862 года Ницше поехал в Бонский университет, где приступил к изучению теологии и филологии. Он быстро разочаровался в студенческом быте, и оказался отвергнут своими товарищами.
Это послужило одной из причин его переезда в Лейпцигский университет вслед за Фридрихом Ричлем, который был его наставником. В 24 года Ницше, еще студентом, получил приглашение на должность профессора классической филологии в Базельский университет, но обучение филологии не приносило ему удовлетворения, поэтому он отказался.
Ницше не участвовал во Франко-прусской войне 1870 года. Он отказался от прусского гражданства в начале своей профессорской карьеры, а нейтральная Швейцария запретила ему принимать в боях непосредственное участие, разрешив только службу санитаром. Во время сопровождения вагона с ранеными, он заразился дифтеритом и дизентерией.
Философия Ницше
Ницше один из первых начал сомневаться в единстве субъекта, причинности воли, истине, как едином основании мира, возможности рационально обосновывать поступки.
Ницше, как классический филолог по образованию, большое внимание уделял стилю ведения и изложения своих философских взглядов, что стало причиной считать его выдающимся стилистом.
Философия Ницше не имела организованной системы. Наиболее значимая форма его философии – афоризмы, которые выражают запечатленное движение состояния и мыслей автора, находящегося в постоянном становлении. Причины такого стиля однозначно выявить не удалось. С одной стороны, Ницше стремился больше времени проводить в прогулках, а поэтому не мог последовательно записывать свои мысли. С другой стороны, свои ограничения накладывались и болезнью философа, не позволяющей на протяжении длительного времени смотреть на белую бумагу, не испытывая дискомфорт в глазах. Можно сказать, что афористичность – осознанный выбор писателя, результат развития его убеждений.
Ницше в своей философии развивал принципиально новое отношение к действительности, базирующееся на метафизике, а не на неизменности и данности. Истина при таком взгляде, в качестве соответствия идеи действительности больше не может считаться онтологическим основанием мира, а превращается лишь в частичную ценность. Ценности, которые выходят на первый план рассмотрения, вообще должны быть оценены по их соответствию задачам жизни: здоровые должны прославлять и укреплять жизнь, а упадочные представляют болезни и разложение.
Один из наиболее ярких символов, которые были запечатлены и рассмотрены в философии Ницше – это смерть Бога. Ею знаменуется утрата доверия к сверхчувственному основанию ценностных ориентиров, то есть наступление нигилизма, проявляющегося в культуре и философии Западной Европы. Этот процесс Ницше считал основанным на нездоровье самого духа Христианского учения, которое отдает предпочтение потустороннему миру.
Смерть Бога находит проявление в чувстве бездомности у людей, некой осиротелости и потери гаранта благости бытия. Старые ценности перестают удовлетворять человека, так как он ощущает их безжизненность не чувствуя, что они относятся конкретно к нему. В результате разрастается нигилизм, простирающийся от простого отрицания возможностей хоть сколько-нибудь осмысленного и хаотического блуждания в мире до последовательной переоценки всех ценностей с тем, чтобы они вернулись на службу жизни.
Способ, посредством которого нечто может обрести бытие, Ницше видит в вечном возвращении.
То есть в вечности постоянство может быть обретено посредством повторяющегося возвращения того же самого, а не переходящей неизменностью. При таком рассмотрении на первый план выходит вопрос, касающийся не причин сущего, а о том, почему оно всегда возвращается именно таким, а не каким-то другим. Ключ к этому вопросу можно усмотреть в представлениях о воле к власти: возвращается то же сущее, что сообразует действительность с собой и создает предпосылки для возвращения.
Этическая сторона вечного возвращения — это вопрошание о сопринадлежности ему. В связи с такой постановкой вопроса, каждое мгновение возвращается из мира вечного: ценно то, что может выдержать испытание вечным возвращением, а не то, что изначально в перспективу вечного можно переместить. Воплощение сопринадлежности вечному возвращению – это сверхчеловек.
Определение 2
Сверхчеловек – это человек, который смог преодолеть свое частное существование, смог вернуть себе мир и поднять взор над горизонтом.
Ницше считал, что сверхчеловек является смыслом Земли, в нем природа обретет свое онтологическое значение.
Противопоставляется ему последний человек, представляющий собой вырождение человеческого рода, живущий в полном забвении своей сущности, отдавая ее как плату за звериное существование в комфортных условиях.
Дильтей В. и философия жизни. Часть 1.
- makekaresus19
- January 10th, 2011
Генезис идей «философии жизни» в исследованиях Вильгельма Дильтея.
Дифференциация видов знания впервые была представлена в творчестве немецкого профессора Вильгельма Дильтея (1833-1911). В отличие от пессимистических идей А. Шопенгауэра, от эмоциональной категоричности «бунтаря» Ф. Ницше, рассуждения В. Дильтея обладали основательностью и последовательностью, присущей философским школам Германии того периода времени. Концепция философии жизни Дильтея аккумулировала в себе достижения трех важнейших направлений. Первое — немецкой классической философии: неокантианство баденской школы (противопоставление естественнонаучного и культурно-исторического познания).
Второе — немецкий идеализм и романтизм: внимание к миру субъекта и интерес к культуре и истории. Третье — англо-французский позитивизм, объединяющий в себе исследования Дж. Милля, Конта, признание антиметафизической установки и метода психологизма, как анализа непосредственных данных сознания. В силу основательности и последовательности рассуждений В. Дильтей считается не только достойным представителем «философии жизни», но и основоположником понимающей психологии, которая видела в «понимании», или иначе — интуитивном постижении некоторой духовной целостности, специфический метод «наук о духе». Этот аспект творчества Дильтея оказал значительное влияние на представителей экзистенциализма (К. Ясперса, М. Хайдеггера, Х. Ортега-и-Гассет), на формирование понимающей социологии М. Вебера, а также герменевтики Гадамера и Рикера.
В. Дильтей первым начал обновление наук о духе, в том числе и посредством избавления их от остатков «метафизики субстанциональных форм», как он сам характеризует платонизм. При этом в платонизме Дильтей выделял два принципиальных момента. Первый: причастность к идее делает вещь похожей на свой образец в силу субстанционального сходства идеи и формы вещи. По мнению авторов коллективной монографии «Философские маргиналии» идея и форма вещи в этом случае не сводятся к только ощущаемым – материальным признакам предметов. И второй принципиальный момент: познание есть непосредственный и прямой способ причастности к идее, устанавливающий не внешнее, а внутреннее, «невидимое, но более прочное сходство, чем то, которое существует между идеей и познаваемой вещью, поскольку познание осуществляется мышлением, разумом, который и есть чистая субстанция идеального».
Именно второй принципиальный момент выделяемый в платонизме Дильтеем, как раз и возводится в основу идеи, культивирующей различие наук о природе, «рассматривающих эмпирические определения предмета мышления, и наук о духе, наоборот, изучающих реальность, привносимую в опыт субъектом».
Концепция философии жизни В. Дильтея, как впрочем и концепция философии жизни Ф. Ницше, не получила признания в своем поколении. Традиционное понимание многих аспектов феномена жизни еще преобладало в общественном сознании. Но именно Дильтеем был заложен прецедент, который в последствие стимулировал новый виток в развитии «философии жизни», как направления в философии конца девятнадцатого – начала ХХ столетия. Им была сделана попытка рассмотреть феномен жизни с новых ракурсов, осмыслить его опираясь на более современные достижения научного познания. И не смотря на то, что эта попытка не была востребована в свое время в силу сложившихся традиций, она получила должную оценку в последующих поколениях.
Центральное понятие философии В. Дильтея – понятие «жизнь», которое он понимает в качестве способа бытия человека в культурно-исторической реальности и в качестве самой этой реальности. Отправной пункт его исследований – осмысление кризиса современного философского мировоззрения. В целом, следует отметить, что для многих концепций философии жизни характерно восприятие европейской культуры в «темных тонах» — как кризис, упадок, распад и т. п. Мы можем назвать концепции Ф. Ницше, В. Дильтея, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера и мн. других, которые наряду с некоторыми другими характеристиками объединяет тревога за будущее цивилизации, попытка осмысления кризиса Европейской культуры и поиск путей преодоления кризиса.
В концепции философии жизни В. Дильтея, кризис европейской культуры заключается в отстраненности от конкретного человека, абсолютизации только одной из его познавательных способностей – разума. По Дильтею, единственным объектом философии должна оставаться жизнь – всеобъемлющая, творящая из себя все новые формы духа, нуждающаяся в понимании себя и продуктов своей деятельности. В «Введении в науки о духе» В. Дильтей писал о необходимости положить в основу объяснения познания и его понятий «представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем, представляющем существе», т.е. понимание конкретной жизни в ее целостности и полноте. Как считает В. Дильтей, философия должна повернуться к человеку, «стать реальной метафизикой», изучающей исторический мир, мир человека.
Значимость философского наследия В. Дильтея для нашего исследования, заключается в двух основных достижениях. Во-первых, в первой попытке осуществить структурный анализ понятия «жизнь», и на уровне философского обобщения систематизировать накопившиеся знания о феномене жизни. Во-вторых, в определении «человеческого существования», как самодостаточного понятия. Для В. Дильтея в понятии «жизнь» по-прежнему аккумулировалось совокупное существование биологических структур и человека. Но в отличии от остальных авторов, придерживающихся этой точки зрения, человеческое существование в «жизни» Дильтея проявляло самостоятельную активность, обращало на себя внимание не как на часть целого, а как на целое. Еще не выделяя это целое, В. Дильтей уже начинает рассматривать его как самостоятельное понятие, через него анализируя даже саму «жизнь»: жизнь – как способ бытия человека.
Как пишут в коллективной монографии «Сущность и явление» В. Кизима, И. Огородник и другие: «В поисках устойчивых теоретических оснований собственной философии В. Дильтей пытался дополнить иррационалистические установки методологии «философии жизни» принципами… историзма. Поэтому основное внимание он уделяет поискам взаимосвязи истории и жизни». По этому поводу сам Дильтей пишет: «История является жизнью, поэтому история и жизнь, взятые с точки зрения общности человека, находятся во взаимосвязи». У В. Дильтея понимание жизни иррационально. Он представитель своей эпохи, продолжатель традиций А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и др. Субстанциональным началом философии Дильтея является «иррационалистически истолкованная «жизнь». Первичность жизни перед пониманием ее, по мнению В. Дильтея, «состоит в том, что оно воссоздано жизнью из ее собственных глубин».
Одновременно у В. Дильтея просматриваются попытки кантовского рационального мышления. Новаторство философии Дильтея, по мнению Е. Причепия, заключается в пусть робких, но попытках системного анализа феномена жизни. Как отмечают многие критики, в том числе Н. Плотников, А. Михайлов, Е. Причепий и др. , научность подходов В. Дильтея вызвана немалым влиянием феноменологии Э. Гуссерля и личным влиянием Э. Гуссерля, несмотря на разницу в возрасте, профессионализме и социальном положении. В частности, последние дильтеевские работы, в этом плане довольно показательны, на что указал в своем исследовании С. Кошарный. Неудивительно поэтому, что В. Дильтей, в конечном счете, признает роль феноменологии и в качестве метода решения тех задач, которые он ставил в «Критике исторического разума».
По мнению С. Кошарного: «Жизнь расценивается Дильтеем как универсальная основа интерсубъективной связи индивидов, как та общая всем субъектам субстанция их деятельности, которая образует актуальное культурно-историческое пространство общения людей и поколений, выступает темпорально развернутой в социально-историческую реальность и организованной в мир человека единой для всех людей трансисторической системой их взаимодействия, источником самопонимания и взаимопонимания. Со своей субъективной стороны она в большинстве случаев рассматривается Дильтеем как определенная система ценностей и идеалов, целевых устремлений и волевых импульсов, продуктивно-творческих и познавательных способностей человека». По мнению В. Дильтея, будучи, с одной стороны, центром всех активностей, с другой – объективируясь в системах культуры, социальных институтах и учреждениях, жизнь обретает эмпирически фиксированные предметные формы своего проявления.
Но в глубине концепции Дильтея зреют ростки рационального понимания, поиск аподиктических истин, на основе которых В. Дильтей пытается выстроить здание понимания жизни. Для В. Дильтея жизнь не столь неуловима, как для предшественников. Для В. Дильтея жизнь просматривается, проявляет себя в человеческой истории. Он пишет: «На произведениях гениальных людей мы можем изучить энергетическое действие определенных форм умственной деятельности. В языке, в мифах, в религиозных обычаях, нравах, праве и внешней организации общества выявляются результаты работы общего духа, в которых человеческое сознание, выражаясь языком Гегеля, объективировалось, и может быть подвергнуто расчленению. Что такое человек можно узнать не путем размышления над самим собой и даже не посредством психологических экспериментов, а только лишь из истории. Но это расчленение произведений человеческого духа, стремящееся проникнуть в возникновение душевной связи, в ее формы и ее действия, связать с анализом исторических продуктов должно наблюдение и собирание всякой уловимой части исторических процессов, в которых образуется такого рода связь».
По мнению В. Дильтея, познавая человеческую историю, в какой-то мере можно познать и исследовать жизнь. В попытках «привязать» неуловимость жизни к более просчитываемым событиям отдаленно связывает философию В. Дильтея с экзистенциальной философией, которая, как отмечают многие исследователи, является «новым видом рациональности». Как и в экзистенциальной философии В. Дильтей пытается в целях проведения системного анализа связать неуловимый процесс, «поток» жизни, с более просматриваемым явлением и через него познать то, что не является возможным для познания. Жизнь у Дильтея раскрывает, а точнее — приоткрывает свое содержание в истории.
Рассмотрение жизни в качестве реальной основы возникновения культуры, или более того, как «основного факта, который есть нашим исходным пунктом не только в науках о духе, но и в философии», по мнению С. Кошарного, неумолимо склоняло Дильтея к тому, чтобы провозгласить структурные формы самой жизни конститутивными принципами исторического познания, а ее устойчивые внутренние взаимосвязи превратить в основные положения философского осмысления методологии и практики гуманитарных наук. По этому поводу В. Дильтей пишет: «Именно сама жизнь, жизненность, далее которой я не могу проникнуть, содержит в себе связи, в которых эксплицируется всякое познание и всякая мысль. И именно здесь лежит решающий пункт всей возможности познания. Познание действительности имеет место лишь постольку, поскольку в жизни и опыте содержится та связь, которая проявляется в формах, принципах и категориях мышления и поскольку эта связь может быть аналитически раскрыта в жизни и в опыте». Отсюда, Дильтей приходит к выводу, что для объективации и научного исследования возможностей гуманитарного знания необходимо вычленить из жизненного опыта феномен жизни, осмыслить его и методологически проанализировать.
У В. Дильтея, по мнению С. Кошарного, «Жизнь содержит временность в качестве своего первого категориального определения, являющегося основополагающим для всех остальных ее категориальных определений». В. Дильтей выделяет следующие категориальные характеристики жизни: «часть», «целое», «внутреннее», «внешнее», «ценность», «идеал», «структура», «развитие» и др. Все они группируются вокруг основополагающих операций гуманитарного познания: распознавания, усвоения и интерпретации значений.
В понимании «жизни» у Дильтея четко просматривалась ее психологическая трактовка: «жизнь – это прежде всего непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь». При этом речь шла не о множественности отдельных человеческих жизней, а о некоем духовном единстве, которые связывает не только жизни сегодня живущих современников, но и жизнь настоящего с жизнью прошлого.
«Жизнь» у В. Дильтея глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в своей глубине. Дильтей считал, что разум и интуиция должны дополнять друг друга. Философия должна быть направлена не на внешний предмет, а на духовный мир человека, на жизнь, акцентируя историчность, духовность человека, и противопоставляя ее всему естественно природному.
По мнению А. Кутлунина, в философии жизни можно выделить целый ряд интерпретаций понятия «жизнь»: а) биологическую, понимающую жизнь как единство всех живых организмов; б) психологическую, сводящую ее к совокупности переживаний; в) виталистическую, видящую в ней некую деятельную иррациональную силу; г) культурно-историческую, отождествляющую ее с историческим процессом культурного творчества; д) метафизическую, отождествляющую жизнь с изначальной двигательной силой и носителем смысла существующего. Эти различные интерпретации не существовали сами по себе, в «чистом» виде, одна отдельно от другой. Выделенные здесь абстрактно-теоретически, они, по мнению А. Кутлунина, в воззрениях философов «переплетались, варьировались, давая каждый раз иной, своеобразный сплав».
По мнению В. Дильтея, философия должна стать учением о мировоззрении, определяющей стороной которого становится не научно-познавательный, а ценностный аспект. В. Дильтей установил три типа философских мировоззрений: натурализм, объективный идеализм и идеализм свободы. Мировоззрения первого типа придерживались, согласно Дильтея: Демокрит, Лукреций, Гоббс, Авенариус; второго типа: Гераклит, Спиноза, Гете, Гегель; третьего типа: Платон, Кант, Фихте, Карлейль. Каждый тип мировоззрения – это определенный тип ощущения жизни, переживания мира. Объективация переживания, его обналичивание, согласно Дильтея, происходит именно в мировоззрении, в том, через призму каких устоявшихся систем взглядов человек будет воспринимать информацию из внешней материальной среды. Мировоззрение составной частью входит в повседневную жизнь человека, формирует основу человеческой души и основные типы структуры психики. Отсюда, с одной стороны, в концепции В. Дильтея мировоззрение является выражением человеческих переживаний, а с другой стороны, оно влияет на формирование людских переживаний.
Из иррационального понимания феномена жизни В. Дильтей заключает, что и мировоззрение не создано философией, что оно вообще по своей природе не является произведением мышления. Мировоззрение, по Дильтею, первоначально существует в иррациональных дотеоретических формах, чем то напоминающих «душу» культуры у Шпенглера. Это иррациональное мировоззрение лежит в основании различных объективаций культуры – религии, нравов, искусства, философии, при этом теоретическая форма выражения мировоззрения, т.е. собственно философская, дальше всего отстоит от его дотеоретической основы.
В. Дильтей постулировал независимость, и даже превосходство исторических наук над естественными. В качестве объекта изучения у Дильтея выступает духовный мир человека как ряд взаимосвязанных между собой форм сознания – религии, искусства, философского знания и т.д., в которых объектировался творческий дух предшествующих эпох. В таком контексте духовный мир человека становится тождественен историческому миру. Он впитывает в себя этот исторический мир, прошлое и настоящее культуры.
«Науки о духе» («науки о человеке», «науки о культуре» — различная терминология В. Дильтея с практически идентичным содержанием) ориентированы на жизненный опыт, а свою эмпирическую реальность воспринимают непосредственно как тотальность жизненно важных связей и значений. Согласно Дильтею, естественные науки с помощью рассудка лишь приводят в порядок данные органов чувств.
Внутренний жизненный опыт – это первичный способ восприятия человеком реальности. Именно он, как утверждает В. Дильей, дает непосредственное, неэксплицированное знание, предшествующее мышлению. Являясь «науками о человеке» «науки о духе» постигают человеческую жизнь через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов. В естественных науках главная установка – независимость от человека. В науках о духе конституирующим моментом человеческого мира является дух, а знание этого мира опирается на его переживание, а не на концептуализацию.
В «науках о духе» нет полярности субъекта и объекта, нет принципиальной разницы между духовным миром познающего субъекта и познаваемой им объектированной духовностью. Специфика проблематики исторических наук по Дильтею, заключается в том, что их объект не просто явление, или образ чего-то реального, а сама непосредственная реальность. По Дильтею, реальность существует в качестве единого «переживаемого» целого.
Фонд конституционных прав
Весна 2004 г. (20:2)Развитие демократии
BRIA 20:2 Главная | как женщины завоевали право голоса | Достигли ли женщины равенства? | Гоббс, Локк, Монтескье и Руссо о правительстве
Гоббс, Локк, Монтескье и Руссо о правительствеНачиная с 1600-х годов европейские философы начали обсуждать вопрос о том, кто должен управлять нацией. По мере ослабления абсолютного правления королей философы эпохи Просвещения выступали за различные формы демократии.
В 1649 году началась гражданская война за то, кто будет править Англией — парламент или король Карл I. Война закончилась обезглавливанием короля. Вскоре после казни Чарльза английский философ Томас Гоббс (1588–1679) написал « Левиафан » в защиту абсолютной власти королей. Название книги относится к левиафану, мифологическому китообразному морскому чудовищу, пожирающему целые корабли. Гоббс сравнивал левиафана с правительством, могущественным государством, созданным для установления порядка.
Гоббс начал Левиафан с описания «естественного состояния», в котором все люди были естественным образом равны. Каждый человек был свободен делать то, что ему или ей нужно было делать, чтобы выжить. В результате все страдали от «постоянного страха и опасности насильственной смерти; и жизнь человека [была] одинокой, бедной, скверной, жестокой и короткой».
В естественном состоянии не было ни законов, ни никого, кто бы их соблюдал. Единственный выход из этой ситуации, по словам Гоббса, заключается в том, чтобы люди создали некую верховную власть, чтобы установить мир для всех.
Гоббс заимствовал понятие из английского договорного права: подразумеваемое соглашение. Гоббс утверждал, что народ договорился между собой «сложить» свои естественные права на равенство и свободу и передать абсолютную власть суверену. Сувереном, созданным народом, может быть человек или группа. Суверен будет издавать законы и обеспечивать их соблюдение, чтобы обеспечить мирное общество, делая возможными жизнь, свободу и собственность. Гоббс назвал это соглашение «общественным договором».
Гоббс считал, что правительство во главе с королем было лучшей формой, которую мог принять государь. Гоббс утверждал, что передача всей власти в руки короля будет означать более решительное и последовательное осуществление политической власти. Гоббс также утверждал, что общественный договор был соглашением только между людьми, а не между ними и их королем. Как только народ дал королю абсолютную власть, он не имел права восставать против него.
Гоббс предостерег от вмешательства церкви в дела королевского правительства. Он боялся, что религия может стать источником гражданской войны. Таким образом, он посоветовал церкви стать ведомством царского правительства, которое будет строго контролировать все религиозные дела. В любом конфликте между божественным и королевским законом, писал Гоббс, человек должен повиноваться королю или выбрать смерть.
Но дни абсолютных королей были сочтены. Возникала новая эпоха со свежими идеями — европейское Просвещение.
Мыслители эпохи Просвещения хотели улучшить условия жизни людей на земле, а не заниматься религией и загробной жизнью. Эти мыслители ценили разум, науку, религиозную терпимость и то, что они называли «естественными правами» — жизнь, свободу и собственность.
Философы эпохи Просвещения Джон Локк, Шарль Монтескье и Жан-Жак Руссо разработали теории правления, согласно которым некоторые или даже все люди будут управлять. Эти мыслители оказали глубокое влияние на американскую и французскую революции и созданные ими демократические правительства.
Локк: демократ поневоле
Джон Локк (1632–1704) родился незадолго до Гражданской войны в Англии. Локк изучал науку и медицину в Оксфордском университете и стал там профессором. Он встал на сторону протестантского парламента против римско-католического короля Якова II во время Славной революции 1685 года. Это событие уменьшило власть короля и сделало парламент главной властью в английском правительстве.
В 1690 году Локк опубликовал свои Два трактата о правительстве . В целом он соглашался с Гоббсом в отношении жестокости естественного состояния, которое требовало общественного договора для обеспечения мира. Но он не соглашался с Гоббсом по двум основным пунктам.
Во-первых, Локк утверждал, что естественные права, такие как жизнь, свобода и собственность, существуют в естественном состоянии и никогда не могут быть отняты или даже добровольно отданы людьми. Эти права были «неотчуждаемыми» (от которых нельзя было отказаться). Локк также не соглашался с Гоббсом в отношении общественного договора. Для него это был не просто договор между людьми, а между ними и сувереном (желательно королем).
Согласно Локку, естественные права личности ограничивали власть короля. Король не обладал абсолютной властью, как сказал Гоббс, а действовал только для обеспечения соблюдения и защиты естественных прав народа. Если государь нарушал эти права, общественный договор нарушался, и народ имел право восстать и установить новое правительство. Менее чем через 100 лет после того, как Локк написал свои Два трактата о правительстве , Томас Джефферсон использовал свою теорию при написании Декларации независимости.
Хотя Локк выступал за свободу мысли, слова и религии, он считал собственность самым важным естественным правом. Он заявил, что владельцы могут делать со своей собственностью все, что захотят, пока они не нарушают права других. Правительство, по его словам, в основном необходимо для продвижения «общественного блага», то есть для защиты собственности и поощрения торговли и не более того. «Управляйте легко», — сказал Локк.
Локк поддерживал представительное правительство, такое как английский парламент, который имел наследственную палату лордов и выборную палату общин. Но он хотел, чтобы представители были только людьми собственности и бизнеса. Следовательно, право голоса должны иметь только совершеннолетние владельцы собственности мужского пола. Локк не хотел позволять неимущим массам людей участвовать в управлении государством, потому что считал их непригодными.
Верховная власть правительства, сказал Локк, должна находиться в законодательном органе, подобном английскому парламенту. Исполнительная власть (премьер-министр) и суды были бы творениями законодательной власти и находились бы под ее властью.
Монтескье: уравновешенный демократ
Когда родился Шарль Монтескье (1689–1755), Францией правил абсолютный король Людовик XIV. Монтескье родился в дворянской семье и получил юридическое образование. Он много путешествовал по Европе, включая Англию, где изучал работу парламента. В 1722 году он написал книгу, высмеивающую правление Людовика XIV и учения Римско-католической церкви.
Монтескье опубликовал свой величайший труд Дух законов в 1748 году. В отличие от Гоббса и Локка, Монтескье считал, что в естественном состоянии люди настолько напуганы, что избегают насилия и войны. Потребность в еде, по словам Монтескье, заставляет робких людей общаться с другими и стремиться жить в обществе. «Как только человек входит в состояние общества, — писал Монтескье, — он теряет чувство своей слабости, равенство прекращается, и тогда начинается состояние войны».
Монтескье не описывал общественный договор как таковой. Но он сказал, что состояние войны между людьми и народами привело к человеческим законам и правительству.
Монтескье писал, что главная цель правительства — поддерживать закон и порядок, политическую свободу и собственность личности. Монтескье выступал против абсолютной монархии в своей родной стране и поддерживал английскую систему как лучшую модель правления.
Монтескье несколько неверно истолковал, как на самом деле осуществлялась политическая власть в Англии. Когда он написал Дух законов , власть в значительной степени была сосредоточена в парламенте, национальном законодательном органе. Монтескье думал, что он видел разделение и уравновешивание власти правительства в Англии.
Монтескье рассматривал английского короля как осуществляющего исполнительную власть, уравновешенную законодательным парламентом, который сам был разделен на Палату лордов и Палату общин, каждая из которых контролировала другую. Затем исполнительная и законодательная ветви власти были еще больше уравновешены независимой судебной системой.
Монтескье пришел к выводу, что наилучшей формой правления была та, при которой законодательная, исполнительная и судебная власти были разделены и контролировали друг друга, чтобы ни одна ветвь не стала слишком могущественной. Он считал, что объединение этих держав, как в монархии Людовика XIV, приведет к деспотии. Хотя теория разделения властей Монтескье не точно описывала правительство Англии, американцы позже приняли ее в качестве основы Конституции США.
Руссо: крайний демократ
Жан-Жак Руссо (1712–1778) родился в Женеве, Швейцария, где все взрослые граждане мужского пола могли голосовать за представительное правительство. Руссо путешествовал по Франции и Италии, занимаясь самообразованием.
В 1751 году он выиграл конкурс сочинений. Его свежий взгляд на то, что человек по своей природе хорош, но развращен обществом, сделал его знаменитостью во французских салонах, где собирались художники, ученые и писатели, чтобы обсудить новейшие идеи.
Несколько лет спустя он опубликовал еще одно эссе, в котором описал дикарей в естественном состоянии как свободных, равных, мирных и счастливых. Руссо утверждал, что когда люди начали претендовать на собственность, это привело к неравенству, убийствам и войнам.
Согласно Руссо, могущественные богачи украли землю, принадлежащую всем, и обманом заставили простых людей принять их как правителей. Руссо пришел к выводу, что общественный договор был не добровольным соглашением, как считали Гоббс, Локк и Монтескье, а мошенничеством против людей, совершаемым богатыми.
В 1762 году Руссо опубликовал свой самый важный труд по политической теории, Общественный договор . Его вступительная строка поражает и сегодня: «Человек рождается свободным, и везде он в цепях». Руссо соглашался с Локком в том, что человека никогда нельзя принуждать к отказу от своих естественных прав в пользу короля.
Проблема в естественном состоянии, по словам Руссо, состоит в том, чтобы найти способ защитить жизнь, свободу и собственность каждого, пока каждый человек остается свободным. Решение Руссо заключалось в том, чтобы люди заключали общественный договор. Они отдали бы все свои права не королю, а «всей общине», всему народу. Он называл всех людей «сувереном» — термин, используемый Гоббсом в основном для обозначения короля. Затем люди проявили свою «общую волю», чтобы издавать законы для «общественного блага».
Руссо утверждал, что выборные представители не могут решать общую волю народа. Он верил в прямую демократию, при которой каждый голосовал, чтобы выразить общую волю и установить законы страны. Руссо имел в виду демократию в малых масштабах, город-государство наподобие его родной Женевы.
В демократии Руссо всякий, кто не подчинился общей воле народа, «будет вынужден быть свободным». Он считал, что граждане должны подчиняться законам или быть вынуждены это делать, пока они остаются резидентами государства. Это «гражданское государство», говорит Руссо, где безопасность, справедливость, свобода и собственность защищены и пользуются всеми.
Вся политическая власть, по Руссо, должна принадлежать народу, осуществляющему его общую волю. Не может быть разделения властей, как предлагал Монтескье. Народ, собравшись вместе, индивидуально обсудит законы, а затем большинством голосов найдет общую волю. Генеральная воля Руссо впоследствии воплотилась в словах «Мы, народ. . ». в начале Конституции США.
Руссо довольно расплывчато представлял механизм того, как будет работать его демократия. Будет своего рода правительство, которому поручено управлять общей волей. Но она будет состоять из «простых чиновников», получающих приказы от народа.
Руссо считал, что религия разделяет и ослабляет государство. «Невозможно жить в мире с людьми, которых вы считаете проклятыми», — сказал он. Он выступал за «гражданскую религию», которая признавала Бога, но концентрировалась на святости общественного договора.
Руссо понял, что демократию в том виде, в каком он ее представлял, будет трудно поддерживать. Он предупредил: «Как только кто-нибудь скажет о делах государства: «Что мне до этого?», Государство можно считать потерянным».
1. Из четырех философов, обсуждаемых в этой статье, какие двое, по вашему мнению, отличались больше всего? Почему?
2. Какая из демократических форм правления, предложенных Локком, Монтескье и Руссо, вы считаете лучшей? Почему?
3. Руссо писал в «Общественном договоре» : «Как только кто-нибудь скажет о делах государства: «Что мне до этого?» Как вы думаете, что он имел в виду? Как вы думаете, как его слова относятся к современной американской демократии?
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Философы занимают позицию
1. Разделите класс на четыре группы, каждая из которых возьмет на себя роль Гоббса, Локка, Монтескье или Руссо.
2. Членам каждой ролевой группы необходимо выяснить, почему их философ согласен или не согласен с темами дебатов, перечисленными ниже. Статья содержит некоторые подсказки, но учащиеся должны узнать больше о взглядах своих философов, используя школьную библиотеку и Интернет.
3. После завершения исследования каждая ролевая группа изложит позицию своего философа по теме А. Затем группы должны обсудить эту тему с точки зрения философа, роль которого они играют. Выполните ту же процедуру для остальных тем.
4. После завершения всех дебатов учащиеся должны обсудить, с кем из четырех философов они согласны больше всего и почему.
Темы для дебатов
A. Лучшая форма правления – представительная демократия.
B. Только президент должен иметь право объявлять войну.
C. Хороший способ принятия законов — это прямое голосование за них всех людей.
D. Религия должна быть частью правительства.
E. Правительство должно иметь право конфисковать собственность человека для общественного блага.
Для получения дополнительной информации
Хоббс
Статьи энциклопедии:
Википедия: Томас Гоббс
Википедия: Левиафан
Интернет-энциклопедия философии: Томас Гоббс
Стэнфордская философская энциклопедия: Моральная и политическая философия Гоббса
Маласпина Великие книги: Томас Гоббс
Текст Левиа.
SparkNotes: Левиафан Учебное пособие к книге.
Ссылки:
Каталог Yahoo: Thomas Hobbes
Каталог Google: Thomas Hobbes
Проект с открытым каталогом: Thomas Hobbes
Locke
Энциклопедия Статьи:
Wikipedia: John Locke
Bluplete Biography: John Locke
Stanford Encyclopedia of Philosophy: John Lockemped
Encycliaped of Philosophy: John Lockemped
. Локк
Википедия: Два трактата о правительстве
Второй трактат о гражданском правительстве Текст книги.
SparkNotes: Второй трактат Локка о правительстве Два трактата о правительстве Учебное пособие.
Malaspina Great Books: John Locke
Ссылки:
.Википедия: Жан-Жак Руссо
Интернет-энциклопедия философии: Жан-Жак Руссо
Общественный договор Текст книги.
SparkNotes: Общественный договор Руссо Учебное пособие к книге.
Malaspina Great Books: Jean-Jacques Rousseau
Links:
Yahoo Directory: Jean-Jacques Rousseau
Google Directory: Jean-Jacques Rousseau
Open Directory Project: Jean-Jacques Rousseau
Montesquieu
Энциклопедические статьи:
Википедия: Монтескье
Стэнфордская философская энциклопедия: Монтескье
Католическая энциклопедия: Монтескье
Дух законов Текст книги.
Маласпина Великие книги: Монтескье
Ссылки:
Каталог Yahoo: Барон де Монтескье
Каталог Google: Монтескье
Проект Open Directory: Монтескье | Кафедра философии
Антон Форд присоединился к факультету в 2007 году и является адъюнкт-профессором философии. Его основные исследовательские и преподавательские интересы связаны с практической философией, которая в широком смысле включает теорию действия, этику и политическую философию. Фигуры, представляющие особый интерес, включают Анскомба, Аристотеля и Маркса.
Избранные публикации
«Провинция человеческого агентства» Noûs 52:3 (2018): 697–720.
«Прогресс дела», в Процесс, действие и опыт , изд. Роуленд Стаут (Оксфорд: Oxford University Press, 2018).
«Компрометация третьих лиц», в NOMOS: Компромисс
, изд. Джек Найт (Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета, 2018).«Репрезентация действия», Королевский институт философии, приложения 80 (2017): 217-233.
«О том, что у вас перед носом», Philosophical Topics 44:1 (2016): 141–161.
«Арифметика намерения », The American Philosophical Quarterly 52: 2 (2015): 129–143.
«Действие и страсть», Философские темы 42:1 (2014): 13–42.
«Является ли свобода действий силой самодвижения?» Запрос 56: 6 (2013): 597–610.
«Praktische Wahrnehmung», Deutsche Zeitschrift für Philosophie 61:3 (2013): 403–418.
«Действие и общность», в «Очерки о намерениях Анскомба», изд. . Антон Форд, Дженнифер Хорнсби и Фредерик Стаутленд (издательство Гарвардского университета, 2011).
Очерки намерения Анскомба , под редакцией Дженнифер Хорнсби и Фредерика Стаутленда (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2011 г.) изд. Антон Форд, Дженнифер Хорнсби и Фредерик Стаутленд (издательство Гарвардского университета, 2011).
«Справедливое и прекрасное: ответ Ирвину», Классическая филология , Vol. 105, № 4, 2010, 396–402.
Недавние курсы
ФИЛ 25510 Ноу-хау
Что значит уметь что-то делать? И чем это отличается от знания о том, что что-то имеет место, если оно вообще существует? Знакомое теперь различие между «знанием-как» и «знанием-что» было впервые обсуждено Гилбертом Райлом в его книге 1949 года « Концепция разума ». Хотя это различие вскоре стало стандартным философским инструментом, в последнее время райловское различие подверглось яростным нападкам. Если позволит время, в ходе курса будут рассмотрены (i) первоначальная трактовка темы Райлом и ее развитие Кенни и другими; (ii) недавнее критическое обсуждение этого вопроса; и (iii) некоторые древние и современные источники идеи о том, что существует своего рода производительная сила, примером которой может служить, скажем, «искусство» медицины или «ремесло» столярного дела, которая не является или не просто является знание фактов, но тем не менее заслуживает того, чтобы называться знанием. (А)
PHIL 21491/31491 Намерение Анскомба
МонографияGEM Anscombe 1957 года, Intention , открыла дисциплину, известную как философия действия. Мы будем изучать эту работу, время от времени ссылаясь на дополнительную литературу. (А)
ФИЛ 21423 Введение в Маркса
Это введение в мысли Маркса будет разделено на три части: в первой мы рассмотрим теорию истории Маркса; во втором — его описание капитализма; и, в-третьих, его концепция государства. (А)
ФИЛ 23004 Практическая философия Аристотеля
Этот курс исследует этику и политику Аристотеля с целью понять их взаимосвязь.
ФИЛ 22220/32220 Капитал Маркса, Том I
Мы изучим первый том « Капитала » Карла Маркса, пытаясь понять книгу в ее собственных терминах и с минимальным обращением к вторичной литературе. (А) (И)
ФИЛ 54123 Интенциональность в мыслях и действиях
Это будет семинар по философскому понятию интенциональности, связанному с вопросами о нашей способности представлять мир, с одной стороны, и изменять его, с другой. Брентано классно предположил, что «интенциональность» — способность нашего разума быть «направленным» на объекты таким образом, что позволяет ему находиться в состояниях «от» или «около» этих объектов — является фундаментальным признаком ментального мышления. как таковой. Работа Брентано вдохновила феноменологическую традицию, которая стремилась исследовать различные способности разума, исследуя отличительные виды «объектов», на которые они направлены, и отличительные способы, которыми они представляют эти объекты. Наша цель будет состоять, во-первых, в рассмотрении некоторых ключевых вкладов в эту традицию, с особым вниманием к их заявлению о том, что фундаментальный способ исследования сознания заключается в исследовании его нескольких форм интенциональности, а во-вторых, в размышлении о сохраняющейся актуальности этого исследования. идея к современным проблемам разума и действия. Курс начнется исторически, с чтений Брентано, Гуссерля и Сартра. Затем мы обратимся к восприятию, развитию и критике этой традиции в рамках аналитической философии такими фигурами, как Чизхолм, Кенни, Анскомб, Гич, Куайн, Серл, Дэвидсон, Макдауэлл, Трэвис и Крейн. В последней части курса мы примерно поровну разделим наше время между темами практической и теоретической философии. (III)
Аспиранты, обучающиеся в областях, отличных от философии, должны иметь разрешение преподавателя для зачисления.
ФИЛ 21423 Введение в Маркса
Это введение в мысли Маркса будет разделено на три части: в первой мы рассмотрим теорию истории Маркса; во втором — его описание капитализма; и, в-третьих, его концепция государства. (А)
ФИЛ 55912 Аристотель и Маркс
В предисловии к первому изданию Капитал , Маркс описывает свою теоретическую точку зрения как точку зрения, с которой «развитие экономической формации общества рассматривается как естественно-исторический процесс». Для понимания теоретической точки зрения Маркса мы «обратимся», по словам Маркса, «к великому исследователю, который первым проанализировал форму стоимости, как и многие другие формы мышления, общества и природы. Я имею в виду Аристотеля. Влияние Аристотеля на Маркса хорошо известно и часто подтверждается самим Марксом. Мы исследуем это влияние в том виде, в каком оно проявляется во взглядах Маркса на самые разные темы, например: о человеческой природе и истории; о труде, отдыхе и хорошей жизни; о рабстве и свободе; по стоимости и обмену; на имущество и богатство; по справедливости; и об отчуждении.
ФИЛ 20215/30215 Конец жизни
Аристотель учил, что счастье, или eudaimonia , — это конец человеческой жизни в том смысле, к которому мы должны стремиться. Но в другом смысле смерть — это конец жизни. Этот курс исследует, как эти два «конца» — счастье и смерть — связаны друг с другом. Но это будет сделано в контексте более широкого набора проблем. Ибо заканчиваются не только наши индивидуальные жизни: заканчиваются образы жизни, культурные традиции, цивилизации и эпохи человеческой истории. Сейчас мы живем в страхе, что человеческая жизнь на земле может закончиться. Как мы должны думать и жить в соответствии с такими целями? Чтения Аристотеля, Маркса, Энгельса, Фрейда, Хайдеггера и Арендт.
Выпускники: С разрешения преподавателя.
ФИЛ 53021 Знание агентства
Название этого курса неоднозначно. Можно подумать, что оно относится либо к знанию, объектом которого является агент, либо, наоборот, к знанию, субъектом которого является агент. В этом курсе будет рассмотрено, как эти две формы знания связаны друг с другом. Его руководящая догадка будет заключаться в том, что знание, субъектом которого является действующее лицо, предшествует в порядке понимания тому, объектом которого является действующее лицо. После рассмотрения описания «знания-как» Райла и исследования Анскомбом вопроса «Почему?» мы расширим наше внимание, чтобы рассмотреть общую тенденцию философов-аналитиков теоретизировать человеческую деятельность с точки зрения того, как эта деятельность объясняется. , а не с точки зрения агента в разгар действия. Этот исследовательский семинар предполагает некоторое знакомство с философией действия. (III)
PHIL 29902 Старший семинар II
Учащиеся, пишущие сочинения для старших классов, регистрируются один раз в PHIL 29901 либо в осенний, либо в зимний квартал, и один раз в PHIL 29902, либо в зимний, либо в весенний квартал. (Студенты не могут регистрироваться как на PHIL 29901, так и на 29902 в одном и том же квартале.) Семинар для старшеклассников охватывает все три квартала, и студенты, пишущие эссе, должны присутствовать на протяжении всего времени.
Согласие директора бакалавриата. Требуется и открыт только для студентов четвертого курса, которые были приняты в программу эссе бакалавра.
PHIL 29901 Старший семинар I
Учащиеся, пишущие сочинения для старших классов, регистрируются один раз в PHIL 29901 либо в осенний, либо в зимний квартал, и один раз в PHIL 29902, либо в зимний, либо в весенний квартал. (Студенты не могут регистрироваться как на PHIL 29901, так и на 29902 в одном и том же квартале.) Семинар для старшеклассников охватывает все три квартала, и студенты, пишущие эссе, должны присутствовать на протяжении всего времени.
Согласие директора бакалавриата. Требуется и открыт только для студентов четвертого курса, которые были приняты в программу эссе бакалавра.
PHIL 29902 Старший семинар II
Учащиеся, пишущие сочинения для старших классов, регистрируются один раз в PHIL 29901 либо в осенний, либо в зимний квартал, и один раз в PHIL 29902, либо в зимний, либо в весенний квартал. (Студенты не могут регистрироваться как на PHIL 29901, так и на 29902 в одном и том же квартале.) Семинар для старшеклассников охватывает все три квартала, и студенты, пишущие эссе, должны присутствовать на протяжении всего времени.
Согласие директора бакалавриата. Требуется и открыт только для студентов четвертого курса, которые были приняты в программу эссе бакалавра.
ФИЛ 21502/31502 Расовая несправедливость
(А) (Я)
PHIL 29901 Старший семинар I
Учащиеся, пишущие сочинения для старших классов, регистрируются один раз в PHIL 29901 либо в осенний, либо в зимний квартал, и один раз в PHIL 29902, либо в зимний, либо в весенний квартал. (Студенты не могут регистрироваться как на PHIL 29901, так и на 29902 в одном и том же квартале.) Семинар для старшеклассников охватывает все три квартала, и студенты, пишущие эссе, должны присутствовать на протяжении всего времени.
Согласие директора бакалавриата. Требуется и открыт только для студентов четвертого курса, которые были приняты в программу эссе бакалавра.
ФИЛ 22220/32220 Капитал Маркса, Том I
(А) (И) (В)
Полный список курсов Антона Форда, начиная с 2012-13 учебного года, см. в нашей базе данных курсов с возможностью поиска.
Средневековая философия — Философская энциклопедия Routledge
Поделиться
Загрузка контента
Нам не удалось загрузить контент
Печать
Содержание
- Резюме статьи
1
Исторические и географические границы
2
Начало
3
Историческое развитие
4
Доктринальные характеристики
5
Философское богословие
6
Стипендия по средневековой философии
- Библиография
Обзор
- По
- Макдональд, Скотт
- Крецманн, Норман
DOI
10.4324/9780415249126-B078-1
DOI: 10.4324/9780415249126-B078-1
Версия: V1, опубликован в Интернете: 1998
. Получено 19 октября, 2022, с http. com/статьи/обзор/средневековая философия/v-1
Средневековая философия — это философия Западной Европы примерно с 400 по 1400 год нашей эры, примерно в период между падением Рима и эпохой Возрождения. Средневековые философы являются историческими преемниками философов древности, но на самом деле они лишь слабо связаны с ними. Примерно до 1125 года средневековые мыслители имели доступ лишь к нескольким текстам древнегреческой философии (главным образом к части логики Аристотеля). Это ограничение объясняет особое внимание средневековых философов к логике и философии языка. Они познакомились с другими греческими философскими формами (особенно с формами более позднего платонизма) косвенно через труды латинских авторов, таких как Августин и Боэций. Эти христианские мыслители оставили прочное наследие платонических метафизических и теологических рассуждений. Примерно с 1125 года наплыв в Западную Европу первых латинских переводов оставшихся сочинений Аристотеля резко изменил средневековую мысль. Философские дискуссии и споры тринадцатого и четырнадцатого веков свидетельствуют о настойчивых усилиях более поздних средневековых мыслителей понять новый аристотелевский материал и ассимилировать его в единую философскую систему.
Наиболее значительное внефилософское влияние на средневековую философию на протяжении всей ее тысячелетней истории оказывает христианство. Христианские институты поддерживают средневековую интеллектуальную жизнь, а христианские тексты и идеи дают богатый предмет для философских размышлений. Хотя большинство величайших мыслителей того периода были высококвалифицированными богословами, в их работах рассматриваются извечные философские вопросы и используется подлинно философский подход к пониманию мира. Даже их обсуждение специфически богословских вопросов носит типично философский характер, проникнутый философскими идеями, строгой аргументацией и изощренным логическим и концептуальным анализом. Предприятие философского богословия является одним из величайших достижений средневековой философии.
То, как развивается средневековая философия в диалоге с текстами античной философии и раннехристианской традиции (включая святоотеческую философию), проявляется в двух ее своеобразных педагогических и литературных формах: текстовом комментарии и диспуте. В явных комментариях к таким текстам, как труды Аристотеля, богословские трактаты Боэция и классический богословский учебник Питера Ломбарда «Сентенции», средневековые мыслители заново боролись с дошедшими до них традициями. Напротив, диспут — форма дискурса, характерная для университетской среды позднего Средневековья, — фокусируется не на конкретных текстах, а на конкретных философских или богословских проблемах. Таким образом, это позволяет средневековым философам собрать воедино соответствующие отрывки и аргументы, разбросанные по авторитетной литературе, и систематически выносить решения по своим конкурирующим утверждениям. Эти диалектические формы мышления и взаимообмена способствуют развитию мощных инструментов интерпретации, анализа и аргументации, идеально подходящих для философского исследования.
