Основные идеи стоицизма
Стоицизм. Общие сведения.
Зенон и создание школы.
ТРИ ПЕРИОДА СТОИЦИЗМА
ТРИ ЧАСТИ УЧЕНИЯ стоицизма:
обзор
выводы
Стоицизм в риме
ЦИТАТЫ
ЛИТЕРАТУРА:
Богомолов — Античная философия
Лосев — История античной философии
Чанышев — Курс лекций по древней и средневековой философии
Энциклопедия Кругосвет — krugosvet.ru
СТОИЦИЗМ
ЛОГИКА—ФИЗИКА—ЭТИКА
сравнение с яйцом (желток-этика, белок — физика, логика-скорлупа)
Стоици́зм — философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира.
Основоположником
стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262
до н.
Зенон и создание школы
Зенон учился некоторое время у киников, в частности у Кратета. Причем знакомство Зенона с Кратетом было случайным. До тридцати лет житель Кипра Зенон занимался купеческим делом. Но однажды корабль с грузом пурпура потерпел крушение в районе Пирея. От нечего делать Зенон зашел в книжную лавку и зачитался «Воспоминаниями о Сократе» Ксенофонта. «Где можно найти таких людей?» — спросил он продавца книг. Тот показал на идущего мимо лавки Кратета. Так Зенон и стал его учеником.
Однако
Зенона очень смущал цинизм этой
«философии». Поэтому он попытался
создать учение, которое давало бы основу
внутренней независимости человека без
того вызова, которым это сопровождалось
у киников.
Периоды стоицизма
Древняя стоя: III—II века до нашей эры.
Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) основал школу в Афинах в 322 г. до н.э.
Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.)
Хрисипп из Сол (281/277 — 208/205 гг. до н. э.).
Зенон Тарсский
Диоген Вавилонский в 155 г. до н.э. во главе посольства отправился в Рим и ознакомил римлян с идеями стоицизма.
Антипатр из Тарса
и тд
Средняя стоя (стоический платонизм): II—I век до нашей эры.
— Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и
-Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.).
Они развивали стоицизм в Риме,
тогда как Архедем из Тарса распространил учение в парфянский Вавилон.
Другие
представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон
Родосский, Диодот, Гемин, Антипатр
из Тира, Афинодор и
др.
Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II века н. э.
которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице
Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.
Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.
Другие представители: Муссоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл
, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.Учение стоиков
Первую
часть составляла логика,
затем шли физика и этика. Но
по сути самым ценным у стоиков оказалось
их этическое учение. Кстати, Зенон
сравнивал свою систему философии с садом,
где ограда — это логика, фруктовые
деревья — это физика, а плоды, которые
вырастают на деревьях, — этика. Так же
еще встречается сравнение с яйцом:
желток — этика, белок-физика, а
логика-скорлупа.
Она как бы объединяет.
Надо заметить, что после Аристотеля именно стоики существенно продвинули вперед логическую науку и впервые дали ей то название, которое она носит до сих пор. Их оригинальный вклад состоял в том, что они дали начало так называемой логике высказываний.
9 способов использовать философию в повседневной жизни — T&P
Философия задается не только абстрактными и универсальными вопросами о смысле жизни и познании мира, но и может помочь нам в преодолении вполне конкретных жизненных испытаний. Писатель Пауль Джун поделился своим взглядом на применение в повседневности философии стоиков.
Стоицизм — это философская школа, существовавшая вплоть до конца античного мира. Целью стоиков было достижение внутренней гармонии, преодоление невзгод при помощи самоконтроля и осознания своих внутренних импульсов.
Апологеты этой системы считали, что необходимо принимать препятствия, которые встречаются на жизненном пути, а не убегать от них.
Признайте, что все эмоции рождаются внутри вас
«Сегодня мне удалось избежать тревожного состояния. Или, лучше сказать, сегодня я отказался от тревоги, потому что вовне ее не было, а только внутри, в моем восприятии». Марк Аврелий, «Наедине с собой. Размышления»
Не внешние силы заставляют чувствовать нас что-то, а только мы сами, и только мы создаем наши чувства. Пустой лист, холст или нетронутый список дел сами по себе не являются источником стресса — напряжение создают только наши мысли по этому поводу. Многие из нас хотят перенести ответственность и вину за происходящее на внешние объекты, потому что это легко. Но правда остается правдой: все конфликты начинаются внутри, в нашем сознании. Когда мы убегаем от реальности — например, от дедлайна, от срочного письма — мы только вредим себе и подрываем дисциплину. В следующий раз, когда вы столкнетесь с каким-либо препятствием, попробуйте отказаться от порыва искать проблему во внешнем мире.
Вместо этого загляните внутрь себя самого.
Найдите достойного, чтобы равняться на него
«Выбери того, чья жизнь и речь, и даже лицо, в котором отражается душа, тебе приятны; и пусть он всегда будет у тебя перед глазами — либо как хранитель, либо как пример. Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво проведенную черту исправишь только по линейке». Сенека. Нравственные письма к Луцилию. (перевод С.А. Ошерова).
Во всех сферах деятельности — создание приложений, живопись, анимация — есть люди, у которых можно учиться. Можно изучить их техники, жизненные принципы, истории успеха и ошибок. Вы можете слушать их интервью или даже обратиться к ним по электронной почте, открыть их главные методики и применить их в своей жизни. Но только важно понимать, что это не упражнение на сравнение. Если вам не предложили издать книгу через полгода или ваш сервис не возглавил чарты в первую неделю, как у вашего героя, это не значит, что вы лузер.
Независимо от полученных результатов, нужно иметь героев, на которых можно равняться.
Осознайте, что после провала жизнь продолжается
«Может быть, то событие помешало тебе быть справедливым, великодушным, здравомысленным, разумным, неопрометчивым, правдивым, скромным, свободным и прочее, при наличии чего человеческая природа все свое уже получила? Так запомни на будущее — во всем, что наводит на тебя печаль, надо опираться на такое положение: не это — несчастье, а мужественно переносить это — счастье». Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. (перевод А.В. Добровольского).
Вы можете потратить много лет на то, чтобы просто смотреть, как ваш проект критикуют или даже игнорируют. Однажды я провел целый год над одной работой, и она до сих пор остается самой слабой из всех, что у меня есть. Мне кажется, это все равно, что родить ребенка и увидеть, как врачи смеются: «Боже, вот это уродец!». Именно такое чувство возникает, когда что-то, во что ты вложил часть себя, с треском проваливается.
Однако процесс восстановления после фиаско — это бесценная практика, это новый взгляд на вещи. Только эти уроки помогают в дальнейшем не совершать ошибок. Нет провала — нет роста.
Читайте целенаправленно, а затем применяйте свои знания
«Мы должны читать книжку, например, о нашей воле только для того, чтобы выучиться управлять ею; книжку о наших желаниях — для того, чтобы достигать желаемого и желать только того, что следует; книжку о наших обязанностях — для того, чтобы никогда не отступать от них». Эпиктет. В чем наше благо? (перевод В.Г. Черткова).
Чтение книг по маркетингу или бизнесу полезно и само по себе: с его помощью вы углубляете свое понимание предмета, нарабатывая связи между различными областями знания. Но по-настоящему эффективным чтение может сделать только способность применять эти знания на практике. Чтение совершенствует ваш разум, помогает избежать глупых ошибок, но конечной его целью все-таки является результат.
Целью образования является не только усвоение знаний, но и стимул к действию и принятию более умных решений.
Например, если вы читаете книги по личностному развитию, вы должны не только почувствовать вдохновение для неких абстрактных перемен, но и суметь повести себя достойно, встретив грубого клиента или столкнувшись с хамом в трамвае.
Станьте предельно честными с собой
«Знать свой изъян — первый шаг к здоровью». По-моему, замечательны эти слова Эпикура. Ведь кто не знает за собой изъяна, тот не желает его искоренить. Сперва следует изобличить себя, потом исправляться. А те, которые хвалятся пороками, — неужели, по-твоему, думают они о лекарствах, если считают свои грехи добродетелями? Поэтому, сколько можешь, сам себя выводи на чистую воду, ищи против себя улик! Сначала выступи обвинителем, потом — судьей и только под конец — ходатаем. Иногда стоит самому себе быть обидчиком!» Сенека. Нравственные письма к Луцилию. (перевод С.А. Ошерова).
Трудно менять свои привычки, особенно если вы даже не понимаете, почему сегодня весь день сидели в фейсбуке, а не начали делать проект, о котором давно мечтали.
Но попробуйте осознать вещи, которые постоянно присутствуют в вашем мышлении и мешают вам вкладывать, создавать, жить здесь и сейчас, а не в мечтах. Почему я делаю именно так? Проанализируйте это. Расследуйте. Если вы чувствуете сопротивление, попробуйте оттолкнуться от него — и пойти вперед. Научиться мыслить таким образом — это и есть главное испытание.
В общем, речь тут не о таланте или каком-то бессознательном рефлексе. Практика осознанности — размышлений о том, как вы мыслите, — это и есть тот мускул, который управляет тем, как вы чувствуете, думаете и как себя ведет. Чем больше вы ей пользуетесь, тем сильнее она становится.
Задумайтесь над тем, как вы проводите большую часть своего времени
«Не переводи остаток жизни за представлениями о других, когда не соотносишь это с чем-либо общеполезным. Ведь от другого-то дела откажешься, воображая, значит, что делает такой-то и зачем бы, и что говорит, и что думает, и что такое замышляет и еще много всякого, отчего сбивается внимание к собственному ведущему».
Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. (перевод А.В. Добровольского).
Кто-то троллит в комментах? Наверное, лучше не отвечать вообще. Корпоративная рассылка, дурацкая фотография, на которой вас отметили, ненужный разговор на работе у кофе-машины — из моих собственных наблюдений, профессионалами становятся только те, кто могут верно расставлять приоритеты. Они уважают каждый час своего времени.
На днях я был искренне потрясен тем, сколько времени я провел в инстраграме, наблюдая за тем, как чужие люди проживают свои жизни, поедая тонны суши. Хотя небольшие перерывы во время рабочего дня не грозят ничем страшным, мы должны помнить о том, как мы справляемся с различными отвлекающими факторами (а вдруг они вызывают привыкание?).
Напомните себе: прокрастинации в природе не существует
«Поутру, когда медлишь вставать, пусть под рукой будет, что просыпаюсь на человеческое дело. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем приведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся?
— Так ведь сладко это.
— А ты значит родился для того, чтобы сладко было? И ничуть не для того, чтобы трудиться и действовать? Не видишь ты разве травку, воробышков, муравьев, пауков, пчел, как они делают свое дело, соустрояют, насколько в их силах, мировой строй? И ты после этого не хочешь делать дело человека, не бежишь навстречу тому, что согласно с твоей природой?
— Отдыхать тоже нужно.
— Верно. Так ведь природа дала меру этому, как дала меру еде и питью. И все-таки ты берешь сверх меры, сверх того, что достаточно; а в деле — нет, все «в пределах возможного». Не любишь ты себя, иначе любил бы и свою природу, и волю ее. Вот ведь кто любит свое ремесло — сохнут за своим делом, неумытые, непоевшие. Ты, значит, меньше почитаешь собственную свою природу, чем чеканщик свою чеканку, плясун — пляску, серебро — сребролюбец, тщеславие — честолюбец? Ведь эти, когда их захватит страсть, ни еду не предпочтут, ни сон — только б им умножать то, к чему они устремлены». Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления.
(перевод А.В. Добровольского).
Отложите телефон и живите текущим моментом
«Ничто не является лучшей проверкой мышления, чем человеческая способность остановиться на том, к чему он пришел и поразмышлять об этом наедине с самим собой». Сенека. Нравственные письма к Луцилию.
Дело не в том, что мы живем во времена, когда все вокруг отвлекает — дело в том, что мы живем в эпоху, когда потеряли способность учиться. Ребенок, играющий на планшете в ресторане — то же самое, что взрослый, сидящий в инстаграме, когда его друзья рядом. Жить текущим моментом и быть наедине с самим собой — привычки, которые нужно выработать. Люди, у которых хорошо получается слушать других людей, просто затратили какое-то время на то, чтобы этому научиться.
Попробуйте в течение дня поймать момент, хотя бы недолгий, и просто тихо посидеть. Не важно, где это будет. Сделайте пару глубоких вдохов, переключите телефон на вибрацию и задумайтесь о том, что происходило сегодня.
Во время работы заставьте себя присутствовать в текущем моменте.
Сфокусируйте свое внимание на текущей задаче, выполняйте ее внимательно, терпеливо и усердно. Рано или поздно, вы поймете, как сильно такой подход влияет на вашу креативность, да и в целом на качество жизни.
Помните, что время — самый драгоценный ресурс
«Не живи, будто впереди бесконечные годы. Смерть все равно победит. Потому пока ты жив и пока можешь — будь достойным». Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления.
Что мне больше всего нравится в стоицизме, так это мысль о том, что нужно всегда помнить о смерти. Стоики осознавали эфемерность человеческого бытия и то, как она повторяется во многих сферах жизни. Понимание того, что вы прожили определенное количество часов (и не факт, что проживете еще столько же), дает бесценное ощущение быстротечности. Когда я думаю об этом, я понимаю, что каждый день — это шанс сделать себя лучше, научиться чему-то. И это не клише, это реальная возможность научиться честно оценить то, на что мы способны, и как мы ответственны за качество нашей жизни.
В таком ракурсе чувство самоуважения, великодушие, трудовая этика, осознанность и внимание становятся еще более важными. Последнее, чего бы кто-либо из нас хотел, — это умереть с сожалением о прожитом. Меньше сравнений, меньше критики, меньше потребления; больше творчества, обучения и действий.
Что такое стоицизм? Объяснение в 3 убеждениях
Стоицизм часто изображают суровым и безжалостным. Тем не менее его приверженцы настаивают на том, что стоицизм — это освобождающий и радостный образ жизни. Основанный Зеноном из Китиона (344–262 гг. до н. э.), стоицизм — это философия, у которой даже сегодня есть много приверженцев. Стоики Древней Греции считали себя наследниками моральной философии Сократа и натурфилософии Гераклита Эфесского. Стоицизм оказал неизгладимое влияние на историю мысли. Это повлияло на развитие христианской морали и богословия, а также современной философии. Стоицизм можно выразить тремя основными убеждениями: (1) что добродетели достаточно для счастья, (2) что к другим так называемым благам следует относиться безразлично и (3) что мир предопределен Богом.
г. Стоицизм был основан Зеноном Китиумским (344–262 гг. до н. э.), и сегодня у этой философии много приверженцев. Величайшее наследие стоиков — их этика. Как и большинство других школ античной философии, стоики считают, что целью этики является эвдемония. Это греческое слово не имеет прямого перевода на английский язык. Его часто переводят как «счастье», но eudaimonia описывает не просто приятное настроение; оно имеет гораздо более здравый смысл. Eudaimonia лучше перевести как «человеческое процветание». Жизнь становится эвдемонической , когда она завершена, когда она исчерпала свой потенциал совершенства и достигла достоинства, соответствующего человеческому существу.
Стоики в определенной степени соглашались с моральной философией Аристотеля.
Для людей добродетель или arete — это состояние характера, которое делает людей хорошими людьми. Аристотель говорит, что люди — разумные и социальные животные (NE 1097b10, 1098a1-5). Таким образом, наши добродетели — это качества, которые позволяют нам действовать рационально и сотрудничать в обществе.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей
Стоическая этика отличается от аристотелевской этики одним существенным отличием. Стоики считают, что добродетели достаточно для
Чтобы жить хорошо, человеку нужны такие важные внешние блага, как кров, хорошее здоровье и друзья. Добродетельный человек мог стать жертвой трагедии, которая оставила его больным, бездомным или одиноким, и поэтому, несмотря на его хороший характер, его жизнь не сложилась хорошо; ему не удалось достичь eudaimonia .
Стоики здесь не согласны. Оглядываясь назад на Сократа и сократовскую школу цинизма, древний стоицизм утверждает, что все, что необходимо для хорошей жизни, — это быть добродетельным. Ко всем прочим так называемым товарам следует относиться равнодушно. Даже если добродетельный мудрец претерпевает множество трагедий или даже подвергается интенсивным физическим пыткам, у него все еще есть шанс на eudaimonia , потому что эти внешние вещи не должны портить его добродетельный характер. Как только вы стали добродетельны, ничто не сможет разрушить вашу жизнь. Для стоиков добродетель есть предел счастья.
, через Музей Метрополитен, Нью-Йорк
В нескольких диалогах Платона Сократ много говорит на этот счет. Например, в платоновской «Апологии » Сократ говорит своим присяжным: «Я не думаю, что лучшему человеку может быть причинен вред худшим; конечно, он мог бы убить меня или, возможно, изгнать или лишить прав, что он [Мелет] и, может быть, другие считают большим вредом, но я так не думаю».
Слова Сократа использовались многими стоиками. Римский стоик Эпиктет любил перефразировать это так: «Анит и Мелет могут убить меня, но не причинить мне вреда». Император-философ Марк Аврелий в своих « размышлениях » спрашивает: «Как может то, что не делает человека хуже, делать жизнь человека хуже?» Очевидный стоический ответ: не может. Только добродетель хороша, а порок дурен, а все остальное безразлично.
3 век до н.э., через Британский музей
Именно доктрина безразличия, вероятно, ответственна за репутацию стоицизма как жестокого и безжалостного. Если только добродетель хороша, это означает, что здоровье, удовольствие и даже благополучие наших близких должны рассматриваться с безразличием. И все же стоическое безразличие к внешним вещам сложнее, чем кажется. Хотя древние киники оказали влияние на стоическое учение о добродетели — Зенон даже учился у киника Кратеса, прежде чем основать свою собственную школу, — учение стоиков отличается от учения киников.
Циники считали, что только добродетель хороша, а все остальные так называемые блага следует презирать и активно избегать. Лучшей жизнью была строго аскетическая жизнь бедности и крайнего аскетизма. Стоицизм, напротив, говорит, что мы не должны пренебрегать внешним, а относиться к нему безразлично. Требования добродетели по-прежнему требуют, чтобы мы заботились о себе и других, и стоики верят, что такие вещи могут быть достойными выбора, но при этом не восприниматься как конечная цель.
Думаю, лучше всего это иллюстрирует «метафора лучника». Это была любимая метафора многих стоиков . Хороший лучник делает все возможное, чтобы поразить цель. Но как только он отпускает тетиву, уже не в его власти следить за тем, чтобы стрела попала в цель. Внезапный порыв ветра может сбить стрелу с курса, или что-то может перехватить стрелу до того, как она попадет в цель. Тем не менее лучник — хороший лучник, потому что он сделал все, что было в его силах, чтобы поразить цель. Если быть хорошим лучником определяется успехом в попадании в цель, то кто бы ни был хорошим или плохим лучником, он остается на волю случая. Внешние факторы, которые лучник не может контролировать, могут помешать его цели.
Стоики считают, что нельзя обвинять человека в том, что находится вне его контроля. Следовательно, хотя хороший стрелок и метит в цель, цель , а не его цель.
Не попадание в цель делает лучника хорошим лучником, а просто то, что он делает все возможное, чтобы быть хорошим лучником. А это значит, что он должен изо всех сил стараться попасть в цель, считая попадание в цель безразличным для своей конечной цели. Стоики предполагают, что у нас должно быть такое же отношение к нашим жизненным целям. Только наши собственные действия и отношения находятся в нашей власти. И если вы считаете внешние факторы, которые находятся вне вашего контроля, важными для счастья, вы отдаете ответственность за свое собственное счастье на волю случая. Стоики считают, что это было бы серьезной ошибкой. Они считают нелепым, что наше высшее благо не зависит от нас.
Но почему бы просто не принять мрачную возможность того, что мир устроен не с учетом нашего благополучия? Кажется правдоподобным, как думает Аристотель, что хорошая жизнь требует некоторой удачи.
Стоики отказываются принять это, потому что они верят, что мир провиденциально устроен Богом, чтобы быть как можно лучше.
Древние стоики — пантеисты. Они верят, что космос идентичен Богу. Следовательно, все во вселенной, например, камни, деревья, животные, люди и т. д., — все части Бога. Но можно спросить, если Бог просто идентичен Природе, то чем эта позиция отличается от атеизма? Почему бы вместо этого просто не позвонить в Nature 9?0015 Природа , и оставить Бога в стороне?
В Новое время Барух Спиноза также отождествлял Бога с Природой и современники обвиняли его в атеизме. Стоики настаивали бы на том, что космос по праву может называться Богом, потому что, по их мнению, космос разумен. Точнее говоря, стоики отождествляют Бога с универсальным разумом или разумом, присутствующим во всех вещах, а физический космос — с телом Бога.
Однако стоики утверждают, что они материалисты. Даже душа и вселенский разум, присутствующие во всех вещах, состоят из материи, хотя и из более тонкой и благородной материи.
Стоики верят, что законы природы являются хорошим доказательством того, что мир был создан с определенной целью, и утверждают, что способность людей рассуждать предполагает, что мы созданы чем-то, что также обладает разумом. Цицерон в своей работе «О природе богов» приписывает Зенону следующий аргумент. «Ничто без доли ума и разума не может родить одушевленного и разумного. Но мир рождает одушевленных и разумных. Поэтому мир одушевлен и разумен» (2.22).
Стоики вслед за досократическим философом Гераклитом утверждают, что мир организован разумом, или logos по-гречески. Гераклит сказал: «Все происходит согласно этому Слову [ logos ]» (фрагмент 2). Логос имеет много значений; оно может означать «причина», «аргумент», даже «речь» или «слово».
Классик Г.М.А. Грубе (1983) утверждает, что стоическая концепция logos , вероятно, повлияла на автора Евангелия от Иоанна, , которое начинается словами: «В начале было Слово [ logos ], и logos было у Бога, и логос был Бог» (Иоанна 1:1).
Однако, в отличие от Бога авраамических традиций, стоический Бог не всемогущ. Его власть ограничена естественной и логической возможностью. Эти ограничения, по крайней мере частично, объясняют, почему в мире существует зло. Стоик Хрисипп, один из непосредственных преемников Зенона, учил, что существование добра и зла взаимозависимо. Логически добро не может существовать без зла, поэтому Бог создал мир, который наилучшим образом использует эту ситуацию. Таким образом, зло может существовать на местном уровне, но оно используется Богом для совершенствования целого (Коплстон 19).93).
Вновь вслед за Гераклитом стоики верят, что реальность находится в постоянном движении.
Все постоянно меняется. Гераклит чаще всего уподоблял это состояние текучести огню, говоря: «[мир] был всегда, есть и всегда будет огнем неугасимым, мерою возгорающимся и мерою угасающим» (фрагмент 20). А у стоиков все это разворачивается по разумному плану Бога. Таким образом, стоики являются строгими детерминистами. Все время разворачивается в точном соответствии с Божьим планом, и история космоса повторяется вечно. Все началось с конгломерата огня, все рухнет обратно в него, а затем космос снова начнет разворачиваться точно так же, как всегда. Нет причин для изменения будущих мировых циклов, потому что Божий план для космоса настолько хорош, насколько это возможно. Несмотря на веру в детерминистическую вселенную, стоики не отрицали человеческую свободу.
По словам О’Киф, они компатибилисты, верящие, что судьба и свобода воли совместимы. Стоики утверждают, что ваши решения и отношения зависят от вас, даже если они определяются причинами, потому что они являются вашим выбором.
Именно своим интеллектом вы решаете делать то, что делаете. Вы не обязаны делать что-либо против своей воли, что согласуется с каузальным детерминизмом. А поскольку все разворачивается по Божьему замыслу, вы должны любить свою судьбу.
Стоицизм оказал огромное влияние на историю мысли. Их этика и богословие повлияли на развитие христианства, тогда как наследие стоиков распространяется и на современную эпоху, создавая прецеденты для некоторых элементов философии Канта и Спинозы.
Сегодня наблюдается всплеск народного интереса к стоицизму. Большая часть недавней литературы по самопомощи черпает вдохновение у стоиков, а такие организации, как современный стоицизм, проводят международные мероприятия, такие как Stoicon и Live Like a Stoic Week, чтобы продвигать стоицизм как привлекательный образ жизни.
Мы можем с полным основанием ожидать, что двухтысячелетнее наследие стоицизма сохранится и в будущем.
9 основных стоических верований
Мудрость
Автор: Стивен Хансельман
[1] Если вы хотите плавного течения жизни, живите в соответствии с природой
В основе учения стоиков лежит идея основателя Зенона о том, что плавное течение жизни ( euroia biou ) происходит от «жизни в согласии с природой». ». Именно второй лидер стоиков, ученик Зенона Клеант, добавил последнюю часть «с природой» ( te phusei; или «согласно», kata phusin ). Стоики видели полностью материальную вселенную, пронизанную разумом и целью, великий мир-город людей, которые были связаны с ним и друг с другом как разумные и социальные существа. Зенон был первым философом, обратившимся к долгу ( kathekon ) в качестве главной заботы, наша обязанность действовать надлежащим образом в соответствии с данными нам ролями в семье и обществе, и не случайно, как следствие, он учил, что мы обязаны участвовать в общественной жизни до тех пор, пока мы не сможем.
Зенон разделил учебную программу стоиков на три части, которые предназначались не только для изучения, но и для практики: физика, логика и этика. Стоики видели в физике плодородное поле, в логике — защитную изгородь, не допускающую порчи, а в этике — плод интеграции этих трех областей исследования в наши действия. Зенон поставил перед своими учениками задачу достичь такого состояния, при котором все, что они делают, находилось бы в «гармоничном согласии с духом, который руководит каждым человеком, и с волей того, кто правит вселенной».
Стоический Бог не был трансцендентным и стоящим выше природы, но вместо этого был ее синонимом. Их пантеизм (Бог во всем) утверждал, что каждый из нас разделяет божественный огонь. Как и другие греческие мыслители, предшествовавшие ему, Зенон считал, что у каждого из нас есть даймон , внутренний гений или цель, которая связывает нас с универсальной природой. Те, кто живут, сохраняя гармонию индивидуальной и универсальной природы, счастливы, а те, кто этого не делает, счастливы.
Несоответствие этих двух природ — коренной источник человеческих страданий, а не то, как мы должны жить. Итак, как нам избежать этой дизъюнкции?
[2] Счастье можно найти не в вещах, а только в добродетели – все дело в том, что мы ценим и в выборе, который мы делаем
Ранние стоики часто не соглашались во многих деталях, но все они соглашались, что для людей счастливую жизнь можно было найти только в погоне за добродетелью (arete, или человеческим совершенством) , стремлении, которое включало в себя обуздание наших желаний, отвращений и импульсов, чтобы они лучше соответствовали четырем основным добродетелям умеренности ( sophrosune ), мужество ( andreia ), справедливость ( dikaiosune ) и практичная мудрость ( phronesis ). Проще говоря, для людей добродетель оказывается лучшей операционной системой для движения по миру — это программа, которой мы все должны следовать. Эти четыре основные добродетели и множество связанных с ними второстепенных добродетелей – это то, на чем мы должны сосредоточиться, и они представляют собой комплексную сделку – неразделимую и полную.
Арий Дидим, который служил одним из двух ближайших стоических советников первого римского императора Августа, дал нам наиболее полный список стоических добродетелей, который у нас есть. Его очень прямолинейные определения представляют их как необходимые виды практического знания для жизни:
[*] Мудрость ( phronesis ) есть знание того, что нужно делать, а что нельзя делать, а чего нельзя делать, и ведет нас к соответствующим действиям ( kathekonta ). В мудрости мы найдем такие добродетельные качества, как здравый смысл, осмотрительность, проницательность, благоразумие, целеустремленность и изобретательность.
[*] Самоконтроль ( sophrosune ) — это знание того, что стоит выбирать, чего стоит избегать, а чего нет. В этой добродетели содержатся такие вещи, как аккуратность, благопристойность, скромность и самообладание.
[*]Справедливость ( dikaiosune ) – это знание того, что каждому человеку и ситуации должно быть уделено должное.
Под этим знаменем стоики поместили благочестие (отдавая должное богам), доброту, хорошие товарищеские отношения и честное обращение.
[*] Храбрость ( andreia ) — это знание того, что ужасно, а что нет, а что нет. Это включало настойчивость, отвагу, великодушие, мужество и трудолюбие.
Такой подход к жизни означает полную революцию в нашем мышлении и отношении. Мы должны перестать верить, что счастье заключается в вещах, и вместо этого осознать, что оно состоит только в добродетельной жизни. Когда мы ставим внешнее выше добродетели, мы отделяем нашу индивидуальную природу от универсальной, которая всех нас связывает. Вместе с тревогой и изоляцией возникают токсичные эмоции.
Вопреки распространенному мнению, Добро и Зло заключаются не в вещах, которых мы желаем или которых хотим избежать, а только в нашем собственном мышлении и убеждениях, а также в решениях и действиях, которые мы принимаем из-за них. Эпиктет, великий философ и бывший раб, призывал своих учеников сосредотачиваться только на своем «обоснованном выборе» (9).
0263 prohairesis ) — наша способность использовать наш разум, чтобы выбирать, как мы классифицируем, реагируем и переориентируемся на внешние вещи и события. Эти внешние вещи с моральной точки зрения безразличны, ни хороши, ни плохи сами по себе. Только ценность, которую мы приписываем вещам, и то, как мы используем наш разум и выбор в их отношении, делает что-либо хорошим или плохим. Оставленные без контроля, наши желания и отвращения, управляемые ложными убеждениями, порождают ядовитые эмоции, которые причиняют нам большую неустойчивость и страдания в жизни. Нашей единственной целью должно быть то, как заставить добродетель работать в каждом конкретном случае. Эпиктет резюмировал это следующим образом:
«Сущность добра — это определенный вид разумного выбора; точно так же, как сущность зла иного рода. А как же внешние? Они являются лишь исходным материалом для нашего разумного выбора, который находит в работе с ними свое собственное благо или зло.
Как он найдет добро? Не восхищаясь материалом! Потому что, если суждения о материале верны, это делает наш выбор хорошим, но если эти суждения искажены, наш выбор становится плохим».
Как он найдет добро? Не восхищаясь материалом! Потому что, если суждения о материале верны, это делает наш выбор хорошим, но если эти суждения искажены, наш выбор становится плохим». [3] Мы не контролируем внешние события, мы контролируем только наши мысли, мнения, решения и обязанности
Когда мы смотрим на внешние события в правильной перспективе, мы обретаем устойчивость ( eustatheia ), которая помогает нам на жизненном пути. В реальном мире у всех нас есть вещи, в которых мы нуждаемся, а также обязанности и обязанности, вытекающие из нашей семьи, отношений и призвания. Зенон был первым, кто разделил эти внешние факторы на то, что он назвал «предпочтительными и непредпочтительными безразличными». Он имел в виду, что, хотя они и не имеют внутренней моральной ценности, они образуют своего рода ценности второго класса, которые являются важной частью нашей жизни: такие вещи, как здоровье и богатство, следует предпочесть болезням и бедности, и если мы достаточно удачливы, чтобы иметь их, они могут принести пользу нам и другим, поскольку мы ведем добродетельную жизнь.
Но, как и многие другие вещи в жизни, здоровье и богатство часто мимолетны, и многое из того, что происходит, находится вне нашего контроля и, как выразился Эпиктет , не зависит от нас (ta ouk eph’ hemin). Мы всегда должны помнить, что единственное, что зависит от нас ( ta eph’ hemin ), это то, как мы используем наш разум, формируем мнения о ценности и истинности вещей, а также решения и действия, которые мы предпринимаем, пытаясь делать соответствующие вещи ( kathekonta ). Никакой поворот судьбы, каким бы трудным он ни был, не может удержать нас от добродетели, стабильности и счастья, которые она может принести.
Антипатр, пятый глава школы стоиков, упорно трудился, чтобы внедрить эту практику в повседневную жизнь. Его формула добродетели заключалась в том, чтобы «постоянно и неуклонно выбирать то, что соответствует природе, и отвергать то, что ей противоречит». Для Антипатра все сводилось к тому, чтобы наши личные интересы не взяли верх над моральным компасом.
Он был первым, кто подчеркнул важность брака и семьи, подчеркнул важность этического поведения в бизнесе и подчеркнул, что этот выбор формирует основу сильного общества — как совместная работа для общего блага является первостепенной обязанностью как в дома и в общественной жизни.
Эта практическая повседневная этика получит дальнейшее определение у преемника Антипатра Панаэция, который разработает обширную ролевую этику и поделится ею с римской элитой благодаря своим отношениям с великим полководцем и государственным деятелем Сципионом Эмилианом. Панэций расширил правило Зенона о том, что мы должны участвовать в общественной жизни, написав то, что Цицерон позже назовет величайшим произведением, написанным об обязанностях, — своего рода руководство для восходящих молодых лидеров римского общества. Подобно Антипатру, которого он сменил на посту главы школы стоиков, Панаэтий подчеркивал наш долг действовать для общего блага, а не только для личной выгоды. Он считал, что у всех нас есть врожденное стремление к лидерству, и хотя мы не можем все быть храбрыми Сципионами на поле боя, каждый из нас может стремиться к величию души (9).
0263 megalopsuchia ), который стремится приносить пользу другим в любом качестве, которому мы служим. Это было своевременное сообщение в коррумпированном обществе, которое было захвачено личным интересом и использованием военных и государственных должностей для личного обогащения. И именно эта этическая модель дала стоицизму влияние на высшие уровни римского общества в течение следующих 300 лет.
[4] У каждого из нас есть все внутренние ресурсы, необходимые для процветания.
Стоики не были лишены эмоций — они просто хотели устранить токсичные эмоции и заменить их хорошими эмоциями ( eupatheia ), которые включали рациональное желание ( boulesis ; в отличие от слепой надежды), рациональную осторожность ( eulabeia ; в отличие от слепого страха), и положительные эмоции, такие как благодарность ( eucharistia ), радость ( chara ) и любовь к другим ( philostorgia ). Основой стоической философии является оптимистический взгляд на человеческую личность.
Мы не рождены в грехе, не безнадежно испорчены и не лишены средств в жизненной битве.
Наоборот, Клеант считал, что каждый из нас рождается с ресурсами ( aformai ), которые необходимы нам для процветания на жизненном пути. Он писал, что в каждом из нас есть семена добродетели, что мы подобны наполовину законченным стихотворениям, и наша задача в жизни состоит в том, чтобы работать над созданием законченного и прекрасного стихотворения. Мы можем столкнуться с плохим окружением и препятствиями на пути, писал он, но это ничем не отличается от того, как ограничивающие правила поэзии придают искусству его красоту или как сжатие воздуха трубными трубами создает прекрасный звук.
Панэций подчеркивал эти врожденные ресурсы, призывая молодых лидеров преодолевать искушения и колкости римской общественной жизни. Эти инстинкты к добродетели даны людям природой, и мы можем процветать и жить благородно, если научимся жить в соответствии со своей природой и своими обязанностями, максимально используя данные нам ресурсы.
Авл Геллий рассказывает нам, что Панаэтий любил напоминать своим юным подопечным о панкратисте — из греческого бокса, больше похожего на сегодняшние бои UFC. Да, в жизни мы столкнемся с неожиданными ударами, но, как великие спортсмены, мы будем готовиться не только встретить их, но и преодолеть.
Арий Дидимус также написал бы об этих врожденных ресурсах — у каждого из нас есть свои собственные имплантированные дары, которые могут привести нас к добродетельной жизни. Наши личности по-разному подходят нам к разным путям этического развития. У всех нас разные точки старта, но эти врожденные инструменты вместе с тяжелыми усилиями приведут нас туда, куда мы хотим. Мы должны сосредоточиться на поставленной задаче и не терять ни минуты на задачи, которые не являются нашими. Мы должны иметь мужество. Мы должны быть справедливыми. Мы должны проверить наши эмоции. Мы должны, прежде всего, быть мудрыми.
Эпиктет позже напишет о многих различных аспектах этих врожденных ресурсов, которые, по его мнению, включают наши чувства, наш разум и, прежде всего, нашу способность выбирать, но он также говорил о многих моральных предубеждениях ( prolepseis ), которые могут направлять нас.
Он считал, что главная цель образования состоит в том, чтобы прояснить эти моральные предубеждения и сохранить их, повторяя панкратиста Панетия , «как начищенное оружие». Маркус тоже благодарил за эти врожденные ресурсы и говорил, что «искусство жить было больше похоже на борьбу, чем на танец». Борьба, в которой, как поощряют нас эти стоики, мы вполне достойны.
[5] Мы должны избавиться от токсичных эмоций. Почему надежда, страх и гнев всегда являются худшими стратегиями
мы сами погрязли в тревоге, гневе, страхе, зависти и множестве токсичных и контрпродуктивных состояний. Результатом этой неудачи является то, что наши обязанности перед семьей и наши роли лидеров будут страдать независимо от усилий.
Сегодня мы часто слышим, что «Надежда — это не стратегия». Это хороший удар по отсутствию планирования, но такая расплывчатая проекция на будущие события сама по себе является ядовитой эмоцией. Стоики напомнили нам, что Страх — это всего лишь обратная сторона Надежды.
Надежда и страх — это не что иное, как возможность проецировать наши мысли и убеждения в будущее относительно положительных или отрицательных результатов, которые мы не контролируем. Сенека повторял изречение, которое он узнал от учителя-стоика Гекатона Родосского, что, когда мы перестаем надеяться, мы перестаем бояться. Сенека постоянно напоминал нам, что вместо того, чтобы заимствовать такие проблемы и беспокойство, которое с ними связано, мы всегда добьемся большего успеха, если вместо этого сосредоточимся на нынешних обстоятельствах, в которых мы действительно можем изменить ситуацию.
Точно так же гнев — это эмоция, на которую стоики потратили много времени. Афинодор Кананит, другой стоический советник императора Августа, научил его практике, которую он нашел бесценной. «Когда ты чувствуешь, что злишься, Цезарь, — приказал он, — ничего не говори и не делай, пока не повторишь про себя двадцать четыре буквы алфавита». Время и расстояние — лучшее средство от гнева, который обычно создает гораздо больше проблем, чем обстоятельства, вызвавшие его, как писал Сенека.
Находясь в изгнании на острове Корсика в течение восьми долгих лет, Сенека написал целую книгу о Гневе, которую посвятил своему брату, занятому службой Клавдию, императору, изгнавшему Сенеку в порыве гнева. Мы живем в гневные времена, и многое из того, что мы переживаем, не более чем гнев, кусающий себя, как выразился Сенека . Марк Аврелий писал, что мягкость и вежливость — это более мужественная и человечная реакция на неприятные обстоятельства, и что чем дальше мы будем от гнева, тем сильнее мы будем.
[6] Мы являемся и должны оставаться единым «я» — мы не можем жаловаться или обвинять кого-либо еще (лучше всего иметь дело с нашими собственными демонами)
Стоики верили в единое рациональное «я». Они взяли на себя ответственность за поддержание этого единства и никогда не поддержали бы такое мышление, как «дьявол заставил меня сделать это», или любую другую форму возложения вины или ответственности на кого-то другого. Заметным исключением среди стоиков был выдающийся гений Посидоний, который изменил стоическую психологию, чтобы дать то, что он считал лучшим описанием иррациональных сил, которые, как он видел, разрывали на части великих лидеров, таких как Помпей, в свое время.
По словам Посидония, человек должен устроить свою жизнь так, чтобы «жить, созерцая истину и порядок вселенной и содействуя им, насколько это возможно, ни в коем случае не руководствуясь иррациональной частью души». Тем не менее, он все еще отстаивал главный тезис стоиков, что мы не можем быть разделены против самих себя. Это восходит к зеноновской гармонии индивидуальной и универсальной природы, а также к стоической вере, которую они взяли у Гераклита, что «характер есть судьба». Исходная фраза, ethos antropoi daimon , на самом деле лучше перевести как «персонаж — это личный бог». Это означает, что если мы позволим нашему характеру испортиться, то у нас будет тиран, осуществляющий террор над нашей жизнью. Настоящий демон в жизни — плохой персонаж.
Лучше всего это выразил Эпиктет, когда сказал:
«Эти вещи несовместимы. Вы должны быть единым человеком, хорошим или плохим. Вы должны усердно работать или над своими рассуждениями, или над вещами, не зависящими от вас, — очень заботиться о том, что внутри, а не о том, что снаружи, то есть стоять с философом или с толпой!»
Легче сказать, чем сделать, поэтому мы предпочитаем жаловаться на внешние источники или искать другого виновника.
Но и здесь Эпиктет не менее суров:
«Ничто, кроме моего разумного выбора, не может помешать или повредить ему — только мой разумный выбор может сделать это сам с собою. Если бы мы полагались таким образом всякий раз, когда терпят неудачу, и винили бы только себя и помнили, что только мнение является причиной беспокойства и беспокойства, тогда, клянусь Богом, мы бы добились прогресса».
[7] Ни один человек не является островом: Золотое правило стоиков
На момент смерти Эпиктета в Афинах учился и преподавал другой стоик по имени Иерокл. Он написал большой труд под названием «О соответствующих актах » ( peri ton kathekonton ), от которого сохранился ряд фрагментов, в том числе содержательная книга «Элементы этики» ( ethike stoicheiosis ), систематический букварь предназначенный для использования в классе, наряду с рядом других фрагментов, наполненных наставлениями, рассчитанными на более широкую аудиторию.
Подобно Антипатру и Мусонию до него, темы, затронутые в этих популярных фрагментах, включают советы о браке, семье и ведении домашнего хозяйства.
Элементы этики выделяется среди стоических этических произведений римского периода своим строго систематическим подходом к определению этических принципов. Основываясь на работе Хрисиппа, который учил о роли того, что подходит или уместно ( oikeios ) в нашем развитии как людей, а также на работе Антипатра по соединению наших личных интересов с интересами наших собратьев. , Гиерокл создал нечто замечательное.
Начиная со способности человека к самовосприятию и связанного с ним стремления к самосохранению, Гиерокл переходит к соединению этой личной сферы интересов с социальной сферой — интересами других людей. Иерокл превращает предыдущие стоические рассуждения о том, что является «подходящим» или «уместным», в вызов, чтобы увидеть и практиковать этику, которая соединяет два полюса oikeiosis (присвоение) – личное и общественное.
Наши личные интересы связаны из-за нашей фундаментальной рациональной и социальной природы с интересами и заботами других. Он изображает эти сферы интересов как серию кругов, исходящих из нашего собственного «я»/разума:
Как бы мы ни старались жить в мире, в котором доминируют наши собственные интересы, мы будем страдать и не сможем осознать свою человечность, если не будем постоянно работаем над тем, чтобы соединить нашу сферу интересов с заботами других. Иерокл предлагает простое решение, основанное на его гениальной модели. Мы всегда должны стараться приблизить внешние круги к себе, то есть относиться к семье так, как вы относитесь к себе; относиться к другу, как к семье; обращаться с согражданином как с другом; относиться к земляку как к согражданину; и, наконец, относиться к иностранцу, как к своему соотечественнику. Во всем, что мы делаем, мы должны стараться приблизить эти круги к себе. Ни один человек не является островом, и никто не является неприкасаемым.
Этот стоический ойкейоз больше не просто присваивает себе то, что требуется его конституции для физического выживания, но теперь включает в себя радикальную концепцию превращения незнакомой заботы других в знакомую . От «правила не толкаться» Хрисиппа до акцента Антипатра на том, чтобы быть справедливым по отношению к другим, стоики выстраивали этическую систему, основанную на взаимосвязанности ( 90 263 симпатия 90 264 ) и взаимном сотрудничестве. Иерокл дал простую карту для практического воплощения этой добродетели. Это золотое правило стоиков, и оно крайне необходимо в современном мире.
[8] Наше личное развитие связано с сотрудничеством с другими
Из-за работы, проделанной Хрисиппом, Антипатром и Гиероклом по созданию этической системы, которая включила неразрывную связь между нашими личными интересами и интересами других , стоики всегда положительно ориентировались на активное социальное взаимодействие с прицелом на сотрудничество. Сенека напишет целую книгу, самую длинную, о том, как принести пользу другим. Постоянно ища способы быть полезным другим, он искал нравственных образцов, которые поступали так же, и даже после своего вынужденного ухода из двора Нерона Сенека надеялся, что свободное время его последних лет, посвященное писательству, послужит та же цель. Эти работы, в том числе его «Моральные письма» и «Очерки», выдержали испытание временем и помогли бесчисленному количеству людей.
Ни один стоик не отразил эту ориентацию в своих произведениях больше, чем император Марк Аврелий. В The Meditations есть более 80 ссылок на общее благо, фраза, которая появляется почти на каждой странице работы. Маркус написал, что каждое утро он просыпался и думал обо всех неприятных людях, с которыми столкнется в тот день, но затем строго напоминал себе, что, поскольку он знал красоту Добра и уродство Зла, он вместо этого сосредоточился бы на том, как они себя чувствовали. на самом деле его семья и что мы все «созданы для сотрудничества». В другом месте он писал: «Всякий раз, когда вам трудно вставать по утрам, напоминайте себе, что вы созданы природой для работы с другими».
Это мощная мантра, которая помогает нам жить каждый день.
[9] Настойчивость и сопротивление: все дело в прогрессе, а не в совершенстве
Стоики видели в искусстве жизни процесс постоянного улучшения — они верили в прогресс, а не в совершенство. Независимо от наших ролей и обязанностей, независимо от препятствий и трудностей, с которыми мы сталкиваемся, они напоминали нам, что всегда происходит более глубокая работа. Стоики видели в нас и ремесленников, и артефакты. Пока мы работаем над вещами повседневной жизни, мы делаем более глубокую работу над собой. По мере того, как мы добиваемся успехов в наших различных начинаниях и сталкиваемся с неудачами, мы постоянно совершенствуемся: лучше обдумываем вещи, учимся предвидеть неприятности (9).0263 premeditatio malorum ), решив действовать более добродетельно и избавившись от токсичных эмоций.
Хотя мы никогда не достигаем этого полностью, наш прогресс приносит мир и стабильность в нашу жизнь и приносит пользу всем вокруг нас. В этом упражнении мы учимся превращать слова в дела, кризис — в характер, а трудности — в возможности делать и быть хорошими. Как Маркус сказал, «плод этой жизни – хороший характер и действия на общее благо».
Это ключевой момент стоической философии, и то, что отличает ее от всех других типов философии, которые склонны сосредотачиваться на аргументации и словесном превосходстве.
