Воля как характеристика сознания: Воля как характеристика сознания «Основы психологии»

Воля как характеристика сознания — Pro-Psixology.ru

► Воля — это сознательное регулирование человеком своего поведения и деятельности, связанное с преодолением внутренних и внешних препятствий. Она возникла вместе с появлением общества и труда.

Все действия человека могут быть разделены по двум категориям: непроизвольные и произвольные.

Первые совершаются в результате возникновения неосознаваемых или недостаточно отчетливо осознаваемых побуждений (влечений, установок и т. д.). Они имеют импульсивный характер, лишены четкого плана. Примером таковых могут служить поступки людей в состоянии аффекта (изумления, страха, восторга, гнева).

Произвольные действия предполагают осознание цели, предварительное представление тех операций, которые могут обеспечить ее достижение, их очередность. Все они производны от воли человека.

Она нужна при выборе цели, принятии решения, осуществлении действия, преодолении препятствий. Последнее требует волевого усилия — особого состояния нервно-психического напряжения, мобилизующего физические, интеллектуальные и моральные силы человека.

Воля проявляется как уверенность человека в своих силах, как решимость совершить тот поступок, который сам человек считает целесообразным и необходимым в данной конкретной ситуации.

В зависимости от того, насколько сложен для человека внешний и внутренний мир, можно выделить четыре варианта проявления воли:

1. В мире, где любое желание выполнимо, воля практически не требуется (желания человека просты, однозначны, осуществимы).
2. В мире, где существуют разнообразные препятствия, требуются волевые усилия по их преодолению, нужно терпение, но сам человек внутренне спокоен, уверен в своей правоте, его желания и цели однозначны (простой внутренний мир человека).
3. Если внешний мир не отличается трудностью, а внутренний сложен, требуются волевые усилия, направленные на преодоление внутренних противоречий, сомнений, в человеке идет борьба мотивов и целей, он мучается при принятии решения.
4. Если и внешний, и внутренний мир сложны, требуются интенсивные волевые усилия для преодоления внутренних сомнений, чтобы выбрать решения и осуществить действия в условиях объективных помех и трудностей. Волевое действие здесь выступает как сознательно принятое к осуществлению по собственному решению, осознанное, намеренное, целенаправленное, реализуемое благодаря внешней и внутренней необходимости.

Необходимость сильного волевого усилия возрастает в том случае, если непростыми оказываются обстоятельства и сложным, противоречивым — внутренний мир человека.

Выполняя различные виды деятельности, преодолевая при этом препятствия, индивид вырабатывает в себе целеустремленность, решительность, самостоятельность, инициативность, настойчивость, выдержку, дисциплинированность, мужество. Но эти волевые качества могут и не сформироваться, если условия жизни и воспитания в детстве были неблагоприятны: если ребенок избалован и все его желания беспрекословно осуществлялись (легкий мир — воля не требуется) или когда он подавлен жесткой волей и указаниями взрослых, то он не может принимать решения.

Родители, стремящиеся воспитать волю у своего ребенка, должны соблюдать следующие правила:

1. Не делать за него то, чему он должен научиться, а лишь обеспечить условия для успеха его деятельности.
2. Активизировать его самостоятельную деятельность, вызвать у него чувство радости от достигнутого, повышать веру в способность преодолевать трудности.
3. Даже маленькому ребенку объяснять, в чем заключается целесообразность тех требований, приказов, решений, которые взрослые ему предъявляют, и постепенно учить ребенка самостоятельно принимать разумные решения. Ничего не решайте за ребенка школьного возраста, а лишь подводите его к рациональным решениям и добивайтесь от него непреклонного осуществления принятых решений.

Волевые действия, как и вся психическая деятельность, связаны с функционированием мозга. Важную роль при их осуществлении выполняют лобные доли, где, как показали исследования, происходит сличение достигнутого каждый раз результата с предварительно составленной программой цели. Поражение лобных долей приводит к абулии — болезненному безволию.

4.5. Воля как характеристика сознания. Структура волевого действия

Воля есть сознательное регулирование человеком своего поведения и деятельности, связанное с преодолением внутренних и внешних препятствий. Воля является важным компонентом психики человека, неразрывно связанной с познавательными мотивами и эмоциональными процессами. Все действия человека могут быть поделены на две категории: непроизвольные и произвольные.

Непроизвольные действиясовершаются в результате возникновения неосознаваемых или недостаточно отчетливо осознаваемых побуждений (влечений, установок и т.д.). Они имеют импульсивный характер, лишены четкого плана. примером непроизвольных действий могут служить поступки людей в состоянии аффекта (изумления, страха, восторга, гнева).Произвольные действияпредполагают осознание цели, предварительное представлений тех операций, которые могут обеспечить ее достижение, их очередность. Все производимые действия, совершаемые сознательно и имеющие цель, названы так, поскольку они производны от воли человека.

Воля нужна при выборе цели, принятии решения, при осуществлении действия, при преодолении препятствий. Преодоление препятствий требует волевого усилия – особого состояния нервно-психического напряжения, мобилизующего физические, интеллектуальные и моральные силы человека.

Воля проявляется как уверенность человека в своих силах, как решимость совершать тот поступок, который сам человек считает целесообразным и необходимым в конкретной ситуации. «Свобода воли означает способность принимать решения со знанием дела». Необходимость сильной воли возрастает при наличии: 1) трудных ситуаций «трудного мира», 2) сложного, противоречивого внутреннего мира в самом человеке.

Выполняя различные виды деятельности, преодолевая при этом внешние и внутренние препятствия, человек вырабатывает в себе волевые качества: целеустремленность, решительность, самостоятельность, инициативность, настойчивость, выдержку, дисциплинированность, мужество. Но воля и волевые качества могут у человека не сформироваться, если условия жизни и воспитания в детстве были неблагоприятные. Волевые действия, как и вся психическая деятельность, связаны с функционированием мозга. Важную роль при осуществлении волевых действий выполняют лобные доли мозга, в которых, как показали исследования, происходит сличение достигнутого в каждый раз результата с предварительно составленной программой цели.

Поражение лобных долей приводит к абулии – болезненному безволию.

Волевая деятельность всегда состоит из определенных волевых действий, в которых содержаться все признаки и качества воли. Волевые действия бывают простыми и сложными. К простымотносятся те, при которых человек без колебания идет к намеченной цели, ему ясно, чего и каким путем он будет добиваться. Для простого волевого действия характерно то, что выбор цели, принятие решения о выполнении действия определенным способом осуществляется без борьбы мотивов.В сложном волевом действии

выделяют следующие этапы: 1) осознание цели и стремление достичь ее; 2) осознание ряда возможностей достижения цели; 3) появление мотивов утверждающих или отрицающих эти возможности; 4) борьба мотивов и выбор; 5) принятие одной из возможностей в качестве решения; 6) осуществление принятого решения; 7) преодоление внешних препятствий при осуществлении принятого решения и достижении поставленной цели. Результаты любого волевого действия имеют для человека два следствия: первое – это достижение конкретной цели; второе связано с тем, что человек оценивает свои действия и извлекает соответствующие уроки на будущее относительно способов достижения цели, затраченных усилий.

Уильям Джеймс о сознании и четырех характеристиках трансцендентного опыта — Маргинал

«Странно, фактически сводя с ума, думать, что «красота» в природе предназначена только для нас: только для человеческого глаза. Без нашего сознания его не существует», — написала в своем дневнике

Джойс Кэрол Оутс. «Вся природа, весь данный «мир» есть на самом деле произведение искусства. Только человеческое сознание может это зарегистрировать». Четыре десятилетия назад Вирджиния Вульф записала те же чувства в том, что до сих пор остается самым потрясающим отрывком из ее собственного дневника; четыре десятилетия спустя нейробиолог Кристоф Кох повторил это мнение в несентиментальном зале науки: «Без сознания нет ничего… Сознание — центральный факт вашей жизни».

Задолго до Коха, Оутса и Вульфа новаторский психолог и философ Уильям Джеймс (11 января 1842 г. – 26 августа 1910 г.) исследовал тайну и сложность сознания в Разнообразие религиозного опыта: исследование в Human Nature ( публичная библиотека | бесплатная электронная книга

) — шедевр 1902 года, основанный на его лекциях Гиффорда, в которых Джеймс исследовал науку, духовность и человеческий поиск смысла.

Уильям Джеймс

Джеймс считает центральной функцией человеческого сознания — осмысливать реальность посредством абстрактных понятий:

Вся вселенная конкретных объектов, какими мы их знаем, плавает… в более широкой и высшей вселенной абстрактных идей, которые придать ему свое значение. Как время, пространство и эфир пропитывают все вещи, так (мы чувствуем) абстрактное и существенное благо, красота, сила, значимость, справедливость пропитывают все вещи хорошие, сильные, значительные и справедливые.

Такие идеи и другие столь же абстрактные идеи составляют основу всех наших фактов, источник всех возможностей, которые мы себе представляем. Они придают «природу», как мы это называем, каждой отдельной вещи. Все, что мы знаем, это то, «что» это такое, разделяя природу одной из этих абстракций. Мы никогда не можем смотреть на них прямо, потому что они бестелесны, безлики и лишены ног, но все остальное мы схватываем с их помощью, и, обращаясь с реальным миром, мы должны быть поражены беспомощностью ровно настолько, насколько мы можем утратить эти умственные способности. объекты, эти прилагательные и наречия и предикаты и главы классификации и концепции.

Спустя три десятилетия после того, как Ницше сетовал на то, что наши абстракции делают нас слепыми к реальности жизни, Джеймс добавляет:

Эта абсолютная определяемость нашего разума абстракциями является одним из кардинальных фактов нашей человеческой конституции. Поляризуя и притягивая нас, как они, мы поворачиваемся к ним и от них, мы ищем их, удерживаем их, ненавидим их, благословляем их, как если бы они были множеством конкретных существ. И существа они есть, существа столь же реальны в царстве, в котором они обитают, как изменчивые чувственные вещи реальны в царстве пространства.

Иллюстрация Лисбет Цвергер к специальному изданию сказок братьев Гримм

И все же наше сознание, как утверждает Джеймс, способно к состояниям, которые радикально разрушают его собственную аккуратную модель-вселенную абстракций. Он рассматривает, как эти трансцендентные состояния разрушают наш сконструированный, ограниченный понятиями опыт реальности:

Наше обычное бодрствующее сознание, рациональное сознание, как мы его называем, есть лишь один особый тип сознания, в то время как все окружающее, отделенное от него На самом пленительном из экранов лежат потенциальные формы сознания, совершенно иные. Мы можем прожить жизнь, не подозревая об их существовании; но приложите нужный раздражитель, и на ощупь они там во всей своей полноте, определенные типы психики, которые, вероятно, где-то имеют свою область приложения и приспособления. Никакое описание вселенной в ее тотальности не может быть окончательным, если эти другие формы сознания полностью игнорируются. Вопрос в том, как относиться к ним, ибо они настолько отрывочны от обычного сознания. Тем не менее, они могут определять отношения, хотя и не могут дать формул, и открывать регион, хотя и не могут дать карту. Во всяком случае, они запрещают преждевременное сближение наших счетов с реальностью.

За четверть века до того, как отец-основатель квантовой механики Нильс Бор сформулировал принцип дополнительности и его следствие, что, по словам лауреата Нобелевской премии по физике Франка Вильчека, «вы можете распознать глубокую истину по тому признаку, что ее противоположность также глубокая истина», Джеймс предлагает определяющую черту этих трансцендентных форм сознания:

Это как если бы противоположности мира, противоречивость и конфликт которых составляют все наши трудности и беды, слились в единство. Мало того, что они, как противоположные виды, принадлежат к одному и тому же роду, но один из видов, более благородный и лучший, сам является родом и, таким образом, впитывает и поглощает в себя свою противоположность.

Одна из революционных иллюстраций Артура Рэкхэма к книге «Приключения Алисы в Стране чудес»

Джеймс пришел к этому выводу не только как философ, но и как эмпирик, используя собственное тело-разум в качестве лаборатории для экспериментов с закисью азота — любимым дальновидного химика и изобретателя Хамфри Дэви, который окрестил это вещество «веселящим газом» за его приятные эйфорические эффекты. Слабые галлюциногенные свойства закиси азота позволили Джеймсу заглянуть в совершенно другую сторону собственного сознания, которую он использовал в качестве трамплина для понимания так называемых мистических или трансцендентных переживаний — «группы состояний сознания, достаточно своеобразных, чтобы заслуживать особое имя и призвать к тщательному изучению».

Руководствуясь убеждением, что «феномены лучше всего понимаются, когда они помещены в их серии», он морфологизирует четыре определяющие черты этих переживаний — первые две необходимы и достаточны для того, чтобы квалифицировать трансцендентное состояние сознания как таковое, а остальные две — более тонкие и не обязательный, но часто сопровождающий стаж:

1. Невыразимость. — Самый удобный из признаков, по которым я классифицирую состояние ума как мистическое, — это отрицательное. Субъект его сразу же говорит, что он не поддается выражению, что адекватное описание его содержания не может быть дано словами. Из этого следует, что его качество должно быть непосредственно испытано; оно не может быть передано или передано другим. В этой особенности мистические состояния больше похожи на состояния чувств, чем на состояния интеллекта. Никто не может объяснить другому, у кого никогда не было определенного чувства, в чем состоит его качество или ценность. Нужно иметь музыкальный слух, чтобы знать цену симфонии; надо быть влюбленным в себя, чтобы понять душевное состояние влюбленного. Не обладая сердцем или слухом, мы не можем правильно истолковать музыканта или любовника и даже склонны считать его слабоумным или нелепым. Мистик обнаруживает, что большинство из нас относится к его опыту столь же некомпетентно.
2. Ноэтическое качество. — Хотя мистические состояния так похожи на состояния чувств, тем, кто их испытывает, мистические состояния кажутся также состояниями знания. Это состояния проникновения в глубины истины, недоступные дискурсивному интеллекту. Это озарения, откровения, полные значения и важности, хотя и остающиеся невыразимыми; и, как правило, они несут с собой любопытное чувство авторитета для будущего.
3. Быстротечность. — Мистические состояния не могут длиться долго. За исключением редких случаев, полчаса или, самое большее, час или два кажутся пределом, за которым они исчезают в свете обычного дня. Часто, когда они исчезают, их качество может быть воспроизведено в памяти несовершенно; но когда они повторяются, это распознается; и от одного повторения к другому оно подвержено непрерывному развитию того, что ощущается как внутреннее богатство и важность.
4. Пассивность. — Хотя наступление мистических состояний может быть облегчено предварительными произвольными операциями, такими как фиксация внимания, или прохождение определенных телесных действий, или другими способами, которые предписывают руководства по мистицизму; тем не менее, когда характерный тип сознания однажды установился, мистик чувствует, как будто его собственная воля находится в бездействии, а иногда и в самом деле, как будто он схвачен и удерживается высшей силой. Эта последняя особенность связывает мистические состояния с определенными феноменами вторичной или альтернативной личности, такими как пророческая речь, автоматическое письмо или медиумический транс. Однако когда эти последние условия хорошо выражены, может не быть никакого воспоминания об этом явлении, и оно может не иметь никакого значения для обычной внутренней жизни субъекта, в которую оно как бы просто прерывает. Мистические состояния, строго так называемые, никогда не бывают просто прерывающими. Всегда остается какая-то память об их содержании и глубокое ощущение их важности. Они изменяют внутреннюю жизнь субъекта между моментами их повторения. Однако в этой области трудно провести резкое деление, и мы находим всевозможные градации и смеси.

Более чем через столетие после его новаторской публикации, Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы остается захватывающим чтением. Дополните эту часть волнующим рассказом физика Алана Лайтмана об одном таком мирском, не галлюциногенном трансцендентном опыте его встречи с детенышем скопы и новаторской анатомии сознания математика, ставшего врачом, Исраэлем Розенфилдом, а затем вернитесь к Альберту Камю о сознании и лакуне между правда и смысл.

Феноменальные качества: чувство, восприятие и сознание | Отзывы | Notre Dame Philosophical Reviews

Феноменальные качества могут быть поняты грубо и интуитивно как качества, связанные с сознательным состоянием, которые составляют «на что это похоже» находиться в этом состоянии. Многие из постоянных вопросов философии сознания касаются феноменальных качеств. Например, одним из аспектов проблемы разума и тела является проблема интеграции феноменальных качеств в картину реальности, представляемую физическими науками. Феноменальные качества также занимают центральное место в философии восприятия. Являются ли сенсорные цвета объективными свойствами внешних поверхностей или свойствами внутренних состояний или чувственных данных, которые мы ошибочно проецируем на внешние объекты? Должно ли сенсорное качество воплощаться в жизнь всякий раз, когда оно присутствует в сознании, или же оно может быть просто представлено без воплощения? Феноменальные качества также вовлечены в недавние дебаты о природе и существовании когнитивной феноменологии, которые можно понимать как дебаты о том, какие виды феноменальных качеств существуют.

Этот том содержит 14 эссе ведущих философов разума (и одного исследователя видений) на тему феноменальных качеств, а также философски содержательное введение редакторов. Он хорошо освещает широту философских и эмпирических вопросов, связанных с феноменальными качествами. Однако из-за того, что эти вопросы настолько разнообразны, коллекция часто кажется немного расплывчатой ​​и несфокусированной. Тем не менее, вклады, по большей части, качественные и интересные. Ниже приводится краткое изложение четырех разделов тома с выборочным акцентом на две главы из каждого раздела.

В разделе I «Онтология феноменальных качеств» обсуждается метафизическая природа феноменальных качеств и их связь со свойствами, фигурирующими в физических науках. За исключением работы Дэвида Розенталя «Пространства качества и сенсорные модальности», все эссе в этом разделе критически относятся к стандартным физикалистским объяснениям феноменальных качеств.

Амбициозная «Нейрокосмология» Сэма Коулмана развивает всестороннюю метафизическую структуру, основанную на доктрине «панкачество», взгляде, согласно которому основными строительными блоками реальности являются качества. Качества можно грубо понимать как свойства, которые «не являются просто относительными» (стр. 73). Его аргумент в пользу панкачествона начинается с предполагаемого данного, что мы конкретизируем качества — например, качества, присутствующие в сознании в сенсорном опыте, такие как «возникновение розоватости», представленное в восприятии розового кубика льда. (Он отвергает идею о том, что эти сенсорные качества просто представлены чувственным опытом, утверждая, что они обязательно проявляются всякий раз, когда мы их осознаем.) Учитывая дальнейшие предположения, что мы полностью состоим из материи, никакое качественное свойство не подразумевается. любым набором некачественных свойств и что свойства высокого уровня понятным образом основаны на основных свойствах материи, он заключает, что «основная материя качественна» (стр. 77). Качества невидимы для физической науки, которая может только описать реляционную структуру мира. Но то, что в конечном счете лежит в основе абстрактной паутины отношений, описываемых наукой, представляет собой обширную мозаику активных качеств в «абсолютном процессе», свойств, подобных тем, которые фигурируют в обычных эпизодах человеческого сознания.

Панквалитизм Коулмана отличается от своего близкого родственника, панпсихизма, тем, что считает, что качества не являются «внутренне сознательными» (стр. 66). Качество является сознательным только тогда, когда субъект находится в отношении сознательного осознания к нему. Поскольку наука отображает реляционную структуру реальности, Коулман с оптимизмом смотрит на то, что отношение сознательного осознания (в отличие от самих качеств) может быть подвергнуто научному (реляционному/функциональному) анализу. В заключение он делает набросок описания сознательного осознания: качества нашего мозга становятся объектами сознательного осознания в силу того, что они цитируемо встроены в мысль более высокого порядка. Эту главу можно было бы с пользой читать вместе с главой 14 «Технические вопросы в наивной теории чувственных данных», в которой Джон М. Николас пытается примирить точку зрения о том, что феноменальные качества находятся в мозгу (как особенности воспринимаемых нейронами чувственных данных) с выводы неврологии.

В книге Филипа Гоффа «Реальное знакомство и физикализм», одной из главных тем тома, приводится аргумент против редуктивных физикалистских взглядов на феноменальные качества. Он начинает с введения понятия реального знакомства , интимной связи между субъектами и их феноменальными качествами, в силу которой имеют место следующие факты: ее феноменальные качества, обращая внимание на это качество.

Феноменальная уверенность : Психологически нормальный субъект способен поставить себя в ситуацию, в которой в отношении одного из своих феноменальных качеств он имеет право быть уверенным, что это качество реализовано. (стр. 124)

Одна из причин принять гипотезу о том, что мы действительно знакомы с нашими феноменальными качествами, утверждает Гофф, заключается в том, что она обеспечивает лучшее объяснение двух правдоподобных тезисов, а именно Феноменальной Уверенности и

Феноменального Прозрения : у нас есть богатые априорные знания о наших феноменальных качествах.

Например, мы знаем, что феноменальный красный подобен феноменальному оранжевому, что боль (при прочих равных условиях) плоха и так далее. Гофф довольно убедительно доказывает, что ни одна правдоподобная версия физикализма не может сочетать в себе и Феноменальную Уверенность, и Феноменальное Прозрение. Отсюда Гофф выдвигает «аргумент знакомства против физикализма». В сжатой форме: мы действительно знакомы со своими феноменальными качествами. Итак, если феноменальные качества имеют физическую/функциональную природу, это откроется нам в ходе самоанализа. Но феноменальные качества не обнаруживаются в интроспекции как имеющие физическую/функциональную природу. Следовательно, физикализм ложен.

Гофф настаивает на том, что он , а не намеревается возражать против расселовского монизма — грубо говоря, точки зрения, согласно которой наши феноменальные качества основаны на феноменальных или протофеноменальных качествах фундаментальных физических сущностей, где последние качества служат категориальные основы причинных диспозиций, описываемых физикой. Таким образом, он настаивает на том, что физикализм, на который он нацелен, не включает, например, панпсихистский расселианский монизм, одобренный Галеном Стросоном, который понимает свою точку зрения как «физикалистскую» в более широком смысле этого слова. Но между расселовским монизмом и доктриной реального знакомства есть некоторое противоречие. Если я действительно знаком со своими феноменальными качествами, то внимательное самонаблюдение раскрывает природу этих качеств. Но если монизм Рассела верен, тогда феноменальные качества, такие как феноменальная синева, которую я сейчас осознаю, основаны на феноменальных или протофеноменальных качествах фундаментальных физических сущностей. Вполне вероятно, что если феноменальный синий цвет основан на других качествах, то это истина, принадлежащая его природе. ^[1] Итак, если я действительно знаком с феноменальной синевой, как полагает Гофф, то мне должно быть очевидно, что это качество метафизически производное, а не фундаментальное. Но (я утверждаю) это неочевидно при интроспекции. Внимательный самоанализ не исключает возможности того, что феноменальный синий цвет является метафизически основным, не сводимым ни к чему другому и не производным от него. Таким образом, на первый взгляд кажется, что расселовский монизм в конце концов противоречит учению о реальном знакомстве. (Действительно, сам Гофф выдвигает родственное возражение против одной популярной формы расселовского монизма в другой работе9.0129 ^[2] Вместо этого его собственные симпатии связаны с нестандартной «космопсихистской» формой расселовского монизма, согласно которой человеческое сознание укоренено сверху вниз в сознании космоса. Но приведенное выше возражение, по-видимому, применимо к его «нисходящему» расселовскому монизму не в меньшей степени, чем к любой его разновидности «снизу вверх».

Пол Коутс («Проекция, откровение и функция восприятия») развивает проективистскую версию каузальной теории восприятия. Он утверждает, что феноменальные качества, которые характеризуют то, на что похоже переживание данного перцептивного опыта, являются качествами наших внутренних состояний. Неконцептуальное осознание этих качеств причинно руководит нашей концептуальной классификацией внешних объектов восприятия. Что касается функция восприятия, Коутс поддерживает «Навигационную картину», согласно которой первичная функция восприятия состоит не в том, чтобы поставить субъекта в прямое знакомство с внешними объектами, а в том, чтобы позволить субъекту успешно ориентироваться в окружающей среде. Хотя он считает, что феноменальные качества являются качествами внутренних состояний, а не внешних объектов, он упорно настаивает на том, что его точка зрения не связана с косвенным реализмом, поскольку концептуальное осознание внешних объектов не основано на предварительном 9.0005 концептуальное осознание внутренних состояний. Тем не менее, он утверждает, что наше концептуальное осознание внешних объектов причинно побуждается не- концептуальным осознанием внутренних феноменальных качеств. Итак, по крайней мере, при одном довольно стандартном понимании непрямого реализма как представления о том, что осознание внешних объектов объясняется или вызывается осознанием внутренних объектов, Коутс, похоже, в конце концов привержен косвенному реализму. ^[3] Он также настаивает на том, что его точка зрения не связана с ошибочной теорией цвета, но в конце концов неясно, как ему удается избежать этой приверженности. Он признает, что наши перцептивные суждения о цвете «приписывают феноменальные цвета, которые мы непосредственно осознаем, внешним поверхностям» (стр. 202). Более того, он настаивает на том, что эти феноменальные цвета принадлежат не внешним поверхностям, а скорее внутренним состояниям субъекта. Из этого следует, что наши приписывания феноменальных цветов поверхностям ошибочны. В каком же смысле это не теория ошибок?

Книга Галена Стросона «Настоящий прямой реализм: размышления о восприятии» представляет собой богатый, исторически обоснованный и очень приятный набор размышлений о природе восприятия. Выдвигается ряд смелых заявлений, иногда с аргументами, хотя часто в виде дерзких утверждений, выдвигаемых как совершенно очевидные трюизмы. (Вполне уместно, что его эссе, изобилующее противоречивыми утверждениями, имеет эпиграфом замечание Айрис Мердок: «Философия часто заключается в поиске подходящего контекста, в котором можно сказать очевидное». ) Эти утверждения включают: (i) восприятие прямой; нет перцептивных посредников, стоящих между воспринимающим и внешним объектом восприятия. (ii) Однако прямой реализм не влечет за собой популярное в настоящее время мнение о том, что цвет, каким мы его видим, есть «качество, распространенное на поверхности тел», мнение, ложность которого «вне всяких разумных сомнений». (стр. 216). (iii) Природа опыта открывается нам в переживании. (iv) Опыт — это полностью физическое явление, хотя его природа не может быть объяснена в научных терминах. (v) Восприятие обязательно включает ментальное представление. (vi) Дизъюнктивизм «заведомо ложный». (vii) Тезис о прозрачности несовместим с прямым реализмом (и, следовательно, ложен).

Раздел III, «Виды и характер феноменальных качеств» охватывает пестрый набор вопросов, включая дебаты о метафизическом реализме, неконцептуальном содержании, восприятии цвета, природе боли и когнитивной феноменологии.

Впечатляющая работа Дэвида Папино «Можем ли мы действительно видеть миллион цветов?» приводит удивительно убедительные доводы в пользу контринтуитивного и неортодоксального взгляда, согласно которому мы способны лишь на несколько десятков сознательных зрительных цветовых реакций, в отличие от ортодоксального взгляда, согласно которому мы способны на более чем миллион. Немного подробнее: он считает, что существует два основных типа цветовых реакций, каждая из которых управляется отдельным перцептивным механизмом. С одной стороны, существуют категориальные цветовые отклики, создаваемые «классификатором поверхностей», который относит воспринимаемые поверхности к одной из нескольких десятков грубых цветовых категорий (например, розовый, оранжевый, оливково-зеленый, темно-синий). С другой стороны, существуют реляционные цветовые реакции, создаваемые механизмом, функция которого состоит в обнаружении сходств и различий между различными поверхностями. Хотя входные данные последнего механизма могут включать (бессознательные) представления мелких категориальных признаков сравниваемых поверхностей, эта информация не сохраняется в его сознательных выходных данных . С этой точки зрения восприятие цветовых различий представляет собой гештальт-феномен: «Мы часто можем сразу сознательно увидеть, что две соседние поверхности различаются по цвету, не имея сначала сознательно двух разных реакций на каждую поверхность» (стр. 274). Мы могли бы резюмировать это положение, сказав, что может быть видимость различия без различия видимости.

Маршалы Папино поддерживают эту версию восприятия цвета, основанную на неврологии, а также на основании общих соображений о функции цветового зрения. Также говорят, что учетная запись имеет пояснительные преимущества. Во-первых, он утверждает, что это обеспечивает удовлетворительное объяснение нетранзитивности цветовой неразличимости. Во-вторых, она дает концептуалисту мощный ответ на классическое возражение о том, что цветовое восприятие настолько детализировано, что превосходит наши концептуальные способности. Если мы способны лишь к нескольким дюжинам категориальных цветовых реакций, наши визуальные представления о цвете, возможно, не опередят наш концептуальный репертуар.

В книге Мишель Монтегю «Жизнь разума» рассматривается вопрос: что делает возникающую мысль сознательной? Ее окончательный ответ заключается в том, что сознательные возникающие мысли являются сознательными в силу наличия когнитивной феноменологии, особого вида феноменологии, отличной от сенсорной феноменологии и несводимой к ней. Когнитивно-феноменологические свойства, которые делают данную возникающую мысль сознательной, ставят нас в непосредственный эмпирический контакт с содержанием мысли и по существу присущи любой мысли с таким содержанием. Основная часть главы посвящена критике соперничающих подходов, включая функционалистский подход, который объясняет, что делает мысль сознательной в терминах понятия доступа-сознания Блока, и «сенсорный» подход, объясняющий, что делает мысль сознательной с точки зрения сопутствующих сенсорных ощущений. феноменология.

Согласно одной простой версии сенсорного объяснения, моя мысль о том, что трава зеленая, становится осознанной благодаря ее тесной связи с определенной сенсорной феноменологией, такой как феноменология, связывающая зрительные образы зеленого пятна или слуховые образы английского предложения » трава зеленая». Монтегю возражает против этого предложения на том основании, что ассоциация чувственных образов с содержанием мысли произвольна . Не существует определенного вида сенсорных образов, которые обязательно сопровождают мысль о том, что трава зеленая. В этом она, безусловно, права, но неясно, почему это равносильно возражению. Она говорит, что, учитывая произвольность ассоциации между образами и содержанием мыслей, загадочно, «как именно образ зеленого пятна объясняет сознательную мысль Джона… являющуюся сознательной мыслью о том, что трава зеленая». Но эта жалоба перемещает стойки ворот. Первоначальная задача заключалась в том, чтобы объяснить, что делает возникающую мысль сознательной, а не то, что придает ей такое содержание, какое она имеет. Может случиться так, что возникающая мысль о том, что трава зеленая, квалифицируется как сознательная в силу тесной связи с (сознательными) сенсорными образами, даже если эти образы не могут объяснить, почему мысль имеет такое содержание.0005 эта трава зеленая . Ее второе возражение против сенсорного объяснения сильнее. Если единственная феноменология, связанная с сознательной мыслью, — это сенсорная феноменология, то кажется, что мы сознательно воспринимаем только содержание связанных сенсорных образов (например, зеленое пятно ), которое обычно отличается от содержания мысли. Но это следствие противоречит правдоподобному предположению, что возникающая мысль сознательна только в том случае, если мы сознательно воспринимаем ее содержание.

В главах раздела IV «Феноменальные качества и эмпирические данные» обсуждаются внимание, синестезия и перспективы обнаружения сенсорных данных в мозгу. Несмотря на разнородность содержания, эти главы объединены тем, что они тесно связаны с эмпирической психологией и неврологией.

В «Функционально-центрированной таксономии зрительного внимания» Рональд А. Ренсинк предполагает, что мы понимаем внимание с точки зрения скоординированного действия отдельных процессов. Процесс внимания — это процесс, который «является условно избирательным, управляемым на основе глобальных соображений» (стр. 248). Он разрабатывает «функциональную таксономию» зрительного внимания, которая описывает и связывает такие процессы. Ренсинк начинает с перечисления ряда ограничений, которым должна соответствовать таксономия, а затем предлагает конкретный набор процессов, отвечающих этим ограничениям. Предлагаемая таксономия включает процессы выборки внимания, фильтрации внимания, связывания внимания, удержания внимания (стабилизация) и индивидуализации внимания (индексация). Ближе к концу главы он обсуждает взаимосвязь между процессами внимания и различными формами визуального опыта. Полагаются три вида визуального опыта: (i) фрагментарный опыт , в котором субъект имеет доступ к плотному и относительно неструктурированному набору простых локализованных признаков, (ii) собранный опыт , сочетающий простые сенсорные признаки со слоем статической структуры, и (iii) связный опыт , что создает впечатление преемственности во времени. Он предварительно предполагает, что для каждого вида визуального опыта требуется отдельный вид процесса внимания.

В «Новом отчете о синестезии как обогащенном опыте» Офелия Дерой защищает пересмотренный отчет о синестетическом опыте. Традиционный взгляд характеризует синестетический опыт как «сопоставление или связывание двух содержаний опыта, которые мы можем иметь независимо и легко связать в воображении» (стр. 377). По ее мнению, синестезию следует «определять как случаи, когда люди наслаждаются одним, более богатым опытом, который нам трудно представить» (стр. 377). понятие богатство здесь связано с количеством измерений, в которых различаются переживания. Синестетические переживания — это переживания, которые включают в себя дополнительное неотделимое измерение , а не дополнительную характеристику , которая может переживаться или осмысливаться отдельно. В качестве иллюстрации неотделимого измерения опыта рассмотрим яркость, измерение цвета. Яркость концептуально не независима от цвета, а представляет собой набор значений, в соответствии с которыми внешний вид цветов может варьироваться. По словам Дероя, когда синестет слышит среднюю ноту «до» и сообщает, что испытывает ощущение зеленого, он не испытывает той же особенности, которую обычный субъект испытывает при просмотре лайма. Скорее, он испытывает содержание с дополнительным измерением, которое равно 9.0005 аналогичен какому-то измерению, связанному с обычным восприятием зеленого цвета. «Феноменальное обогащение», которое происходит в синестетическом опыте, является проявлением процесса «включения», процесса, который также, как говорят, происходит в знаменитых экспериментах Чевеса Перки, когда содержание восприятия включается в содержание воображения. Одно из разрекламированных преимуществ описания синестезии Деруа заключается в том, что мы не вынуждены отрицать достоверность синестетического опыта, как, вероятно, были бы, если бы считали (например), что синтестеты буквально воспринимают звуки как зеленые.

Этот том компетентно охватывает широкий спектр философских и эмпирических вопросов, касающихся феноменальных качеств. Поскольку она охватывает так много вопросов, немногие найдут, что каждая глава соответствует их интересам. Но большинству философов сознания, особенно тем, кто интересуется метафизикой феноменального сознания, этот том будет интересен.

---

^[1] См. Кит Файн, «Путеводитель по земле», Фабрис Коррейя и Бенджамин Шнидер (ред.