Философия жизнь определение: ЖИЗНЬ | это… Что такое ЖИЗНЬ?

Содержание

Понятие «жизнь» в биологических трактатах Аристотеля — дипломная работа

Научный руководитель: Бугай Д.В.
Автор: Гусев М.А.
Тип: Специалист
Организация, в которой проходила защита: МГУ имени М.В. Ломоносова
Год защиты: 2012
Аннотация: На основе анализа биологических воззрений Эмпедокла, Анаксагора и Демокрита нам удалось установить тот спектр значений, который имел комплекс понятий, служащий для описания феномена жизни (т.е. понятия процесса жизни, живого существа и т.п.). Мы выяснили, что понятие «жизнь» в системах названных «досократиков» связано, с одной стороны, с описанием живого организма, особенностей его строения и функций, таких как рост, дыхание, произведение себе подобного и т. д., т.е. с различными видами движения живой материи. Происхождение и существование жизни непосредственно встроено в Космос, связано с космогоническим процессом, и живой организм отражает в своем развитии и строении устройство мирового Целого. С другой стороны, у исследуемых нами мыслителей можно обнаружить традиционное представление о живом существе как об одушевленном, т.е. имеющем в себе специфический источник движения. Однако, традиционные воззрения интерпретируются у этих мыслителей в свете основных представлений их философии. Принцип жизни присутствует в теле как определенная субстанция, которая регулирует все жизненные процессы. И именно те эффекты, которые производит в живом теле действие этого источника движения, обозначаются собственно как «жизнь». Но у данных мыслителей можно обнаружить также идею, что принцип жизни производит не только биологические, но и все психические феномены конкретного живого существа. Источник жизни понимается также как интеллектуальное начало. Поэтому, как было показано в нашем исследовании, психические феномены приписываются и растениям, которые обозначаются, в связи с этим, понятием собственно «животных».
Таким образом, понятие «жизнь», насколько можно утверждать это исходя из различных реконструкций биологических воззрений Эмпедокла, Анаксагора и Демокрита, обозначает все те процессы, которые производит жизненная субстанция в органическом теле. Именно этот круг воззрений, на наш взгляд, и является тем контекстом, который повлиял на формирование биологической методологии Аристотеля. Для того, чтобы расширить перспективу производимого нами анализа мы привлекли также диалог Платона «Тимей», где, на наш взгляд, влияние философии на естественнонаучные воззрения великого мыслителя можно обнаружить в наиболее явном виде. С одной стороны, представления Платона о живом существе формируется в русле идей «досократиков», которые подверглись определенной модификации в медицинской традиции. Но в плане нашего исследования особый интерес представляет то новое измерение понятия «жизнь», которое оно обретает в свете платоновской философии. А именно, мы выясняем, что все одушевленные существа, и весь Космос как «живое», являются таковыми не только в силу специфики своего строения и присутствия в них «движущей себя причины движения», т. е. души. Быть живым, указывает Платон, значит быть причастным идее жизни. Все живые существа, таким образом, имеют сущность быть живыми, которая является и формой их бытия. Эту сущность Платон называет «живым-в-себе», и она оказывается той умопостигаемой парадигмой, в перспективе которой Демиург творит весь телесный Космос и все виды живых существ. Таким образом, все наличное бытие является проекцией этого интеллигибельного живого в материю. Для нас в этом сюжете наибольшую важность представляет «умопостигаемый» аспект понятия жизнь. Уровни диалектического развертывания содержания идеи жизни соответствуют наличным родам и видам живых существ в Космосе. Исследование конкретных форм жизни приобретает диалектический, логический характер. Живое, таким образом, не является у Платона случайным эффектом движения материи, как это было у досократиков, а имеет свою умопостигаемую сущность, которая доступна философскому исследованию. Хотя сам Платон не осуществил развернутого изыскания в этом направлении, этот аспект его представления о понятии «жизнь» будет играть значительную роль в биологии Аристотеля.
Во второй части нашего исследования мы переходим непосредственно к Аристотелю, согласно обозначенным нами задачам. А именно, на основе детального изучения второй книги трактата «О душе» и привлекая материал других сочинений биологического корпуса мы пытаемся прояснить, какое значение обретает понятие «жизнь» в свете основной метафизической терминологии Аристотеля. Фоном для производимого нами анализа является идея о том, что и весь биологический «проект» Аристотеля, и даже его психология имеют фундаментом представление о природе как о комплексе различных типов движения, или направлений развития. Это позволяет нам обозначить более широкий контекст истолкования собственно биологической и психологической терминологии. Отталкиваясь от интерпретации определения души как «первой энтелехии (осуществленности) органического тела» мы показываем, что в перспективе вводимого Аристотелем различения двух степеней актуализации, понятие «жизнь» скорее можно связать с представлением об энергии как таковой, т.
е. совершенной деятельности, действительной актуализации пребывающих в потенции способностей. Но понятие энергии (energia) для Аристотеля не является чисто метафизическим, а, как показывает само устройство данного термина, может быть связано с определенным делом, занятием (ergon). Т.е. энергию в собственном смысле можно представить как актуализацию наличной способности в процессе выполнения ею определенного дела. Такая трактовка, на наш взгляд, является продуктивной для истолкования понятия жизнь. Как мы обнаруживаем это у Аристотеля, определение «жизнь» он применяет к широкому спектру феноменов: от собственно процесса роста и питания, через ощущение и перемещение вплоть до мышления. Но все эти процессы могут быть также представлены как совершение различных типов движения, как оно понимается в «Физике». В связи с этим мы переходим к анализу некоторых из выделенных Аристотелем «способностей», или сил души. Названные нами феномены оказываются проявлениями различных способностей души, и, как мы считаем, именно актуализацию и наличную задействованность этих возможностей Аристотель определяет как «жизнь».

Необходимость живого организма сохранять себя, т.е. поддерживать свое существование как природного тела, выражается в постоянной актуализации, по крайней мере, основных его способностей, а именно питания и роста. Поэтому, как мы считаем, Аристотель указывал, что живое существо (т.е. составленное из материи и формы) является таким природным телом, которое постоянно выполняет определенное дело, реализует свои возможности на основе сложного органического состава. Именно поэтому, на наш взгляд, понятие «жизнь» в биологии Аристотеля наиболее продуктивно связать с понятием «энергии», которая не является только формой, или только материей, но действительностью той вещи, которую они образуют. Действительностью и бытием живого существа и является сама жизнь.

Добавил в систему: Бугай Дмитрий Владимирович

Понятие «жизни» в современной науке и философии

Жизнь — то, чем мир организмов (т. е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности, как уже с древнейших времен считали люди, наглядно, чувственно постигая суть жизни. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга. В естественнонаучно-биологическом смысле понятие жизни тождественно понятию органического явления; жизнь (согласно Э. С. Расселу) принципиально отличается от органического явления своей направленностью, в частности: 1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; при этом стереотипное поведение ориентирует на нормальное, обычное, а приспособленное — на непривычное; 4) ограничением, но не определением, направленного поведения внешними условиями (напр., деление клеток или размножение, несмотря на недостаток вещества или питания). Объяснение такого поведения с причинномеханической точки зрения невозможно; указания границы между органической и неорганической материей (см.

Вирус) для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора» Жизнь в метафизическом смысле — основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения осн. существующих мировоззренческих предпосылок. См. Созерцание; Экзистенциализм.
Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т.д.). С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков.

См. История, Культура, Философия истории. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений. С биографической точки зрения «жизнь одного человека» есть все его телесно-душевно-духовное становление, поведение и судьба в мире, от рождения до смерти. Жизненная сила (лат. — vis vitalis) — принятая в витализме «особая» элементарная сила, благодаря которой в организме возникают явления жизни. Жизненные формы — по Шпрангеру, «мысленно спроектированные структуры индивидуального сознания, которые получаются, когда ценность в жизни поднимается как господствующее». В качестве таких жизненных форм Шпрангер рассматривает теоретического, экономического, эстетического, социального, религиозного и государственного человека. Философия жизни — в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания.

Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание — от понятия, «творческое» — от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов послереформаторского периода, начиная с Парацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дилътея, Кейэерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития. Философия жизни является предшественницей экзистенциализма — философии существования. «Философами жизни» называют иногда также моралистов.

Жизнь — многозначное понятие, используемое в различных контекстах. Таких как: жизнь биологическая, как особое состояние материи, жизнь (юриспруденция и право) в социально-политическом смысле (страхование жизни), жизнь (жизнеспособность) как метафора, когда, например, свойства живых организмов приписываются иным объектам (жизнеспособная идея, живая вода, живая музыка, жизнеспособный бизнес).

Важные свойства жизни в той или иной степени общие для всех контекстов: поведение, метаболизм, рост, размножение, развитие, гомеостаз. Жизнь и смерть, живое и неживое, выживание и невыживание согласно бинарной логике — это две взаимоисключающие части единой природы, частью которой являемся и мы. Обычно обозначают термином жизнь только один из многих принципиально возможных вариантов — жизнь белковых тел. В данную категорию жизни не попадают некоторые организмы, такие как бактериофаги, которые не производят своих белков. С многими другими вариантами жизни мы сталкивались при чтении фантастической литературы, где можно было встретить подобную нашей углеродной химическую жизнь на основе кремний-органических соединений, или принципиально иную жизнь стабильных волновых структур каких либо энергетических полей и многое другое.

Попытки ученых и философов определить (в языке без семиотического контроля) принципиальные различия живого и неживого делаются уже достаточно давно. В зависимости от контекста решаемой задачи и используя уже известный материал текущего исторического момента определяя понятия разные авторы использовали различные методы мышления, выбирали различную степень обобщения и конкретизации. Качественно новый уровень понимания феномена жизни начинается с определения его границ: феноменов рождения и смерти. Так появилось отдельное философское направление, изучающее смерть — танталогия. Согласно логике одного из её основоположников метафизика М.Ф.К.Биша жизнь понималась как совокупность явлений, сопротивляющихся смерти. Аналогично описывает феномен его оппонент, материалист — диалектик Ф.Энгельс: «Жизнь есть способ существования белковых тел…». Ему же принадлежит цитата: «Жить — значит умирать». Оба оппонента мыслили о единственной известной тогда белковой форме жизни, и определяли её по отношению к её же противоположности — смерти, используя классическое предметное мышление и бинарную логику. В современной литературе понятие жизнь может трактоваться как с классической философско-биологической точки зрения, с позиции теории информации, кибернетики, топологии, физики сложных систем. Понятие может также включать глубокий семиотический анализ языка представления и может быть сделано с учётом эволюции любых других наук, искусств или метафизик в двадцатом столетии. Выбор понятия зависит от контекста конкретной задачи, вызвавшей необходимость дать определение понятия жизнь. Параметры выбора подходящей «точки зрения» требуют для логически осмысленного описания методы наук двадцатого столетия: масштабный релятивизм, корпускулярно-волновой дуализм, сложности и статистика, феномены языка, виртуальные объекты, моделирование и мышление, теория комфорта. Применение субъектом какого либо конкретного определения понятия жизнь не отрицает справедливость и не умаляет ценность использования в ином контексте любого другого определения. См. также: клетка, ДНК, бактерия, вирус, растение, животное, рождение, смерть

Различные определения биологического понятия жизни

Классическая точка зрения

Универсальная религиозная модель жизни: Жизнь — чудесное свойство материи, даваемое и отбираемое богом. Различают конечную (во времени) жизнь тела и бесконечную жизнь души. Живой организм это такой, в теле которого существует душа. Жизнь души изменчива. Живой организм умирает вместе со своим телом. Поступки, совершаемые живым организмом в течение жизни влияют на дальнейшую судьбу души. Создать жизнь означает создать тело и вдохнуть в него душу. Тело способно активно изменять природу вокруг себя и умирает в конце своей жизни. Душа способна мыслить и чувствовать. После смерти организма она перевоплощается и продолжает существовать в некой иной форме, продолжает чувствовать и/или мыслить. Реальная жизнь живого организма — это лишь звено некоторого вселенского процесса существования.

Это модель, построенная методами предметного мышления, демонстрирует мощь вербальной компрессии информации. Она была актуальна для людей в эпоху зарождения морали, выражаемой вербальным языком и создания социально-правовых структур в государстве.

Философская модель жизни: Жизнь — это одна из высших форм движения и организации материи. Известная нам земная форма жизни возникла как результат эволюции полимерных соединений углерода и представлена разнообразными организмами, каждый из которых представляет собой индивидуальную целостную систему, обладающую: сложной структурой и обменом веществ, определенным порядком взаимосвязанных биохимических реакций.

Понятие Живой организм или жизнь должны обладать следующими свойствами: способность преодолевать нарастание энтропии, приспособленность к существованию в данных условиях окружающей среды, приспособляемость всех частей организма (молекул, клеток и органов) к выполняемым в жизненном процессе функциям, способность к сохранению и передаче наследственной информации.

Эта модель — вершина Классического этапа эволюции понятия языка. Здесь использовано предметное мышление с учетом нескольких параллельных процессов — элементов диалектики, позволившее получить высокую валидность описания. Её сложность и неприспособленность к использованию в реальной жизни создавала предпосылки для создания новых динамических, масштабно-релятивных методов мышления.

Химико-физическая модель жизни: Жизнь — это пул энергопотребляющих процессов изменения вещества и других объектов физической химии, в которых различимы два Цикла (во времени). Цикл регенерации необходимых веществ, Цикл регенерации механизма регенерации вещества.

Наша углеродная жизнь в данной схеме выглядит следующим образом: обмен веществ в клетке — Цикл регенерации вещества, деление клетки и размножение — Цикл регенерации самого механизма регенерации вещества.

Данная модель визуализирует свойство живых организмов к неограниченной репликации. Это одна из первых простых двумерных моделей понятия жизни, тяготеющая к использованию нелинейных методов мышления и использования волновых свойств реальности.

Четыре способа собрать свой ответ на вопрос о смысле жизни — Нож

Философия и религии изучены, книги прочитаны, фильмы просмотрены, но ни один вариант смысла жизни, что предлагают ученые, священники и художники не нравится? Попробуйте изобрести свой, вооружившись последними исследованиями аналитических философов. Вот четыре схемы, которые помогут понять, как искать смысл жизни и какие трудности у вас могут возникнуть.

ПоделитьсяРепостнутьТвитнуть

За всю историю своего существования человечество изобрело тысячи вариантов ответов на вопрос, в чем же смысл жизни, но по-прежнему продолжает его поиски.

Чуть больше пятидесяти лет назад появилась современная философия смысла в жизни, которая больше не дает готовых рецептов, о которых мы писали в прошлой статье «Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни», а вместо этого спрашивает, как вообще мы можем размышлять о смысле жизни? на чем основаны наши суждения? что может служить источником смысла? Таким образом, философы учат, как можно самому сконструировать свой смысл жизни, а заодно и проверить, является ли он универсальным, берет ли начало от Бога, или же, наоборот, у каждого свой.

Современные исследователи проанализировали все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни, чтобы найти в них закономерности. Они обнаружили, четыре общие схемы, куда вписывается любой ответ на «вечный вопрос».

О чем помнить, прежде чем размышлять о смысле жизни?

Во-первых, не забывайте о лингвистической путанице. Мы часто употребляем слово «смысл» (meaning), когда пытаемся узнать определение слова. Например, смысл (или, как сказали бы лингвисты, значение) слова «стол» в том, что это «предмет домашней мебели, представляющий собою широкую поверхность из досок, укрепленных на одной или нескольких ножках и служащий для того, чтобы ставить или класть что-нибудь на него» (Толковый словарь Ожегова). Но мы явно интересуемся не определением слова «жизнь» по словарю, задавая этот вопрос. А чем же тогда?

Современный американский философ Роберт Нозик насчитал восемь других, нелингвистических контекстов в английском языке, когда мы задаем вопрос «В чем смысл Х?». К сожалению, не все их можно удачно перевести на русский язык, а потому перескажем лишь несколько. Например, задавая вопрос про смысл, мы на самом деле можем интересоваться:

причинно-следственными связями: «какой смысл был у этой войны?», то есть «что она за собой повлекла? какие были последствия войны?».
намерениями другого: «в чем смысл твоей обиды?», то есть «почему ты обиделся, что ты хотел этим показать?».
как события вписываются в более широкий контекст: «в чем смысл этой революции?», то есть «почему она возникла именно тогда? как изменила страну и какое влияние оказала на будущую политику?».

Скорее всего, задавая вопрос о смысле жизни, мы интересуемся совокупностью этих контекстов: нам интересны и цель нашей жизни, и то, какое влияние она окажет на будущие поколения. Впрочем, однозначного ответа Нозик так и не дает, заставляя читателя самого выбирать, что же он имеет в виду, когда спрашивает о смысле жизни.

Во-вторых, попробуйте уточнить свой вопрос. Английский философ Рональд Хепборн и его коллеги продолжают мысли Нозика и считают, что вопрос о смысле жизни сам по себе непонятен и на самом деле под ним скрывается множество других вопросов вроде «в чем цель жизни?», «как достичь счастья?», «что я хочу изменить в мире?» и т. д. А потому он советует сразу уточнить, что же вы хотите узнать, как только задумались о смысле жизни:

понять свое предназначение?
найти способ, как получать удовольствие от жизни?
узнать, как сделать так, чтобы вас запомнили потомки?

Ответы на все эти вопросы бывают разными и иногда даже могут противоречить друг другу. Например, мое предназначение может заключаться в том, чтобы стать великим художником, но это не сделает меня счастливой, потому что всю жизнь я проведу в нищете, не получу признания и умру нищим пьяницей. С другой стороны, если я спрошу, что же сделает меня счастливой, то ответ может быть совсем другим: устроиться на хорошо оплачиваемую работу, родить детей, путешествовать, но никогда не писать картины, а значит — и не исполнить свое предназначение.

В общем, помните: правильно поставить вопрос о смысле жизни — это уже 50 % успеха в поиске нужного ответа.

Окей, как найти свой собственный смысл жизни?

Итак, вопрос уточнили, но что делать дальше? Попробуйте проверить, в чем источник вашего смысла жизни: он дан нам от Бога? Или же смысл жизни определяют сами люди и он универсален для всех? А может, смысл жизни, наоборот, настолько индивидуален, что лучше каждого оставить в покое и позволить ему самому решить, в чем он находит мотивацию жить, даже если это просмотр сериалов и поедание пиццы? Или же смысла жизни просто нет?

Современные исследователи поделили все возможные варианты ответа на вопрос о смысле жизни на четыре больших категории в зависимости от того, как люди объясняют источник своего смысла жизни. Такой подход помогает увидеть плюсы и минусы своего взгляда, не критикуя само содержание ответа, а также разобраться, какие могут возникнуть проблемы.

Смысл жизни в том, чтобы прийти к Богу

Все взгляды, согласно которым жизнь становится осмысленной тогда, когда мы наладили отношения с кем-то или чем-то, существующим вне этого мира, называют сверхнатурализмом (supernaturalism). Грубо говоря, осмысленная жизнь — та, в которой мы верим в Бога (или богов) и ведем жизнь, угодную Ему (им).

Нетрудно догадаться, что так смысл жизни определяют большинство религий, некоторые религиозные философы, а также все те, кто верит не только в Бога, но и в судьбу, сверхразум или нечто другое, что существует вне нашего мира, но упорядочивает его.

Как жить? Если ваш смысл жизни в Боге или в том, чтобы следовать какому-либо космическому порядку и провидению, то вам нужно делать всего две вещи:

верить в то, что это существует,
жить так, как ваш Бог или судьба вам указывают.

Например, исполнять христианские заповеди, пять раз в день молиться или становиться художником, потому что судьба у вас такая.

Что может пойти не так? Не все люди верят, что существует нечто за пределами этого мира. А потому не все готовы поверить, что смысл жизни нам указывает кто-то сверху. Ведь если вдруг окажется, что ни Бога, ни провидения нет, то и жизнь тогда сразу лишается смысла.

Кроме того, божество или судьба могут оказаться злыми: например, потребовать от нас жить так, как нам совсем не нравится, или даже так, что мы точно будем несчастны. Например, быть художником, жить в нищете и умереть, так и не узнав о своем вкладе в мировую историю. Французский философ XVII столетия Рене Декарт похоже описывал проблему Злого демона: мы не можем быть на 100 % уверены, что божество (если оно существует) обязательно будет к нам добрым. Оно может оказаться и злым демоном, который специально дурачит нас, насмехается и раздает фальшивые смыслы жизни, заставляя тем самым страдать.

Впрочем, у защитников сверхнатурализма и большинства верующих есть на это отличный ответ: смириться, что бы ни происходило, и не быть настолько самонадеянными, чтобы считать, что нам дано познать всё.

К вере можно подойти и чисто прагматически: как доказал французский философ Блез Паскаль, нам выгоднее верить в Бога и следовать его заповедям, чем в него не верить. Ведь в случае, если Бога нет, мы не много теряем: всего лишь не испробуем часть жизненных удовольствий (и то порой сомнительных). А вот если Бог есть, а мы в него не верим, нас ждет вечное проклятие ада, а не благая жизнь на небесах!

Кого читать, если хочешь обрести смысл жизни в Боге:
Августин Аврелий. «Исповедь»
Фома Аквинский. «Сумма теологии»
Лев Толстой. «Исповедь»
William Craig. The Absurdity of Life Without God
Michael Levine. What Does Death Have to Do with the Meaning of Life?

Смысл жизни в том, чтобы жить морально

Всех те, кто не хочет надеяться на Бога, но всё-таки верит, что смысл жизни — это нечто заданное нам всем и объективное, но существующее в этом, а не в потустороннем мире, называют объективными натуралистами (objective naturalism). Чаще всего они считают источником смысла мораль и спорят, какая же именно этическая теория самая правильная. Еще один вариант, который не так популярен, — творчество. Оно, так же как и мораль, наполняет наши действия смыслом независимо от того, что думают другие. Творчество ценно для всех культур, а значит, может служить универсальным смыслом жизни для всего человечества.

Как жить? Если вам тоже кажется, что смысл жизни объективен и одинаков для всех, а также состоит в том, чтобы вести нравственную и/или творческую жизнь, то для начала определитесь с теорией, которой будете следовать. Вариантов множество: можно жить как утилитарист и считать, что жизнь наполнена смыслом, когда она делает как можно больше людей счастливыми. А можно следовать Канту и его деонтологической этике, согласно которой смысл жизни в том, чтобы исполнять моральный долг и ценить каждого отдельного человека: видеть в нем цель, а не средство для достижения собственных целей.

В любом случае, какую бы теорию вы ни выбрали, важно помнить, что:

она объективна;
одинакова для всех людей;
ее источник — не что-то за пределами нашего мира, а человеческий разум.

Что может пойти не так? Не всем нравится мысль, что смысл жизни одинаков для всех. Хочется сразу возмутиться: а как же индивидуальность? А как же учитывание личных интересов?

С объективным натурализмом стоит быть поосторожнее: он легко может превратиться в тоталитаризм, при котором всем навязывают одинаковый смысл жизни и от всех требуют одного и того же.

Также непонятно, какую из теорий предпочесть: существует множество вариантов, и все они придуманы людьми — а значит, могут содержать ошибки. Согласно объективному натурализму, смысл жизни может быть только один, а потому пока существует множество разных теорий: слишком велик шанс ошибиться и посвятить свою жизнь чему-то не тому.

Впрочем, некоторые объективисты допускают, что смыслом жизни может быть не только следование правилам одной-единственной морали. Помимо нравственности, смыслом жизни может быть упомянутое выше творчество, познание, любовь и дружба, помощь другим людям, саморазвитие и т. д. Проще говоря, они включают в этот список все те ценности, что были важны для людей во все времена, а потому универсальны.

Однако и тут возникают проблемы: нужно ли исполнять все пункты из этого списка, чтобы достичь осмысленной жизни, или достаточно одного? Может ли этот список со временем меняться? Кто это решает: всё человечество вместе или отдельные люди, но вдруг они ошибутся? И что делать, когда возникают конфликты, когда ценности одной культуры противоречат другой?

Объективисты верят, что во всех существующих культурах можно выделить универсальное моральное ядро вроде «люби других», «не убивай», «живи праведно» и т. д. Его-то они и хотят сделать тем самым объективным смыслом жизни для всех, не углубляясь в частности.

Тем самым они надеются устранить опасность того, что одна культура, которая экономически и политически сильнее остальных, может навязывать свои индивидуальные ценности. Впрочем, смысл жизни — это всегда вопрос практики, и не все готовы мириться с размытыми и общими формулировками.

Кого читать, если хочешь найти объективный смысл жизни:
Peter Singer. A Meaningful Life
Richard Taylor. Time and Life’s Meaning
Iddo Landau. Immorality and the Meaningful Life
Robert Audi. Intrinsic Value and Meaningful Life

Смысл жизни у каждого свой

Если вам всё-таки кажется, что объективного смысла жизни нет и каждый человек находит свой собственный, то добро пожаловать в лагерь субъективных натуралистов (subjective naturalism).

Они верят, что смысл жизни — это то, что важно для каждого отдельного человека. Это может быть что угодно: и самосовершенствование, и просмотр сериалов дни напролет.

Субъективный натурализм стал популярным в ХХ веке под влиянием философии экзистенциализма и прагматизма и не утрачивает своих позиций до сих пор. Ему уделяют много внимания на Западе, где развита психотерапия и особенно экзистенциальная психотерапия, которая помогает самостоятельно мыслящему человеку найти собственный смысл жизни, не навязывая готовых решений.

Как жить? Для начала стоит развивать критическое мышление, чтобы научиться мыслить самостоятельно и принимать ответственность за свои решения. Затем нужно отправиться на поиски своего уникального смысла жизни. Для этого хорошо бы изучать разные теории — и думать-думать-думать. Пробовать и ошибаться, но не сдаваться и в конце концов отыскать то самое, что приносит чувство удовлетворенности и помогает полностью раскрыть свой потенциал.

Впрочем, у каждого свой путь, и дать универсальный рецепт невозможно. Да и к тому же не исключено, что со временем смысл жизни может стать другим.

Мы меняемся, а вместе с нами меняются и наши ценности, а потому важно постоянно рефлексировать и не пугаться нового.

Что может пойти не так? Как теория субъективизм всегда сталкивается с проблемой собственного обоснования: если смысл жизни у всех разный и нет одного-единственного правильного ответа, то почему тогда субъективизм верен? Также не совсем понятно, как смысл жизни искать: если у каждого свой путь, как я пойму, что двигаюсь в правильном направлении? Только лишь по тому, что буду счастлива и раскрою свой потенциал? А если я никогда этого не испытаю? Или наоборот: мне нравится делать несколько дел одновременно и времени не хватает на все сразу, как найти то самое? Субъективизм вызывает много вопросов, когда дело касается практики и не очень-то помогает, слишком пугаясь готовых решений.

Он также неизменно натыкается на парадокс толерантности. Если я решу, что мой смысл жизни в убийстве других людей и развязывании третьей мировой войны (именно от этого я счастлива и чувствую, как раскрывается мой потенциал), стоит ли мне позволить его исполнить?

Ответ «да» приведет к страданиям других, но и отвечать «нет» — значит таки допускать существование хотя бы минимального списка объективных ценностей (например, что мой смысл жизни не должен мешать другим людям и не быть насильственным).

Потому от субъективизма многие философы и отказываются: чтобы разрешить свободу и равные права для всех, нужен какой-то универсальный базис, который эту свободу немного ограничивает с той целью, чтобы она существовала. Например, ты можешь быть свободным, но обязан уважать других, принимать их особенности и т. д.

Именно потому даже в демократическом обществе, где свобода и личная точка зрения ценится превыше всего, признают, что у толерантности есть свои границы: нельзя толерантно относиться к тем, кто относится нетолерантно к тебе.

Но утверждать, что у каждого свой смысл жизни, который не мешает остальным, — это ведь и говорить что-то объективное — это возвращает нас к поискам объективного смысла жизни.

Кого читать, если ищешь собственный смысл жизни:
Виктор Франкл. «Человек в поисках смысла»
John Kekes. The Meaning of Life
Harry Frankfurt. The Importance of What We Care About
Alfred Ayer. The Claims of Philosophy

Смысла жизни нет

Те, кто во всем этом запутался и советует не искать смысла в жизни, потому что его попросту нет, называют антинатуралистами (non-naturalism) или иногда пессимистическими натуралистами (pessimistic naturalism).

Это направление в философии смысла жизни появилось благодаря критике религии и кризису веры. Смерть Бога и отрицание потустороннего мира также отрицали и существование смысла, потому что раньше только Бог мог его обеспечить.

Появившиеся позже другие взгляды на смысл жизни, которые считали его объективным или давали нам свободу самим решать, также были раскритикованы антинатуралистами за запутанность и отсутствие готовых решений.

Смысла нет: ни божественного, ни человеческого, ни объективного, ни субъективного.

Как жить, если смысла нет? Отрицать смысл жизни, но всё равно продолжать жить, советуют антинатуралисты. Зачем? Ну просто потому, что так хочется. Или чтобы наслаждаться всем тем хорошим, что есть. Даже если всё это бессмысленно, это не портит наслаждение от вкусной еды, захватывающих путешествий или новой книги. В конце концов, отрицать смысл — это не значит грустить и опускать руки. Можно просто забить и не париться. Это и советует современный американский философ Томас Нагель.

«Даже если в целом жизнь и лишена смысла, то, возможно, по этому поводу не стоит так уж сокрушаться. Наверное, мы можем признать это обстоятельство и просто жить, как жили. Вся штука в том, чтобы трезво смотреть на вещи и не терять почвы под ногами, и пусть оправданием жизни будет сама ваша жизнь и жизнь тех, с кем вас связала судьба. Если вы когда-либо спросите себя: „Какой вообще смысл жить?“ — будь вы студентом, барменом или кем бы то ни было, — вы ответите: „Никакого смысла. Если бы меня вообще не было или если бы все на свете мне было безразлично, это не имело бы никакого значения. Но я существую, и кое-что меня волнует. Только и всего. Это все, что можно сказать“».
— Томас Нагель, «Что все это значит? Очень краткое введение в философию»

Что может пойти не так? Не всем по душе идея, что жизнь бессмысленна. Ведь если это так, то какой смысл добиваться чего-то и развиваться? Всё равно всё исчезнет, и даже то хорошее, что есть в жизни и на чем предлагает сосредоточиться Нагель, быстро заканчивается — и на смену ему частенько приходят страдания и скука.

Этот тип натурализма не зря иногда называют пессимистическим, его следует изучать осторожно: слишком велика опасность впасть в депрессию, потерять мотивацию и ничего не делать.

Самые радикальные современные философы, например Дэвид Бенатар, даже утверждает, что все удовольствия жизни не перевешивают всё то плохое, что с нами случается, а потому смысла в жизни нет, и нам лучше было бы не родиться. Впрочем, Дэвид Бенатар — антинаталист, то есть считает, что рождение новых детей неэтично. Своими идеями он скорее отговаривает от размножения, а не призывает к самоубийству.

Антинатурализм также опасен тем, что может привести к мысли о вседозволенности. Раз всё бессмысленно, то можно делать что угодно.

С одной стороны, это хорошо, потому что позволяет нам жить, так как хочется. Но с другой, это может привести к полной анархии и разрушениям: все плюнут на экологию и будут вести себя аморально. Однако антинатуралисты отрицают такой эффект своих взглядов и напоминают, что все люди разные и необязательно отсутствие смысла должно приводить только к негативным последствиям.

Кого читать, если смысла жизни нет:
Книга Екклесиаста
Альбер Камю. «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»
Артур Шопенгауэр. «Афоризмы житейской мудрости»
David Benatar. Better Never to Have Been: The Harm Of Coming Into Existence
Thomas Nagel. The Absurd

Что дальше?

Философия занялась непосредственно смыслом жизни относительно недавно, а потому не стоит воспринимать все эти исследования как устоявшиеся и незыблемые истины. Всё еще может поменяться. Да и вопросы, которыми она обеспокоена, скорее приносят больше пользы теории, чем практике жизни.

Но как нам тогда жить?

Древнегреческий философ Сократ (в пересказе Платона) заметил: «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». А потому не так уж и важно, в чем будет источник вашего смысла жизни или его попросту не будет. Главное — интересоваться своей жизнью, спрашивать, сомневаться, разочаровываться и начинать по новой.

Кого еще из философов почитать в поисках смыслах жизни:
Бертран Рассел. «Что такое счастье?»
Бертран Рассел. «Поклонение свободного человека»
Фридрих Ницше. «Ecce Homo, как становятся самим собой»
Серен Кьеркегор. «Или-или»
Жан-Поль Сартр. «Экзистенциализм — это гуманизм»
Julian Baggini. What’s It All About?: Philosophy and the Meaning of Life
Terry Eagleton. The Meaning of Life: A Very Short Introduction
Julian Young. The Death of God and the Meaning of Life
William James. Is Life Worth Living?

Философия человека. Часть II. Глава 7. Концепция человека в философии жизни – Гуманитарный портал

Мы видели, что в XIX веке философская антропология обогатилась ещё одним образом человек — человека деятельного. Он нашёл отражение в натуралистических, позитивистских и прагматических учениях. Эта концепция принципиально отличается от тех, которые сопутствовали образу «человека разумного». Такой подход вообще отрицает особую, специфическую способность человеческого разума. Человек рассматривается внутри данной традиции только как особый вид животного.

Сущность человека, согласно натуралистическим воззрениям, не в том, что он обладает разумом, а в том, что он принадлежит природе. Всё, что философы привычно называют мышлением, чувствами, желаниями, можно оценивать как символическое выражение инстинктивных импульсов. Человек всего лишь высокоразвитое живое существо. Дух, разум — это возведённые на новую ступень высшие психические способности животных.

Разумеется, истоки этой концепции прослеживаются с давних времён, однако своё развёрнутое выражение эти установки получили в философии Конта, Спенсера, Милля, в эволюционном учении Дарвина и Ламарка. Позитивистское представление о том, что человек чисто природное существо, направленно против идеи уникальности человека. Это особенно наглядно демонстрируют современные социобиологи. Они полагают, что нет никаких свойств или черт человека, аналоги которых невозможно было бы выявить в природном мире. Напротив, такие черты чисто человеческого поведения, как социальность, альтруизм, вовсе не являются достоянием только Адамова потомка.

Однако в философии XIX века мысль о биологической, инстинктуальной природе человека содержала в себе ещё один дополнительный смысл. Философы натуралистической ориентации пытались доказать, что история философского постижения человека представляет собой сплошную череду заблуждений, искажающих истинную природу этого живого существа. Теоретическая догадка о том, что осмысление человека вовсе не сводится к оптимистической трактовке Homo sapiens, о которой мы уже упоминали, превратилась здесь в самостоятельную мировоззренческую установку. Философы-позитивисты решительно отвергают характерную для западноевропейской философии веру в «человека разумного» и «человека деятельного». Они не принимают как архетип христианский миф об Адаме, не признают также духовной направленности всех инстинктов человека.

Вместе с тем эта концепция не принимает и тезис о неизбежной деградации человека, наблюдаемой якобы на протяжении многотысячелетней истории, и пытается самостоятельно решить проблему происхождения и сущности человека. По мнению представителей философии жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и другие), человек — это существо, утратившее ощущение подлинной жизни, её основных ценностей и законов. Это существо, растерявшее сознание божественного космического смысла бытия. Оно довольствуется набором сплошных суррогатов, в числе которых язык, орудия труда и так далее, вместо того, чтобы развёртывать в своей творческой деятельности истинные природные потенции.

«Жизнь» как философская категория

Менее всего философия жизни, если говорить о её общей устремлённости, пытается создать новую антропологию. Её притязания иные — выявить истинные истоки бытия, разработать другую онтологию, противостоящую предшествующей философской традиции, свести счёты с гегелевским панлогизмом. Для этих целей вводится новое исходное понятие — «жизнь», которому придаётся философский статус. Оно обретает расширительное истолкование, нередко воспринимается как метафора. Если исходить из привычного строгого определения понятийного ряда, то жизнь — это скорее всего образ.

В нём схвачены по крайней мере три содержательных компонента. Жизнь, во-первых, это своеобразная органическая целостность, внутри которой нет ещё различения материи и духа, бытия и сознания. Далее, она воплощает в себе творческую динамику бытия. Жизнь — некий хаос, обладающий огромным созидательным потенциалом. В ней скрыта заранее определённая судьба. Наконец, жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не разума. «Замысел жизни, единое движение, пробегающее по линиям, — подчёркивает Анри Бергсон, — связывающее их между собой и дающее им смысл, ускользает от нас».

Однако противопоставление «жизни» другим сущностям, которые она стремится одолеть, позволяет придать этому образу более конкретное содержание — религиозное, космологическое, историческое. Но в этом разведении различных начал опять-таки нет ничего специфически антропологического. «Жизнь», например, трактуется как нечто естественно-органическое (Ф. Ницше, Л. Клагес, Т. Лессинг, Л. Фробениус и другие). В этом качестве она противопоставляется всему механическому, рассудочному. Вместе с тем это размежевание носит как бы надындивидуальный, общекультурный, онтологический смысл.

«Жизнь» понимается также как некая космическая сила, обладающая неисчерпаемым творческим созидательным импульсом. А. Бергсон выражает это в понятии «жизненный порыв». Но опять-таки речь идёт не о человеческих устремлениях, не об особом типе переживаний, а о некоем всепроникающем и неодолимом первоначале. Наконец, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, пытаясь конкретизировать исходное понятие, обращаются к анализу неповторимых, уникальных образов культуры. Вот где творимые жизнью новые формы возникают во всём своём своеобразии, отвергая изжившие себя, омертвевшие продукты механической цивилизации (О. Шпенглер)! Но и в данном случае речь идёт в основном об историческом, культурном процессе.

Таким образом, названные трактовки жизни носят надличностный, внеперсоналистский характер. Она толкуется, что уже отмечалось, как метафизически-космический процесс, жизненный порыв, творческая эволюция, то есть онтологически. Все эти определения направлены на постижение бытия, а не человеческого существования или человеческой природы. «Жизнь» понимается как некая длительность, безмерная, трудно постигаемая… На этом фоне, когда привычным философским категориям — материи, памяти, духу — нередко придаётся обезличенно-космический смысл, не приходится рассуждать, скажем, о постижении родовой сущности человека как актуальной проблеме философии жизни.

Но вот парадокс. Именно эта онтологизация понятий, которые уже закрепились в философской антропологии (память, дух), придание им космически-обобщённого смысла обеспечивают мощный импульс философскому постижению человека. Осуществив головокружительный вираж в сторону от уникального живого существа, философы жизни вместе с тем содействовали раскрепощению философско-антропологической мысли, неизмеримо расширили представление о человеке как природном создании.

В рамках философии жизни возникло множество поразительных догадок, без которых трудно представить себе современную философскую антропологию: проблема нестойкости человеческой природы, мысль об неполноценности человека как биологического существа, возможности нового типа чувственности, интуиция о неисчерпаемости психики, культуре как антропологическом феномене и так далее.

Почему так получилось? Пытаясь расшифровать понятие жизни, придать ему конкретный содержательный смысл, философы этого направления бессознательно обращались к живой мыслящей материи, ибо она-то и отличалась уникальностью и богатством, выглядела наиболее впечатляющим олицетворением жизни. Когда философы размышляли о жизненном процессе, о его безбрежном истолковании, они, естественно, пытались преодолеть уже сложившееся обуженное представление о нём. Эту невосполненность жизни они устраняли всё-таки по человеческим меркам. Это и понятно, разрушить диктат расчленяющего сознания можно только противопоставляя ему другие грани одухотворённой материи.

Культивируя нейтральную, безличную основу непосредственного чувствования или описывая культуру как биологический организм, философы жизни всё-таки подспудно в итоге раскрывали богатство человека. Вот почему предумышленное отвлечение от конкретной антропологии обернулось в окончательном варианте бурным вторжением в сферу человеческого бытия, морали, религиозного самочувствия, бессознательного.

Онтологический ракурс жизненного процесса оказался весьма продуктивным. Примечательно, что именно воспарение мысли, тяга к метафизическим высотам приводили к новым антропологическим констатациям. Скажем, идея биологической неполноценности человека сложилась внутри философии жизни вовсе не на эмпирическом, естественнонаучном фундаменте. Она родилась как некое философское прозрение. Человек, оказывается, вовсе не венец природы, а некий биологический тупик! Чтобы прийти к такому заключению, нужно сначала проникнуться представлением о бесконечном разнообразии форм жизни, о негарантированности существования, о естественном отмирании того, что нежизнеспособно.

На фоне благополучной рационалистической традиции, пронизанной идеей восхождения всего живого к некоему чуду совершенства, философия жизни имела огромный отрезвляющий эффект. Один из её популяризаторов считал человека разновидностью хищной обезьяны, которая вообще свихнулась, помешавшись на так называемом «духе» … Человек — это не просто одна из тупиковых ветвей развития, как у некоторых видов растений и животных. Он вообще гримаса жизни!

Все попытки человека отречься от влечений и чувственных импульсов, от инстинктов в пользу разума не что иное, как химера, имеющая для человечества страшные последствия.

Радикализм философии жизни состоял в том, что она находилась в крайней оппозиции ко всем верованиям прежних антропологических и философско-исторических концепций. Так, понятию «воля», скажем, был придан статус онтологической категории. Оно трактовалось не в житейски тривиальном смысле, не как психологическая характеристика индивида, не как антропологическое качество, а как начало всего существующего. Это сущность скрытого бытия феноменов.

Феномены всеобщей воли, согласно философии жизни, развёртывают себя во времени. Они обнаруживают себя закономерно, в постоянных формах, в соответствии с теми неизменяющимися формами, которые Платон назвал Идеями. Так рождается вереница воплощений от элементарных существ до высших. Каждая ступень волевого феномена отстаивает своё право, что и порождает борьбу за существование.

После общей характеристики философии жизни правомерно поставить вопрос о её «отцах-основателях». За последние годы отечественные философы неоднократно обсуждали вопрос о месте Шопенгауэра в истории философии. Шопенгауэра не причисляли к немецкой классике. Но вместе с тем очень осторожно относили к философии жизни. Он, таким образом, оказывался в промежуточном положении, что затрудняло рассмотрение творческой эволюции философа и его реального места в истории европейской философии.

По нашему мнению, есть все основания рассматривать Шопенгауэра как основоположника философии жизни. Его философия отразила те искания, когда стало ясно, что панлогизм Гегеля уже исчерпал свои потенции и нужна новая мировоззренческая установка. Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше решительно отбросили вещную онтологию, истоки которой сложились ещё в Античности.

Антропологизм Шопенгауэра

Современная философская антропология имеет все основания искать собственные истоки в Шопенгауэре. Обращаясь к человеку, его предшественники (Декарт, Кант, Фихте) видели в нём прежде всего сознание. Шопенгауэр же разглядел в сыне природе его «тело». В основе его философии не Бог, не дух и не идеи, а реальный мирской человек, одержимый страстью, голодом, страданием, желанием действовать.

До Шопенгауэра о человеке говорили как о микрокосме. Он перевернул это положение и установил, что мир — это макроантропос. Радикализм его мышления выразился в том, что он воспринял человека за исходное начало философского размышления. Но при этом сам Адамов потомок оценивался немецким философом прежде всего как животное. По его мнению, в сердце каждого из нас действительно сидит зверь, который только и ждёт случая, чтобы посвирепствовать и понеистовствовать в намерении причинить другим горе или уничтожить их Все революционные порывы, как считал Шопенгауэр, все стремления избавиться от традиционных установлений — результат «выхода» звериной природы человека.

В европейской традиции Шопенгауэр, возможно, был первым мыслителем, который показал, какую огромную роль в существовании человека играет половой инстинкт. Он отмечал, что люди находятся в крепостной зависимости от секса, а половой акт — это узел мира. Сам человек — это воплощённый половой инстинкт. Что касается полового влечения, то это попросту «сущность нашей культуры». Половые отношения в человеческом мире просвечивают везде, несмотря на те покровы, которые их облекают. Секс — это причина войн и цель мира. Несомненно, эти суждения подготовили психоаналитическое видение человека как живого существа.

В момент своего возникновения (1819) иррациональная метафизика воли находилась в стороне от общего развития философии. Она не была замечена. Поколение, которое было убеждено в господстве разума в мире и в истории, не могло распорядиться этим экстравагантным учением, обнажающим убогость жизни. Шопенгауэр, по выражению В. Виндельбанда, провёл волюнтаристский иррационализм дальше Шеллинга. Он почти совершенно вычеркнул мистическо-религиозный момент и освободил таким образом иррационализм от исторических традиций, в которые запутал его Шеллинг.

По словам Шопенгауэра, вещь в себе, которая недоступна для рационального познания, может быть пережита только в непосредственном созерцании и обнаруживается для нас как воля. Однако этот феномен, который обозначает сущность всякого явления, — это вовсе не воля, которую определяет представление. Это тёмная неразумная воля. Она хочет только жить, то есть хотеть все вновь и вновь. По сути своей, это всегда неудовлетворённая воля. Все образы, которые проступают перед волей во временном обнаружении, не могут изменить её сущность. Нет такой динамики, которая могла бы освободить волю от себя самой, могла бы преобразовать её или двинуть вперёд.

Шопенгауэр ищет в воле последнее, самое общее единство, которое лежит в основе пестрого разнообразия явлений, а в этом единстве, в свою очередь, — устойчивых способов явления, которые не меняются в череде общих понятий бытия и происходящего. Нет знания о единичном, а стало быть, история не наука. Философия Шопенгауэра, задуманная по аналогии с таким взглядом на науку, и оказывается в конечном счёте неисторическим мировоззрением. В этом отношении Шопенгауэр был истинным антиподом Гегеля.

Исторически-конкретное, единичное, как преходящая объективация общего, не обладает собственной ценностью. Всё, что происходит вокруг, — это обнаружение всегда одинаковой воли. Феномены не обнаруживают ни в себе, ни друг в друге никакого развития, никакой значительной связи. В мире постоянно присутствуют одни те же драмы. Это выражение воли, которая никогда не может удовлетвориться. Как бы ни менялось окружение, костюмы, сущность остаётся прежней.

Для философа, правда, возможно освобождение от этого страдания. Для Спинозы, например, это преодоление страсти познанием, а для Гёте — самоосвобождение в поэтическом творчестве. Наблюдая неразумность и страдательность жизнеутверждения, он создал учение о самоизбавлении неразумной воли при помощи чистого мышления и созерцания, о преодолении воли в бесстрастном рассмотрении науки и искусства.

Таким образом, Шопенгауэр продвигается не от бытия к человеку как своему порождению, а от субъекта к миру, от врождённых свойств индивида. Причём само существование мира, согласно Шопенгауэру, обусловлено существованием субъекта. Так человек оказывается опорой и державной нитью, удерживающей макро- и микрокосмос. Ценность же этого мира можно установить, если соотнести его с человеком. Иначе говоря, важно поставить вопрос: чем является данное нечто для человека, добром или злом?

Обосновывая примат воли над разумом в онтологическом плане, Шопенгауэр расширил представление о человеческой субъективности. Существо философско-антропологической позиции Шопенгауэра обнаруживается вовсе не в попытках создать что-то вроде рациональной психологии, изучения душевных обнаружений, а в трактовке человека как носителя воли и интеллекта.

Внимание Шопенгауэра привлекла не рациональная и не чувственная сторона человеческой субъективности. Он выставил в качестве основы, волевую способность человека, что позволило мыслителю погрузиться в сферы бессознательного, разглядеть в психике не только её интеллектуальную зону. Шопенгауэр создал целостную, всесторонне разработанную метафизическую систему, общая направленность которой сводилась к тому, чтобы доказать выдвинутый им тезис о неутолимости и тщетности воли к жизни и неизбежности страдания человека.

Шопенгауэр опирается на восходящую к Платону и Канту идею о членении мира на две части — подлинную (мир сущностей) и неподлинную (бытие для субъекта). Интеллект по природе своей подчинён воле. Он, следовательно, способен познавать лишь то, как вещи относятся к воле, иначе говоря, он способен отвечать на вопросы «где, когда, почему и для чего». Постигать же сущности вещей, их «что» интеллект бессилен ¹⁰³.

Путём созерцания можно, как полагает Шопенгауэр, освободиться от служения воле. Но это равносильно устранению индивидуальности, забвению воли. «… Когда, следовательно, объект в этом смысле выходит из всяких отношений к чему-нибудь вне себя, а субъект — из всяких отношений к воле, тогда то, что познается таким путём, уже не отдельная вещь как таковая, — нет, это идея, вечная форма, непосредственная объективность воли на данной ступени; и оттого погружённая в такое созерцание личность более не индивидуум, — ибо индивидуум уже потерялся в этом созерцании: нет, это чистый, безвольный, безболезненный, безвременный субъект познания» ¹⁰⁴.

Только так можно избавить человека от страдания. В познании это достигается путём возвышения над волей, через погружение в самое себя, путём созерцания идей, этих надвременных и подлинных сущностей. Устранить страдание можно либо через добровольный отказ от воли к жизни, либо через искусство.

Ход рассуждений Шопенгауэра примерно таков: поскольку человек безоружен перед лицом окружающего мира и не может приспособиться к нему, то в нём сформировалась способность к выключению своих собственных органов и замене их искусственными приспособлениями. Все это существенно подрывает первородную инстинктуальную природу человека. Разум, стало быть, это не особая изначально присущая человеку духовная сила. Это плачевный результат длительного выключения базисных способностей людей. Говоря словами Шопенгауэра, к такому исходу приводит «отрицание воли к жизни»…

На протяжении многих тысячелетий происходит процесс разрушения человека как биологического вида. Человеческая история — это всего лишь летопись родового угасания. Разумный человек — не что иное, как ошибка жизни. Патогенный, по самому своему существу, неотвратимо направленный к смерти процесс проходит, как это очевидно, отдельные стадии. Происходит непрерывная борьба, жизненные силы всё дальше отступают под натиском механизмов. Цивилизационный космос, развиваясь по собственным законам, все неуклоннее выходит за пределы человеческого духа и становится неуправляемым.

Можно указать реальные черты этого неотвратимо развёртывающегося процесса. Его опознавательные знаки — переход от поступков по велению души к постановке осмысленных целей, от инстинктивного поведения — к сознательному волеизъявлению, от общинной формы жизни — к обществу (Ф. Теннис), от естественного, «органического» мировосприятия — к «механическому», от символа — к понятию, от родового общинного строя — к воинственному государству, разделённому на классы, от первобытных религий к духовным религиозным установлениям, от магии — к позитивной технике, от метафизики символов — к позитивной науке…

Не только с точки зрения своего бытия и существования, но и в плане метафизической действительности человек, согласно изложенной натуралистической установке, больше потерял, чем приобрёл. Ближе всех к метафизической действительности находится, как можно полагать, ницшеанский дионисийский инстинктивный человек, который представляет собой диаметральную противоположность «человеку разумному»…

Дионисийский человек в отличие от носителя Аполлонова начала выступает как существо, которое пытается в едином жизненном экстазе отказаться от духа-искусителя, деспота и узурпатора человеческой жизни, чтобы восстановить утраченное единство с природным миром. Человек отличается от мира в сознании, но совпадает с ним в хотении. Сумма страданий значительно превосходит сумму счастья.

Высшее благо человека, полагает Шопенгауэр вслед за Гёте, это его личность, то есть то, что дала ему природа, что воплощено в его телесности, его ум и способности, которые он развил. Всё остальное — чины, богатство, приобретённые в годы жизни, славу и величие в глазах окружающих — Шопенгауэр оценивает как ложные ориентиры счастья.

Шопенгауэр едва ли не первый в европейской философии усомнился в том, что существуют обязательные нормы, без которых человеческое поведение невозможно оценивать как нравственное. Напротив, он создал новую традицию, которая нашла своих последователей в лице С. Кьеркегора, Ф. Ницше и других мыслителей, отвергших нормативность в морали.

Эти философы, вопреки предшествующей традиции в морали, пришли к выводу, что нравственность не нуждается в общезначимых нормах. Но действительно ли этический антинормативизм ведёт к абсолютному ценностному хаосу? Верно ли, что, освобождая этику от норм, философы отвергли вместе с тем и нравственность?

Последующий опыт показал, что это далеко не так. Напротив, именно полемическое радикальное отвержение готовых предписаний для нравственного человека произвело настоящую революцию в этике и на многие десятилетия определило её развитие.

Если классический рационализм наделял человека всепроникающим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия как раз лишала индивида такой путеводной нити. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым предустановленным предписания. Это относится и к С. Кьеркегору, который был предтечей экзистенциального мышления.

Проблема свободы и морали

Свободен ли человек? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно, судя по всему, сделать множество уточнений. О чём идёт речь — о политическом режиме или о внутреннем самоощущении? Человек, закованный в кандалы, крайне стеснен в своих правах и поступках. Но его гордый дух, возможно, непреклонен… Писатель В. Шаламов писал о том, что нигде не ощущал себя столь внутренне свободным, как в тюрьме… Другому человеку никто не чинит препятствий, он волен распорядиться собой, однако вопреки счастливым обстоятельствам, он чувствует себя закабаленным.

У свободы различные лики. Её связь с моралью крайне разноречива. Независим ли, к примеру, тот, кто обуздывает собственные вожделения? Как совместить радостную идею суверенитета личности с опасностью своеволия индивида? Правомерно ли вообще свободу человеческой воли выводить из самосознания? Этот последний вопрос принадлежит Артуру Шопенгауэру.

Свобода представляется многим чем-то самоочевидным. О чём тут рассуждать? Каждый человек, задумавшийся над своим предназначением, не сомневается в том, что при любых обстоятельствах способен возвыситься над самим собой и обстоятельствами. Всё зависит от его духовных усилий, напряжения воли. Если он захочет, свобода окажется его союзницей. Но точно ли так? Это мнение свидетельствует о философской зрелости или о порабощённости житейскими предрассудками?

Свобода у Шопенгауэра трактуется не как призыв или благоположение, не как субъективная настроенность или сознательный выбор, как философская проблема требующая глубокого проникновения в существо вопроса. Стремясь «расширить наше разумение», автор погружает нас в такие дебри рефлексии, что, как выражается сам Шопенгауэр, «нередко нас покидает ясность мысли». Многие, казалось бы, несомненные истины оказываются не столь уж бесспорными.

Понятие свободы заключает в себе подчас самое неожиданное содержание. Не случайно Э. Кассирер в работе «Техника современных политических мифов» оценивал данное слово как одно из наиболее туманных и двусмысленных не только в философии, но и в политике. Свидетельством смысловой «подвижности» и «неконкретности» понятия служит тот факт, что оно возникает в разных оппозициях. В философии «свобода», как правило, противостоит «необходимости», в этике — «ответственности», в политике — «порядку». Да и сама содержательная интерпретация слова содержит в себе весьма различные оттенки. Свобода может ассоциироваться с полным своеволием, но она может отождествляться и с сознательным решением, с тончайшим мотивированием человеческих поступков, с осознанной необходимостью.

Шопенгауэр считает, что для новейшей философии, равно как и для предшествующей традиции, свобода — главная проблема. Вот почему он начинает собственные размышления на данную тему с установления понятия. По существу проблемы это понятие представляется ему отрицательным. Иначе говоря, выявить его содержание, по мнению философа, можно только указывая на определённые препятствия, мешающие человеку реализовать самого себя. Например, физическая свобода понимается как отсутствие любых материальных препятствий. Отыскать собственно позитивный смысл человеческой раскованности в данном случае невозможно. Это относится и к интеллектуальной и к нравственной свободе. О них можно говорить только как о преодолении трудностей. Исчезла помеха, родилась свобода. Она всегда возникает как отрицание чего-то…

Неожиданный подход, не правда ли? Свобода казалась таким безупречным понятием, кристально ясным. И вдруг обнаруживается, что определить свободу из самое себя крайне сложно, попросту невозможно. Чтобы приблизиться к ней, нужно поначалу указать на совсем другие, посторонние факторы. Они существенны, конкретны. Собственное же положительное содержание свободы, согласно Шопенгауэру, равно нулю. Нет ровно никаких препятствий к тому, чтобы человек поступил определённым образом. Но воля его бездействует.

Оказывается, есть нечто (угрозы, обещания, опасности), воздействующие на мотивы его поведения. Точно ли ещё свободен такой человек? — спрашивает Шопенгауэр. Попытка подойти к свободе через отрицание присущего этому понятию позитивного содержания во многом оказалась плодотворной. Возник, в частности, неожиданный вопрос, который вроде бы и не напрашивался. Свободна ли сама воля?

Словом, потянулся определённый круг тем, помогающих выявить изнанку проблемы. Обыденное сознание подсказывает: «Я свободен, если могу сделать всё, что хочу». Но спросим вслед за Шопенгауэром: «Можешь ли ты хотеть, чего тебе хочется?» Так исходная установка немецкого философа позволила ему сделать вывод, весьма значимый для его рассуждений: первоначальное, эмпирическое, расхожее представление о свободе отказывается войти в прямую связь с понятием воли.

Разумеется, попытка Шопенгауэра раскрыть содержание свободы через отрицание, через преднамеренное допущение, будто это понятие вообще лишено позитивного смысла, не оказалось для философии непреложным. Н. А. Бердяев, например, в противовес немецкому философу подчёркивает, что свобода не есть отрицательное предельное понятие, лишь указующее границу, которую нельзя рационально переступить. По его мнению, свобода — положительна и содержательна…

«Свобода не есть царство произвола и случая, — пишет Н. А. Бердяев, — в отличие от царства закономерности и необходимости. Не понимают тайны свободы и те, которые видят в ней лишь особую форму духовной детерминированности, детерминированности не внешней, а внутренней, то есть считают свободным всё, что порождается причинами, лежащими внутри человеческого духа» ¹⁰⁵. Русский философ определяет свободу как положительную творческую мощь, ничем не обосновываемую и обусловливаемую, льющуюся из бездонного источника ¹⁰⁶.

Размышления о свободе, затрагивая общие проблемы человеческого существования, постоянно вводят Шопенгауэра в сферу нравственных ценностей. Его попытка, а позже попытка Ницше и отчасти Кьеркегора подойти к осмыслению этических проблем, пользуясь обратным логическим ходом, то есть выдвигая отрицание в качестве исходной посылки миросозерцательного рассуждения, породило немало стереотипных оценок философского наследия этих мыслителей. Их «провокативные заявления» легко зачислялись в разряд нигилистических и даже противостоящих морали. Это, естественно, породило желание защитить нравственность от криминальных поползновений названных мыслителей.

Ценность этических интуиций Шопенгауэра, равно как и его последователей, именно в сознательном разрыве с предшествующей традицией. Если классический рационализм наделял человека всепроникающим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия как раз лишала индивида такой путеводной нити. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым предустановленным нравственным предписаниям.

Но возможна ли мораль, если лишить её общезначимых норм? Заслуживает ли сочувствия мыслитель, если он ниспровергает доминирующие ценности? Если исходить из убеждения, что многоликая воля вообще не содержит в себе никаких нравственных допущений, то не открывается ли безбрежный простор для каких угодно поступков, не соотнесённых с моралью?

Ницше, например, предлагает взглянуть на мир «цинично». Но неужели только ради самой непристойности? Бесстрашие мысли нередко оценивается как предумышленная пошлость. Как иначе понять тот факт, что Ницше критикует Шопенгауэра именно за то, что тот всё ещё остаётся «человеком морали?» Выходит, все усилия названных философов направлены только на то, чтобы сокрушить одухотворяющие святыни. Зачем же?

Чтобы войти в строй этических исканий Шопенгауэра, позволим себе привести современный пример. В фильме Т. Абуладзе «Покаяние» тело преступника Варлаама многократно выбрасывают из могилы. Нельзя такому злодею покоиться в земле… Но христианского погребения заслуживает каждый человек, какие бы преступления он ни совершил. Какую мысль хочет донести до нас автор фильма? Неужели нравственность освящается здесь чудовищным деянием?

Оценивая фильм «Покаяние» как глубоко безнравственный, один из отечественных писателей прямо указал на порочность замысла. У какого народа может вызвать сочувствие многократное извлечение отца из могилы? Одно слово — язычество… С точки зрения абстрактных моральных предписаний здесь не о чём рассуждать. Достаточно указать на вековые традиции. Но позволим собственной мысли преодолеть умозрительные каноны.

Разве замысел Абуладзе сводится к тому, чтобы лишить преступников христианского захоронения? Неужели в фильме речь идёт о заурядном бытовом преступлении? Видимо, нельзя ответить на эти вопросы, не затронув образный строй произведения. Кинорежиссёр пытается всколыхнуть наши чувства, показать абсурдность происходящего, подчеркнуть трагичность событий.

Писатель, который критиковал фильм «Покаяние», мог бы сообразно своей логике заклеймить поступок Медеи из греческой мифологии! Зачем она убила своих сыновей? Разве это достойно матери? Вот он, безнравственный шаг, вызывающий негодование. Но в античной трагедии деяние Медеи осмыслено совсем в другом ключе, позволяющем учесть прихотливое сплетение событий, мир человеческих страстей. Еврипид рассказывает вовсе не о бытовом преступлении. Гибель детей для Медеи — непосильное горе и страдание. Но ведь она сама зарезала сыновей.

У Медеи нет другого способа, чтобы раскрыть безмерность злодейства Язона, который оставил её. В катарсическом напряжении она постигает такие истины, которые неведомы непотрясённому сознанию. Стало быть, в жизни возникает такая череда фактов, рождаются такие ситуации, которые трудно измерить абстрактной нравственной заповедью. Одно дело отвлечённая моральная максима, другое — реальное сцепление событий, когда надо выбирать из потока предлагаемых обстоятельств.

Нравственность, по мнению отечественного исследователя В. С. Библера, воплощается не в моральные нормы, которые отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивая историческое напряжение, культурную изначальность, единственность ¹⁰⁷. Она проступает в безвыходных перипетиях свободного личного поступка. Эти перипетии формируют впечатляющие образы личностей, образы культуры различных эпох — Прометей и Эдип, Христос, Гамлет, Дон-Кихот, Фауст…

С этой точки зрения традиционные для нашей философии упрёки в адрес Шопенгауэра в том, что он пытается провести принцип антинормативности в этике, вовсе не свидетельствуют о нравственном нигилизме немецкого мыслителя. Напротив, само допущение, что нормативная этика невозможна, вводит философа в сферу напряжённых нравственных исканий. Никаких посторонних опор у человека нет, он не может апеллировать к неким общезначимым константам. Напротив, только в этой ситуации он может выработать в себе личность, ибо истинная добродетель, равно как и чистое благородство «вытекают не из отвлечённого познания, но всё-таки из познания непосредственного и интуитивного, которое никакими размышлениями нельзя приобрести, ни избыть, которое именно ввиду того, что оно не абстрактно, не может быть передаваемо другим людям, а должно для каждого возникать самостоятельно» ¹⁰⁸.

В этом суждении, с одной стороны чётко выражена идея отказа от общеупотребительных директивных максим. Но в то же время здесь нет никакого сокрушения нравственности. Напротив, человеку предлагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, выявить собственный выбор в конкретной ситуации. Более того, такая ситуация обязывает устранить эгоистические импульсы и вызывает сострадательные чувства. Между тем эгоизм, по мнению Шопенгауэра, изначально присущ человеку, который мнит себя средоточием мира.

Итак, Шопенгауэр прежде всего оспаривает непреложность готовых нравственных норм. Он показывает, что каждый из нас проходит через искушение, и мы свободны в выборе индивидуального поступка. Однако стоит задуматься над природой нравственности и выяснить, что в «этих возбуждениях» первоначально и собственно принадлежит человеческой природе и что привнесено образованием и всей социальностью. В этих рассуждениях Шопенгауэра зерно нравственных интуиций, которые в последующих философских традициях станут предметом острых дискуссий.

Свобода — одна из бесспорных общечеловеческих ценностей. Однако даже самые радикальные умы прошлого, выступавшие в защиту этой святыни, нередко обнаруживали робость и половинчатость. Нет, полагали они, свобода не абсолютна. Предоставьте индивиду право распоряжаться собственной жизнью — и наступит век хаоса. Ведь в нём сильны инстинкты своеволия, эгоизма, разрушения. Свобода, разумеется, хорошо, но лучше, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет свои порывы…

Человек вожделеет свободы… Но точно ли? Ницше и Кьеркегор обратили внимание на тот факт, что многие люди попросту не способны на личностный поступок. Они мелкотравчаты, стёрты и предпочитают руководствоваться сложившимися в обществе духовными стандартами. Нежелание человека следовать свободе — несомненно, одно из поразительных философских открытий. Оказывается, свобода — удел немногих… И вот парадокс: в этом добровольном закабалении повинна, прежде всего, сама мораль. Из-за неё «никогда не будет достигнута возможная сама по себе мощность и красота типа человека» ¹⁰⁹.

Можно ли такую критику морали, которая пронизана болью за духовную невосполненность человека, отнести к разряду нигилистических, разрушительных? Предпринятая Ницше грандиозная переоценка ценностей, направленная на глубокое осмысление доминирующих абсолютов, не только пример нравственной свободы. Это в то же время поиск новых оснований, на которых может базироваться философия в своём этическом напряжении в ситуации, когда человеческая природа открылась в своей незавершённости.

Ещё до Ницше Шопенгауэр сформулировал в работе «О свободе человеческой воли» тезис о том, что человек не обладает совершенной и устоявшейся природой. Он ещё не завершён. Следовательно, он в равной степени свободен и несвободен. Мы часто оказываемся рабами чужих мнений и настроений. Иначе говоря, предпочитаем подневольность. «Высокая ценность, приписываемая чужому мнению, и постоянные наши заботы о нём настолько преступают, по общему правилу, границы целесообразности, что принимают характер мании всеобщей и, пожалуй, врождённой» ¹¹⁰.

Позже на эту фатальную зависимость человека от социальности обратят внимание экзистенциалисты. Они отметили, что человек ориентирован вовсе не «изнутри», а индустрией сознания. Личность утратила свою самобытность, потому что она стала объектом тотального манипулирования со стороны власти предержащих. Человек отныне живёт не столько выбором, сколько иллюзией выбора.

Издавна предполагалось, это подчёркивает и Шопенгауэр, что предельная свобода индивида находит своё выражение в акте самоубийства. Этот поступок требует внутренней концентрации сил, отчаянной решимости, готовности к последнему шагу. Но вот религиозно настроенный французский философ Габриель Марсель полагает, что в наши дни средства психологического нажима на личность столь изощрённы, тонки, неуловимы и вместе с тем так действенны, что и этот акт вовсе не воплощает теперь свободной воли индивида.

Можно, например, по словам Марселя, подтолкнуть к трагической грани человека, полного желания жить. Но что самое удивительное, одновременно внушить ему, будто этот приговор себе он вынес обдуманно, самостоятельно, без всякой подсказки. Напротив, изверившегося, отчаявшегося субъекта, задумавшего уйти из жизни, нетрудно с помощью тех же манипулятивных приёмов уверить в том, что такой поступок невозможен именно с моральной точки зрения. Стало быть, личный акт нравственного решения (выбор) в любом варианте, как подчёркивает Марсель, подменен «безличным», «безнравственным» диктатом манипуляторов.

Мы видим, что стремление Шопенгауэра показать мнимость человеческой свободы, вырастающей будто бы из самосознания, получило в философии нашего столетия всестороннее признание. Можно ли говорить о сознательном выборе со стороны индивида, если сторонники психоанализа доказывают, что поведение человека «запрограммировано» впечатлениями детства, вытесненными влечениями, подавленными вожделениями? Оказывается, любой поступок, самый сокровенный или совершенно стихийный, если верить неофрейдистам, можно предсказать, объяснить заранее, доказать его неотвратимость. Что же тогда остаётся от человеческой субъективности?

Наконец, американский философ Эрих Фромм выявил и описал особый феномен человеческого сознания и поведения — бегство от свободы. Так называется его книга, выпущенная в 1941 году. Он отметил в этой работе, что, несмотря на многочисленные поражения, свобода в целом побеждала. Казалось, история уже подтвердила, что человек способен управлять собой, сам принимать решения, думать и чувствовать так, как ему кажется верным. Но действительно ли, что стремление к свободе органически присуще природе человека? ¹¹¹.

Философия XX столетия показала, что свобода может стать бременем, непосильным для человека, чем-то таким, от чего он старается избавиться. Можно без преувеличения сказать сегодня, что концепция Шопенгауэра во многом носила прогностический, опережающий характер. Но в то же время многие основные посылки его концепции в целом ещё не получили мировоззренческого переосмысления. Некоторые теоретические предвосхищения немецкого философа остались без должной оценки.

Обретение сущности человека

По Кьеркегору, сущность человека выражает отношение не к роду, а к Богу, к бесконечному. Существование человека оказывается следствием его отчуждения от Бога, потери себя в коллективе или в толпе, которая, по Кьеркегору, по самой своей сути «неистинна», так как лишает индивида ответственности. Человек должен обрести свою сущность, себя с Богом, преодолеть свою ограниченность, пробраться к аутентичному существованию. Это можно осуществить не через интеллект, а через веру, которая позволяет человеку выбирать между «или-или».

Принципы высшего добра и нравственного долга не оспариваются датским мыслителем. Но он придаёт им статус личностных, индивидуальных исканий. Иначе говоря, речь идёт о том, что человек должен выстрадать эти ценности как результат собственного, неповторимого опыта. С этой точки зрения человеческое сострадание — жалкая выдумка. Оно проявляет жестокость там, где более всего нужно истинное сострадание. Этика, по мнению Кьеркегора, гибнет, как только появляется грех. Раскаяние — уникальное чувство, высшее выражение этического.

Переосмысливая христианство, датский философ показывает, что различие между Богом и человеком огромно. Обращение же к христианству, то есть преображение по образу Божию, с человеческой точки зрения, обретает на муки большие, нежели может вытерпеть человек. В ином случае вместо преображения получится только болтовня, суета, высокомерие, тщеславие.

Критическая установка философов жизни, вопреки традиционной позиции, вводила индивида в мир напряжённых нравственных исканий. Кьеркегор демонстрирует это на примере Авраама, которому Господь повелел предать на заклание собственного сына. Мыслимо ли такое? Допустимо ли ослушаться? Если бы Авраам, по мысли Кьеркегора, не испытывал никаких потрясений, а слепо исполнил волю Всевышнего: не наше, мол, дело обсуждать Божьи повеления — поступок его был бы не человеческим и не нравственным. Так философия С. Кьеркегора возвещает приход экзистенциального мышления.

Идея становления человека

Ницше принадлежит идея становления человека как живого существа. Если многие философы рассматривали человека как некую уже установившуюся сущность, то Ницше, напротив, полагает, что этот вид в отличие от других биологических видов находится в процессе становления. Это положение обладает огромной эвристической силой: впоследствии оно приведёт к рождению всей богатейшей проблематики философской антропологии как самостоятельного направления в XX веке.

Современный человек — это всего лишь набросок, некий эмбрион человека будущего, настоящего представителя истинной человеческой природы. Однако есть ли какие-нибудь гарантии, что этот процесс реализуется неотвратимо? По мнению Ницше, таких гарантий нет. Нынешний человек, человек-животное, как полагал немецкий философ, потерял смысл и цель своего существования. Христианская аскетика была направлена на освобождение человека от бессмысленного страдания. Достигалось этим, по мысли Ницше, лишь отторжение человека от основ бытия и уход в ничто, а по сути — обострение страданий.

Но какого же человека, по мнению Ницше, можно считать настоящим? Того, чья совесть чиста перед его волей к власти. Верны ли социологические и этиологические догадки Ницше по поводу первобытной истории человечества? Современная наука всё чаще даёт отрицательный ответ на этот вопрос. Это не означает, разумеется, что философская антропология Ницше покоится на неверных посылках и потому не даёт толчка к позитивному её обоснованию. Напротив, его идеи стали стимулом к разработке философских проблем антропологии, способствовали возведению проблематики человеческой жизни в ранг самостоятельного философского предмета.

Для доницшеанской философии человек не просто вид живого существа, но и определённая социальная реальность. Ницше не признает такой постановки вопроса. Он хочет осмыслить человека чисто генетически, то есть как зверя, выросшего в животном мире и покинувшего его. Своеобразие антропологической проблемы Ницше усматривает в том, что человек неправильно относится к своим инстинктам. Эта тема затем в европейской философии получит разностороннюю аранжировку. Однако Ницше прервал ту традицию, в которой родилось понимание человека как существа, близкого другому созданию (романтики, Л. Фейербах). Этой проблемой (человек с человеком) Ницше пренебрегал.

Устранение нормы как обязательной догмы в морали не могло не поставить вопрос о грандиозной переоценке ценностей. Никто до Ницше не отваживался поставить под вопрос вековые духовные традиции Европы, скажем, христианство. Даже просветители, которые изобличали религию, не ставили проблему столь радикально. Разумеется, философская экспертиза Ницше может не вызывать ни признания, ни сочувствия, но она тем не менее заставила философов мыслить гораздо глубже, не боясь сокрушить устои.

Интуиция и интеллект

Критическую работу по переоценке классических философских воззрений проделывает и Анри Бергсон. В частности, он полагает, что линия развития, которая заканчивается в человеке, не является единственной. На расходящихся в другие стороны путях развития — иные формы сознания, не сумевшие освободиться от внешних стеснений и не справившиеся с собой, как это сделал человеческий ум, но всё же выражающие нечто постоянное и существенное для эволюционного движения. Что, если сблизить эти формы сознания с разумом? По мнению А. Бергсона, можно получить сознание, широкое как жизнь и способное на то, чтобы, внезапно оглянувшись на стоящий перед ним жизненный порыв, увидеть его целиком, хотя бы на одно мгновение.

Как полагает Бергсон, интуиция и интеллект представляют собой два противоположных направления работы сознания. Интуиция идёт в направлении к самой жизни, интеллект же — в прямо противоположном, и поэтому вполне естественно, что он оказывается в строгом подчинении не духа, а материи. Для человека, стремящегося вновь растворить интеллект в интуиции, исчезает или смягчается много затруднений. Но такая доктрина, по мнению философа, не просто облегчает нам процесс мышления, но также даёт нам новую силу, необходимую для действования в жизни.

Наделенные этой силой, мы уже не чувствуем себя, утверждает Бергсон, одинокими среди людей, и человечество уже не кажется нам одиноким среди подвластной ему природы… Все живые существа, по мнению философа, держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растение, человек живёт благодаря животному, а все человечество во времени и пространстве представляет собой огромную армию, которая движется рядом с каждым из нас. Своей мощью оно способно преодолеть любое препятствие.

Бергсон выработал теорию, в соответствии с которой раздражения органов чувств — это только стимулы, подстрекающие наше «Я» обратить внимание не на процессы в нашем мозгу, а на сам предмет внешнего мира, который задел наше тело и может быть полезен нам или вреден. Только такой характер восприятия предметов может иметь практическое значение. По мнению Н. О. Лосского, Бергсон, к сожалению, не все виды знания считает актами интуиции, то есть актами непосредственного созерцания предметов. Самое важное знание, именно научное знание о мире как систематическом целом, выразимое в понятиях, он считает, подобно Канту, субъективной конструкцией, проводимой нашим рассудком и не дающей знания о живом подлинном бытии ¹¹².

Бергсон защищает философию как творческий акт и стремится приблизить её к искусству. Именно в философии он видит жизненный порыв к творческому восхождению, к переходу за границы необходимости. Он знает, что философия как творческий акт — это не наука и не походит на науку. «Бергсон признает жизненную иррациональность действительности и силится привести с ней в соответствие иррациональность в познании, — пишет Н. А. Бердяев. — И это всё-таки оказывается формой приспособления к мировой данности. Философия Бергсона — освобождающаяся, но не свободная философия. Философия становится искусством, но боязливо ещё оглядывается на науку» ¹¹³.

Для Бергсона философская интуиция — это симпатическое проникновение в подлинную действительность, в подлинное сущее. Он называет интуицией особый род интеллектуального вчувствования, посредством которого мы проникаем внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нём есть единственного и, следовательно, невыразимого. Истинная метафизика должна заниматься «интеллектуальным выслушиванием». В метафизической интуиции нужно отдаваться действительности, проникать в неё. Метафизическое интуитивное познание, по Бергсону, тем и отличается от аналитического научного, что оно проникает в глубь действительности, отдаётся ей, в то время как научное своими понятиями отдаляется от действительности.

В философии жизни мы находим не только переосмысление морали, но и специфическое истолкование психологизма. В отличие от традиционной психологии, которая пыталась выявить «гладкие механические связи», Дильтей, в частности, выступает в качестве основоположника понимающей психологии и школы «истории духа», под которой подразумевается, по сути дела, история идей. В этом контексте человеческое бытие непосредственно связывается с культурно-исторической реальностью. По мнению Дильтея, проблема человека, присущей ему сущности раскрывается вовсе не путём размышлений над данным феноменом, не посредством психологических экспериментов. Только история способна раскрыть тайну человека.

Речь у Дильтея идёт о расчленении произведения человеческого духа, о стремлении проникнуть в генезис душевной связи, в её формы и её действия. Это как раз и надлежит соотнести с анализом исторических процессов. По словам Дильтея, человек не имеет истории. Он сам представляет собой историю, через которую можно распознать специфически человеческое.

В том же мере О. Шпенглер антропологически рассматривает судьбы культуры. По его мнению, каждая из них проходит обычные циклы живого существа — рождение, развитие, угасание и смерть. При этом подчёркивается, что человек — единственное существо, знающее о своей смерти. Все остальные находятся в чистом становлении и обладают сознательностью, которая ограничена настоящим. Они живут, но ничего не знают о жизни, подобно детям раннего возраста.

Особую роль в феноменологии жизни у Шпенглера играет проблема смерти. Ведь человек становится человеком, когда он познает своё величайшее одиночество во вселенной. Здесь, как полагает Шпенглер, заложено начало высшего мышления.

Романтическое сознание и философия жизни обусловили возникновение нового мировоззренческого течения, которое стремилось распознать, что представляет собой человек как биологическое существо. Актуальность приобретали такие вопросы, как специфика биологического, психологического, историко-духовного и социального развития человека, его отношения к богатствам природы, метафизическое предназначение. Это было провозвестие будущего антропологического подъёма.

Философия жизни глубоким проникновением в мир человеческой субъективности подготовила появление таких философских направлений XX века, как экзистенциализм и персонализм.

Фридрих Ницше как основатель философии жизни

Библиографическое описание:

Рахматуллин, Р. Ю. Фридрих Ницше как основатель философии жизни / Р. Ю. Рахматуллин. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 2 (61). — С. 990-992. — URL: https://moluch.ru/archive/61/8888/ (дата обращения: 18.09.2022).

Несмотря на большие достижения науки и техники, в XIX веке начинается радикальный пересмотр парадигм культуры, основанной на идеалах рационализма. Рационалистическая схематизация, присущая науке и онаученной идеологии, привела к тому, что индивид стал рассматриваться по аналогии с другими объектами — только с позиции выполняемых им функций. Призыв Канта рассматривать человека в виде цели, а не средства, не был услышан. Основанное на рационализме общество предлагает человеку помнить лишь о долге, забыть о себе, заменить свою сущность личностью: личностью немецкого солдата, православного священника, сотрудника полиции, банкира и т. д. И чем больше он будет личностью, отшлифованной требованиями его социального окружения, тем лучше. Именно в это время в европейской философии все сильнее начинает звучать призыв философам заняться внутренним миром человека, проблемами индивидуального бытия. В наиболее яркой, даже вызывающей, форме это было сделано Ф. Ницше (1844–1900), которого считают основателем философии жизни. Ницше считал своим духовным отцом А. Шопенгауэра, чтение главного труда которого «Мир как воля и представление» явилось, по его собственному признанию, поворотным пунктом, определившем направление его дальнейших философских исканий.

Рассмотрим в самых общих чертах те идеи Шопенгауэра, из которых родилась философия жизни. Философия Шопенгауэра является одной из многочисленных вариантов размышления на тему «Что такое жизнь?», навеянных чтением буддийской литературы. Несмотря на отсутствие прямых ссылок на буддийские источники, из работ этого мыслителя видно, что он хорошо знаком с основными идеями буддизма. И совсем не случайно его учение строится на основе двух понятий: страдания и воли к жизни. Первое из них полностью заимствовано у буддизма (вспомним слова Будды «Жизнь есть страдание»). Второе понятие — собственное изобретение Шопенгауэра, но имеет самое прямое отношение к буддийскому объяснению причины страданий — желанию («жажде жизни»). Согласно Шопенгауэру, желание есть проявляющаяся в человеке в особой форме вездесущая воля к жизни. Сама же воля к жизни присутствует всюду в виде организующего начала, энергии, но проявляется везде по-разному. Из такого пробуддийского объяснения мира и человека следует и вывод Шопенгауэра, повторяющий один из четырех истин первой проповеди Будды. Он представляет собой ответ на один из главных философских вопросов: «Как же человеку следует жить?» Вот как бы ответил на этот вопрос Шопенгауэр, по мнению его комментаторов: «Человеческие желания в принципе нельзя насытить, наслаждения лишь умножают страдания. .. Поэтому единственный выход для человека — попытаться выпрыгнуть из бессмысленного круговорота и обрести покой в отказе от желаний, умерщвления воли к жизни» [1, c. 142]. Ничего не желающий не может страдать: у него нет предмета страдания.

Ницше не принял главную идею Шопенгауэра — жить с минимумом желаний, чтобы не страдать. Неизлечимо больной, постоянно страдающий от физической боли, он знал цену жизни. Ницше выдвигает противоположный идее своего духовного наставника тезис: «Жизнь есть благо». Чем сильнее, ярче жизнь, тем лучше. Не нужно от нее убегать, если даже она полна страданий. Нужно научиться радоваться ей, воспринимать её во всей полноте, пережить как можно больше биений пульса в отведенный нам промежуток между рождением и смертью. И не надо избегать страдания, этого вечного спутника жизни. Ибо место, занимаемое человеком на иерархической лестнице бытия, определяется теми страданиями, которые он может вынести.

Вслед за Шопенгауэром Ницше полагает, что в мире существует некая антиэнтропийная сила, организующее начало, разлитое по всей Вселенной, которое нам дано в виде жизни. Эту силу он назвал волей к власти, пытаясь, видимо, сделать её более понятной для человека, привыкшего жить, подчиняя себе животных, растения, других людей, природу. И он сразу выступил против нирванического покоя Шопенгауэра, пассивности, противопоставив им ничем не ограниченную активность. Для Ницше жизнь — это аккумуляция силы, поэтому она стремится к максимуму власти. Стремление к власти является всеобщим свойством всех систем. «Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эта формула (воля к власти — Р.Р.) должна в одинаковой мере относиться как к дереву или растению, так и к животному… Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? Из-за счастья? Из-за власти», — пишет Ницше [2, c. 335–336]. Сила этой власти определяет значимость ее носителя, место человека в обществе и Вселенной. «Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, самую власть. Что дурно? Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? — Чувство растущей власти, чувство преодолимого противодействия», — пишет он в «Антихристе» [3, c. 633]. Ницше считал, что европейская культура чахнет, идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Эти ложные ориентиры были заложены еще в Древней Греции Сократом и Платоном. «Я опознал Сократа и Платона как симптомы гибели, как орудия греческого разложения, как псевдогреков, как антигреков» [3, c. 563].Согласно Ницше, эти мыслители основали научный тип мышления, разлагающий все живое на мертвые составные части, пониманию предпочитающий объяснение, а чувствам — холодный расчет. Самое главное же в человеке, как и во всем, в рациональных схемах науки невыразимо, его может передать только искусство. Поэтому свою философию Ницше развивает как антинауку, предпочитающую логичности и системности эмоциональность художественного текста, граничащую с музыкальностью (это достоинство стиля Ницше наиболее полно воплощено в его работе «Так говорил Заратустра»).

Стремление к научности, систематизации и взвешенности Ницше называл аполлоновским началом в культуре. Его противоположностью является дионисийское начало. Дионисийское отношение к жизни, согласно Ницше, было характерно грекам досократовской эпохи, которые принимали жизнь безоглядно, целиком, безусловно, ценя в ней естественность, здоровье и красоту. Потом начинается изменение мироощущения европейца, причиной которого явились ориентация на науку и христианская мораль. Человек постсократовского периода утратил подлинное ощущение жизни, усматривая в естественном греховное начало, стал искать во всем материальную выгоду вместо наполняющей душу радости ощущения жизни.

Добиться перелома в европейской культуре, полагает Ницше, можно лишь осуществив переоценку ее фундаментальных ценностей. Одной из них, по его мнению, является христианская мораль.

Вред христианства, причиненный им европейской культуре, Ницше усматривал в его противоречащей жизни защите слабости, всепрощения, ненасилия. Христианство, по его мнению, виновато в том, что подавляющее большинство общества состоит из посредственных и слабых людей, живущих в заранее заданных им координатах, подобно животному стаду. Среди них нет места гомеровским героям, способным переступить черту ради торжества жизни. Отдавать предпочтение христианскому образу жизни — это то же самое, что любить лес, состоящий из полузасохших и полугнилых деревьев. Именно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, в воспитании раба в человеке. Посмотрите, пишет Ницше, кто его проповедует? Калеки, убогие телом и духом, обиженные жизнью люди. Своими призывами к скромности и равенству эти плебеи пытаются оправдать свою бездеятельность, бездарность, опустить до своего уровня способных и сильных. «В христианстве инстинкты подчиненных, угнетенных выступают на передний план; именно низшие сословия ищут в нем спасения… Христианство есть смертельная вражда к господам земли, к «знатным»… Это ненависть уму, гордости, мужеству, свободе.».., — пишет Ницше в «Антихристе» [3, c. 646–647]. В этой религии сильный человек оказывается ненужным, отверженным. «Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников,. .. оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, так как оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушения» [3, c. 634–635].

Проповедуя идею торжества жизни, Ницше выступает против возведения любых рамок, её ограничивающих. Только этим объясняется его нравственный нигилизм, направленный против моральных устоев общества, который вызвал отрицательную оценку его взглядов со стороны современников. Он призывает вместе с религиозными ценностями пересмотреть и нравственные. «Чего добиваются религия и мораль?», — спрашивает Ницше. Воспроизводства «среднего человека», обывателя, лишенного творческого начала человеко-машину. Целью этих феноменов культуры является создание ограниченного определенными законами социального мира, удобного для существования посредственности, способной усвоить лишь очень простые нормы жизни. Творческая личность стремится выйти из этой клетки, построенной моралью и религией, подняться над серой массой, уйти «в горы», где воздух чище, создав там новый мир — мир «высшего человека». «Когда Заратустре исполнилось тридцать лет, покинул он свою родину и озеро своей родины и пошел в горы. Здесь наслаждался он своим духом и своим одиночеством и в течение десяти лет не утомлялся счастьем своим». Ибо «кто поднимается на высочайшие горы, тот смеется над всякой трагедией сцены и жизни», — пишет Ницше, воплотивший в любимый им образ Заратустры, свой идеал человека [4, c. 9, 36].

Но такой человек не нравится толпе, ибо он выходит за рамки, которые кажутся естественными для обывателя, хотя возведены они искусственно с помощью морали и религии, стремящихся умертвить дионисийское начало в культуре, ограничить жизнь человека социальным пространством усредненной личности.

Таким образом, человек у Ницше — это «двухслойное» существо, в котором наружный слой образует окультуренная нормами морали и религии личность, а внутренний слой — сущность — воля к власти, стремящаяся прорваться через созданную обществом оболочку. Такое понимание человека, тождественное антропологии суфизма и буддизма, показывает глубокое внутреннее родство иррационалистических учений. Однако в изложении Ницше оно нередко служит поводом для обвинения его в биологизме. Но такое обвинение беспочвенно по следующим причинам.

Во-первых, понятие жизни у Ницше — это универсальная характеристика бытия, а не принадлежащее только биологическому или социальному миру качество. Во-вторых, обвинение Ницше в биологическом редукционизме сразу снимается, если принять во внимание, что уже в своей первой серьезной работе «Рождение трагедии, или эллинизм и пессимизм» он показал свою приверженность эстетизму. Высшим критерием оценки человека и его поступков Ницше считал их соответствие нормам красоты, которые весьма далеки от физиологических или физических критериев. Помня об этом, нужно подходить и к оценке учения философа о сверхчеловеке.

Сверхчеловек (точнее, высший человек) — это не представитель какой-то избранной расы или народа. Если Ницше иногда и называет его аристократом, то это вовсе не означает, что сверхчеловеком рождаются. Это человек, который преодолел в себе то, что мешает жизни свободной личности, «аристократ духа», создавший себя сам. Воля к власти проявляется в нем прежде всего как самопреодоление. Человек, по выражению Ницше, это мост между животным и сверхчеловеком. Последний и является целью истории, решающей свой главный вопрос: «Какой тип человека следует взрастить, какой тип желателен, как более ценный, более достойный жизни, будущности. Этот более ценный тип уже существовал нередко, но лишь как счастливая случайность, как исключение, — и никогда как нечто преднамеренное. Наоборот, его боялись более всего; до сих пор он внушал почти ужас, и из страха перед ним желали, взращивали и достигали человека противоположного типа: типа домашнего животного, стадного животного, больного животного — христианина» [3, c. 634]. Прообраз сверхчеловека он видел в римском, арабском, германском, японском дворянстве, гомеровских героях, скандинавских викингах и европейских рыцарях. Эти люди были лучшими по своим физическим, нравственно-эстетическим, умственным качествам. Такое понимание аристократизма удачно охарактеризовал К. А. Свасьян во вступительной статье к сочинениям Ницше: «Говорят: Ницше — это толкни слабогои, значит, ату его! Звучит почти как инструкция для вышибал, за вычетом естественного и радикально меняющего суть дела вопроса: о каком это «слабом» идет речь? Вот одно — черным по белому — из множества решающих мест:… «Воспитание страдания, великогострадания — разве вы не знаете, что только это воспитание во всем возвышало до сих пор человека? В человеке тварь и творецсоединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос: но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день» [5, c. 24].

Таким образом, сверхчеловеком можно стать, лишь ежедневно убивая в себе «тварь», созидая себя. Но аполлоновская культура так укоренилась, что для воспитания «творца» необходима полная ревизия ее основ — переоценка всех ценностей. Это означает решимость отречься от всего, что способствует воспроизводству «твари», удобных для власти людей-винтиков. Из такой концепции «высшего человека» легко объясняются антихристианские и антиморальные мотивы творчества Ницше. Существующая мораль и всякая идеология суть средства социализации среднего человека, который не является целью человечества. Поэтому встать над ними, уйти «в горы», «по ту сторону добра и зла» означает попытку выйти за границы мира посредственности, разорвать невидимые цепи рабства. Как мы уже писали, «декаданс Ницше — это не призыв к вседозволенности, а попытка найти более достойные для человека формы бытия» [6, c. 39]. Думается, прав был директор архива Ницше в ФРГ С. А. Эмге, сказавший, что учение Ницше — «это всего лишь призыв к более высоким нормам жизни» [7, c. 354].

Философия жизни Ницше — яркий пример поворота европейской философской мысли от классической к неклассической философии, поставившей в основу объяснения мира не Бога и Природу, а Человека. В ХХ веке она стала главным идейным источником мощного философского течения — экзистенциальной философии.

Литература:

1. Гусейнов А., Скрыпник А. Пессимистический гуманизм А.Шопенгауэра // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992.

2. Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. М., 1994.

3. Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990. Т. 2.

4. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.

5. Cвасьян К. А. Ф.Ницше — мученик познания // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990. Т. 1.

6. Рахматуллин Р. Ю., Хидиятов Н. Б. Иррационалистическое направление в философии. Уфа, 1995.

7. История немецкой литературы: В 5 т. М., 1968. Т. 4.

Основные термины (генерируются автоматически): жизнь, власть, европейская культура, воля, животное, организующее начало, религия, социальный мир, философия жизни, христианская мораль.

Философия жизни — frwiki.wiki

Философия жизни ( на немецком языке : Lebensphilosophie ) означает текущую философию , которая разработала в первую очередь в Германии и Франции на рубеже XX — ^го века вокруг , включая Вильгельма Дильтея , Зиммеля и Анри Бергсона . Ветвь, называемая витализмом , стремилась опираться на биологию . Вильгельм Дильтей — первый, кто, проявив феноменологический поворот и опираясь на исторический жизненный опыт, попытался объяснить «дотеоретическую сплоченность пережитого опыта», выделив отношения, специфичные для жизни. Жизнь ( Lebensbezüge ), которые Мартин Хайдеггер Будем рассматривать и то, и другое как фундаментальный этап, но и как недостаточно радикальный.

Резюме

1 Домен и определение
2 Прекурсоры
3 основных представителя
4 Пределы
- 4.1 Хайдеггеровская герменевтика
5 Современный подход
6 См. Также
7 Примечания и ссылки

Домен и определение

Не требуя научной строгости, равной так называемой строгой физической или математической науке, «философия жизни», как и любая философия, требует по крайней мере хорошего базового определения своих инструментов, то есть имеющих экзистенциальный смысл. точный и коммуникабельный. Вот что не преминет заметить Жан Грейш : « Философия — это потребность в концепциях, но в концепции, адекватной своему объекту ». Каждый раз, когда это соответствие не соблюдается, оно сбивается с пути. Таким образом, философию жизни подстерегает двойная опасность: либо погрузиться в собрание конкретных переживаний без общей перспективы, либо переоценка определенных переживаний как замечательных «состояний ума» без того, чтобы философу приходилось оправдывать свой выбор (почему взять в качестве парадигмы совершенно рационального человека?). Очевидная многозначность этой концепции Жизни приводит к оспариванию чисто теоретического подхода, потому что феномен жизни настолько близок нам, что у нас нет когнитивной дистанции, необходимой для изучения его как объекта. Это «себя», которые «мы видим», «себя» в «нашей жизни» и через нее . Das Leben legt sich selber aus , жизнь интерпретирует сама себя, — писал Дильтей .

В статье 2010 года Жан-Клод Генс выделяет четыре аспекта представления Дильтейеном о понятии жизни:

Жизнь никогда не бывает такой, какая она есть, за исключением сознания, жизни в той мере, в какой она проживается. Это не что иное, как чистые отношения, мысли в терминах возбуждения и подвижности. Вильгельм Дильтей первым увидел репрезентацию не в способностях и способностях, а в поведенческом стиле. Это видение существенно повлияет на Мартина Хайдеггера .
Жизнь характеризуется подвижностью своего развертывания. Коррелят жизни — мир. Нет мира, кроме прожитого. Текстура мира — это структура этих означающих конфигураций. Вильгельм Дильтей определяет этот мир как «мир духа», который, следовательно, обладает конфигурациями, которые всегда уникальны и меняются с течением времени.
Выражение «Жизнь» переводит для нас самое известное, самое сокровенное, но также и самое темное (ужасное). Жизнь всегда превосходит то, что может постичь сознание, это не теоретическая загадка, а загадка, которая имеет значение для живого существа.
Эти изменяющиеся конфигурации характеризуют «историчность», то есть творчество жизни, разворачивающейся в единичных мирах. Нет ничего необычного, кроме духовного измерения мирской человеческой жизни, а не единства мира, присущего единственному человечеству. Для Вильгельма Дильтея конфликты между конфигурациями менее характерны для дарвиновской борьбы, чем для выражения загадочного характера жизни.

Прекурсоры

Основные представители

Сорен Кьеркегор
Вильгельм Дильтей
Лу Саломея
Фридрих Шлейермахер
Макс Шелер
Бергсон

Пределы

la phénoménologie husserlienne

Хайдеггеровская герменевтика

Современный подход

Жизнь традиционно понимается с внешней и научной точки зрения как набор объективных свойств, которые определяют жизнь в биологическом смысле этого термина — материального тела. Однако у жизни есть внутренний компонент, подпадающий под наиболее радикальную субъективность, сферу абсолютной имманентности, в которую мы постоянно погружены и с которой мы совпадаем.

В отличие от мыслителей, которые ищут жизнь во внешнем мире и сводят ее к анонимному процессу от третьего лица, философ Мишель Анри предложил феноменологический подход к жизни, основанный на чисто субъективном опыте, который каждый имеет в своей жизни. поскольку он сразу же обнаруживает себя.

В каком-то смысле жизнь проще, но часто труднее всего думать о том, что проще. Заслуга феноменологической работы философа Мишеля Анри заключается в том, что он вернул понятие жизни к сущности, потому что это просто то, чем мы являемся, основа и сущность проявления, а именно привязанность к себе.

Мы знаем, на что похожа жизнь, с абсолютным знанием, которое ничем не обязано миру и которое предшествует всякому знанию и всей философии, потому что мы люди, мы уже принадлежим этой жизни, которую мы знаем изнутри, которая является основой нашего существа и каждого наших сил, как мысли.

Мишель Анри определяет жизнь с феноменологической точки зрения как то, что обладает способностью и силой чувствовать и переживать себя в каждой точке своего существа. Для него жизнь — это сила и влияние. Он устанавливает радикальную оппозицию между живой плотью и материальным телом в своей книге « Воплощение», философии плоти .

Смотрите также

Аристотель
Мартин хайдеггер
Хайдеггер до бытия и времени
Феноменология существования
Декарт
Лу Андреас-Саломея
Экзистенциализм
Механизм (философия)
Витализм
Вильгельм Дильтей
Георг Зиммель
Анри Бергсон
Мишель Анри ( Феноменология жизни )
Рено Барбарас
Смысл жизни

Примечания и ссылки

↑ Историческое исследование этого понятия биологической жизни см. Мишель Анри, La Barbarie , изд. Grasset, 1987, стр. 15 .
↑ Мишель Анри, Увидеть невидимое , изд. Франсуа Бурин, 1988, обложка.
↑ Мишель Анри, Воплощение , изд. du Seuil, 2000, стр. 8-9 .

Смысл жизни: современные аналитические перспективы

В зависимости от того, кому задают вопрос «В чем смысл жизни?» является либо самым глубоким вопросом человеческого существования, либо не чем иным, как бессмысленным запросом, основанным на концептуальной путанице, очень похожей на «Какой вкус у красного цвета?» или «Что тяжелее самого тяжелого предмета?» Спросите нефилософа: «Что обсуждают философы?» и вероятным ответом будет: «Смысл жизни». Задайте тот же вопрос философу аналитической традиции, и вы редко получите такой ответ. Источники подозрений по этому вопросу в аналитической философии, особенно в более ранние периоды, разнообразны. Во-первых, вопрос о смысле жизни концептуально сложен из-за таких терминов, как «тот», «смысл» и «жизнь», и особенно с учетом грамматической формы, в которой они расположены. Во-вторых, его часто спрашивают с трансцендентными, духовными или религиозными предположениями о том, каким «должен» быть мир, чтобы в жизни был смысл. Поскольку вопрос связан с такими идеями, беспокоит то, что даже если концепция смысла жизни логична, его, вероятно, нет.

Несмотря на подобные подозрения и относительное равнодушие философов-аналитиков к вопросу о смысле жизни на протяжении большей части двадцатого века, примерно за последние два десятилетия количество работ по этой теме растет. Большая часть этой работы сосредоточена на разработке и защите теорий значения в жизни (см. Раздел 2.d. для получения дополнительной информации о различии между значением в жизни и значением в жизни) посредством концептуального анализа необходимых достаточные условия для полноценной жизни. Меньшая, но не менее важная часть работы в этой растущей области сосредоточена на том, почему мы вообще используем «смысл», чтобы выразить наши вопросы и опасения по поводу основных аспектов человеческого существования.

В этой статье рассматриваются важные направления в дискуссиях о смысле жизни в рамках современной аналитической философии. Он начинается с введения ключевых аспектов человеческого контекста, в котором задается вопрос. Затем в статье исследуются три идеи, которые проливают свет на то, что означает в данном контексте: осмысление, цель и значение. Статья продолжается обзором важных тем, которые обеспечивают лучшее понимание того, что связано с нашими запросами на смысл. После краткого обзора теорий значения в жизни, он завершается обсуждением смерти и тщетности, за которым следуют важные области исследований, которые остаются недостаточно изученными.

Содержание

Человеческий контекст
Современный аналитический контекст: пролегомены
1. Значения термина «значение»
  1. Осмысление
  2. Назначение
  3. Значение
2. Слово «Жизнь»
3. Определенная статья
4. Значение из Жизнь против смысла в Жизнь
5. Что означает х?
6. Стратегии интерпретации
  1. Амальгамный подход
  2. Подход с одним вопросом
Теории смысла в жизни
1. Сверхъестественное
2. Субъективный натурализм
3. Объективный натурализм
4. Гибридный натурализм
5. Пессимистический натурализм: нигилизм
6. Структурные контуры смысла жизни
Смерть, тщетность и осмысленная жизнь
Малоизученные районы
Ссылки и дополнительная литература

1.

Человеческий контекст

Человеческое стремление к смыслу находит яркое выражение в историях, которые мы рассказываем, дневниках, которые мы ведем, а также в наших глубочайших надеждах и страхах. По словам психоаналитика-фрейдиста двадцатого века Бруно Беттельгейма, «наша самая большая потребность и самое трудное достижение — это найти смысл в нашей жизни» (Беттельхейм 19).78:3). Переживший Холокост и психиатр Виктор Франкл сказал, что человеческая воля к смыслу предшествует либо нашей воле к удовольствию, либо воле к власти (Frankl 2006: 99).

Вопросы о смысле возникают и обретают форму в различных контекстах: когда мы пытаемся принять важное решение о том, что делать со своей жизнью, когда застряли на работе, которую мы ненавидим, когда задаемся вопросом, есть ли в жизни что-то большее, чем ежедневная рутина , когда диагностировали неизлечимую болезнь, когда переживали потерю любимого человека, когда чувствовали себя маленькими, глядя в ночное небо, когда задавались вопросом, есть ли эта вселенная и почему она вообще здесь, когда задавались вопросом будут ли жизнь и любовь иметь прочное место во вселенной или все шоу закончится полным и вечным запустением и тишиной.

За многими нашими вопросами о смысле скрывается наша способность выйти за пределы самих себя, посмотреть на свою жизнь с более широкой точки зрения, точки зрения, с которой можно понять обстановку, в которой проходит наша жизнь, и задаться вопросом «почему?» того, что мы делаем. Люди обладают самосознанием и могут занять наблюдательную, саморефлексивную точку зрения на нашу жизнь. При этом мы можем перейти от простого автоматического участия к наблюдению и оценке. Мы делаем больше, чем просто реагируем на потоки раздражителей. Мы отступаем назад и задаемся вопросом, кто мы и что мы делаем. Смещение нашего фокуса на самую широкую точку зрения — sub specie aeternitatis (буквально, с точки зрения вечности; универсальная перспектива) — мы задаемся вопросом, как такие бесконечно малые и мимолетные существа, как мы, вписываются в великую схему вещей в огромном пространстве и времени. Мы беспокоимся о том, заботится ли о нас реальность такого ошеломляющего масштаба на самом глубоком уровне (обсуждения по теме см. в Fischer 1993; Kahane 2013; Landau 2011; Nagel 1971, 1989; и Seachris 2013).

Поучительно то, что наши опасения по поводу смысла часто имеют космическую направленность. Несмотря на нынешний теоретический акцент в аналитической философии на более земной идее значения в жизни вопросы о смысле очень часто носят космический характер. По словам социолога Питера Бергера, в поисках смысла жизни многие пытаются найти его «в пределах священной и космической системы отсчета», пытаясь установить связь «между микрокосмом и макрокосмом» (Berger 1967: 27). Это важная причина, по которой Бог, трансцендентность и другие идеи, воплощенные и выраженные в религии, так часто считаются имеющими отношение к смыслу жизни.

2. Современный аналитический контекст: Пролегомены

Условно говоря, не так давно многие философы-аналитики подозревали, что вопрос о смысле жизни непоследователен. Подобные взгляды нашли выражение и в массовой культуре, например, в широко читаемой книге Дугласа Адамса «Автостопом по Галактике ». Главные герои истории посещают легендарную планету Магратея и узнают о расе сверхразумных существ, которые построили компьютер под названием Deep Thought. Цель Deep Thought состояла в том, чтобы ответить на главный вопрос жизни, вселенной и всего остального, и этот ответ был сбивающим с толку числом 42. Deep Thought объяснил, что этот ответ был непостижим, потому что существа, которые его разработали, хотя и были сверхразумными, на самом деле не знали, что это такое. они спрашивали в первую очередь. Вопрос о смысле жизни может быть таким, и в этом случае 42 — такой же хороший ответ, как и любой другой.

Некоторые философы-аналитики двадцатого века, на волне логического позитивизма, разделяли подозрения Deep Thought. Особенно их утомляла традиционная формулировка — В чем смысл жизни? Считалось, что значение принадлежит лингвистической сфере. Надлежащими носителями смысла являются слова, предложения и другие языковые конструкции, а не предметы, события или положения дел и, конечно, не сама жизнь. Некоторые философы считали, что, спрашивая о смысле жизни, мы используем неудачно выбранное выражение, чтобы выразить что-то реальное, возможно, эмоциональную реакцию благоговения или удивления перед ошеломляющим фактом, что что-то вообще существует. Тем не менее, испытывать такие чувства и задавать осмысленный вопрос — это совершенно разные вещи.

Однако спрашивать, что что-то означает, не обязательно должно быть строго семантической деятельностью. Мы спрашиваем о значениях всех видов вещей и используем «значение» в самых разных контекстах повседневной жизни, лишь некоторые из которых являются узколингвистическими. Пристальное внимание к значениям «смысла» дает важные подсказки о том, что такое смысл жизни. Здесь особенно поучительны три коннотации: смыслообразование, цель и значимость.

а. Значения «значения»

Общение со смыслом распространено в повседневном общении. Наиболее распространенное использование слова «значение», как правило, группируется вокруг трех основных идей: (1) придание смысла (что может включать идеи понятности , разъяснения или связности ), (2) цели , и (3) значение (которое может включать идею значения ). В следующем списке утверждений и вопросов отражены самые разнообразные способы, которыми мы регулярно используем понятие значения.

Значение как придание смысла

То, что вы сказали, не означало ничего.
Что вы имели в виду этим утверждением?
Вы знаете, что я имею в виду ?
Что ты имел в виду под этим лицом? (перекрывается с целью)
Что означает этой книги? ( о чем ?)
Что означает этого? (например, когда по возвращении домой его просят обнаружить, что его дом разграблен)

Значение как цель

Что вы имели в виду этим лицом? (перекрывается с разборчивостью)
Истерика означала , чтобы привлечь внимание отца.
Что означает этой книги? ( почему было написано ?)
Я действительно имею в виду это!
Я не имел в виду , чтобы сделать это. Обещаю!

Значение как значимость

Вот такой был осмысленный
Эти часы действительно кое-что для меня значат.
Это очень значимое событие в жизни этого города.
Что значат его первые шесть месяцев на посту для страны (вероятно перекрывается с понятностью)
Это осмысленный
Это бессмысленно
Ты ничего для меня не значишь.

я. Осмысление

Эта категория является важным обычным смыслом и связана с такими понятиями, как понятность, ясность и связность. Что-то имеет значение, если оно имеет смысл; в этом нет смысла, если это не так. Один из способов понять смыслообразование — через идею правильного соответствия . Слова, понятия, предложения, а также события и положения дел имеют смысл и смысл, если и когда они правильно сочетаются друг с другом; если им не хватает такой подгонки, они не имеют смысла и бессмысленны. Это применимо в узком смысле. Например, нет смысла спрашивать: «Что ярче самого яркого источника света?» Это не соответствует концепции самый яркий чтобы спросить, что ярче, но у него есть и более широкое применение. Мы говорим что-то вроде:

Президенту не имеет смысла вводить войска, учитывая геополитическую ситуацию в регионе.
Бессмысленно просить студентов-философов выполнить деление в большую сторону на промежуточных экзаменах.

В каждой из этих ситуаций мы ощущаем несоответствие — несоответствие между решением и обстоятельствами, сопровождающими это решение, или между разумными ожиданиями относительно того, что человек найдет на экзамене по философии, и того, что он найдет на самом деле. Тут какой-то абсурд. Восприятие этого более слабого несоответствия будет результатом убеждений, норм и других эпистемологических, оценочных и социальных обязательств. Следовательно, определение того, действительно ли что-то связано с несоответствием в этом более широком смысле, часто будет более сложной задачей, чем в случаях узкого смыслообразования.

Выяснение значения, таким образом, часто сводится к подгонке чего-то к более широкому контексту или целому: слов в предложения, абзацы, романы или монографии; музыкальные ноты в такты, движения и симфонии (т. е. движение от простого звука к музыке), части фотографии внутри всей фотографии. Значение связано с понятностью в более широком контексте, с «встраиванием небольших частей в более крупный интегрированный контекст» (Свендсен 2005: 29). Точно так же мы можем правдоподобно рассматривать наши просьбы о смысле жизни как попытки обеспечить всеобъемлющий контекст, посредством которого можно придать смысл нашей жизни во вселенной (см. Thomson 2003: 132-138). Наше внимание здесь сосредоточено на экзистенциально важных вещах, которые определяют и изображают человеческое состояние: вопросы и проблемы, связанные с происхождением, целью, значением, ценностью, страданием, смертью и судьбой. Нам нужны ответы на наши вопросы об этих вещах, и мы хотим, чтобы эти ответы соответствовали друг другу экзистенциально удовлетворительным образом. Мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, а когда этого не происходит, нас преследует призрак бессмысленности.

ii. Цель

Запросы смысла очень часто являются запросами цели. Мы хотим знать, есть ли у нас цель(и), и если да, то какая. Многие предполагают, что существует космическая цель, вокруг которой строится наша жизнь. Космическая цель, вероятно, потребует трансцендентности или Бога. Кто-то должен иметь в виду все это, чтобы во всем была цель. Однако можно отвергнуть идею космической цели и по-прежнему ставить вопрос о смысле жизни как вопрос, в основном касающийся цели. В этом случае осмысленная жизнь (или смысл в жизни ) — это организация жизни в соответствии с самостоятельными целями.

Мы также отличаем действия, совершенные намеренно, от действий, совершенных случайно. Мы используем , означающее (или , означающее ), чтобы противопоставить преднамеренное действие неумышленному. Мы говорим что-то вроде «Я действительно серьезно», чтобы указать на «полное» действие нашей воли. В качестве альтернативы наш ребенок может сказать: «Я не это имел в виду, обещаю!» чтобы указать, что она не собиралась проливать свой стакан молока. Это значение «имеется в виду» также имеет отношение к смыслу жизни. Мы хотим достаточной автономии, и когда она отсутствует или сильно ограничена, мы беспокоимся о осмысленности своей жизни (см. Mawson 2016; Sartre 19).73). Большинство из нас не хочет идти по жизни бессистемно или по пути, который в значительной степени определяется без нашего собственного согласия. Вероятно, одним из аспектов осмысленной жизни является жизнь, прожитая с достаточной вовлеченностью воли, человек прожил с целью . Эти два оттенка цели, вероятно, связаны между собой. Мы действительно хотим иметь это в виду, когда выбираем и согласовываем свою жизнь с целями, которые придадут характерные структурные ритмы нашему повседневному существованию. Другими словами, мы не хотим быть отчужденными от целей, которыми руководствуемся в своей жизни.

Цель и осмысление часто связаны. Сама цель через ориентированные на будущее цели, которые формируют предцелевую деятельность, обеспечивают важные аспекты структуры, которая служит каркасом, благодаря которому жизнь согласуется и обретает смысл. Жизни, которые сочетаются друг с другом и имеют смысл — осмысленные жизни — это те, которые достаточно телеологичны. Работа для достижения целей на различных уровнях жизненной центральности, вероятно, является аспектом жизни, правильно сочетающимся друг с другом и, следовательно, имеющим смысл. Телеологические нити, соединяющие отдельные жизненные эпизоды, необходимы для надежного осмысления жизни. Жизням, в которых этого не хватает, угрожает своего рода неразборчивость, возникающая в результате недостаточной структурированности 9.0005 телос . По словам философа Аласдера Макинтайра:

Когда кто-то жалуется… на то, что его или ее жизнь бессмысленна, он или она часто и, возможно, характерно жалуется на то, что повествование о его жизни стало для него непонятным, что в нем отсутствует какой-либо смысл, какой-либо смысл. движение к кульминации или телосу (MacIntyre 2007: 217).

iii. Significance

Значение часто передает идею значимости, а значимость отслеживает связанный набор понятий, таких как значимость, важность, влияние, значимость, объект внимания и беспокойства и ценность, в зависимости от контекста. Мы противопоставляем тривиальные рассуждения о мирских вещах глубоким рассуждениям о важных вещах, считая последние значимыми или значимыми. Физические объекты, глубоко укоренившиеся в наших жизненных историях, имеют смысл. Мы рассматриваем действия и события, которые имеют заметные последствия, как значимые, а в случаях, когда это значение имеет положительную ценность, как значимые (может ли человек вести осмысленную жизнь в силу того, что он делает большие негативное воздействие является растущей темой для обсуждения, поскольку эта область стремится понять связь между смыслом и моралью; см. Кэмпбелл и Найхолм, 2015 г.). Поиск лекарства от этой болезни имел большое значение, потому что оно оказало такое большое положительное влияние в рамках определенных забот и забот. Этот оттенок значения также проявляется в тех случаях, когда некоторая часть или набор данных пересекают порог заметности на фоне фоновой информации. Тот факт, что такой большой процент населения, живущего в определенных условиях, заболевает определенным заболеванием, является статистически значимым или статистически значимым. Таким образом, смыслообразование и смысловое значение соединяются.

В качестве альтернативы, когда что-то не имеет для нас значения, мы можем сказать: «Это ничего для меня не значит». Это был просто бессмысленный разговор; это было несущественно. Эта игра не имела значения, потому что плей-офф уже был назначен. Оберточная бумага не имеет значения, важно то, что находится внутри упаковки. Эта часть информации не имеет смысла, связанного с целями и вопросами, которыми руководствуется исследование. Тратить свою жизнь, сидя на диване и смотря повторы ситкомов на Netflix, бессмысленно; вы не делаете ничего важного, вы не делаете ничего важного или ценного и так далее.

Значение чего-либо часто и в значительной степени оценивается по отношению к перспективе, горизонту или точке отсчета, которые могут быть динамическими. То, что важно с одной точки зрения, может и часто теряет свое значение, если смотреть на него с более широкой точки зрения. Поцарапать колено в возрасте четырех лет — это серьезно, по крайней мере, с точки зрения четырехлетнего ребенка. Если оглянуться на десятилетия спустя, его значение ослабевает. Большинство событий, достаточно важных, чтобы войти в краеведение, не будут иметь достаточного значения, чтобы быть включенными в национальную историю, не говоря уже о мировой и тем более космической истории. Человек быстро видит доступные ресурсы, из которых можно генерировать пессимистические опасения относительно смысла жизни по отношению к человеческой значимости по мере того, как расширяются горизонты, в конечном итоге заканчивающиеся самой широкой космической перспективой.

Значение часто отчетливо нормативное и личное. Когда мы говорим, что что-то имеет смысл в том смысле, что оно значимо, важно или имеет значение, мы делаем своего рода оценочное заявление о том, что является хорошим или ценным. Кроме того, значимость часто связана с тем, чтобы быть объектом оценок, забот и забот человека. Вещи, естественно, имеют значение для кого-то .

Поскольку считается, что значение имеет аффективное измерение, это измерение, вероятно, пересекается со значением. Если ожерелье моей бабушки имеет для меня какое-то значение, оно имеет ценность, оно имеет значение, и аффективные состояния, соответствующие определенному психологическому профилю, такие как глубокое волнение или волнение, часто сопровождают такие оценки ценности и значимости. Хотя это может и не превращать такие аффективные состояния в еще один тип значения или конститутивное значение, эти состояния надежно отслеживают случаи значимости или воспринимаемой значимости.

Подобно осмыслению и цели, значимость связана со смыслом жизни. В общих чертах, один из способов толкования осмысленной жизни — это жизнь, которая имеет значение и имеет положительную ценность. Это, конечно, допускает различное понимание материи, которое на одном уровне могло бы проследить дискуссию между объективными натуралистами, субъективными натуралистами, гибридными натуралистами и супернатуралистами (см. Раздел 3 ниже): имеет значение для кого и согласно какому стандарту? Кроме того, некоторым трудно разделить личные и космические заботы о значимости. Космические заботы для многих также очень личные. Если Вселенной в целом не хватает значения, некоторые беспокоятся, что их индивидуальная жизнь лишена смысла или, по крайней мере, того, что, по их мнению, необходимо для глубоко осмысленной жизни.

б. Слово «Жизнь»

Понять, в чем смысл жизни, сложно не только из-за обширного семантического диапазона «значения», но и потому, что не сразу понятно, как следует понимать слово «жизнь» в вопросе. . Спрашивая о смысле жизни, мы, по крайней мере, большинство из нас, не спрашиваем о значении слова «жизнь». Мы также не спрашиваем, чем живое отличается от неживого или чем органическое отличается от неорганического. Что же тогда мы просим, и каков масштаб этого запроса? Наши вопросы о смысле жизни, вероятно, варьируются от следующих вариантов:

Жизнь1 = индивидуальная человеческая жизнь (значение моя жизнь)

Жизнь2 = человечество в целом (значение человеческого существования )

Жизнь3 = вся биологическая жизнь (значение все живые организмы в совокупности )

3 Жизнь4 = все пространственно-временное существование (имеется в виду всего )

Жизнь5 = грубый маркер для тех аспектов человеческой жизни, которые имеют своего рода экзистенциальную значимость и вызывают огромную озабоченность и предмет интенсивных вопросов со стороны людей ( см. Раздел 2.e. ниже)

Каждый из этих вариантов понимания «жизни» в традиционной постановке отслеживает возможные интерпретации вопроса. Цели наших вопросов и опасений по поводу значения разнообразны по масштабу. Мы задаем вопросы о нашем собственном, личном существовании, а также вопросы обо всем спектакле, и можно подумать, что вопросы о личном значении связаны с вопросами о космическом значении. Life5 позволяет объединить важные аспекты каждого из них (см. Раздел 2.e.)

в. Определенный артикль

Другим сложным вопросом для традиционной формулировки является включение в нее определенного артикля — . Это подразумевает, что есть только один смысл жизни, который нарушает общепринятые представления о том, что смысл — это то, что варьируется от человека к человеку. То, что делает одну жизнь значимой, отличается от того, что делает значимой другую. Один человек может извлечь большую дозу смысла из своей карьеры, другой — из садоводства. По этой причине многие с подозрением относятся к определенному артиклю.

Однако есть веская причина усомниться в этом подозрении. Во-первых, это может выявить путаницу в том, что вообще такое смысл. Действительно, одна из целей тех, кто работает в этой области, состоит в том, чтобы прояснить, что такое значение. Здесь стоит отметить, что многие правдоподобные теории значения имеют объективную составляющую, указывающую на то, что не все подходит для значения. Однако, даже если бы значение было исключительно вопросом, скажем, выполнения, обратите внимание, что следующие два утверждения по-прежнему непротиворечивы: (1) смысл жизни заключается в реализации, и (2) источники реализации чрезвычайно разнообразны. Смысл жизни в этом случае заключается в том, чтобы быть реализованным (одинаково для всех людей), но источники удовлетворения варьируются от человека к человеку.

Во-вторых, можно разумно предположить, что существует единственное значение из жизни на космическом уровне, которое само по себе согласуется с богатым разнообразием способов вести осмысленную жизнь (значение в жизни на земном, личном уровне ). Размышление над подобными возможностями будет связано с утверждениями о том, что является правдой о мире, например, существует ли Бог с планом для космоса и есть ли во всем этом всеобъемлющий смысл. В таком случае смысл жизни может быть один, но смысл , означающее , в котором есть одно значение, может отличаться от значения , означающего , в котором есть различные значения. Несмотря на все сложности здесь, дело в том, что не следует слишком быстро отбрасывать определенный артикль как вклад в неразрешимые теоретические и практические проблемы для размышлений о смысле жизни.

д. Значение

из Жизнь против смысла в Жизнь

В том, что стало стандартным различием в этой области, философы различают две идеи: смысл жизни (М из Л) и смысл жизни (М из Л). Преобладают утверждения, подобные следующему: «можно найти смысл в ее жизни, даже если нет великого, космического смысла жизни». M из L носит более глобальный или космический характер и часто переплетается с такими идеями, как Бог, трансцендентность, религия или духовное, священное царство. Спрашивая о смысле жизни, человек часто спрашивает о каком-то космическом значении, хотя он также может спрашивать о смысле своей индивидуальной жизни 9. 0005 с точки зрения космоса , поскольку многие думают, что смысл их жизни зависит от того, есть ли смысл во всем этом.

M в L ориентирован на личностный смысл; смысл нашей индивидуальной жизни, находящейся в паутине человеческих усилий и отношений sub specie humanitatis — в рамках человеческих забот и забот. Многие думают, что мы можем законно говорить о том, что жизнь имеет смысл в этом смысле, независимо от того, что верно в отношении смысла вселенной в целом.

Можно видеть, как различные смысловые значения, обсуждавшиеся ранее в этой статье, пересекаются на обоих уровнях — М из L и М из L. Например, если смыслообразование рассматривается на космическом уровне, мы могли бы задавайте вопросы, подобные следующему: «Что это такое?» или «Как все это сочетается?» На земном, личном уровне наши осмысленные вопросы могли бы, скорее, принять следующую форму: «В чем заключается моя жизнь?» «Как совмещается моя жизнь?» или «Последовательна ли моя жизнь?» Если значение имеет место на космическом уровне, мы могли бы спросить: «Действительно ли наши жизни имеют значение в великой схеме вещей?» тогда как на земле, лично, мы могли бы спросить: «Имеет ли значение моя жизнь для меня, моей семьи, друзей или моего сообщества?»

эл.

В чем смысл х?

Фраза «Что означает x ?» не обязательно понимать в узком смысле как просьбу о чем-то семантическом, скажем, об определении или описании. Существуют дополнительные нелингвистические контексты, в которых этот запрос имеет смысл (см. Nozick 1981). Некоторые из них даже имеют поразительное сходство с вопросом о смысле жизни. Один из них особенно актуален.

Иногда мы сталкиваемся с обстоятельствами, которые еще недостаточно понимаем, и в этом случае мы могли бы естественно ответить, спросив: «Что все это значит?» или «Что здесь происходит?» или «Что случилось?» или «Что происходит?» или «Что это значит?» или «Что это значит?» Задавая такие вопросы, мы ищем смысла и понимания. Мы смотрим, как дерутся наши дети, и спрашиваем: «Что это значит?» Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, приходят и находят камень, отваленный от охраняемой римлянами гробницы. Погребальные пелены есть, но тела Иисуса нигде нет. Можно представить, как они думают: «Что это значит?»

Естественно, мы обращаемся к формуле «Что означает x ?» в ситуациях, когда x — это какой-то факт, событие, феномен или совокупность таких вещей, о которых мы хотим знать, по словам исследователя Нового Завета и богослова Н. это понятие имеет смысл» (Wright 2003: 719). Такие просьбы отслеживают наше желание осмыслить ситуацию, сделать ее понятной с дальнейшей целью действовать соответствующим образом в ответ — своего рода эпистемологическая карта, помогающая в практической нормативной навигации.

Исходя из этих обычных примеров, вопрос о смысле жизни правдоподобно понимается как вопрос, аналогичный нашим запросам о значении потасовки наших детей или пустой гробницы Иисуса. В течение нашего существования мы сталкиваемся с аспектами мира, которые имеют своего рода экзистенциальную значимость в силу их роли в определении и изображении человеческого состояния. Они привлекают наше внимание уникальным образом. Таким образом, слово «жизнь» является грубым маркером этих экзистенциально важных аспектов (жизнь5 в разделе 2.b. выше), аспектов жизни, которые вызывают глубокие вопросы, для которых мы ищем объяснительную основу (возможно, даже нарратив фреймворк), чтобы понять их смысл. Эти аспекты мира сродни той части драки и пустой могилы наверху, к которой у нас уже есть ограниченный информационный доступ: крики и метания в случае драки, а также различные предметы и подсказки, наблюдаемые в пустой могиле. Подобно родителю или Марии Магдалине в таких ситуациях, нам не хватает важных частей контекста жизни , и мы хотим заполнить эти экзистенциально значимые пробелы в наших знаниях, а затем жить соответственно. Мы ищем смысл жизни, где этот смысл находится в центре своего рода всеохватывающей смыслообразующей структуры для ответов и согласования ответов на наши вопросы о происхождении, цели, значении, ценности, страдании и судьбе.

ф. Стратегии интерпретации

i. Амальгамный подход

Популярная в настоящее время стратегия интерпретации традиционной постановки вопроса — В чем смысл жизни? — амальгамный подход. С этой плюралистической точки зрения этот вопрос вообще не рассматривается как отдельный вопрос, а скорее представляет собой смесь множества других вопросов, большинство из которых имеют семейное сходство. С этой точки зрения, этот вопрос является просто заполнителем (некоторые считают его непродуманным) для этих других вопросов и сам по себе не может быть отвечен в такой форме. Хотя у него нет ответа в этой форме, другие вопросы о цели, значении, ценности, ценности, происхождении и судьбе могут быть. Мы, по крайней мере, знаем, о чем просим, когда спрашиваем их, такова мысль. Подозрение в отношении традиционной формулировки часто сопровождает взгляд на амальгаму, поскольку эта формулировка использует определенный артикль («the»), слово «значение» и слово «жизнь», которые вместе в той грамматической форме, в которой они встречаются, вносят свой вклад. к сложной интерпретационной задаче. Возможно, лучшая стратегия, по мнению многих сторонников интерпретации амальгамы, состоит в том, чтобы просто отказаться от традиционной формулировки и сосредоточиться на попытках ответить на некоторые из этого другого набора вопросов, которые в совокупности воплощают то, что нас беспокоит, когда мы исследуем смысл жизни.

ii. Подход с одним вопросом

Хотя смешанная интерпретация является наиболее популярной точкой зрения среди тех, кто пишет о смысле жизни в рамках аналитической философии, некоторые другие отдают предпочтение подходу, рассматривающему традиционную формулировку как один вопрос, на который можно ответить в такой форме (см. Seachris 2009, 2019; Thomson 2003). Многообещающая стратегия здесь состоит в том, чтобы отдать приоритет осмысленной коннотации значения. В этой версии интерпретационного подхода спрашивать о смысле жизни — это, прежде всего, поиск осмысленного объяснения (возможно, даже повествовательного объяснения) наших вопросов и опасений о происхождении, цели, значении, ценности, страдании и судьбе. Вопреки интерпретации амальгамы, с этой точки зрения, вопрос о смысле жизни требует единичная вещь — осмысленное объяснение. Это, конечно, объяснение, прямо сфокусированное на всех этих других значениях жизни «вещах». Это объяснение можно рассматривать как мировоззрение или метанарратив. Этот подход представляет собой органичную интерпретативную стратегию, которая ищет единственный ответ (например, повествовательное объяснение), который объединяет или объединяет ответы на все подвопросы, определяющие и отражающие состояние человека. Он предоставляет концептуальные ресурсы для учета как M из L, так и M 9. 0005 в L. Космическое и личное, эпистемическое и нормативное, теоретическое и практическое неразделимы в нашем поиске смысла. Структура осмысления, которую мы ищем, связывает все это, поскольку мы ведем осмысленную жизнь в свете нашего места в великой схеме всего этого.

Эта версия одновопросного подхода с акцентом на осмысление тесно связана с концепцией мировоззрения. Мировоззрения дают ответы на экзистенциально весомый набор вопросов, которые выявляют состояние человека. Как отмечает философ Милтон Муниц:

. . . [люди] могут сказать, что то, что они ищут [задавая вопрос о смысле жизни], — это описание «большой картины», с помощью которой они могли бы увидеть не только свою индивидуальную личную жизнь, но и жизнь других людей. всех остальных, даже всего конечного или ограниченного рода, человека или нет. . . . Выражение такого беспокойства предполагает, в сущности, обращение к «мировоззрению» или «картине мира». Это берет на себя описание наиболее всеобъемлющей среды, в которой протекает человеческая жизнь. . . (Муниц 1993: 30).

Таким образом, предложить мировоззрение означает предложить предполагаемый смысл жизни — осмысленную структуру, сосредоточенную непосредственно на наборе вопросов и проблем, связанных с происхождением, целью, значением, ценностью, страданием и судьбой.

Взгляд в прошлое, к происхождению понятия мировоззрения, укрепляет связь между мировоззрением и смыслом жизни и предлагает важные подсказки о том, что мировоззрение обеспечивает своего рода смыслообразующее значение. Немецкий историк и философ девятнадцатого века Вильгельм Дильтей говорил о мировоззрении как о понятии, которое «. . . представляет собой общую перспективу жизни, которая обобщает то, что мы знаем о мире, как мы оцениваем его эмоционально и как мы реагируем на него произвольно». Мировоззрения обладают тремя различными, но взаимосвязанными измерениями: когнитивным, аффективным и практическим. Они обращаются как к M из L и M из L. Мировоззрение мотивировано желанием ответить на то, что он называет «загадкой существования»:

Загадка существования стоит перед всеми возрастами человечества с одним и тем же таинственным лицом; мы замечаем его черты, но мы должны угадывать душу, стоящую за ним. Эта загадка всегда органически связана с загадкой самого мира и с вопросом, что мне делать в этом мире, зачем я в нем и чем закончится моя жизнь в нем. Откуда я взялся? Почему я существую? Что со мной будет? Это самый общий вопрос из всех вопросов и тот, который больше всего волнует меня (Дильтей 1980: 81-82).

Группа вопросов Дильтея, которые мотивируют построение мировоззрения, — это те самые вопросы, на которые мы хотим получить ответы в поисках смысла жизни. Таким образом, смысл жизни может быть просто смысловой структурой. Не будет преувеличением сказать, что смысл жизни есть то, что обеспечивает цель мировоззрения.

3. Теории значения

в жизни

Помимо важных предварительных обсуждений природы самого вопроса и его составных частей, можно найти конкурирующие теории значения в жизни. Здесь спор идет о том, что делает человеческую жизнь значимой, а не о том, есть ли во всем этом космический смысл (хотя, опять же, некоторые думают, что эти два понятия нельзя так легко разделить). Четыре наиболее влиятельных взгляда на значение в жизни: (1) сверхъестественное, (2) объективный натурализм, (3) субъективный натурализм и (4) гибридный натурализм. (5) Нигилизм — это не теория смысла, а скорее отрицание смысла, будь он космическим или личным. Объективный, субъективный и гибридный натурализм — все оптимистичных форм натурализма. Они допускают возможность осмысленного существования в мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей. Пессимистический натурализм, или то, что обычно называют «нигилизмом», обычно, хотя и не всегда, считается следствием полностью натуралистической онтологии, хотя ведутся ожесточенные споры о том, влечет ли натурализм за собой нигилизм.

а. Сверхъестественное

Грубо говоря, сверхъестественное утверждает, что существование Бога, наряду с «должным отношением» к Богу, необходимо и достаточно для обеспечения полноценной жизни, хотя мнения расходятся в деталях. Среди бесчисленного множества других исторических представителей сверхъестественного в ближневосточном древнем мире и в последующей истории можно назвать Когелет (тот, что называется «Учитель» в ветхозаветной книге Екклесиаста), Иисус, апостол Павел, Августин, Фома Аквинский, Джонатан Эдвардс, Блез Паскаль, Лев Толстой, К. С. Льюис и многие современные философы-аналитики.

Осмысленная жизнь в сверхъестественном состоит из утверждений по метафизической, эпистемологической и реляционно-аксиологической осям. Метафизически осмысленная жизнь требует существования Бога, потому что, например, считается, что условия, обуславливающие свойства, необходимые для смысла, такие как объективная ценность, наиболее правдоподобно связаны с существом, подобным Богу (см. Cottingham 2005; Craig 2008). Это также требует, на каком-то уровне ортодоксия (правильная вера) и ортопраксия (правильная жизнь и практика), хотя, опять же, по поводу деталей ведется много споров. В дополнение к существованию Бога смысл жизни требует, чтобы человек был соответствующим образом связан с Богом, что, возможно, выражается в его убеждениях и особенно в его преданности, поклонении и качестве его жизни, прожитой с другими и среди других, как, например, воплощение в заявлении Иисуса о величайших заповедях (ср. Мф. 22:34-40).

Паскаль передает дух сверхъестественного в этом отрывке из Pensées :

Что еще возвещают эта жажда и эта беспомощность, как не то, что когда-то было в человеке истинное счастье, от которого теперь остались только пустые отпечатки и следы? Этим он тщетно старается заполнить все вокруг себя, ища в вещах, которых нет, помощи, которую он не может найти в тех, которые есть, хотя никто и не может помочь, так как эта бесконечная бездна может быть заполнена только бесконечным и неизменным предметом; другими словами, самим Богом (Pascal 1995: 45).

Как и св. Августин в начале своих исповедей :

. . . Ты создал нас для Себя, и наше сердце беспокойно, пока оно не успокоится в Тебе (Св. Августин 1963: 17).

Стоит отметить, что существуют версии сверхъестественного, которые не считают Бога необходимым для осмысленной жизни, но, тем не менее, утверждают, что Бог и отношение к Богу должным образом значительно улучшат смысл жизни. Эта более умеренная форма сверхъестественного до некоторой степени допускает возможность осмысленной жизни на натурализме (см. Metz 2019для полезной таксономии концептуального пространства здесь).

Сверхъестественные взгляды, сильные или умеренные, связаны с вопросами и заботами о проблеме зла, посмертного выживания и окончательной справедливости. Часто думают, что существо, подобное Богу, необходимо для того, чтобы «составлять и направлять» повествование о вселенной и, в некотором смысле, повествование о наших индивидуальных жизнях к хорошему и благословенному концу (включая закрытие и телеологический конец). смыслов окончания, хотя и не абсолютных завершение смысл; см. Seachris 2011). Многих беспокоит, что, согласно натурализму, жизнь не имеет смысла или абсурдна (своего рода смыслообразующий смысл; см. раздел 2.a.i. выше), если не существует окончательной справедливости и искупления зол этого мира и если последние слово — смерть и разложение, за которым следует молчание, навсегда .

б. Субъективный натурализм

Субъективный натурализм — это оптимистический натуралистический взгляд, утверждающий, что жизнь может иметь устойчивый смысл, даже если нет Бога, загробной жизни или трансцендентного царства. В этом он подобен объективным и гибридным формам натурализма. Согласно субъективному натурализму, то, что составляет осмысленную жизнь, варьируется от человека к человеку и зависит от получения человеком того, чего он сильно хочет, или путем достижения самостоятельно установленных целей, или путем выполнения того, что он считает действительно важным. Некоторые считают, что забота о чем-то или глубокая любовь к чему-то придают смысл жизни (см. Франкфурт 19).88). Некоторые субъективистские взгляды сосредотачиваются на аффективных состояниях определенного психологического профиля, таких как, например, наполнение или удовлетворение, как составляющих сущность осмысленной жизни (см. Taylor, 1967). Субъективизм привлекателен для некоторых в свете предполагаемых неудач в обосновании объективной ценности естественным, неестественным или сверхъестественным образом, а также в связи с широко распространенным мнением о том, что смысл и реализация тесно связаны.

Беспокойство субъективного натурализма, аналогичное этическим опасениям по поводу морального релятивизма, заключается в том, что этот взгляд слишком либерален, позволяя причудливым или даже аморальным действиям обосновывать смысл жизни. Многие возражают, что глубокой заботы и любви самих по себе недостаточно, чтобы придать жизни смысл. Что, если кто-то утверждает, что находит смысл, измеряя и перемеряя травинки, или запоминая весь каталог сериалов Netflix, или, что еще хуже, пытая людей ради забавы? Может ли жизнь, сосредоточенная на таких занятиях, быть значимой? Сильная, широко распространенная интуиция здесь склоняет многих к требованию условия объективной ценности или значимости значения. Тем не менее, у субъективизма все еще есть вдумчивые защитники, и некоторые предложения движутся к обоснованию ценности интерсубъективно — в сообществе и его общих ценностях, — а не исключительно в человеке. Стоит также отметить, что можно быть субъективистом о смысле будучи объективистом о морали . Таким образом, состоявшийся мучитель может вести осмысленную, хотя и аморальную жизнь. Смысл и мораль, с этой точки зрения, представляют собой разные ценности, которые в принципе могут вступать в противоречие.

в. Объективный натурализм

Объективный натурализм, как и субъективный натурализм, постулирует, что осмысленная жизнь возможна в чисто физическом мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей. Однако он отличается тем, что требуется для смысла жизни. Объективные натуралисты утверждают, что осмысленная жизнь — это функция правильного соединения с независимыми от разума реальностями объективной ценности (9).0005 против субъективизма), и которые вполне естественны ( против сверхъестественного). Теории различаются по характеру этой связи. Некоторым требуется простая ориентация вокруг объективной ценности, в то время как другие требуют более сильной причинно-следственной связи с хорошими результатами (см. Smuts 2013). Опять же, объективный натурализм отличается от субъективного натурализма тем, что делает акцент на независимой от разума объективной ценности . Один из способов выразить это — сказать, что хотеть или выбирать недостаточно для осмысленной жизни. Например, решение потратить часы бодрствования на запоминание инвентаря своего местного магазина Target, даже если это действие приведет к удовлетворению, вероятно, недостаточно для значения объективного натурализма. Скорее смысл — это функция связывания своей жизни с объективно ценными, независимыми от разума условиями, которые сами по себе не являются единственным продуктом того, что человек хочет и выбирает. Согласно объективному натурализму, можно ошибаться в том, что придает смысл жизни — что-то имеет смысл, по крайней мере отчасти, в силу своей внутренней природы, независимо от того, что о нем думают. Вот почему тратить значительную часть своей жизни на заучивание запасов универмагов бессмысленно с точки зрения объективного натурализма, даже если человек сильно желает этого.

Одно беспокойство объективного натурализма заключается в том, что ему может быть труднее объяснить случаи нейронной атипичности, например, человека с РАС, который глубоко удовлетворен действиями, которые, кажется, лишены внутренней ценности или ценности. Разве человек, который не является сантехником и для которого трубы и взаимодействие с трубами обеспечивают важные цели, своего рода связность его жизни и приятные переживания, не может обрести смысл, потому что все это в значительной степени вращается вокруг увлечения трубами ? Могут ли субъективистские взгляды лучше объяснить жизнь тех из нас, чьи интересы и взаимодействие с миром разительно отличаются и для кого такие интересы являются результатом нейронной атипичности?

Критики объективного натурализма могут также настаивать на том, что сторонники этой точки зрения смешивают смысл и мораль или, по крайней мере, смешивают важные аспекты этих двух предположительно разных видов ценности. Одно значение может быть объективно сформировано, а другое — нет.

д. Гибридный натурализм

Многие исследователи считают, что и в объективистских, и в субъективистских взглядах есть что-то правильное, но каждое из них по отдельности неполно. Сьюзен Вульф разработала одну из самых влиятельных теорий смысла жизни за последнее десятилетие или около того, примерка-исполнение вид. Ее точка зрения включает в себя как объективные, так и субъективные условия и выражена лозунгом: «Смысл возникает, когда субъективное влечение встречается с объективной привлекательностью» (Wolf 1997: 211). Смысла нет в жизни, посвященной вере в бесполезные проекты, их выполнению или заботе о них, но его нет и в жизни, посвященной стоящим, объективно ценным проектам без веры в них, их выполнения или заботы о них. . Многие считают, что гибридистские взгляды охватывают все лучшее, что есть в объективизме и субъективизме, избегая при этом ловушек каждого из них.

В своих натуралистических формах такие теории значения несовместимы со сверхъестественным. Однако можно представить себе сверхнатуралистические формы каждого из этих взглядов. Можно быть сверхнатуралистом, который думает, что смысл целиком или в значительной степени состоит в субъективной реализации в Божественном — своего рода субъективизм, или что смысл состоит в ориентации вокруг объективной ценности, опять же основанной на Божественном — своего рода объективизме. Можно было бы также сформулировать отчетливо сверхнатуралистические гибридные взгляды.

эл. Пессимистический натурализм: нигилизм

В противоположность всем оптимистическим взглядам на возможность осмысленной жизни, пессимистический натурализм , чаще называемый нигилизмом . Грубо говоря, нигилизм — это точка зрения, отрицающая возможность осмысленной жизни, потому что в буквальном смысле ничто не имеет никакой ценности. Нигилизм можно понимать как комбинацию тезисов и предположений, взятых как из сверхъестественного, так и из натурализма: (i) Бог или какое-то сверхъестественное царство, вероятно, необходимы для ценности и осмысленной жизни, но (ii) такой сущности или царства не существует, и, следовательно, ( 3) в конечном счете ничто не имеет ценности и, следовательно, не имеет значения. Другие формы нигилизма сосредотачиваются на таких состояниях, как скука или неудовлетворенность, утверждая, что скука в достаточной степени характеризует жизнь, чтобы сделать ее бессмысленной, или что человеческим жизням не хватает необходимого количества удовлетворения, чтобы придать им смысл.

ф. Структурные контуры смысла жизни

Если смысл представляет собой особую ценность, которую может иметь жизнь, и если три вышеуказанных значения смысла (см. Раздел 2.а. выше) охватывают диапазон идей, охватываемых значением, идеи могут помочь осветить концептуальную форму смысла в жизни. Каждое из обычных значений «смысла» обеспечивает стратегии для концептуализации широких структурных контуров осмысленной жизни.

Осмысленность: Понятная жизнь; тот, который имеет смысл (широкое осмысление), который правильно сочетает

и демонстрирует своего рода связность (например, в отношениях, профессиональном, моральном, духовном и т. д.), возможно, даже нарративную связность.

Цель: Жизнь, явно ориентированная на цели, цели и задачи, и прожитая с целью, в которой достаточно задействована автономия человека.

Значение: Жизнь, которая имеет значение (и имеет положительную ценность) — внутренне в силу того, какой она является, и внешне в силу ее последствий и воздействий, особенно в рамках узкого (например, семейного) и широкого ( например, культурные) реляционные сети, частью которых является человек.

Хотя можно рассматривать их как совершенно разные способы осмысления того, что такое осмысленная жизнь, можно подумать, что между ними существуют более органические отношения. Вот одна из стратегий, с помощью которой все три значения смысла могут объединиться и выявить полные структурные контуры осмысленной жизни единым образом:

Осмысленная жизнь = Жизнь, которая имеет смысл, которая правильно сочетается ( смысл- делая ) в силу соответствующей ориентации вокруг целей ( цель ), другие (ателические) виды деятельности (см. Сетья 2017) и отношения, которые имеют значение и имеют положительное значение ( значение ).

Философы, возможно, захотят последовать здесь за социологами и поразмыслить над этой трехчастной концепцией значения. Психологи, например, все чаще используют подобные отчеты при планировании экспериментов и тестировании. Один выдающийся психолог, работающий в области смысла, предлагает определение смысла жизни, которое включает аналогичную триаду, в которой приоритет отдается осмыслению:

Смысл — это сеть связей, понимания и интерпретаций, которые помогают нам осмыслить наш опыт и сформулировать планы, направляющие нашу энергию на достижение желаемого будущего. Смысл дает нам ощущение того, что наша жизнь имеет значение, что она имеет смысл и что она больше, чем сумма наших секунд, дней и лет (Steger 2012: 165).

4. Смерть, тщетность и осмысленная жизнь

Смысл жизни тесно связан с рядом связанных вопросов, включая смерть, тщетность и конец в целом. Это важные темы в литературе о значении, и они встречаются в самых разных источниках, от ветхозаветной книги Екклесиаста до Толстого и Камю до современных аналитических работ по этой теме. Беспокойство по поводу того, что смерть, как ее понимает натурализм, угрожает смыслу, приводит к дискуссиям о тщетности. Широко распространено мнение, что жизнь бесполезна, если все, чем мы являемся и что делаем, в конечном итоге ни к чему не приведет. Если натурализм верен и смерть есть конец. . . период . . . тогда жизнь бесполезна, так рассуждают. Оставшись неразвитым, не совсем ясно, что люди подразумевают под этим, хотя чувства, стоящие за этой идеей, сильны и преобладают.

Для дальнейшего изучения беспокойства важно прояснить, что подразумевается под бесполезностью . В обычных случаях что-то бесполезно, когда достижение или исполнение того, к чему стремятся или желаемое, невозможно . Примеры бесполезности включают:

Бесполезно для человека пытаться существовать и не существовать одновременно и в одном и том же смысле.

Бесполезно пытаться прыгнуть на Марс.

Бесполезно пытаться написать весь 300-страничный роман от начала до конца за один час.

В приведенном выше описании тщетности экзистенциальная тревога, сопровождающая некоторый пример тщетности, пропорциональна тому, как человек относится к тому, что бесполезно. Степень, в которой человек вложен — например, эмоционально и в отношениях — в попытку достичь желаемой цели, будет влиять на то, как он реагирует на реальную или предполагаемую тщетность («воспринимаемую», потому что можно ошибаться относительно того, является ли что-то на самом деле или нет). , бесполезно). Представьте, что человеку любопытно испытать полет, как летит сокол. Было бы бесполезно пытаться летать как сокол летит . Хотя этот человек может быть минимально огорчен из-за того, что не может испытать это, сомнительно, что он испытает душераздирающую тоску. Сравните это с ситуацией, когда кто-то годами тренировался для участия в триатлоне Ironman, но за неделю до соревнования он парализован ниже шеи в результате трагической автомобильной аварии. Теперь пытаться соревноваться в триатлоне без механической помощи было бы бесполезно. Учитывая важность этой цели в жизни человека, она должна была бы испытывать значительную экзистенциальную тревогу из-за неспособности конкурировать. Годы тренировок не будут вознаграждены. Глубокие надежды рухнут. Центральная жизненная цель теперь навсегда невыполнена. Таким образом, уровень экзистенциального беспокойства, сопровождающего тщетность, пропорционален уровню вложений человека в некую желаемую цель и относительной желательности этой цели.

Предыдущий анализ имеет отношение к тщетности и смыслу жизни. Что могут иметь в виду люди, когда говорят, что сама жизнь бесполезна, если натурализм верен, а смерть — последнее слово нашей жизни и Вселенной? Здесь возникает несоответствие, из которого возникает чувство тщетности, между центральными стремлениями человеческого сердца и миром, лишенным Бога, и загробной жизнью, которая является миром, неспособным удовлетворить такие стремления. Существует резкое несоответствие между тем, чего мы на самом деле хотим (даже тем, что, по нашему мнению, мы нужно ) и полностью и совершенно безмолвная вселенная, которой все равно. Существует также несоответствие между окончательным положением дел, когда буквально ничего не имеет значения, и текущим положением дел, когда многие вещи кажутся важными (например, отношения, личные и культурные достижения и научные достижения, среди прочего). Кажется трудным понять, что вещи с такой экзистенциальной значимостью — всего лишь туман в великой схеме вещей. Мы могли бы также назвать это абсурдным , так как абсурдность и бесполезность связаны, оба из которых частично заключаются в идее глубокого несоответствия или несоответствия.

Тщетность, таким образом, соединяется с надеждой и ожиданием удовлетворения и долголетия. В некоторых обстоятельствах мы склонны думать, что что-то характеризуется бесполезностью, если оно не длится так долго, как мы думаем, что оно должно длиться, учитывая то, чем оно является. Если вы потратите полдня на строительство снежной крепости, а ваши дети разрушат ее за пять минут, вы будете склонны думать, что ваши усилия были напрасными, даже если вы достигли своей цели постройки крепости. Однако вы не сочтете свои усилия напрасными, если крепость продержится несколько дней и подарит вам и вашим детям несколько веселых приключений и классическую игру в снежки. Это должно длиться достаточно долго для своей цели .

Некоторые говорят, что средняя человеческая жизнь со средним человеческим опытом достаточна для удовлетворения основных человеческих желаний и достижения основных целей (см. Trisel 2004). Другие, однако, думают, что только вечность достаточна для того, чтобы воздать должное тем аспектам человеческого состояния высшей степени ценности, в первую очередь и особенно, счастью и любви, последние понимаются примерно как приверженность истинному благу или благополучию другого. Некоторые вещи имеют такой возвышенный характер, что их угасание, даже по прошествии эонов за эонами, поистине трагично, так рассуждает мысль. Все, что меньше вечности, — это меньше, чем достаточно времени, и это приводит к ощущению бесполезности. Мы хотим самого важного в жизни — особенно счастья, любви и отношений — до бесконечности . Но если натурализм верен, все растворится в смерти нас самих и вселенной; будет так, как будто ничего этого никогда не было. Если важные вещи в жизни, в которые мы так вкладываемся, сохраняются лишь на короткое время, многие беспокоятся, что сама жизнь глубоко и в конечном счете бесполезна.

Таким образом, бесполезность иногда связана с тем, как что-то заканчивается. Имея в виду смысл жизни, многие опасаются, что его смысл будет поставлен под угрозу, если, в конце концов, все необратимо сведется на нет. Такие опасения были выражены в том, что некоторые называют Аргументы окончательного результата (см. Wielenberg 2006). Аргумент окончательного исхода — это тот, вывод которого состоит в том, что жизнь в некоторой степени или полностью бессмысленна, абсурдна или бесполезна из-за «плохого» конца. Такие аргументы могут иметь более слабые и более сильные выводы, начиная от «плохого» окончания, лишь слегка смягчающего смысл, вплоть до полного его уничтожения. Однако их всех объединяет то, что они дают окончанию важное слово в оценке смысла жизни.

Почему вы думаете, что концовки обладают такой силой? Многие утверждали, что наделение их этой властью произвольно отдает предпочтение будущему по сравнению с прошлым. Томас Нагель однажды сказал, что «. . . теперь не имеет значения, что через миллион лет все, что мы делаем сейчас, не будет иметь значения» (Nagel 1971: 716). Почему мы должны думать, что будущее важнее или вообще имеет отношение к прошлому и настоящему? Но, возможно, Нагель ошибается. На самом деле могут быть веские причины полагать, что то, как заканчивается жизнь, важно для оценки ее смысла (см. Seachris 2011). Какой бы вывод ни был сделан, должны быть приведены принципиальные основания для решения вопроса о том, какая точка зрения — отдаленное будущее или ближайшее настоящее — имеет приоритет в оценках смысла жизни.

5. Недостаточно исследованные области

В рамках теории ценности недостаточно исследованной областью является то, как значение вписывается в общий нормативный ландшафт. Как она связана, если вообще связана, например, с этической, эстетической и эвдемонистической ценностью? Какие виды отношений, концептуальных, причинных или иных, существуют между различными ценностями? Сводят ли одни к другим? Могут ли глубоко неэтичные жизни по-прежнему считаться значимыми? Как насчет глубоко несчастных жизней? Эти и другие вопросы обсуждаются по мере того, как их исследует все большее число исследователей.

Еще одной областью, требующей повышенного внимания, является взаимосвязь между смыслом и страданием. Страдание пересекается с нашими попытками осмыслить свою жизнь в этой вселенной, мотивирует наши вопросы о том, почему мы здесь, и порождает наши опасения по поводу того, действительно ли мы значимы. Мы задаемся вопросом, существует ли внятное, экзистенциально удовлетворяющее повествование, в котором можно найти — осмыслить — наш внутренний опыт страдания и дать нам утешение и надежду. Зло в осмысленная вселенная не перестает быть злом, но может быть более терпимой в этих гостеприимных условиях. Возможно, проблема смысла более фундаментальна, чем проблема зла. Актуально и то, что можно назвать эсхатологическим измерением проблемы зла — есть ли надежда перед лицом боли, страдания и смерти, и если да, то в чем эта надежда состоит? Рассмотрение ориентированных на будущее соображений страданий естественным образом свяжет такие темы вечного смысла жизни, как смерть и тщетность. Кроме того, это послужит поводом для дальнейших дискуссий о том, является ли врожденное человеческое стремление к благополучному окончанию повествования о жизни, включая, например, посмертное выживание и наслаждение блаженным видением или каким-либо другим благословенным состоянием, простым принятием желаемого за действительное или двоюродным братом нашему желание воды и, таким образом, истинно естественное желание, указывающее на предмет, способный его удовлетворить.

В равной степени недостаточно исследовано то, как концепция нарратива (и метанарратива ) может пролить свет на смысл жизни, и особенно на то, о чем часто говорят разговоры о смысле жизни. Исторически сложилось так, что большинство удовлетворительных нарративов, так или иначе повествующих о смысле жизни, также были религиозными или квазирелигиозными. Кроме того, многие из этих нарративов считаются нарративами в парадигматическом смысле, в отличие от ненарративных способов дискурса. Однако с ростом натурализма на Западе эти нарративы и заложенные в них религиозные или квазирелигиозные мировоззрения начали терять популярность в определенных секторах. Из этой среды возник более нагруженный тревогой вопрос о смысле жизни, сопровождаемый страхом, что натуралистический мета-нарратив о вселенной не может быть экзистенциально удовлетворительным. Ученые-когнитивисты, теологи и философы нуждаются в дополнительной работе над нашими склонностями к повествованию как у людей и над тем, как эти склонности формируют и освещают наше стремление к смыслу.

Наконец, более пристального внимания заслуживает ряд неотложных практических и этических вопросов, особенно касающихся маргинализированных групп населения. Например, как реальная жизнь и опыт людей с инвалидностью могут формировать и ограничивать теории смысла в жизни? Ставят ли их жизни под сомнение определенные теории смысла? Что практика одиночного заключения говорит о человеческой потребности в смысле? Дает ли глубокая неосмысленность в таких обстоятельствах повод наложить более строгие ограничения на его использование? Как может человеческая потребность в смысле (см. Bettelhiem 1978; Frankl 2006) можно использовать для понимания и решения системных социальных проблем, таких как бездомность и опиоидная зависимость? Как понимание кажущихся патологическими выражений нашего стремления к смыслу может помочь разобраться в национализме и терроризме и отреагировать на них?

Аналитическая философия, когда-то глубоко скептически относящаяся к смыслу жизни и безразличная к нему, теперь является источником важных и интересных новых теорий по этой теме. Появляется даже что-то вроде подполя, состоящего из исследователей, посвящающих значительное время и энергию пониманию концептуальных и практических аспектов смысла жизни. К этой теме подходят с аналитической строгостью, что ведет к прогрессу и открывает захватывающие возможности для многообещающих новых прорывов. Философские воды, хотя все еще мутные, проясняются.

6. Ссылки и дополнительная литература

Адамс, Э. М. «Смысл жизни». Международный журнал философии религии 51 (апрель 2002 г.): 71–81.
Энтони, Луиза М., изд. Философы без богов: размышления об атеизме и светской жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007 г.
Ауди, Роберт. «Внутренняя ценность и осмысленная жизнь». Философские статьи 34 (2005): 331–55.
Августин. Исповедь святого Августина. Транс. Рекс Уорнер. Нью-Йорк: наставник, 19 лет.63.
Баггини, Джулиан. Что это такое? Философия и смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004.
Баумайстер, Рой Ф. Смыслы жизни. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс, 1991.
Баумайстер, Рой Ф., Кэтлин Д. Вос, Дженнифер Аакер и Эмили Н. Гарбински. «Некоторая ключевая разница между счастливой жизнью и осмысленной жизнью». Журнал позитивной психологии 8:6 (2013): 505–516.
Бенатар, Давид. Лучше никогда не быть: вред возникновения. Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 2009 г..
Бенатар, Давид. Затруднительное положение человека: откровенное руководство по самым важным вопросам жизни. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2017.
Бенатар, Дэвид, изд. Жизнь, смерть и смысл: ключевые философские чтения по большим вопросам. Лэнхэм, доктор медицины: Rowman & Littlefield Publishers, 2004.
Бергер, Питер. Священный купол. Нью-Йорк: Doubleday, 1967.
Бернштейн, Дж. М. «Великие повествования». в Поля Рикера: повествование и интерпретация, изд. Дэвид Вуд, 102–23. Лондон: Рутледж, 19 лет.91.
Беттельхайм, Бруно. Использование чар. Нью-Йорк: Кнопф, 1978.
Бельскис, Андрюс. Существование, смысл, совершенство: аристотелевские размышления о смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2017.
Благословение, Кимберли А. «Атеизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике по атеизму. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2013: 104–118.
Бортолотти, Лиза, изд. Философия и счастье. Хэмпшир, Великобритания: Palgrave Macmillan, 2009.
Брэдли, Бен. «Экзистенциальный террор». Журнал этики 19(2015): 409-18.
Бриттон, Карл. Философия и смысл жизни. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1969.
Калхун, Чешир. «Географии осмысленной жизни». Журнал прикладной философии 32:1 (2015): 15–34.
Кэмпбелл, Стивен М. и Свен Нюхольм. «Анти-смысл и почему это важно». Журнал Американской философской ассоциации 1: 4 (зима 2015 г.): 694–711.
Камю, Альбер. Миф о Сизифе и другие очерки. Перевод Джастина О’Брайена. Нью-Йорк: Vintage International, 19 лет.83.
Чаппелл, Тимоти. «Бесконечность предстает перед судом: должно ли бессмертие быть бессмысленным?» Европейский философский журнал 17 (март 2009 г. ): 30–44.
Коттингем, Джон. О смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2003.
Коттингем, Джон. Духовное измерение: религия, философия и человеческая ценность. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
Крейг, Уильям Лейн. «Абсурд жизни без Бога». в «Разумной вере: христианская истина и апологетика», 3-е изд., 65–9.0. Уитон, Иллинойс: Crossway Books, 2008.
Крейн, Тим. Значение веры: религия с точки зрения атеиста. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2017.
Дэвис, Уильям Х. «Смысл жизни». Метафилософия 18 (июль/октябрь 1987 г.): 288–305.
Дильтей, Вильгельм. Gesammelte Schriften, 8:208-9, цитируется Теодором Плантингой, «Историческое понимание мыслей Вильгельма Дильтея». Торонто: University of Toronto Press, 1980.
Иглтон, Терри. Смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
Книга Екклесиаста.
Эдвардс, Пол. «Жизнь, смысл и ценность». в Философской энциклопедии, Vol. 4, изд. Пол Эдвардс, 467–477. Нью-Йорк: издательство Macmillan Publishing Company, 1967.
Эдвардс, Пол. «Почему.» в Философской энциклопедии, Vols. 7 и 8, изд. Пол Эдвардс, 296–302. Нью-Йорк: издательство Macmillan Publishing Company, 1972.
Полетел, Антоний. «Толстой и смысл жизни». Этика 73 (январь 1963 г.): 110–18.
Фишер, Джон Мартин. «Свобода воли, смерть и бессмертие: роль повествования». Философские статьи 34 (ноябрь 2005 г.): 379.-403.
Фишер, Джон Мартин. «Недавняя работа о смерти и смысле жизни». Философские книги 34 (апрель 1993 г.): 65–74.
Фишер, Джон Мартин. «Почему бессмертие не так уж и плохо». Международный журнал философских исследований 2 (сентябрь 1994 г.): 257–70.
Фланаган, Оуэн. Действительно трудная проблема: смысл в материальном мире. Кембридж, Массачусетс: Массачусетский технологический институт, 2007.
Форд, Дэвид. В поисках смысла: краткая история. Беркли, Калифорния: University of California Press, 2007. 9.0024
Франкфурт, Гарри. Важность того, о чем мы заботимся. Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 1988.
Франкл, Виктор. Человек в поисках смысла. Бостон: Beacon Press, 2006.
Друг Дэвид и редакция LIFE. Еще размышления о смысле жизни. Бостон: Литтл Браун и компания, 1992.
Фрезе, Пол. О цели: как мы создаем смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2016.
Гиллеспи, Райан. «Космический смысл, трепет и абсурд в светскую эпоху: критика религиозного нетеизма». Гарвардское теологическое обозрение 111: 4 (2018): 461–487.
Гетц, Стюарт. Цель жизни: теистическая перспектива. Лондон: Континуум, 2012.
Гетц, Стюарт и Джошуа В. Сикрис. Что это за вещь, называемая смыслом жизни? Нью-Йорк: Routledge, 2020.
Голдман, Алан Х. Жизненные ценности: удовольствие, счастье, благополучие и смысл. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2018.
Гуденаф, Урсула В. «Религиозные аспекты биологического повествования». Zygon 29 (декабрь 1994 г.): 603-18.
Гордон, Джеффри. «Существование Бога имеет отношение к смыслу жизни?» Современный школьник 60 (19 мая83): 227-46.
Гордон, Джеффри. «Нагель или Камю об абсурде?» Философия и феноменологические исследования 45 (сентябрь 1984 г.): 15-28.
Холдейн, Джон. Поиск смысла и осмысление. Эксетер, Великобритания: Imprint Academic, 2008.
Гамильтон, Кристофер. Живая философия: размышления о жизни, смысле и морали. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2009 г.
Хаут, Джон Ф. Достаточно ли природы? Смысл и истина в век науки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006. 9.0024
Хепберн, Р. В. «Вопросы о смысле жизни». Религиоведение 1 (апрель 1966 г.): 125-40.
Химмельманн, Беатрикс, изд. О смысле жизни. Бостон: Де Грюйтер, 2013.
Голландия, Алан. «Дарвин и смысл жизни». Экологические ценности 18:4 (2009): 503-518.
Холли, Дэвид М. Значение и тайна: что значит верить в Бога. Малден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010.
Кахане, Гай. «Наша космическая незначительность», Noûs (2013): 1-28.
Карлссон, Никлас, Джордж Левенштейн и Джейн МакКафферти. «Экономика смысла». Северный журнал политической экономии 30:1: 61-75.
Кауппинен, Антти. «Значимость и время». Философия и феноменологические исследования 84 (2012): 345-77.
Кекес, Джон. «Смысл жизни.» Философские исследования Среднего Запада 24 (2000): 17–34.
Кекес, Джон. Состояние человека. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2010.
Кинг, Лаура А., Саманта Дж. Хайнцельман и Сара Дж. Уорд, «Помимо поиска смысла: современная наука об опыте смысла жизни», Текущие направления в психологии, 25:4 (2016): 211-216.
Клемке, Э. Д., и Стивен М. Кан, ред. Смысл жизни. 4-е изд. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2017.
Краай, Клаас Дж. Имеет ли значение Бог? Очерки аксиологических последствий теизма. Нью-Йорк: Routledge, 2018.
Лейси, Ален. «Смысл жизни», в The Oxford Companion to Philosophy, 2-е изд., изд. Тед Хондерих. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005.
Ландау, Иддо. Поиск смысла в несовершенном мире. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2017.
Ландау, Иддо. «Жизнь, смысл» в Международной энциклопедии этики. Wiley-Blackwell, 2013: 3043–3047.
Ландау, Иддо. «Смысл жизни Sub Specie Aeternitatis». Австралазийский философский журнал 89:4 (2011): 727–734.
Закон, Стивен. «Смысл жизни.» Думайте 11 (2012): 25-38.
Лич, Стивен и Джеймс Тарталья, ред. Смысл жизни и великие философы. Лондон: Routledge, 2018.
Левин, Майкл. «Какое отношение смерть имеет к смыслу жизни?» Религиоведение 23(1987): 457-65.
Леви, Нил. «Дауншифтинг и смысл жизни». Соотношение 18 (июнь 2005 г.): 176–89.
Льюис, К. С. «De Futilitate». в христианских размышлениях. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 1995.
Льюис, К. С. «О жизни в атомный век», в «Настоящих проблемах». Сан-Диего: Harcourt, Inc., 1986.
Люпер-Фой, Стивен. «Абсурд жизни». Философия и феноменологические исследования 52 (1992): 85-101.
Лурье, Юваль. Отслеживание смысла жизни: философское путешествие. Колумбия, Миссури: Университет Миссури, 2006 г. 9.0024
Макинтайр, Аласдер. После добродетели, 3-е изд. Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press, 2007.
Маккрил, Рудольф А. «Дилтей, Вильгельм», в Кембриджском философском словаре, изд. Роберт Оди. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001.
Маркус, Арьян. «Оценка взглядов на жизнь: субъективное дело?» Религиоведение 39 (2003): 125-43.
Мартела, Франк и Майкл Ф. Стегер, «Три значения смысла жизни: различая согласованность, цель и значение», Журнал позитивной психологии, 11:5 (2016): 531-45.
Мартин, Майкл. Атеизм, мораль и смысл. Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books, 2002.
Моусон, Тимоти. Бог и смыслы жизни: что Бог мог и не мог сделать, чтобы сделать нашу жизнь более значимой. Лондон: Блумсбери, 2016.
Моусон, Тимоти. «Недавняя работа о смысле жизни и философии религии». Философский компас 8 (2013): 1138-1146.
Моусон, Тимоти. «Источники неудовлетворенности ответами на вопрос о смысле жизни». Европейский журнал философии религии 2 (осень 2010 г.): 19-41.
Макдермотт, Джон Дж. «Зачем беспокоиться: стоит ли жить?» Философский журнал 88 (ноябрь 1991 г.): 677–83.
МакГрат, Алистер Э. Удивлен смыслом. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс, 2011.
Мец, Фаддей. «Концепция осмысленной жизни». American Philosophical Quarterly 38 (апрель 2001 г.): 137–53.
Мец. Фаддей. «Может ли Божья цель быть источником смысла жизни?» Религиоведение 36 (2000): 293-313.
Мец, Фаддей. «Божья цель как не имеющая отношения к смыслу жизни: ответ Аффольтеру». Религиоведение 43 (декабрь 2007 г.): 457-64.
Мец, Фаддей. Бог, душа и смысл жизни (Элементы философии религии). Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2019.
Мец, Фаддей. «Требование бессмертия для смысла жизни». Соотношение 16 (июнь 2003 г.): 161-77.
Мец, Фаддей. Смысл в жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2016.
Мец, Фаддей. «Смысл жизни», Стэнфордская философская энциклопедия (лето 2007 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
Мец, Фаддей. «Новые разработки в смысле жизни». Философский компас 2 (2007): 196-217.
Мец, Фаддей. «Недавняя работа над смыслом жизни», Ethics 112 (июль 2002 г.): 781-814.
Мец, Фаддей. «Утилитаризм и смысл жизни». Utilitas 15 (март 2003 г.): 50-70.
Моррис, Томас В. Разбираемся во всем: Паскаль и смысл жизни (Гранд-Рапидс: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2002. 9)0024
Мозер, Пол К. «Божественная сокрытость, смерть и смысл», в книге «Философия религии: классические и современные проблемы», изд. Пол Копан и Чад Мейстер, 215–27. Малден, Массачусетс: Blackwell Publishers, 2008.
Муниц, Милтон К. Имеет ли жизнь смысл? Буффало, Нью-Йорк: Prometheus Books, 1993.
Нагель, Томас. «Абсурд». Журнал философии 68 (1971): 716-27.
Нагель, Томас. Светская философия и религиозный темперамент: очерки 2002-2008 гг. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2010.
Нозик, Роберт. «Философия и смысл жизни». в философских объяснениях. Кембридж, Массачусетс: Белкнап, 1981. 571–79; 585-600.
О’Брайен, Венделл. «Смысл и значение». Южный журнал философии 34 (1996): 339-60.
Олива, Мирела. «Герменевтика и смысл жизни». Эпоха 22: 2 (весна 2018 г.): 523–539.
Паскаль, Блез. Мысли. Перевод А. Дж. Крайлшаймера. Лондон: Penguin Books, 1995.
Перретт, Рой В. «Толстой, смерть и смысл жизни». Философия 60 (19 апреля85): 231-45.
Притчард, Дункан. «Абсурд, тревога и смысл жизни». The Monist 93 (январь 2010 г.): 3–16.
Розенбург, Алекс. Путеводитель атеиста по реальности: наслаждение жизнью без иллюзий. Нью-Йорк: Нортон, 2011.
Розенберг, Алекс и Тамлер Соммерс. «Нигилистическая идея Дарвина». Биология и философия 18 (2003): 653-68.
Русе, Майкл. Смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2019.
Русе, Майкл. Нарочно. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2017.
Рассел, Бертран. «Поклонение свободного человека». в книге «Почему я не христианин» и других очерках о религии и смежных темах. Нью-Йорк: Touchstone, 1957. 104–16.
Рассел, Л. Дж. «Смысл жизни». Философия 28 (январь 1953 г.): 30-40.
Сартр, Жан-Поль. Экзистенциализм и гуманизм. Перевод Филипа Мере. Лондон: Метуэн, 1973.
Сартр, Жан-Поль. Тошнота. Перевод Ллойда Александра. Нью-Йорк: Новые направления, 1964.
Шопенгауэр, Артур. Очерки и афоризмы. Перевод Р. Дж. Холлингдейла. Лондон: Penguin Books, 2004 г. 9.0024
Сикрис, Джошуа. «Смерть, тщетность и пролептическая сила повествовательного окончания». Религиоведение 47:2 (июнь 2011 г.): 141–63.
Сикрис, Джошуа. «От смысловой триады к смысловому холизму: объединение смысла жизни» Human Affairs 49:4 (2019).
Сикрис, Джошуа В. «Смысл жизни как повествования: новое предложение по интерпретации «основного» вопроса философии». Филон 12 (весна-лето 2009 г.): 5–23.
Сикрис, Джошуа В. «Перспектива подвида Aeternitatis и нормативные оценки значимости жизни: более пристальный взгляд», Ethical Theory and Moral Practice 16 (2013): 605-620.
Сикрис, Джошуа, изд. Изучение смысла жизни: антология и руководство. Малден, Массачусетс: Блэквелл, 2012.
Сикрис, Джошуа и Стюарт Гетц. ред. Бог и смысл: новые очерки. Нью-Йорк: Bloomsbury Academy, 2016.

Сетия, Киран. Средний возраст: философское руководство. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2017.
Шарп, Р. А. «Восхваление бессмысленной жизни». Философия сейчас 25 (лето 1999 г.): 15.
Шерри, Патрик. «Забытый аргумент в пользу бессмертия». Религиоведение 19(март 1983 г.): 13–24.
Сигрист, Майкл Дж. «Смерть и смысл жизни». Философские статьи 44: 1 (март 2015 г.): 83–102.
Певица, Ирвинг. Создание ценности. Том 1 смысла жизни. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1996.
Smart, JJC «Значение и цель». Философия сейчас 24 (лето 1999 г.): 16.
Смит, Майкл. «Это все что есть?» Журнал этики 10 (январь 2006 г.): 75–106.
Смэтс, Аарон. «Доброе дело о смысле жизни». Южный философский журнал 51:4 (2013): 536-62.
Стегер, Майкл Ф. «Ощущение смысла жизни: оптимальное функционирование на стыке благополучия, психопатологии и духовности» (стр. 165–184) в «Человеке в поисках смысла», изд. П. Т. П. Вонг. Нью-Йорк: Рутледж, 2012.
Сакиел, Эллен Каппи. «Уильям Джеймс о познании чувств, религиозном пессимизме и смысле жизни». Журнал спекулятивной философии 17 (2003): 30-39.
Свендсен, Ларс. Философия скуки. Транс. Джон Айронс. Лондон: Reaktion Books, 2005.
Тарталья, Джеймс. Философия в бессмысленной жизни. Лондон: Bloomsbury Academic, 2015.
Тейлор, Ричард. «Время и смысл жизни». Обзор метафизики 40 (1987): 675-86.
Тейлор, Ричард. «Смысл жизни.» в Добре и Зле. Нью-Йорк: издательство Macmillan Publishing, 1967.
Томас, Джошуа Льюис. «Значимость как осмысленность». Философия (2019 г.): https://doi.org/10.1007/s11406-019-00063-x.
Томсон, Гаррет. О смысле жизни. Лондон: Уодсворт, 2003. 9.0024
Толстой Лев. «Признание». в духовных сочинениях. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 2006.
Трисель, Брук Алан. «Дебаты о тщетности и смысле жизни». Sorites 14 (2002): 70-84.
Трисель, Брук Алан. «Вымирание человечества и ценность наших усилий». Философский форум 35 (осень 2004 г.): 371–91.
Трисель, Бурк Алан. «Вымирание человечества, концовка повествования и смысл жизни». Журнал философии жизни 6: 1 (апрель 2016 г.): 1–22.
Вернон, Марк. После атеизма: наука, религия и смысл жизни. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2008 г. 9.0024
Вагхорн, Николас. Ничто и смысл жизни: философские подходы к окончательному смыслу через ничто и рефлексивность. Лондон: Блумсбери, 2014.
Уайт, Хит. «Материя и механизм: должна ли механистическая вселенная быть угнетающей?» Соотношение 24 (сентябрь 2011 г.): 326-39.
Виленберг, Эрик Дж. Ценность и добродетель в безбожной вселенной. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
Уильямс, Бернард. «Дело Макропулоса: размышления о скуке бессмертия». в «Метафизике смерти», изд. Джон Мартин Фишер, 73-92. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1993.
Висневски, Дж. Дж. «Стоит ли жить бессмертной жизнью?» Международный журнал философии религии 58 (2005): 27–36.
Вольф, Сьюзан. «Счастье и смысл: два аспекта хорошей жизни». Социальная философия и политика 14 (декабрь 1997 г.): 207–25.
Вольф, Сьюзан. Смысл жизни и почему это важно. Принстон: Издательство Принстонского университета, 2010.
Вольф, Сьюзан. «Значимые жизни в бессмысленном мире», Quaestiones Infinitae 14 (19 июня).97): 1-22.
Райт, Н. Т. Воскресение Сына Божьего. Том. 3. Христианское происхождение и вопрос о Боге.
Миннеаполис: Fortress Press, 2003.
Янг, Джулиан. Смерть Бога и смысл жизни. Лондон: Рутледж, 2004.
Янг, Джулиан. «Нигилизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике континентальной философии, ред. Брайан Лейтер и Майкл Розен. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.

Информация об авторе

Джошуа Сикрис
Эл.

Часто люди задают вопрос о значении жизнь. И именно так большинство задают вопрос: что такое . Смысл жизни?

Что я хотел бы изучить, так это всю идею возможность существования смысла жизни в отличие от смысл жизни.

Итак, мы не совсем точно ищем или преследуем поиск смысла жизни человека. Мы также не рассматриваем, за исключением, возможно, временами косвенно, смысл любой другой формы жизни кроме человеческой жизни. Оставим выдр, антилоп гну, голубей, лосось и киты, чтобы искать свои собственные значения.

Давайте начнем с идеи значения человека жизнь. В другой раз, может быть, очень скоро, осмотр значение смысла может быть в порядке, но сейчас основное внимание уделяется в. Теперь, когда я обратил на это внимание, вы можете задаться вопросом о само представление о том, что существует только один такой смысл человеческой жизни, как предполагалось по типичной формулировке вопроса. Употребление артикля the указывает, что есть один и не более. Итак, если есть один и один только как бы это получилось? Изучение этого вопроса ценно как помочь понять, есть ли смысл человеческой жизни, который люди должен был знать о.

Так что насчет смысла?

многие были предложены и некоторые получили повышение, но мало кто был принят

Дело в том, что многие кандидаты на позиции смысла человеческой жизни были предложены и некоторые продвигались, но лишь немногие из них получили всеобщее признание, и ни один из них не принял или не принял людьми мира как то, что резонирует с их опытом и дает им ощущение того, что имеет значение для жизни бы обеспечить для человека.

Есть даже множество способов организовать все участие в конкурсе на победителя в смысл жизни квест. Философские, религиозные, светские и научные или большие значения и маленькие значения или даже популярные и непопулярные значения, и скоро.

Итак, у нас есть запись, указывающая на множество попыток преследуют вопрос о смысле жизни человека и многие кандидаты для ответа на вопрос, и ни один из них не был настолько успешным, чтобы указать что они настоящие кандидаты. Почему бы и нет? Ну, если бы был только один единственное значение для человеческой жизни, мы могли бы ожидать, что какой-то кандидат будет иметь к этому времени приобрели значительное признание и поддержку во всем мире. Если есть одно и только одно значение, то можно ожидать, что люди со временем прийти к пониманию или открыть его, и поскольку люди повсюду планеты, существовала бы какая-то форма универсального или, по крайней мере, глобального, Растет консенсус относительно смысла человеческой жизни.

Если есть одно и только одно значение, то что бы быть его источником? Не просто маловероятно, что его источником являются люди. сами по себе, поскольку нет ничего, что указывало бы на то, что люди изобрели или создал такой смысл для жизни всех представителей человеческого вида. Нет тому доказательств. Претензий к нему нет. Если бы кто-то уже сделал это, мы можно было бы ожидать, что другие люди заметили бы это, записали и распространить слово. Даже если такое значение было придумано или создано для страдание или ужас других, если не отвращение или презрение или возмущение, то можно было бы ожидать отклонения заявки на изобретение или творение было обнародовано. Опять же, никаких доказательств этого.

Это более чем маловероятно, это невозможно для происхождение смысла человеческой жизни в человеческом сообществе. Если нет записей в прошлом, как насчет будущего? Это не возможность для какого-то человека дать смысл жизни целые виды людей?

Что ж, на этом этапе истории человечества виды на планете Земля, если любой человек или даже группа людей объявят что они его нашли или открыли, им нужно будет объяснить, почему он не было найдено ранее, и почему они думают, что что бы это ни было, применимы ко всем представителям вида как одно и единственное значение. Вне что им нужно будет доказать, что это действительно было или есть то самое и единственный смысл жизни человека. Это доказательство будет состоять из аргументации и было бы тщательное изучение рассуждений и доказательств предлагается в обоснование иска. Некоторые люди могут принять ответ на вопрос о смысле жизни, как он предлагается и найти утешение в избавлении от боли и страданий, агонии и усилий собственные поиски смысла жизни. Многие могли бы сделать это без даже разбирая доводы в поддержку смысла жизни так счастлив с окончанием поиска и чувством удовлетворения от того, что их жизнь теперь чего не было раньше, по крайней мере, в их сознании.

Тем не менее, многие люди могут найти слабые места в аргументы, предлагаемые первооткрывателями, изобретателями или пропагандистами Смысл жизни.

Многие люди могут заметить, что вся идея смысл человеческой жизни не является вопросом, который может быть установлен на основе каких-либо эмпирические доказательства или логические рассуждения.

Многие люди могут подумать, что принятие любого единственный кандидат на роль смысла человеческой жизни был бы вопросом готовность тех, кто решил принять его на любых основаниях, которые они имел или вообще никаких оснований и не вопрос какой-то правды или уж точно нет объективная истина.

Итак, если, и это большое ЕСЛИ, Если бы было одно смысла человеческой жизни, то она не имела своего происхождения, открытия или признание среди людей, и это настолько маловероятно, что почти невозможно чтобы оно исходило от человеческого сообщества в будущем. Вывод что тогда он не возникнет у людей. Что или где еще может быть его происхождение?

Давайте рассмотрим несколько кандидатов. Три приходят на ум как возможности для рассмотрения: инопланетяне, божества и единое божество.

Инопланетяне

Хотя веских доказательств существования или земное посещение инопланетян, есть много вероятностных аргументы в поддержку гипотезы о том, что существуют и другие формы разумная жизнь во вселенной и, по крайней мере, некоторые со знаниями и технологии превосходят современные люди на планете Земля. Таким образом, для ради спора или настоящего рассмотрения, просто развлекайте возможность того, что некоторые такие виды путешествовали на планету Земля каким-то означает и несет ответственность за развитие РНК и ДНК и таким образом, для процесса эволюции форм жизни каковы же тогда последствия этого для поиска смысла жизни человека?

Если значение значения в значении человеческая жизнь связана с целью такой жизни, то в одном случае инопланетяне знали, где происходит процесс эволюции форм жизни на планета Земля, вероятно, лидировала, и у них была какая-то цель не только делать то, что они делали, но специально для человеческого вида, тогда некоторые могли бы утверждают, что цель, намерение или план иностранцев составляют смысл человеческой жизни. Это было бы так, даже если бы они выражали цель состояла в том, чтобы просто повеселиться или пошалить, или посмотреть, что происходит, и изучить это или что, черт возьми, почему бы не попробовать это.

В другом случае инопланетяне ничего не знали о где процесс эволюции форм жизни на планете Земля, вероятно, вести, но у них была какая-то цель в его запуске, то некоторые могли бы утверждать, что цель, намерение или план иностранцев составляют значение человеческая жизнь. Это имело бы место, даже если бы их заявленная цель была просто повеселиться или пошалить, или посмотреть, что происходит, и изучить это или что черт возьми, почему бы не попробовать это.

Было несколько человек, которые серьезно или с юмором рассматривал эти возможности инопланетного творения или вмешательства, которые произвели человеческий вид на планете Земля. (видеть Юмористические и популярные культурные трактовки в статье Википедии ниже)

Нет сведений о таком инопланетном происхождении или причастность к зарождению жизни человека. Однако должен ли кто-либо из возможности выше оказываются в том случае есть смысл и сильный чувство, что какой бы ни была их цель сделать то, что они сделали, это привело к человеческий вид, человек может отвергнуть эту цель или намерение как смысл человеческой жизни. В чем тогда был бы смысл человеческой жизни когда цель, для которой он был создан, не отождествляется с той значение?

В этот момент люди задумаются о том, что может быть философскими смыслами человеческой жизни или философскими подход к смыслу жизни человека. Когда они это сделают, они больше не будут ищут единую установленную истину о смысле человеческой жизни, но они искали бы какое-то представление о ценности или цели человеческого жизнь, которая получила бы самое широкое признание в качестве альтернативы к принятию того, что человеческая жизнь не имеет другого смысла, кроме того, который был данное ему всерьез или в шутку или случайно инопланетянами.

Не дожидаясь прибытия доказательств пришельцев и их причастности к возникновению человеческого вида там на протяжении столетий предпринимались попытки найти какой-либо ответ на вопрос о значение. Есть:

Народные верования
Научные подходы и теории
Философские взгляды
Религиозные верования
Юмористическая и популярная культура Обращение к вопросу

Возникает вопрос: в чем тогда смысл жизни для людей, учитывая, что к происхождению причастны инопланетяне. люди на планете Земля? С таким количеством кандидатов на подходы к этот вопрос и для ответа на вопрос довольно ясно, что у человека есть выбор и любое решение вопросов и выбор единого ответа или возникновения консенсуса по поводу единственного и неповторимого ответ на вопрос будет явно результатом решений и выбор, сделанный людьми. И поэтому, если бы было одно значение, это будет то, что люди решили, что это будет.

Божества:

В чем был бы смысл человеческой жизни, если бы вместо о том, что инопланетяне причастны к происхождению людей на планете Земля там были божества участие?

Примерно тот же случай, что и с пришельцами.

Единое Божество:
В чем был бы смысл человеческой жизни, если бы вместо о существовании инопланетян или божеств, причастных к происхождению людей на планете Земля было задействовано только одно божество?

Примерно тот же случай, что и с инопланетянами и божества.

Несомненно, есть люди, которые верят в некоторые внеземной источник жизни человека. Почти все они в это верят быть единым божеством. Многие из них считают смыслом своей жизни независимо от того, что их система убеждений указывает как значение, основанное на цели или намерения божества.

Есть что-то абсурдное в принятии значение для человеческой жизни, которое возникло бы из выбора верить в внеземное происхождение вида. Даже если это было божество для некоторых таких, как Камю, есть реальное ощущение того, что ты приговорен к жизни, не собственного выбора и даже к вечной жизни. В мифе о Сизифе, приговорен богами к тому, чтобы беспрестанно катить камень в гору (где собственный вес снова отправил его на дно), Сизиф рассматривается как образец человеческого состояния, безнадежно и бессмысленно борющегося за добиться чего-то. Но в этом он преуспевает (его можно было даже представить счастливый). В силу восстания против богов он отказался дать в отчаяние. Его жизнь и муки превращаются в победу сосредоточение на своей свободе, своем отказе надеяться и своем знании абсурдность ситуации.

При отсутствии признаков пришельцев или божеств или единственное божество другие люди, которые не верят в единственное или множественное божества либо отказались от поиска смысла человеческой жизни и либо нашли способы жить без ответа, либо с ценностью жизни как его значение. Тем не менее, есть и другие, которые хотят найти смысл в своей жизни и решили, что каждый человек сам решает, каким он должен быть, и придать жизни смысл, по крайней мере, для своей собственной жизни.

Так что вполне может быть, что НЕТ смысла человеческая жизнь, но есть смысл человеческой жизни. На самом деле есть несколько значений, и люди определяют как значение значения, так и какой особый смысл будет иметь их жизнь.

«Если все-таки люди не могут всегда придать истории смысл, они всегда могут действовать так, чтобы их собственная жизнь есть один. »
—Альбер Камю

От Камю мы знаем, что «Мы привыкаем жить, прежде чем приобрести привычку думать». Он считал, что люди инстинктивно избегать встречи с полными последствиями бессмысленной природы человеческой жизни посредством того, что Камю называет «актом ускользания». Этот акт ускользание чаще всего проявляется как надежда. Надежда на другое жизни, и это занимает центральное место в системе убеждений многих, но не всех, религии.

Многие люди, отвергшие внеземное истоки человеческой жизни перешли от поиска и осуществления смысл человеческой жизни как свою цель и перешли к тому, чтобы просто жить хорошо жизнь. Они могут и отказались от надежды на другую жизнь и имеют сосредоточили свою надежду на хорошую жизнь в этом мире в свое время.

Это поднимает вопрос о том, что хороший.

Опасный квест

В поисках смысла жизни

Когда люди предполагают, что у человеческой жизни есть только один смысл, они придерживаются мнения, что какое-то агентство, кроме человека, установило такие смысл. Делать это предположение или действовать на основе этого убеждения опасный.

Он предполагает то, что не было доказано.

Закрывает запрос.

Он помещает смысл и ценность человеческой жизни в другое место. чем с человеческим сообществом.

Он отрицает, что люди могут сами определить, в чем смысл собственной жизни.

Он игнорирует тот факт, что при достижении какого-либо вывода о том, что значение быть есть процесс принятия решений, и поэтому люди используют свою волю чтобы определить, в чем будет смысл человеческой жизни.

Заключение:

Так в чем же тогда «тот» смысл человеческой Жизни? Ну, похоже, нет никакого способа избежать реальности, что любой ответ является результатом человеческого выбора. Что любая попытка указать что есть только один ответ, связанный с каким-то нечеловеческим происхождением и такому происхождению могло бы сопротивляться любое количество людей, которое бы его приняло. Опять же вопрос выбора человека. .Люди могут выбрать жизнь имеет смысл. Если они это сделают, то им не избежать что выбор именно того, каким должен быть этот смысл, является вопросом выбор, а также поскольку люди, кажется, обладают осознанием и выбором, который вполне может быть близко к смыслу, если кто-то решит принять это как таковое.

******************************************************* ************************

Смысл жизни

От http://en.wikipedia.org/wiki/Meaning_of_life

Философский вопрос Что есть смысл жизни? » означает разные вещи для разных людей. Неопределенность запроса присуще слову « означает «, что открывает вопрос для многих интерпретаций, таких как: «Что такое происхождение жизни ?», «Какова природа жизни (и Вселенной, в которой мы живем)?», «В чем смысл жизни?», «В чем ценный в жизни?» и «Какова цель (чьей-либо) жизни?». Эти вопросы привели к широкому спектру конкурирующих ответов и аргументы, из научный теории, до философский , теологический , и духовный объяснения.

«В чем смысл жизни?» это Вопрос, который многие люди задают себе в какой-то момент своей жизни. Немного люди верят, что смысл жизни заключается в одном или нескольких из следующего:

Выживание и временной успех

? …накапливать богатство и увеличить социальный статус
? …к конкурировать или сотрудничать с другими
? …уничтожать других, которые причиняют вам вред, или практика ненасилие и непротивление
? …умереть, достигнув своей цели
? . ..жить
? …защитить свою семью
? …чтобы получить и тренироваться мощность
? … оставить наследие, например, произведение искусства или книга
? …производить потомство через половое размножение или же бесполое размножение
? …искать свобода , физически, умственно или финансово
? …искать счастье и процветать, испытывать удовольствие или праздновать
? …чтобы выжить, включая погоню за бессмертие научными средствами (см. продление жизни )

Мудрость и знание

? … быть без вопросов, или держать задавать вопросы
? …к изучить , выйти за пределы нашего границы
? . ..к узнать от своих и чужих ошибок
? …искать правда , знания , понимание, или мудрость
? …чтобы попытаться открыть и понять смысл жизни
? …расширить мировосприятие

Этический

? …выражать сострадание
? …жить в мир друг с другом и в гармония с нашим природная среда (см. утопия )
? …отдавать и получать любовь
? … искать и приобретать добродетель , жить добродетельная жизнь
? …служить другим или делать добрые дела
? . ..работать на правосудие и демократия

Религиозные, духовные и эзотерические

? …превращать страх в радость с постоянной скоростью достижение на буквальном и метафорическом уровнях: бессмертие, просветление и искупление

? …для достижения сверхъестественное связь в пределах естественного контекст
? …достигать просветление и внутренний мир
? …стать Бог , или богоподобный
? …к опыт существование с бесконечного числа точек зрения, чтобы расширить сознание всего, что есть (то есть Бога)

? …чтобы следовать за » Golden Правило «
? . ..для создания полезной структуры в Вселенной сверх потребления (см. чистое творчество )
? …достигнуть Небеса в загробная жизнь
? …понимать и следовать » Word Бога «
? …поклоняться, служить или достигать союза с Бог

Прочее

? …для продвижения естественного эволюция человека , или внести свой вклад в генофонд из человеческая раса
? …для продвижения технологическая эволюция , или активно развивать будущий человек
? …чтобы внести свой вклад в коллективный смысл («мы» или «нас»), не имеющие индивидуального значения («я» или «мне»)
? …умереть или стать мученик
? . .. чтобы найти цель , «причина» для жизни, которая, как мы надеемся, повысит качество опыт жизни или даже жизни вообще

? … жить и наслаждаться течением времени
? …развлечься
? …защищать человечество , или, в более общем смысле, окружающая среда
? …преследовать мечту, видение или судьба
? …чтобы связать, соединить или достичь единства с другими
? … искать и находить красота
? …просто жить, пока не умрешь (есть нет универсального или небесный цель)
? …до сих пор некоторые даже не думают, что есть какой бы то ни было цели (см. нигилизм

Содержание
[ скрыть ]

? 1 Народные поверья
? 2 Научные подходы и теории
? 3 философских взгляда

о 3. 1 Значение как значение
о 3.2 Атеистические взгляды
о 3.3 Экзистенциалист просмотров
о 3.4 Гуманистические взгляды 90 975
о 3.5 Мистический взгляд
о 3.6 Нигилистические взгляды
о 3.7 Позитивистские взгляды
о 3.8 Прагматические взгляды
о 3.9 Трансгуманистические взгляды 90 975

? 4 Религиозные убеждения

о 4.1 Отношение к Богу 90 975
о 4.2 Чтобы «быть плодотворным, и умножить; наполняй землю и обладай ею»
о 4. 3 Любить Бога и Сосед
о 4.4 Реформатское богословие: прославляй и наслаждайся Богом
о 4.5 Поклонение Богу
о 4.6 Разумное значение жизни

? 5 душевных просмотров
? 6 Юмористический и популярный культуральные процедуры
? 7 См. также

о 7.1 Общая философия темы
о 7.2 Общая философия списки

? 8 ссылок

о 8.1 Философия

? 9 Дополнительная литература
? 10 Внешние ссылки

Научные подходы и теории

Где встречаются ученые и философы на поиски смысла жизни является предположением, что механика жизни (т. е. Вселенной) поддаются определению, поэтому смысл жизни в конечном итоге могут быть получены благодаря нашему пониманию механики Вселенная, в которой мы живем, включая механику человеческого тела.

Однако, строго говоря, нет научные взгляды на смысл биологической жизни, отличный от ее наблюдаемая биологическая функция: продолжать и воспроизводить себя. В в этом отношении наука просто решает количественные вопросы, такие как: «Что он делает?», «Какими средствами?» и «В какой степени?», а не «С какой целью?».

Но, как и философия, наука занимается каждым из пяти интерпретаций смысл жизни вопрос в лоб, предлагая эмпирические ответы из соответствующих научных областей.

Таким образом, на вопрос «Что такое происхождение жизни ?» привели к появлению Теории Большого Взрыва и Теории Эволюции, которые объяснить, откуда взялись вселенная, солнце, планеты и человек, но которые до сих пор не объясняют происхождение самых первых микроскопических форма жизни. Некоторые ученые предполагают, что жизнь на Земле возникла, когда удар молнии, кометы или метеорита или другое случайное событие, вызванное группа органические соединения связываться вместе, образуя примитивную клетку. Эта клетка смогла размножаются и со временем эволюционируют в высшие формы жизни. На основании этих или подобных теорий, некоторые философы говорят, что, поскольку жизнь была полностью случайно, нельзя ожидать, что жизнь вообще будет иметь какой-либо смысл, другие чем собственное самовоспроизводство.

К ответу «Какова природа жизни (и Вселенной, в которой мы живем)?», — предложили ученые. различных теорий или мировоззрений на протяжении веков, в том числе гелиоцентрический вид по Коперник и Галилео , сквозь механический часовой механизм вселенная Рене Декарт и Исаак Ньютон , до Альберт Эйнштейн Общая теория относительности , до Бенуа Мандельброт Теория хаоса в попытке понять вселенную, в которой мы живем. Тем временем бесчисленное количество ученых в области биологии и медицины проанализировали человеческое тело до самых мельчайших его компонентов, чтобы приобрести понимание природы биологической жизни, чтобы определить, что движет нами.

Вопрос «Каково значение жизнь?» повернула ученых к изучению самой значимости и как оно получено и представлено ( см. семиотика ). Этот вопрос также широко изучался с точки зрения объясняя отношения жизни к окружающей ее среде (вселенной) и наоборот. Таким образом, с научной точки зрения значение жизнь такая, какая она есть, что она делает и почему она это делает.

На вопросы «Что такое ценный в жизни?» и «Какова цель (чьей-либо) жизни?» социальных наук. Эти вопросы исследуются учеными каждую день, с точки зрения изучаемых форм жизни, в попытке объяснить поведение и взаимодействие людей (и любых других также вид животного). Изучение ценности привело к появлению областей Экономика и Социология . Изучение мотивов (которые отражают то, что ценно для человека) и восприятия ценности являются субъектами области Психология .

Философские взгляды

Значение как значение
В том, что они пытаются ответить на вопрос «Что ценно в жизни?», теории стоимости теории смысла жизни. Известные философы, такие как Сократ , Платон , Аристотель , Декарт , Спиноза , и многие другие имели четкое представление о том, какой образ жизни лучше всего (и следовательно, самый значимый).

Атеистические взгляды

Атеизм -х строгом смысле означает веру в то, что ни бог, ни сверхъестественное сверхсущество (из любой тип или число) существует, и, следовательно, ни Вселенная, ни мы были созданы такими существами. Атеизм относится к трем из пяти интерпретации значение life вопрос: «Что такое происхождение жизни ?», «Какова природа жизни (и Вселенной, в которой мы живем)?» и «Какова цель (чьей-либо) жизни?» Поскольку они верят, что боги тут не причем, большинство атеистов считают, что жизнь сложилась и не была созданный. Природа вселенной такова, что в ней нет бога, и поэтому его природа оставлена на наше усмотрение, чтобы определить посредством более или менее научные средства. Что касается цели жизни, некоторые атеисты утверждают, что поскольку нет богов, которые бы говорили нам, что делать, нам остается решать, что делать. для себя. Другие атеисты утверждают, что какой-то смысл может быть присуща самой жизни, так что нет нужды ни одному богу внушать смысл в него.

Экзистенциалистские взгляды

Философ XIX века Артур Шопенгауэр предложил мрачный ответ, определяя свою жизнь как отражение своего воля и воля (и, следовательно, жизнь) как нечто бесцельное, иррациональное и болезненный драйв. Однако он видел спасение, избавление или бегство от страдание в эстетическом созерцании, сочувствие другим, аскетическое жизнь. Срен Кьеркегор , датский философ XIX века утверждал, что жизнь полна абсурд и человек должен создавать свои собственные ценности в безразличном Мир. Для Кьеркегора у человека может быть осмысленная жизнь (по крайней мере, тот, кто свободен от отчаяния), если индивид соотносит себя с безоговорочная приверженность чему-то конечному и посвящает свою жизнь к обязательству, несмотря на присущую ему уязвимость.

По словам философа Мартин Хайдеггер , человеческие существа были брошены в существование. Экзистенциалисты считают себя брошены в существование как до и в контексте любых других мыслей или идеи, которые есть у людей, или определения самих себя, которые они создают. Как Жан-Поль Сартр выразился так: «существование предшествует сущности», «человек прежде всего существует, встречает себя, всплывает в мире и затем определяет себя. Есть нет человеческой природы, потому что нет Бога, который имел бы представление о ней» 9.0003

Так как нет предопределенной человеческой природы или окончательная оценка, выходящая за рамки того, что люди проецируют на мир; людей можно судить или определять только по их действиям и выбору. Выбор является окончательным оценщиком. Опять же, цитируя Жана-Поля Сартра: «Человек не что иное, как то, что он делает из себя».

Гуманистические взгляды

В гуманист , (биологический) жизнь -е цель встроена: это воспроизводство. Вот как человеческая раса появились: существа, размножающиеся в ходе неуправляемого эволюция как неотъемлемая часть природа , который существует сам по себе. Но цель жизни не то же самое, что цель человека , хотя это его фактор. Цель человека определяется людьми, совершенно без сверхъестественное влияние. Знание не приходит из сверхъестественных источников, оно течет от человеческого наблюдения, экспериментов и рационального анализа предпочтительно используя научный метод : характер вселенная это то, что мы различаем. Так же как и этические ценности , которые вытекают из человеческих потребностей и интересов, проверенных опытом.

просвещенный личный интерес лежит в основе гуманизм . Самое важное в жизни — это человек, и, соответственно, человеческая раса и окружающая среда в котором мы живем. счастье человека неразрывно связано с благополучием человечества, поскольку в целом, отчасти потому, что мы социальные животные, которые находят смысл в отношения , а потому культурно прогресс приносит пользу всем, кто живет в этом культура .

Когда мир улучшается, жизнь в целом улучшается, поэтому, пока человек желает жить хорошо и полноценно, гуманитарии считают важным сделать это таким образом, чтобы повысить благополучие всех. Пока эволюция человека вид до сих пор (по большей части) функция природы, эволюция человечество в наших руках, и мы несем ответственность за его развитие к своему высшему идеалы . Точно так же эволюционирует и сам гуманизм, потому что гуманисты признают что ценности и идеалы, а значит и смысл жизни, подчиняются меняться по мере улучшения нашего понимания.

Учение о гуманизм изложен в Гуманистический манифест [1] и Светский гуманист Декларация [2] .
Мистический взгляд
Вид мистика варьируется в широких пределах в зависимости от того, как его описывает каждый говорящий. В целом точка зрения в целом состоит в том, что жизнь — это событие, развертывание. Здесь нет двойственность , это недвойственный мировоззрение, в котором субъект и объект совпадают, смысл Корабль-деятель иллюзорен.

Четкое изложение взглядов одного мистика о смысле жизни см. статью о Рамеш Балсекар , или статья о Мистика .

Нигилистические взгляды

Фридрих Ницше характеризуется нигилизм как опустошение мира и особенно человеческого существования смысла, цели, постижимая истина, или существенная ценность. Срок нигилизм само происходит из Латинский нихил , что означает «ничего». Ницше описал Христианство как нигилистическая религия, потому что она лишает смысл этого земного жизни, чтобы вместо этого сосредоточиться на предполагаемой загробной жизни. Он также рассматривал нигилизм как естественный результат идеи о том, что Бог умер , и настаивал на том, что это нужно преодолеть, вернув смысл Земля.

Мартин Хайдеггер описал нигилизм как состояние, в котором «нет ничего Бытия как такое», и утверждал, что нигилизм основан на сведении бытия к простому ценность.

Нигилизм отвергает претензии на знание и истину и исследует значение существование без познаваемой истины. Хотя нигилизм тяготеет к пораженчество , можно найти силы и повод для праздника в разнообразии и неповторимости человеческие отношения, которые он исследует. С нигилистической точки зрения, конечным источником моральных ценностей является личность, а не культура или другое рациональное (или цель ) Фонд.

Позитивистские взгляды

О смысле жизни, Людвиг Витгенштейн и логических позитивиста , сказал: выраженный языком, вопрос бессмысленен. Это потому что «значение x» — это термин в жизнь обычно передает что-то о последствиях х или значение х или то, что следует отметить относительно х и т. д. Итак, когда «жизнь» используется как «х» в термине «значение х», утверждение становится рекурсивный а потому бессмысленно.

Другими словами, вещи в жизни человека может иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет смысла отдельно от эти вещи. В этом контексте говорят, что жизнь человека имеет смысл. (значимость для себя и других) в виде событий на протяжении всего его жизнь и результаты его жизни с точки зрения достижений, наследия, семья и т. д. Но говорить, что жизнь сама по себе имеет смысл, значит злоупотреблять языке, так как любое примечание значимости или следствия относится только к в жизнь (для тех, кто ею живет), что делает утверждение ошибочным. Язык может дать осмысленный ответ только тогда, когда он относится к области в пределах царство жизни. Но это невозможно, когда вопрос достигает вне области, в которой существует язык, нарушая контекстуальное ограничения языка. Такой вопрос сломан. И ответ на а сломанный вопрос — это ошибочный или не относящийся к делу ответ.

Другие философы, кроме Витгенштейна стремились обнаружить, что имеет смысл в жизни, изучая сознание внутри. Но когда эти философы искали целостное определение смысл жизни для человечества, они были замурованы Лингвистическая модель Витгенштейна.

Логический позитивизм утверждает, что утверждения имеют смысл только в той мере, в какой они поддаются проверке, и что утверждения могут быть проверены только двумя (исключающими) способами: эмпирическими утверждениями, в том числе научных теорий, которые проверены экспериментом и доказательство; и аналитическая истина, утверждения, которые являются истинными или ложными по определения, а значит, также имеют смысл. Все остальное, включая этику и эстетики, не имеет буквального значения и поэтому принадлежит «метафизика». Один из выводов состоит в том, что серьезная философия больше не должна заниматься метафизикой. Таким образом свобода воли не является позитивистским утверждением, в то время как телеология это самое близкое к этому, что можно проверить.

Прагматические взгляды

Прагматичный Философы предполагают, что вместо правды о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истину можно создать, но не искать. Таким образом, смысл жизни убеждение о цели жизни, не противоречащее опыт целенаправленной жизни. Грубо говоря, это можно было бы применить так: смысл жизни — это те цели, которые заставляют вас ценить ее». прагматик, смысл жизни, своей жизни можно открыть только через опыт.

Прагматизм — философская школа, возникла в США в конце 1800-е годы . Прагматизм характеризуется упором на последствия, полезность и практичность как жизненно важный компонент истины. Прагматизм возражает против взгляда что человеческие понятия и интеллект представляют реальность и, следовательно, стоят против обоих Формалист и рационалист школы философии. Скорее, прагматизм считает, что это только в борьба разумных организмов с окружающей средой, которая теории и данные приобретают значение. Однако прагматизма не избежать. что все, что полезно или практично, должно считаться истинным, или что-нибудь, что помогает нам выжить только в краткосрочной перспективе; прагматики утверждают, что за истину следует принимать то, что в наибольшей степени способствует самое человеческое благо на самом длинном пути. На практике это означает, что для прагматиков теоретические утверждения должны быть привязаны к проверке практики, т. е. что нужно уметь делать прогнозы и проверять их — и что, в конечном счете, потребности человечества должны направлять путь человеческий запрос.

Трансгуманистические взгляды

Трансгуманизм является расширением гуманизм . Подобно гуманизму, он предлагает нам стремиться к улучшению человеческий род в целом. Но далее подчеркивается, что мы также должны активно улучшать человеческое тело с помощью технологий, чтобы преодолеть все биологические ограничения, такие как смертность, физическая слабость, ограниченность объем памяти и т. д. Первоначально это означало, что мы все должны стать киборги , но с появлением биоинженерия , открываются другие варианты. Таким образом, основной целью трансгуманизма является развитие человека в постчеловек , преемник Хомо сапиенс : Человек превосходный . Идеальное достижение этой цели, конечно, было бы применимо к населения до того, как оно пострадает от последствий старения и смерти.

Таким образом, с точки зрения пяти толкованиях, представленных в начале статьи, смысл жизнь для трансгуманиста состоит в том, что жизнь возникла в результате эволюции, что природа жизни такова, какой мы ее различаем с помощью научных наблюдения и измерения, что человек и то, чем он становится, самое важное в жизни, что самое ценное в жизни это ладить и улучшать образ жизни всех людей, и что это Нам необходимо контролировать природу жизни, чтобы улучшить наши натуры.

См. также Аргумент потери смысла
Религиозные убеждения

Отношение к Богу
Большинство людей, которые верят в личного Бога согласились бы, что это Бог, «в котором мы живем и движемся и существуем». Идея здесь в том, что мы отвечаем на высшую власть, которая даст нам живет смыслом и обеспечивает цель через отношения с божественным. Хотя вера также основана на познании Бога «через то, что у Него есть». сделано», решение поверить в такой авторитет называется «скачок веры», и эта вера в очень большой степени определяет Смысл жизни.

«Плодитесь и размножайтесь; наполняйте землю и покори ее»
Пример того, как религия создает цель можно найти в библейской истории сотворения в Ветхом Завете Библия: цель человека исходит из его отношений с Богом и в этом ему сказано: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и покори его» Бытие 1:28. Это указывает на то, что вслед за целью быть в личном отношения с Богом, размножение рода человеческого, забота и населения земли и владения землей (но как человек согрешил, он потерял полную способность делать это, характеризующееся тем, что животные не находятся под полным контролем) являются первыми тремя заповедями, установленными Богом для мужчины. Однако указания, данные Богом, и смысл жизни (или цель существования), не обязательно одно и то же.

Любить Бога и ближнего
Другой пример, тоже из Иудаизм и Христианство , которые в целом согласны с двумя наиболее важными жизненными императивами:

«Первый из всех заповедей: «Слушай, о Израиль, Господь Бог наш, Господь есть один. И возлюби Господа твоего Бог всем сердцем, всем своим душой, всем своим разумом и всем Твоя сила». Это «первая заповедь» согласно с Иисус (Марка 12:28-31), а также цитата из центральной молитвы иудаизм , известный как Шма (Второзаконие 6:4-9).

«И второе, похожее на это, таково: «Ты должен возлюби ближнего твоего, как самого себя». (Христианство: Марка 12:28-31). иудаизм записывает это как в положительном смысле (Левит 19:18: «Возлюби ближнего твоего») и отрицательном смысле ( Гилель , «Что противно себе, не делай своему ближнему. Это все Закон ; остальное просто комментарий»)

Обе эти команды являются реляционными и в первую очередь озабочены познанием Бога, чтобы подготовить верующего к поддерживать любовные отношения с другими представителями человеческой расы. Согласно с Бенедикт XVI , конечная причина любви к Богу и людям состоит в том, что «Бог есть любовь» ( Deus Caritas Est ) и мужчины сделаны в его образе. Христианский Бог, по его словам, есть Логотипы , (Слово: смысл и причина).

Реформатское богословие : прославляй и наслаждайся Богом
Вестминстерский краткий катехизис рассмотрел историю того, чему Бог научил человека, и резюмировал ее в ее начало: «Главная цель человека — прославлять Бога и вечно наслаждаться Им». [3]

Поклонение Богу
Ислам -х годов точка зрения заключается в том, что Бог создал человека только для одной цели, а именно для поклоняться Богу: «Я только создал джинн и человек, чтобы поклоняться Мне» ( Коран , 51:56). Поклоняться в Исламе означает свидетельствовать о единстве Бога в Его господство, имена и атрибуты. Все акты поклонения должны быть исключительно для Бога, не через какого-либо посредника и не со скрытым мирским намерением. Термин «поклонение» можно разделить на 2 категории. это участие религиозных ритуалов, санкционированных Богом или посредством работы, производства, внедряя инновации и улучшая качество жизни, тем самым стремясь к Создатель. Для мусульман жизнь была создана как испытание. Терпение рассматривается как неотъемлемой частью мусульманской веры и характера. Насколько хорошо человек работает на этот тест определит, найдет ли человек последний дом в Джанне (Небесах) или Джахенам (Ад).

Разумный смысл жизни
Во многих эзотерических положениях мировых религий, человек сталкивается со смыслом жизни как с «игрой».
Наиболее примечательным из них является Индуизм -х годов понятие лила (буквально «играть»). Это предположение о том, что смысл жизни не конечная цель, к которой можно прийти вовремя, а своего рода игра, в которую невольно играет каждое существо. Хотя это приятным или удовлетворяющим, чтобы «выиграть» игру существования (в конце своей жизни или в конце времен), сама игра, как музыка, танец или спорт, создает смысл по мере движения во времени.

Подобные идеи содержатся в скрытом сокровище, упомянутое в хадис кудси : «Я (Бог) был Скрытым Сокровищем, и я желал быть известным. Поэтому я сотворил творение для того, чтобы меня знали». В этом эзотерическом мусульманин точка зрения, которой обычно придерживаются суфии , вселенная существует только для удовольствия Бога. Однако, поскольку счастье Бога не зависит ни от чего временного, творение действует как грандиозная игра, в которой Божественное выступает в качестве основного игрока и приза.

Книга Иова начинается с Бог аплодировать благочестию Работа . Сатана , один из воинства небесного, говорит Богу, что Иов верен только потому, что он получает соответствующее вознаграждение и просит у Бога разрешения испытать Иова. В его скорби, Иов снова и снова страдает, так и не узнав причина ужасов его жизни. Вместо этого дозволено только Богу и читателю знать, что жизненные печали — всего лишь игра на космическом уровень. Сама игра второстепенна, но в то же время это воля Бог в сотворении жизни.

Духовные воззрения
Митч Альбом писал о своем умирающем профессоре Морри и их последних совместных уроках в бестселлер Вторник с Морри в котором были подняты некоторые интересные вопросы. Жизнь Альбома как писателя был до тех пор напрасным, потому что он гнался за неправильными вещами в жизни: больше дома, большие машины и большие зарплаты. Какими бы большими они ни были, они все еще не могли заполнить его пустоту. Реальность, что мы все должны в конце концов, это то же самое, что понял Морри, когда узнал, что страдал болезнью Лу Герига: мир такой же зеленый и живой, как до того, как он заболел неизлечимой болезнью. Мир не стоит на месте ни прийти к концу только потому, что вы делаете. Опыт профессора не дает покоя автора в его эгоцентрическом взгляде на жизнь и вдохновил его на изменения. Альбом узнал от профессора Морри, что истинный смысл жизни заключается в отдавать, любить и делиться тем, что у вас было, что, в свою очередь, жить, передаваясь из поколения в поколение.

Книга Света представляет природу Бога и цель творения. Согласно с Майкл Шарп, Бог есть сознание, и цель творения — иметь веселье (разбавляет скуку). Творение существует «как сон в уме Бог», и все мы — Искры Сознания Единого Творца. Книга Света является копилефтом и доступен на [4]

Книга Урантии предлагает точку зрения на огромный смысл жизни, примиряя бесчисленные проблемы человечества с расхождениями между креационизмом, эволюция, космология, современная наука, философия, история, теология и религия.

Джеймс Редфилд дал Нью Эйдж Взгляд на смысл жизни в его книге Селестинское пророчество , предполагая, что ответы можно найти внутри, переживая ряд личных духовных прозрений. Позже в своей книге Бог и эволюционирующая Вселенная: следующий шаг в Личной эволюции (2002) в соавторстве с Майкл Мерфи , он утверждает, что человечество находится на пороге изменения сознание .

Еще один ответ дал Нил Дональд Уолш в его трилогии Разговоры с Богом , в котором он утверждает, что цель настоящего творения – То-что-Есть (Бог, Дух) познать себя опытным путем а не просто концептуально , создавая из себя миллиард миллиардов людей, которые взаимодействуют, и учиться и, таким образом, заново открывать на собственном опыте свою божественность переживая и исследуя его в этом мире.

Мифолог Джозеф Кэмпбелл , в своем знаменитом Сила мифа интервью с Билл Мойерс , ответил на вопрос следующим образом:

Люди говорят, что мы все ищем смысл для жизни. Я не думаю, что это то, что мы действительно ищем. Я думаю что то, что мы ищем, — это опыт жизни, чтобы наша жизнь переживания на чисто физическом плане будут иметь резонанс в нашем сокровенное бытие и реальность, так что мы действительно чувствуем восторг бытия в живых. .

[ редактировать ]
Юмор и популярная культура процедуры
Само понятие «смысл жизни» стать таким клише что это часто было пародия , например в радио серии Путеводитель автостопщика в Галактику от Дуглас Адамс , позже выпущен как роман , телесериал , фильм , и компьютерная игра . Его ответ был 42 . Как гласит история, продвинутая раса сверхразумных панпространственных существа (мыши) строит гигантский компьютер под названием Глубокая мысль найти Ответ на жизнь, Вселенная и все остальное . Спустя семь с половиной миллионов лет компьютер выдает ответ: «42». Дав ответ (что неудивительно) недовольной аудитории, Дип Мысль объяснила, что проблема с ответом была не в ответе, а в что никто на самом деле не знал, в чем был вопрос. (Возможно, стоит отметить, что потом выясняется Артур Дент , что ответ и вопрос не могут быть известны одновременно.) ссылка на эту серию, «42» обычно предоставляется как честный ответ, если кто-то считает слово «смысл» слишком расплывчатым. Джо Боб Бриггс неправильно сообщил об этом в одной из своих колонок как «43». В одной полосе пародийный комикс «Сев-спейс» вопрошается «почему число 47 постоянно появляется на мониторе?», затем утверждается, что «42 — это ответ на жизнь, вселенная и все такое. .. Но вы получите 47, если приспособите его к инфляции». Это очевидная ссылка на « Звезда Trek » серия где номер 47 широко представлен (например, это происходит в каждом отдельном эпизоде). « Звезда» Трек: Следующее поколение «).

А может быть, в жизни нет смысла; что звучит так: «Что видишь, то и получаешь», как показано в комедии «». Смысл жизни : вы рождаетесь, вы едите, вы ходите в школу, вы занимаетесь сексом, у вас есть дети, ты стареешь (если кто-то не убьет тебя первым), и ты умираешь, и в рай каждый день Рождество года. В самом конце фильма, Майкл Пэйлин вручает конверт, открывает его и небрежно говорит: ничего особенного. Э-э, постарайся быть добрым к людям, избегай жирного, читай хорошая книга время от времени, прогуляйтесь и попытайтесь жить вместе в мире и согласии с людьми всех вероисповеданий и наций».

Руфус, голый землекоп из телесериала Ким Пять-с-плюсом , утверждает, что смысл жизни сыр .
В Симпсоны эпизод «Гомер-еретик» Сам Бог говорит Гомеру, что означает жизнь есть, но как обычно тот, кто очень хотел знать (зритель) есть ушел разочарованный. Диалог выглядит следующим образом:

Гомер: Боже, в чем смысл жизни?
Бог: Гомер, я не могу тебе этого сказать, ты узнать, когда ты умрешь.
Гомер: О, я не могу ждать так долго.
Бог: Вы не можете ждать 6 месяцев?
Гомер: Нет, скажи мне сейчас.
Бог: О, ладно. .. Смысл жизни в… [Тема музыка начинается и шоу заканчивается]

Поль Гоген г. интерпретацию можно увидеть на картине, Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?
В Поддельное путешествие Билла и Теда , Билл и Тед в конце концов встречаются с Богом. Прежде чем быть допущенным к нему, Святой Петр (объявлен как Привратник на imdb.com ) спрашивает их, в чем смысл жизни, и они отвечают: «У каждой розы есть свой шип. У каждой ночи есть рассвет. Каждый ковбой поет грустную грустную песню». Эти это слова песни яд , глэм-рок группа 80-х.

Еще одно распространенное мнение состоит в том, что значение жизнь состоит в том, чтобы умереть, по мнению комиков и представителей других СМИ. В аналогичная вена, Смит в заключительной части Матрица трилогия, Матрица оборотов , рассказывает главный герой Нео что «именно твоя жизнь научила меня цели всей жизни. Цель жизнь должна закончиться» 9.0003

В своей книге « А Человек без страны », Курт Воннегут подытоживает жизнь словами: «Мы все здесь, чтобы пукнуть. Не позволяйте кто-нибудь скажет вам другое!»

[ редактировать ]
См. также

E волюционизм
Вечная философия
Простая жизнь
Книга Урантии Книга Урантии, Части I-IV; эзотерический рассказы о смысле жизни.
Мировоззрение
Это прекрасная жизнь

Смысл жизни | Philosophy Talk

Форма поиска

Поиск

Значение жизни

‹Предыдущая
Далее›

Во вторник, 18 января 2005 г.

Первый эфир:

во вторник, 18 мая 2004 г.

Что это

. Если бы нас создал могущественный Бог, придало бы это смысл нашей жизни? Кто придал существованию Бога смысл? Что, если нас создал сумасшедший ученый исключительно для того, чтобы раздражать свою супругу? Джон и Кен ищут смысл вместе с Говардом Веттштейном из Калифорнийского университета в Риверсайде.

Заметки для прослушивания

В чем смысл жизни? В связи с этим, что подразумевается под смыслом жизни? Это смысл человеческой жизни вообще или смысл жизни каждого конкретного человека, живущего в ней? Многие люди считают вопрос о смысле жизни религиозным. Как утверждает Джон, наша жизнь может обозначать что-то или иметь смысл от божества, точно так же, как мы придаем смысл словам, которые произносим. Но, возражает Кен, почему у нас должен быть смысл только потому, что мы были созданы Богом? Всегда возникает вопрос, как Бог получил свое значение. Более того, как утверждал Кант, люди могли бы столь же правдоподобно быть самоцелью с автономией определять собственный смысл своей жизни. Даже если нет ответа на вопрос о смысле жизни, все равно нужно проживать день за днем. Возможно, вопрос не столько в смысле жизни, сколько в том, чтобы прожить ее; отвечая на вопрос «Как мне жить?» и найти что-то помимо себя, чтобы помочь найти ответ.

Говард Веттштейн учился в Нотр-Даме, где стал атеистом. Однако вскоре после окончания колледжа он нашел религию среди личных потерь. Когда его мать умерла, Веттштейн нашел утешение в Боге — не с точки зрения жизни после смерти или нереальности смерти, которые он считает иллюзиями, а с точки зрения смысла. Итак, Кен спрашивает Веттштейна о смысле, который он искал, размышляя о смерти своей матери. Что он имел в виду под «значением»: что означает значение? Особенно в философии языка этот вопрос трудно определить. Веттштейн утверждает, что лучше говорить о значении или его производной, важности, а не о самом значении. Независимо от того, придает ли кто-то значение чему-то помимо себя, ему все равно нужно найти значение в том, кто он есть и что он делает.

Находясь в Нотр-Даме, Веттштейн познакомился с профессором, изучающим философию религии. В одном из их разговоров профессор заметил муравейник и заметил, что без Бога его жизнь была бы столь же бессмысленной, как и жизнь муравьев на холме. Но для Веттштейна это вовсе не казалось бессмысленным. Ему пришло в голову, что люди, которые твердо верят в Бога, все еще могут чувствовать, что их жизнь бессмысленна. С другой стороны, атеисты, у которых есть важные проекты и отношения, могут чувствовать, что их жизнь полна смысла. Таким образом, кажется, до сих пор неясно, как религия помогает придать смысл жизни человека.

Передвижной философский репортер (Seek To 00:04:21): В Сан-Франциско Эми Стэнден проводит опрос различных мужчин и женщин о смысле жизни. Она говорит, что существует столько же разных типов людей, сколько и философий.

Шестьдесят второй философ (Seek To 00:49:59): В чем смысл жизни? На протяжении тысячелетий разные философы давали разные ответы. Экзистенциалисты считают, что жизнь не имеет смысла. Витгенштейн считал, что сам вопрос бессмысленен. Дарвинисты, конечно, думали, что смысл жизни в том, чтобы произвести больше жизни. Если мы изменим вопрос на то, как получать удовлетворение от жизни, мы получим совершенно новый набор ответов.

Стенограмма

Get Philosophy Talk

Радио

Воскресенье в 11:00 (по тихоокеанскому времени) на KALW 91.7 FM, Сан-Франциско, а также ретрансляция на многих других станциях по всей стране Philosophy Talk Starters) через Apple Podcasts, Spotify и Stitcher

Неограниченное прослушивание

ПОДПИСАТЬСЯ СЕЙЧАС

Купить выпуск

Гость

Говард Веттштейн, профессор Философия, Университет Калифорнии Риверсайд

Связанные шоу

Вера, разума, и искусство

мая 19,

. убеждения должны основываться на доказательствах и здравых рассуждениях. Тем не менее самые заветные убеждения некоторых людей, такие как их вера в божество, основаны только на вере.

Старение и благополучная жизнь

27 мая 2007 г.

Старение — это физический процесс, который всегда будет с нами. Но представления о старении, представления о вкладе пожилых людей могут. ..

Преодоление ужаса смерти

12 октября 2008 г.

Для многих смерть ужасна. Но почему? Как заметил Дэвид Хьюм, все годы нашего отсутствия до нашего рождения казались достаточно безболезненными. Зачем беспокоиться о будущем небытии?

Атеизм и благополучная жизнь

10 июля 2011 г.

Атеисты не верят в Бога – значит ли это, что они не видят в жизни смысла? Неужели атеисты обречены быть ворчливыми нигилистами, находящими смысл только в критике теистов?

Бонусный контент

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы оставлять комментарии

У вас должен быть включен JavaScript, чтобы использовать эту форму.

Предстоящие выставки

25 сентября 2022

Хайдеггер

Мартин Хайдеггер, наиболее известный своей работой Бытие и время, был признан многими величайшим философом двадцатого века. Он также…

02 октября 2022

Изменение климата и коллективные действия

Катастрофические штормы, наводнения, засухи и пожары участились по всему земному шару, а полярные ледяные шапки тают в два раза быстрее, чем…

09 октября 2022

Является ли «Я» иллюзией?

Большинство из нас думает, что наличие личности у нас очевидно, но, как известно, и буддизм, и британский философ Дэвид Юм скептически относятся к такой вещи… KALW 91.7 FM, Сан-Франциско, и ретрансляция на многих других станциях по всей стране

Podcast

Full episode downloads via Apple Music and abbreviated episodes (Philosophy Talk Starters) via Apple Podcasts, Spotify, and Stitcher

Unlimited Listening

SUBSCRIBE NOW

Buy the Episode

Listen to the Preview

Philosophy Talk Starters · 18: Meaning of Lfe

Гость

Калифорнийский университет Howardos Wettstein0003

Бонусное содержание

Предстоящие шоу

25 сентября 2022 г.

Heidegger

, наиболее известный своими работами, и время, Мартин Хайдеггер, был приветствуется многими как величайшие философы. Он также…

02 октября 2022

Изменение климата и коллективные действия

Катастрофические штормы, наводнения, засухи и пожары участились по всему миру, а полярные льды тают в два раза быстрее. ..

09 октября 2022

Я — иллюзия?

Большинство из нас думает, что наличие личности у нас очевидно, но, как известно, и буддизм, и британский философ Дэвид Юм скептически относятся к такой вещи… контент доступен только для членов учреждений, купивших доступ. Если вы принадлежите к такому учреждению, войдите в систему или узнайте больше о том, как сделать заказ.

Поделиться

Загрузка содержимого

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Содержание

Резюме статьи
контент заблокирован
1 Знакомство со смыслом жизни
содержание закрыто
2 Концепция смысла жизни
содержание закрыто
3 Духовные источники смысла жизни
контент заблокирован
4 Физические источники смысла жизни
контент заблокирован
5 Мнение о том, что жизнь бессмысленна
содержимое заблокировано
6 Будущее поля
содержимое заблокировано
Библиография

ПЕРЕСМОТРЕННЫЙ

Тематический

По
Мец, Таддеус

DOI

10. 4324/9780415249126-L044-2

Версии

содержимое заблокировано
версия 2
контент разблокирован
версия 1

Опубликовано

2020

. смысл жизни/v-2

Сосредоточив внимание на недавних англо-американских (аналитических) философских книгах, посвященных вопросу о том, что, если вообще что-либо, может сделать жизнь значимой, стандартно проводить различие между смыслом «в жизни» и «смыслом жизни». Последнее касается того, что может сделать жизнь человечества в целом значимой, тогда как первое, к которому обращалось подавляющее большинство специалистов, касается того, что может сделать жизнь отдельной человеческой личности значимой. Под «смыслом» (в жизни) большинство современных философов имеют в виду группу связанных конечных ценностей, таких как: осмысление своей жизни; сочинить интересную историю жизни; образ жизни, который заслуживает таких реакций, как уважение; реализация целей, которые намного выше, чем животные удовольствия; или сделать вклад в нечто большее, чем ты сам. Характерные примеры значения включают любовь, знание и творчество. Такой анализ показывает, что смысл жизни является оценочной категорией, отличной от субъективного счастья и моральной правоты.

Существует два основных теоретических способа, которыми философы-аналитики стремились ответить на вопрос о том, как следует жить человеку, чтобы, скажем, заслужить уважение или достичь более высоких целей. Для сверхнатурализма жизнь человека имеет смысл тогда и только тогда, когда он правильно взаимодействует с Богом или душой, как это обычно истолковывается в авраамических верованиях. Известные версии сверхъестественного утверждают, что цель Бога может быть единственным источником превосходной конечной ценности или что любые конечно значимые условия во вселенной должны получать свое значение из бесконечности Бога. Одно важное возражение против сверхъестественных теорий заключается в том, что интуитивно кажется, что некоторые жизни были значимыми, даже если предположить отсутствие Бога или души; предположим, что такие люди, как Мать Тереза, Эйнштейн и Джон Колтрейн, жили в чисто материальной вселенной. Однако многие сверхъестественные сторонники возражают, допуская, что хотя какое-то маленькое, поверхностное или преходящее значение было бы возможно без чего-либо духовного, вместе с ним было бы доступно гораздо большее значение.

Другой важной теорией смысла жизни является натурализм, согласно которому жизнь человека имеет смысл, если (и, возможно, только если) он живет определенным образом в чисто физическом мире. Три характерных примера натурализма — это субъективизм, объективизм и гибридная теория, согласно которой осмысленность состоит в субъективном влечении к тому, что объективно привлекательно. Гибридная теория была наиболее влиятельной, поскольку она избегала и объясняла серьезные возражения, с которыми сталкиваются ее конкуренты, а именно, что субъективизм странным образом влечет за собой то, что участие в объективно непривлекательном проекте, таком как сбор клубка ниток, может иметь значение, и что объективизм вопреки интуиции означает, что отсутствие субъективного влечения к тому, что человек делает, возможно, даже ненависти к нему, может придавать смысл. Возникли более смелые формы натурализма, согласно которым существование духовного царства не только не нужно для осмысленной жизни, но фактически сделало бы его более труднодоступным. Например, возможно, Бог подорвет ту независимость, которая необходима для реального смысла, в то время как бессмертная душа в какой-то момент устанет от своей деятельности или повторит свою деятельность, тем самым подорвав смысл.

Новые направления в понимании смысла жизни включают систематические дебаты о том, улучшит ли духовное царство или, наоборот, умалит смысл, доступный человеческим личностям. Они также включают в себя размышления о том, как то, что часто называют «четвертой промышленной революцией», может иметь значение, с дискуссиями, касающимися трансчеловеческих генетических улучшений и искусственного интеллекта, ведущих к повсеместной автоматизации.

Поделиться

Загрузка контента

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Ссылка на эту статью:
Мец, Фаддей. Жизнь, смысл, 2020, doi:10.4324/9780415249126-L044-2. Философская энциклопедия Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/life-meaning-of/v-2.
Copyright © 1998-2022 Рутледж.

Связанные статьи

Экзистенциализм Гиньон, Чарльз Б.; Ахо, Кевин
Эвдемония Тейлор, C.C.W.
Жизнь и смерть Харрис, Джон
Нигилизм Кросби, Дональд А.

Подпишитесь на рассылку новостей

Подпишитесь на информационный бюллетень
фейсбук
твиттер

Три простых способа найти смысл жизни

«Как построить жизнь » — еженедельная колонка Артура Брукса, посвященная вопросам смысла и счастья. Нажмите здесь, чтобы послушать его новую серию подкастов о счастье, Как построить счастливую жизнь .

Хотите жить целенаправленно и решительно? Всегда знать, зачем ты делаешь то, что делаешь? Есть простой способ воплотить свои мечты в реальность: иди и найди смысл жизни!

Люди, которые верят, что знают смысл своей жизни, более благополучны, чем те, кто этого не знает. Одно исследование 2019 года показало, что согласие с утверждением «У меня есть жизненная философия, которая помогает мне понять, кто я есть» было связано с меньшим количеством симптомов депрессии и более сильным положительным аффектом.

Вам повезло, если вы уже родились, зная, в чем смысл вашей жизни. Для остальных из нас поиск может быть трудным и разочаровывающим. Философия часто бесполезна, предлагая абстрактные идеи, такие как аристотелевская человеческая функция или кантовское «высшее благо», которые трудно понять, не говоря уже о том, чтобы претворить их в жизнь.

Опустить руки и сделать вывод, что вопрос о смысле жизни просто неразрешим — по крайней мере, для вас — это самый простой ответ. Но вы можете сделать свой поиск смысла управляемым, разбив его на три небольших измерения, а затем рассмотрев каждое из них по очереди.

Хотите быть в курсе того, что пишет Артур? Подпишитесь, чтобы получать электронное письмо каждый раз, когда выходит новая колонка.

Многие психологи называют знание смысла своей жизни «присутствием», а стремление искать его — «поиском». Они не исключают друг друга: вы можете искать, а можете и не искать, вне зависимости от того, есть ли у вас ощущение смысла или нет. Некоторые люди с низким присутствием не утруждают себя поиском — они «застревают». Некоторые из них находятся на высоком уровне присутствия, но продолжают искать — мы можем назвать их «искателями».

Присутствие сильно коррелирует с благополучием, но поиск, похоже, не имеет к нему никакого отношения — и слишком много размышлений о смысле жизни может даже привести к неудовлетворенности. Подумайте, как парадокс выбора оставляет людей неудовлетворенными, когда им предоставляется слишком много вариантов потребительских товаров. Или в любви, если уж на то пошло: исследование 2009 года в журнале CyberPsychology & Behavior рассказывает целую историю в своем названии: «Больше вариантов приводит к большему поиску и худшему выбору в поиске партнеров для романтических отношений в Интернете». Хотя ни одно исследование, которое я видел, специально не изучало этот вопрос, мы можем предположить, что странствующие искатели смысла пострадают аналогичным образом.

Если вы еще не нашли смысла вообще, как вы можете искать его, не ища слишком долго? Ответ заключается в том, чтобы взять обширный философский вопрос и сделать его управляемым. Вы можете сделать это наиболее эффективно — и не слишком зацикливаясь — оценивая свою жизнь по трем измерениям, которые психологи Фрэнк Мартела и Майкл Ф. Стегер определили в The Journal of Positive Psychology в 2016 году:

Когерентность. : как события сочетаются друг с другом. Это понимание того, что вещи случаются в вашей жизни не просто так. Это не обязательно означает, что вы можете включить новые события в свое повествование в тот момент, когда они происходят, но обычно вы можете сделать это позже, поэтому вы верите, что в конечном итоге вы это сделаете.
Цель : наличие целей и задач. Это вера в то, что вы живы для того, чтобы что-то делать. Думайте о цели как о своей личной миссии, например: «Цель моей жизни — поделиться секретами счастья» или «Я здесь, чтобы в изобилии распространять любовь».
Значение : неотъемлемая ценность жизни. Это чувство, что ваша жизнь имеет значение. Если у вас высокий уровень значимости, вы уверены, что мир был бы немного — или, возможно, намного — беднее, если бы вас не было.

Вы можете думать об этих трех измерениях как о макронутриентах: элементах, которые нам нужны для сбалансированного и здорового ощущения смысла жизни. Возможно, они уже являются частью вашей духовной диеты. Например, христиане верят, что жизнь важна, потому что Бог любит нас; что наша цель — любить и служить Богу и другим людям; и что у Бога есть последовательный план для нашей жизни, понятен он нам или нет.

Послушайте, как Артур С. Брукс и Лори Готтлиб исследуют ключевые компоненты счастья — удовольствие, радость и удовлетворение в Как построить счастливую жизнь .

Слушайте и подписывайтесь: Apple Podcasts | Спотифай | Сшиватель | Гугл | Pocket Casts

Чтобы сбалансировать свои макроэлементы, не требуется традиционная религия — многие светские и даже атеистические философии также предлагают способ культивировать их, уделяя особое внимание этичному и моральному поведению.

Чтобы начать процесс поиска смысла своей жизни — или скорректировать поиск, который немного сбился с курса, — я рекомендую выполнить три шага.

1. Проверьте свой рацион.

Если бы вы сказали мне, что только что изменили свои привычки в еде и плохо себя чувствуете, я бы спросил о вашем профиле макронутриентов: потребляете ли вы достаточное количество жиров, белков и углеводов — и в правильном ли соотношении. Точно так же ощущение того, что вашей жизни не хватает смысла, должно спровоцировать вопрос о том, есть ли у вас дефицит связности, цели или значимости. Задайте себе следующие вопросы:

Чувствуете ли вы себя неуправляемым, брошенным в жизни без смысла и причины? Если это так, вам нужно лучше понять согласованность.
Вам не хватает больших планов, мечтаний или идей на будущее, которые вас волнуют? Это вопрос цели.
Вы чувствуете, что если бы вы исчезли, это не имело бы значения, что мир не стал бы хуже, а может быть, и лучше, если бы вы исчезли? Это проблема значимости.

2. Поиск в лесу.

Если вы обнаружите недостаток в какой-либо области смысла, продуктивно ищите его. К счастью, вам не нужно придумывать, как это сделать самостоятельно — философские и религиозные традиции тысячелетиями занимались именно этим. Одна из наиболее хорошо организованных стратегий исходит из индуистской концепции ашрамов , или четыре этапа сбалансированной жизни. Третий — Ванапрастха — буквально «уход в лес» на санскрите — который в идеале начинается примерно в 50 лет и влечет за собой отказ от повседневных требований, чтобы больше сосредоточиться на глубоком смысле жизни посредством размышлений, медитации и изучения. . Вы можете делать это на любом этапе жизни, каждый день посвящая время поиску. Для некоторых это означает медитацию или молитву. Для других требуется изучение текстов или работа с мастерами. Это может даже включать терапию. Но вы должны подходить к ней так же, как и к любой другой важной цели — выполняя работу.

3. Не ищите слишком долго.

Ваши поиски смысла будут контрпродуктивными, если они помешают вашему счастью. Чтобы убедиться, что вы находитесь в зоне Златовласки, вы можете пройти опрос, который покажет вам ваши уровни присутствия и поиска, а также сравнить свои результаты с другими на веб-сайте программы подлинного счастья Пенсильванского университета. Если вы обнаружите, что с вашим присутствием все в порядке, но вы гиперактивный искатель, это сигнал к тому, чтобы наслаждаться источниками смысла, которые у вас уже есть, а не постоянно искать новые. В этой ситуации я иногда предлагаю то, что я называю «стратегией Дороти», основанной на знаменитой фразе Дороти из Волшебник страны Оз : «Если я когда-нибудь снова отправлюсь на поиски своего сердца, я не буду смотреть дальше своего собственного заднего двора; потому что, если его там нет, я никогда не терял его с самого начала». Если вы чувствуете, что заблудились в поисках смысла, расслабьтесь и вернитесь к основам.

Все эти советы основаны на одном очень твердом предположении, что жизнь действительно имеет смысл. Не все с этим согласны. Некоторые построили целые школы мысли на предположении, что жизнь по своей сути бессмысленна и что мы можем быть по-настоящему свободными только тогда, когда примем эту истину. «Если мы ни во что не верим, если ничто не имеет никакого значения и если мы не можем утверждать никаких ценностей», — писал философ Альбер Камю в Мятежник , «тогда все возможно и ничто не имеет значения».

Каждый из нас должен решить, верим ли мы в это. Я не могу сказать наверняка; это, как мы говорим в моем бизнесе, «непроверяемая гипотеза». Парадокс непроверяемой гипотезы состоит в том, что даже если мы ищем, мы никогда не можем быть уверены, что нашли то, что реально и истинно. Но одно несомненно: мы не найдем ничего , если не будем искать.

Определение философии — Философия жизни

ЧАСТЬ I: ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

Глава 1: Определение философии

Фундаментальная наука

Философия – это хорошо скоординированная и систематизированная попытка оценить жизнь и вселенную в целом со ссылкой на основные принципы, лежащие в основе все вещи как их причины и имплицитны во всяком опыте. Это беспристрастный подход ко всем проблемам и аспектам жизни и существования, и его исследования посвящены не только эмпирическому миру, как в случае физических и биологических наук; не ограничивается сферами веры и авторитета или вопросами потустороннего мира, как в случае с теологическими исследованиями; не ограничивается исследованием ума и его поведения, как в психологии; не отдается только казуистике и этологии, как в нормативной науке о морали и этике; не занимается рассмотрением гражданских обязанностей и проблем управления и конституции, как в случае политики; не связан с решением проблем и методами регулирования, упорядочения и открытия происхождения, организации и развития человеческого общества, как экономика и социология; но приспособлены для исчерпывающего рассмотрения основных предпосылок каждого из них, а также того, что отличается от всего этого и находится за его пределами, на чем все это в конечном счете основано и что является основанием всякого знания и опыта в Генеральная. Философия исследует саму возможность и условия познания, его объем, природу и ценность. Он основывается на уже известных фактах и возвышается над ними до абсолютных истин, от которых зависят все явления и только благодаря которым они могут быть рационально объяснены. Оно не ограничено ограничениями прошлого, настоящего и будущего, законами этого места или той страны, но относится ко всем временам, местам и условиям. Философия является наиболее всеобъемлющей из всех областей обучения и действует как пробный камень для всех других аспектов человеческого знания.

Философия – это рациональное исследование форм, содержания и следствий опыта. Это попытка полного познания бытия во всех фазах его проявления в различных процессах сознания. Открытие конечного смысла и сущности существования является центральной целью философии. Это искусство совершенной жизни, наука о реальности, основа практики праведности, закон достижения свободы и блаженства, дающий ключ к пониманию и оценке красоты. Свами Шивананда считает философию Ведантой, или завершением знания, Брахмавидьей, или священным знанием Вечного, которое неотделимо от Йогашастры, или методологией восхождения от конечного к бесконечному. Это путь к познанию бытия как такового, того, что есть. «Философия есть любовь к мудрости или стремление к мудрости. Это моральная и интеллектуальная наука, которая пытается объяснить реальность, стоящую за видимостью, путем сведения явлений вселенной к первопричинам посредством применения разума и закона» (9).0005 Вопросы и ответы, стр. 94 ). Философия имеет своей целью высочайшее мыслимое обобщение, а оно состоит в окончательном постижении глубочайшего смысла бытия, взятого в целом. Философия, без сомнения, является грандиозным художественным сооружением, построенным высшим очищенным интеллектом человека, но для Свами Шивананды это не просто так, ибо, по его словам, она основана на интуиции и предназначена для рационального обоснования веры человека в Истину. Философское знание в истинном смысле слова не может быть получено посредством чувственного опыта, ибо последний ограничивается явлениями. Таким образом, многие школы западной философии будут исключены из определения философии Свами Шивананды. Строителем монументальных особняков философии является не просто абстрактный и невооруженный интеллект, но разум, свободный от всех желаний, очищенный от всех предрассудков и основанный на непосредственной интуиции. Гегель говорит в своей Философия религии : «Философия — это не мирская мудрость, а знание того, что не от мира; это не знание, касающееся внешней массы или эмпирического существования и жизни, но знание того, что вечно, что такое Бог и что вытекает из Его природы».

Свами Шивананда согласился бы с Гегелем в том, что высшая цель философии не ограничивается содержанием эмпирического опыта, но простирается до конечного и бесспорного достижения Абсолюта. «Философия есть выражение внутреннего стремления познать Атман. Это наука о принципах. Это способ не просто объяснения того, что должно быть, но непосредственного переживания того, что существует вечно» (9). 0005 Голос Шивананды, стр. 2,3 ). Философия никогда не успокоится, пока не обретет постоянное не затуманенное знание. Критерием реальности является непротиворечивость, а философия — поиск реальности. Это духовное осознание, выраженное логическим языком, прошедшее через мельницу разума. Разум в философии Свами Шивананды есть лишь служанка высшей интуиции, используемая для провозглашения истины и ценности интуиции в мире чувственного восприятия. Это значит, что чисто интеллектуальная философия никогда не может открыть действительности, ибо это открытие возможно только посредством сверхчувственной интуиции или Сакшаткара . Никогда нельзя создать совершенную философию с помощью одного только разума, ибо необузданный разум может легко увести сознание от Истины. Разум покоится на осознании двойственности, на понятии дихотомии существования, а Истина есть недвойственность. Таким образом, нет сходства между характеристиками разума и природой Реальности. Философия не претендует на то, чтобы дать нам Истину как она есть, но способна намекнуть нам на существование сверхчувственного существа, которое выступает в каждом из наших переживаний как их единственная ценность, сущность и оправдание, как высшее завершение и блаженство всех людей во вселенной. Джон Дьюи почти попадает в цель, когда считает, что католическая и дальновидная теория приспособления конфликтующих факторов жизни является философией.

Философия является необходимым средством для обладания высшим знанием о Я. Но, если его определить как процесс функции интеллекта, мы должны отметить, что это не всегда единственное средство; ибо философия у Свами Шивананды, как и у Платона, Плотина и Спинозы, обращается не только к интеллекту человека, но также к сердцу и чувствам. Мало понять учения философии, нужно еще и чувствовать их в глубине своего сердца. Чувство, по крайней мере в некоторых отношениях, превосходит понимание, хотя это чувство часто усиливается пониманием. Философия – наука сугубо практическая. «Философия коренится в практических потребностях человека. Человек хочет знать о трансцендентных вещах, когда он находится в состоянии размышлений. В нем есть стремление познать тайну смерти, тайну бессмертия, природу души, творца и мира». «Философия есть самовыражение растущего духа в человеке. Философы — его голос» ( Философия и учения, стр.1 ). Веданта — это общий термин, применяемый в Индии к такой философии мудрой корректировки ценностей, основанной на неискаженном восприятии Реальности. «Нужно быть практикующим ведантистом. Простое теоретизирование и чтение лекций — это только интеллектуальная гимнастика. Этого будет недостаточно. Если Веданта неосуществима, никакая теория не имеет никакой ценности. Веданту нужно применять в повседневной практике, в каждом своем действии. Веданта учит единству или единству Самости. Нужно излучать любовь всем и каждому. Дух Веданты должен быть укоренен в клетках или тканях, венах, нервах и костях. Это должно стать неотъемлемой частью нашей природы. Нужно думать о единстве, говорить о единстве и действовать в единстве» (9).0005 Лекции по йоге и веданте стр.134 ). Философия в этом смысле должна стать главным занятием просвещенной жизни. Все остальные занятия человека должны проистекать из силы этого существенного призвания человеческого разума.

Философия – это общее изложение первоначальных понятий, значений и ценностей вещей во Вселенной путем обращения к их конечным причинам, которые находятся за пределами досягаемости чувств. Философия может заняться метафизическими сущностями, опираясь на прочное основание свидетельств, данных мудрецами о глубокой медитации и реализации. Следовательно, источником и целью философии является непосредственный опыт, неопосредствованный, сверхчувственный и сверхлогический. Все знание, которое мы обычно получаем в этом мире, является опосредованным, поскольку оно требует действия триединого процесса познающего, знания и познаваемого. С помощью этого метода познания мы не можем приобрести непоколебимое знание реальности, ибо опосредствование в знании не обладает характеристиками постоянства. Преходящий характер опосредованного знания затрагивает весь мир науки, ибо последний чувственен. Существуют некоторые гипотетические концепции и принципы, совершенно необходимые для получения научного знания, если использовать слово наука в том смысле, в каком оно понимается современными учеными, и это понятия и концепции существования протяженного пространства, текущего время и наличие материальных объектов вне сознания. Иными словами, наука есть согласованное и систематизированное знание содержания мира, наблюдаемого через физические органы чувств человека. Нам нет нужды указывать здесь, что наука слишком доверяет достоверности чувственного восприятия и, таким образом, страдает от грубых ограничений, которым, очевидно, подвержены чувства.

Философия парит над эмпиризмом, хотя и пользуется помощью эмпирических понятий и категорий ради провозглашения миру истин, провозглашаемых интуицией. Он говорит с миром на языке мира, ибо язык интуиции непонятен миру опыта. Форма и форма философии неизбежно должны зависеть от материала, из которого сделан мир опыта, поскольку она должна выполнять функцию передачи знания надмирского идеала в область мирских ценностей. Он всегда имеет в себе живое скрытое течение значения и значения, которое дает яркую картину природы конечной цели понимающему уму. Философия стоит на плечах чувств, но смотрит за их пределы. Интуиция — это душа философии, а разум — ее тело. Под интуицией, опять же, мы подразумеваем не чувственную интуицию некоторых западных философов, а интегральную интуицию Сознания, неотличную от Абсолюта. Мир основан на Абсолюте; это проявление Абсолюта. Это Абсолют, текущий и движущийся, который кажется чувствам как мир. Философия обещает нам такое величественное видение. Следовательно, мы можем сказать, что вместе с Аристотелем это фундаментальная наука.

Метафизика реальности

Свами Шивананда отличается от гегелевской концепции философии как произведения объединяющего Разума. Хотя гегелевский Разум имеет свою функцию в объединении категорий, его цель абстрактна, это Идея. Для Свами Шивананды знание Реальности — это не Идея, а непосредственное осознание Вечного Присутствия, которое есть сознание и блаженство в одном. Абсолют необходим миру, но мир не нужен Абсолюту. Недифференцированность и трансцендентность качеств никоим образом не означают сведение Реальности к небытию. Вот пропасть между Гегелем и Свами Шиванандой. Хотя истинным в мире является только Абсолют, имена и формы мира не заключаются в последнем. Свами Шивананда тщательно проводит различие между грубым представлением о мире, которое имеет в своем уме обычный человек, и истинным представлением о нем, которое должен иметь очищенный аналитический ум стремящегося к Истине. Мир в его философии есть лишь конгломерат изолированных и абстрактных имен и форм, которые, будучи изолированы таким образом, теряют всякую реальность. Обычный нетренированный ум смешивает то, что является постоянным элементом в том, что мы называем миром, с абстрактными явлениями, которые для него просто случайны. Эту путаницу можно найти даже у Гегеля, который, не различая тщательно вечных и преходящих свойств, присутствующих в мире, думает, что существование мира необходимо для совершенства Абсолюта. Согласно философии Свами Шивананды, мир состоит просто из имен и форм опыта, а не из того, что облекает эти имена и формы. Неправильно думать, что мир конкретен, а Абсолют абстрактен. Правда в том, что дело обстоит наоборот. Трудность возникает из-за ложной оценки истинного отношения Реальности к видимости. «Четкое понимание отношения человека к Богу — вопрос огромной важности для изучающих философию и для всех стремящихся» (9).0005 Философия и учения, стр.2 ). В Абсолюте находят свое истинное завершение все физические, умственные, нравственные, эстетические и духовные устремления людей, и потому он не может быть абстрактной Идеей. Мир относителен к восприятию, и его целью является Абсолют. То, что воспринимают чувства, есть не что иное, как внешний изменяющийся модус факта относительности опыта. При тщательном анализе природы мира обнаруживается, что он исчезает в ничто, пока не остается только сознание. Эддингтон, известный ученый, замечает, что ученые прогнали твердое вещество от сплошной жидкости к атому, от атома к электрону, и там они его потеряли.

Материя теперь перестала быть тем, чем она была для человека полвека назад, и сегодня она больше похожа на миф, басню или фантазию, чем на реальность. Но, несмотря на отрицание твердой реальности и чувственности материального мира открытиями современной науки, в душе каждого сохраняется неопровержимое и стойкое чувство реальности. То, что наука отменила, есть не реальность, а видимость, и после того, как все сказано, остается непреодолимый минимум сознания Самости. Однако Самость находится за пределами науки, и ученый, достигший границ своего знания и обнаруживший ограниченность разума и наблюдения, скорее всего, будет вынужден принять ее реальность. Это действительно то, что произошло, и великие ученые, такие как Макс Планк, Эйнштейн, Джеймс Джинс и Эддингтон, намекнули на то, о чем наука ничего не может сказать. Физика волей-неволей попадает в метафизику. Здесь мы осознаем высшую функцию философии, которая провозглашает, что сверхчувственная основа материи и энергии, пространства, времени и тяготения есть безвторой Абсолют.

Концепция Интуитивной Основы

Свами Шивананда признает, что наше восприятие и восприятие управляются характерами нашей чувствительности и понимания. То, чем мы являемся, сильно влияет на наши способы познания. Но на этом основании он не согласился бы с Кантом в том, что следует вообще отказаться от философских занятий как от образцов суетного предприятия со стороны человека. Кант, слишком занимаясь индивидуальными способностями познания, обходится без метафизики конечной реальности как с чем-то совершенно невозможным. Утверждение Канта состоит в том, что, поскольку знание ограничено перцептивными категориями чувственности и концептуальными категориями понимания, даже наше знание Бога как такового, например, невозможно. Да, мы не можем иметь удовлетворительной метафизики действительности, если разум является нашим единственным помощником, ибо верно, что все наше знание эмпирическое и ограниченное, сведенное к категориям чувственности и рассудка, из которых никто, как правило, не может выйти. выпутываться из себя. Но эта проблема не возникает в философии Свами Шивананды, ибо для него философия есть не что иное, как воплощение в разуме интуитивной мудрости Истины как таковой. Абсолют — это не то, что окрашено функциями чувств и рассудка, а сама предпосылка чувств, рассудка и разума. Следует еще раз подчеркнуть, что философия не есть достижение невооруженного разума, идущего независимо от недуалистической интуиции, а есть лишь рациональное выражение сверхрационального, реализованное в интегральной интуиции. Бог, свобода и бессмертие не являются предметами разума, которые разум должен установить самостоятельно, но представляют собой высшую цель, которую разум должен обосновать, основываясь на Анубхава или опыт мудрецов, таких как Упанишады. Для Канта метафизические реальности являются лишь регулирующими принципами или идеалами разума, которые должны быть постулированы, но не могут быть оправданы разумом. Для Свами Шивананды это так только тогда, когда Реальность раздваивается на объекты разума и интуиции, а не воспринимается как единое целое. Когда разум черпает вдохновение из нечувственного опыта и дышит воздухом интуиции, он объявляет не просто регулирующим принципом, но представлением того, что реально в высшем смысле.

Реальность, установленная в философии, должна быть испытана в состоянии глубокой медитации. Здесь сознание и бытие становятся одним. Нет другого способа войти в общение с ним, кроме как быть им. Нет такой вещи, как субъект-объектное отношение в отношении сознания всеобщего. Либо человек знает это полностью в недуалистическом общении, либо не знает этого вообще. Чувства, понимание и разум — бессильные инструменты в попытке в совершенстве понять его природу или реализовать ее на опыте. В осознании Высшего Существа разум индивидуума полностью выходит за пределы вместе со всеми его дуалистическими категориями. Ум не обладает характеристиками Реальности. Он не сознателен, а также не универсален по своей природе. Разум — это слабая объективная неодушевленная эволюция, действующая как инструмент индивидуума в восприятии внешнего мира, который по своей природе является физическим. По самой своей природе оно знает только то, что вне его, и не может знать того, что над ним или что им предполагается. Следовательно, ничто из того, что известно человеку в этом эмпирическом мире, не может быть использовано в сфере надэмпирического Сознания. Объекты чувств как бы сливаются с конституирующей сущностью Абсолюта. Пространство, время и причинность, материя, энергия и объекты исчезают в менструации его изумительного существования. Абсолют философии не есть предмет сознания, но есть то, чем является само сознание в своей реальной и существенной природе. Таким образом, философия — это путь к реализации Абсолютного Сознания через лестницу различных ступеней относительного сознания.

Рациональное представление опыта

Философию не следует путать с интуицией, с мистическим или религиозным опытом, хотя она и является очень мощным подспорьем в достижении этой цели. Философия в Индии основана на откровениях мудрецов и дает необходимые силы будущему поколению человечества для реализации этой цели. В мистическом или религиозном опыте интеллект и разум полностью трансцендентны, в то время как философия целиком состоит из интеллекта и разума, хотя в конечном счете она основана на глубоком религиозном опыте. Хотя интуитивные истины рационально объясняются философией, она не претендует на доказательство природы этих истин с помощью интеллектуальных или научных категорий. Философия имеет чисто отрицательное значение — она предлагает исчерпывающую критику чувственного опыта и логического мышления и косвенно приходит к понятию Реальности, демонстрируя ограниченность и неадекватность первых. Вся философия на самом деле проистекает из внутренней неудовлетворенности непосредственным эмпирическим опытом, вытекающей из осознания неадекватности, заложенной в самой ее природе. Это ведет к критическому анализу составляющих эмпирического опыта и глубокому изучению его скрытых следствий. Это философия. Обоснование сверхразумного и вневременного Абсолюта предпринимается через тщательный анализ и понимание чувственного опыта и рационального суждения, при этом дефекты и следствия последнего полностью раскрываются. По правде говоря, философия не может быть ни чисто субъективной в своем подходе, ни чисто объективной в смысле отчуждения от воспринимающего субъекта. В ходе изучения принципов, составляющих вселенную, будет видно, что то, что заключено внутри в опыте, также заключено вовне в содержании опыта и в объектах и условиях, которые необходимы для осуществления этого опыта. Таким образом, философия становится всеобщим приближением к Истине, совершаемым субъектом и объектом одновременно с равным авторитетом, смыслом и силой, не делающими ценностной разницы между собой. Движение мысли идет от физического к биологическому, от биологического к логическому и от логического к духовному. Таким образом, философия должна представлять собой всеобъемлющий анализ и изучение всего опыта. В нем нет ни пристрастий, ни предубеждений, ни предубеждений, ни симпатий, ни антипатий. Он марширует смело, как героический воин, с правдой, справедливостью и мудростью как со своими высшими целями. Она широко использует все способности, которыми наделен человеческий индивидуум, и достигает самого дальнего предела этих способностей, когда она наблюдает и изучает не то, что непосредственно переживается, а то, что выводится из фактов и логически подразумевается в них. усматривает непосредственно в этой пограничной области между рассудком и разумом. Человек не обладает ничем выше разума, и поэтому философия не может выйти за его пределы. В некотором смысле философия является рациональной критикой самого разума, когда мы понимаем, что разум означает не только изолированную абстрактную силу разума, но и все объективные факторы и условия, необходимые для того, чтобы сделать его тем, чем он является. Когда разум рационально знает свои собственные ограничения, а также причину, по которой он ограничен, он познает Реальность в негативном ключе. Это негативное знание становится отправной точкой усилий по его позитивной реализации в медитации и общении.

Философия не спорит с наукой; он признает, что наука необходима и полезна для подкрепления своих собственных выводов, но строго предупреждает науку, что она ограничена физическими явлениями. Мы изучаем физические, химические и биологические законы в науке, логические и метафизические принципы в философии, моральные и духовные истины в религии и высшей мистике. Чувства, разум и интуиция — это наши пути познания в прогрессивном раскрытии нашей природы. Наука, философия и мистицизм верны и полезны по-своему, и вместе составляют магистральный путь к познанию жизни в целом. Интуиция, однако, имеет особое преимущество, заключающееся в том, что она способна раскрыть все, что могут сделать чувства и разум, а кроме того, и то, что они не могут надеяться познать при всей своей силе. Философия Свами Шивананды — это не какой-то частичный подход к Истине; это тот великий целостный метод, который сочетает в себе принципы и законы, открытые и установленные наукой, метафизикой и высшей религией, и который охватывает в своем безбрежном лоне все истинное, доброе или прекрасное во вселенной. То, что он говорит о веданте, верно и для всей подлинной философии, направленной на спасение человеческой души: «Веданта — это смелая философия, которая учит единству жизни или единству сознания». «Это та возвышенная философия, которая сразу возносит ум к величественным высотам состояния Брахмана, божественного великолепия и славы, которая делает человека абсолютно бесстрашным, которая разрушает все преграды, отделяющие человека от человека, и которая приносит согласие, невозмутимый мир и гармонию. страдающему человечеству». «Это единственная философия, которая при правильном понимании и применении на практике может положить определенный конец мировым войнам и всем раздорам, расколам и стычкам, существующим в различных нациях и сообществах». «Веданта — магнетический целебный бальзам для раненых и страдающих на ужасном поле битвы этого ужасного мирского существования. Веданта — это божественный коллириум, удаляющий катаракту невежества и дающий новый внутренний взгляд интуиции или мудрости». «Это дает настоящую внутреннюю духовную силу. Он вдохновляет, обновляет, оживляет, укрепляет и останавливает бесконечное колесо рождения и смерти и дарует бессмертие, бесконечное знание и блаженство» (9).0005 Веданта в повседневной жизни, стр. 3-4 ). Для Платона философия — драгоценное наслаждение, а философ — зритель всего времени и всего сущего, тот, кто устремляет свои привязанности к тому, что реально существует. Для Спинозы это восприятие вещей sub specie eternitatis .

Классификация тем

Философия, понимаемая как метафизика , занимается обширным аргументированным обсуждением природы и отношений Бога, мира и индивидуальной души. Последние два либо тождественны по существу с Богом, либо являются атрибутами или частями Бога, либо отличны от Бога. Высшая Реальность — это либо Бог, либо только мир восприятия, либо только индивидуальный разум. Бог либо существует, либо нет, и он необходим или не нужен для объяснения опыта. Мир либо материален, либо ментален по своей природе; а сознание не зависит от материи или зависит от нее. Мир либо плюралистический, либо единое целое; и является реальным, идеальным или нереальным, эмпирическим, прагматическим или рациональным. Индивид либо свободен, либо связан. Вопросы такого рода обычно обсуждаются в рамках метафизики. Он также описывает процесс космогонии и космологии, концепции пространства, времени и причинности, творения, эволюции и инволюции, а также предпосылки эсхатологии или рассуждения о природе жизни после смерти. Философскую основу современной физики и биологии также можно отнести к метафизике. До 9 лет0005 эпистемология подробно обсуждаются различные теории и процессы приобретения правильного знания, а также природа и возможность неправильного знания. Ощущение, восприятие, умозаключение, сравнение, словесное свидетельство, предположение, непостижение и неотносительная интуиция — это различные фазы путей правильного познания. Интуицию, однако, не следует классифицировать как один из способов познания, поскольку это единственный высший способ правильного познания, превосходящий все другие эмпирические средства. Знание считается ошибочным, когда одна вещь ошибочно принимается за другую, какова бы ни была причина этой ошибки. Несколько причин ошибок в восприятии также обсуждаются в рамках эпистемологии. До 9 лет0005 эстетика значение и природа красоты обсуждаются в философии. Красота либо субъективна, либо объективна, либо связана с субъектом и объектом. Оно, опять же, либо реально, либо идеально, либо нереально. Как этика философия занимается установлением природы правильного и неправильного, хорошего и плохого. Он касается природы моральных норм и моральных суждений, прав и обязанностей личности, общества и государства, национального и международного блага, природы и функции совести и тому подобное. Этика бывает натуралистической, гедонистической или метафизической. До 9 лет0005 психология конституция, функции и поведение ума обсуждаются в философии. Психология, помимо рассмотрения общих тем, таких как источники действия, мысли, интеллекта, эмоции, воли, чувства, отношения ума и тела, природа внутреннего конфликта, механизм чувственного познания и т. д., можно выделить индивидуальную, социальную, педагогическую, религиозную, аналитическую и групповую психологию. В последнее время наметилась тенденция отделять психологию как чисто объективную науку от философских исследований, не ограничивающихся только областью наблюдения. До 9 лет0005 аксиология философия устанавливает природу ценностей на различных стадиях и взглядах на жизнь, таких как физические ценности, эстетические ценности, моральные ценности, религиозные ценности и т. д. некоторые философы-рационалисты, в своем энтузиазме спастись от впадения в иррационализм любого рода, совершают ошибку, не зная, что истинный мистицизм имеет дело с истинами, которые выходят за пределы и определяют все рациональные процессы познания. Мистицизм больше всего занимается внутренним отношением человека к Вечному Существу и различными техниками восхождения души в осуществлении ее религиозных и духовных устремлений, живописными переживаниями, которые она претерпевает, опасностями и трудностями, с которыми она сталкивается. встретиться на пути с психологией феномена религиозного сознания и философскими основаниями и последствиями внутреннего пути Духа, а также с медитациями, которые должен практиковать искатель Истины для окончательного достижения. Веданта и йога — совершенные и завершенные системы, включающие в себя все эти области изучения, и поэтому во всех смыслах этого термина заслуживают названия философии. Свами Шивананда записал в своих трудах свои недвусмысленные выводы по этим удивительным темам, которые в конечном итоге указывают на самореализацию сознания в Абсолюте.

Хотя философия в системе Свами Шивананды в основном понимается в смысле метафизики, этики и мистицизма, другие ее аспекты также получают в его трудах должное внимание и занимают почетное положение как почетные отпрыски величественной метафизики. своей Веданты. Для него основой всякого знания является существование Абсолютного Я, а восприятие и другие способы познания имеют смысл, поскольку они освещены светом этого Я. Эпистемологические проблемы — это, в конце концов, проблемы природы и способа проявления Абсолюта через психофизический организм. Красота есть видение Абсолюта через чувства и понимание. Главный материал красоты — симметрия, ритм, гармония, равновесие, единство, проявляющееся в сознании. Восприятие этих характеристик есть нейтрализация нужды и односторонности в сознании, завершение личности, завершение бытия, а значит, проявление Абсолюта в какой-то степени в своем сознании. Таким образом, эстетическое сознание является результатом частичного выражения всеобщего в сознательном опыте. Добро — это то, что прямо или косвенно приводит человека к опыту Абсолюта, который является высшим благом. Первичные добродетели — это те, которые непосредственно связаны с сознательным движением конечного к Бесконечному, а вторичные добродетели косвенно ответственны за это достижение. Путь добра – это направление правды. Этика — это наука о хорошем и правильном внутреннем поведении. Психологические принципы для Свами Шивананды — это не что иное, как определенные этапы и функциональные точки появления Абсолюта в эволюционном процессе внешней тонкой вселенной, существующей за грубой массой пяти элементов. Психология, таким образом, является одной из самых интересных и существенных наук, поскольку она исследует и изучает природу операций и поведения ума, который является посредником в области относительности восприятия Абсолюта. Все ценности, внутренние или внешние, коренятся в суждении о высшей ценности реализации Абсолюта, который является вечным домом всех других ценностей и в котором все другие ценности находят свое осуществление. Аксиологию приходится относить к метафизическим исследованиям. Мистицизм, для Свами Шивананды, есть путь практического познания и переживания великих истин метафизики, раскрытия реальностей Бога, мира и личности, признания в непосредственной интуиции их истинных отношений, великих пробуждение души от дремоты неведения и осознание ею блаженства Абсолюта. Несколько техник Йоги и Джняны постигаются в мистицизме правильного типа, и он подытоживает то, что обычно известно как духовный путь или путь к Божественной Жизни. Философия — это термин, обычно применяемый к изучению всех этих аспектов смысла жизни, и поэтому она представляет собой наиболее привлекательное занятие человека в целом.

Философия жизнь определение: ЖИЗНЬ | это… Что такое ЖИЗНЬ?

Понятие «жизнь» в биологических трактатах Аристотеля — дипломная работа

Понятие «жизни» в современной науке и философии

Четыре способа собрать свой ответ на вопрос о смысле жизни — Нож

— Томас Нагель, «Что все это значит? Очень краткое введение в философию»

Философия человека. Часть II. Глава 7. Концепция человека в философии жизни – Гуманитарный портал

«Жизнь» как философская категория

Антропологизм Шопенгауэра

Проблема свободы и морали

Обретение сущности человека

Идея становления человека

Интуиция и интеллект

Фридрих Ницше как основатель философии жизни

Философия жизни — frwiki.wiki

Резюме

Домен и определение

Прекурсоры

Основные представители

Пределы

Хайдеггеровская герменевтика

Современный подход

Смотрите также

Примечания и ссылки

Смысл жизни: современные аналитические перспективы

Содержание

1.

2. Современный аналитический контекст: Пролегомены

а. Значения «значения»

я. Осмысление

ii. Цель

iii. Significance

б. Слово «Жизнь»

в. Определенный артикль

д. Значение

эл.

ф. Стратегии интерпретации

i. Амальгамный подход

ii. Подход с одним вопросом

3. Теории значения

а. Сверхъестественное

б. Субъективный натурализм

в. Объективный натурализм

д. Гибридный натурализм

эл. Пессимистический натурализм: нигилизм

ф. Структурные контуры смысла жизни

4. Смерть, тщетность и осмысленная жизнь

5. Недостаточно исследованные области

6. Ссылки и дополнительная литература

Информация об авторе

Смысл жизни | Philosophy Talk

Форма поиска

Что это

Заметки для прослушивания

Стенограмма

Get Philosophy Talk

Радио

Неограниченное прослушивание

Купить выпуск

Гость

Связанные шоу

Вера, разума, и искусство

Старение и благополучная жизнь

Преодоление ужаса смерти

Атеизм и благополучная жизнь

Бонусный контент

Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы оставлять комментарии

Предстоящие выставки

Хайдеггер

Изменение климата и коллективные действия

Является ли «Я» иллюзией?

Podcast

Unlimited Listening

Buy the Episode

Listen to the Preview

Гость

Похожие шоу

Вера, разум и искусство жизни

Старение и благополучная жизнь

Преодоление ужаса смерти

Атеизм и благополучная жизнь