Гедонистическая этика высшим благом считает: Гедонистический образ «человека потребляющего»

Ценности гедонистической этики Эпикура — Мегаобучалка

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) явился выразителем в античной этике идеи гедонизма (от греч. «наслаждение»). Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающую наслаждение в качестве высшего блага,а стремление к наслаждению считать высшим благом.

Стремление к получению удовольствий, считал Эпикур, заложено в человеке самой природой и обусловливает его физическое здоровье. Хотя Эпикур смотрит на удовольствия как на благо, но он осознаёт, что если кто-то начинает им предаваться чрезмерно усердно, то за удовольствием наступит страдание. Поэтому оптимальным образом жизни является такой, чтобы жить с удовольствием, но не страдать от нежелательных последствий этого образа жизни. Некоторые удовольствия необратимо сопровождаются болью.

Эпикур проводит разграничение между теми удовольствиями, которые влекут страдания, и теми, которые их не влекут. Первые удовольствия он называл динамическими, вторые – пассивными. Динамическими наслаждениями являются пьянство, слава (известность) и пр. Вслед за этими удовольствиями наступают физические и иные страдания (головная боль, раскаяние, депрессия и т. п.). Пассивные радости более предпочтительны для человека, так как за ними не последует страданий. Они являются благом для человека. К ним относятся дружба, участие в философских дискуссиях, занятия искусством, самосозерцание и т. п. Эти удовольствия необходимы человеку, так как он нуждается не только в физическом здоровье, но и нравственном.

В результате всего этого Эпикур защищает (и сам ведёт) такую жизнь: он считает, что лучше избежать боли, чем получить удовольствие и обрести страдание. Только в согласии с природой можно определить свои потребности и меру чувственных удовольствий.

Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия Эпикура утверждала необходимость меры наслаждений. Эпикур идеалом счастливой жизни считал жизнь мудреца, который живёт в согласии с природой, не презирая земные блага и, следовательно, этим более согласуясь с ней. Разумные чувственные и духовные удовольствия в этике Эпикура рассматриваются как высшая ценность счастливой жизни.

Выводы:

1. Основоположником гедонизма является Эпикур.

2. Стремление к удовольствию заложено в природе человека.

3. Гедонистическая этика Эпикура является рационалистической, потому что утверждает разумность удовольствий.

 

Контрольные вопросы

1. Привлекательна ли, с вашей точки зрения, гедонистическая трактовка морали? Ответ аргументируйте.

2. Можно ли характеризовать некоторые удовольствия как «хорошие»? Существуют ли удовольствия, которые можно назвать «плохими»? Ответ аргументируйте.

3. Нужно ли стремиться к удовольствиям, которые могут привести к боли, страданию?

4. Можно ли, на ваш взгляд, с наслаждением (удовольствием) выполнять профессиональные обязанности? Можно ли рассматривать гедонизм как принцип профессиональной этики? Ответ аргументируйте.

5. Можно ли рассматривать учение об удовольствиях как о единственно достойной цели в жизни человека?

6. Можно ли рассматривать гедонизм как философию, уводящую от невзгод?

7. Можно ли согласиться с утверждением, что гедонизм Эпикура понятен и особенно привлекателен для обыкновенных людей, находящихся в тяжелых условиях кризисного существования общества.

 

Этика киников

Моральная философия является, в конечном счёте, продуктом своего времени.

В большей мере такого рода социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Их этические концепции часто называют «философскими утешениями». Рассмотрим основные идеи данных концепций. Общей чертой различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема: как правильно жить в этих условиях? или, точнее, – как выжить, сохранив человеческое достоинство?

Основателем школы киников являлся Антисфен (444 гг. до н.э.). Однако ученик Антисфена, Диоген Синопский (ум. 330–320 гг. до н. э.), в своей собственной жизни реализовывал эти идеи. Поэтому часто идеи школы киников связывают с именем Диогена.

Этическая теория киников возникла, как и все другие этические теории, из-за неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос: как человек должен жить и, следовательно, попытаться изменить мир, людей? Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в условиях кризиса, крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения, выживания. Киники предложили один из ответов на вопросы: какая жизнь является правильной для человека? как жить среди других людей?

Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего, это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».

Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие представлений о добродетелях.

Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (наука, образование, предметы роскоши и пр.) не должны для человека иметь не только самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнутыми. Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.

Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный».) За свой образ жизни они получили это название.

Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей. Не случайно слово «кинический» приобрело современное значение «циничный». И, если первые представители киников вели нравственную жизнь, то их последователи пользовались этой доктриной в эгоистичных целях.

И если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти только в самом себе спасение. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. Как видим, трактовка свободы как отрицание всего социального опыта не во имя созидания чего-то нового, а во имя разрушения привела к антисоциальной направленности этических воззрений киников. Доказывая, что только индивидуальная добродетель имеет значение, учение киников внесло существенный вклад в подрыв социальных стереотипов. По существу, их взгляды на решение проблемы: как правильно жить, по словам А. Н. Чанышева, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.

Контрольные вопросы

1. Какой смысл вы вкладываете в понятие «свобода»? Есть ли что-то общее между вашим толкованием свободы и её пониманием у киников?

2. Можно ли увидеть в этике киников позитивные моменты?

3. проинтерпретируйте случай из жизни Диогена: Александр Македонский как-то подошёл к Диогену, чтобы узнать, может ли он сделать нечто полезное для Диогена. Диоген ответил: «Да, можешь… Отойди, не загораживай мне солнца».

4. Как вы считаете, почему Антисфен очень высоко ценил Сократа?

5. Даже если на первый взгляд вам вопрос покажется парадоксальным, подумайте, можно ли этику киников назвать гедонистической? Ответ аргументируйте.

6. Можно ли киников назвать космополитами? Ответ аргументируйте.

7. Дайте анализ рассуждений Диогена: «С того времени, как Антисфен освободил меня, я перестал быть рабом. Как же это произошло? Он научил меня различать, что является моим и что мне чужое. Богатство, имущество – не мои; родные, близкие, друзья, слава, привычные ценности, общение с другими – всё это чужое. Что же принадлежит тебе? – Твои представления. Они, учил Антисфен, абсолютно свободны, никому неподвластны, никто не может им ни помешать, ни заставить воспользоваться иначе, чем я этого хочу».

 

Этика стоиков

 

Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм занял ведущее место в римской философии до периода прихода христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 гг. до н. э.). Как следует из предания, он читал лекции с крыльца, это и определило название школы, так как в переводе с греческого «stoa» означает «крыльцо».

Социальный пессимизм стоиков роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения.

Как и киники, они считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Но для этого человек должен:

– осознать, что всё происходящее в мире идёт по заранее составленному Богом плану, ничто не происходит случайно;

– необходимо сознательно подчиниться причинности, понимая, что всё происходящее есть часть божественного замысла, и безропотно принимать свою судьбу;

– жить разумно, добродетельно;

– подчиняясь судьбе, человек не должен терять достоинства;

– преодолевать страх, желания, страсти, скорбь и т. п.

Основной принцип этики стоиков: учитесь не воспринимать внешние воздействия. Другие могут, обладая властью, засадить вас в тюрьму, сделать рабом… но если человек индифферентен этим событиям, то другие не властны над ним. Следовательно, добродетель – в воле. Только воля является плохой или хорошей. Она позволяет стать человеку свободным. Каждый может избежать крушения надежд, сердечной боли в попытках изменить ход событий. Человек становится свободным, когда осознаёт это.

Несвободным человеком является тот, который начинает бороться, чтобы изменить ход вещей. Поэтому человеку необходимо освободиться от желаний и эмоций. Не нужно отрекаться от материальной стороны мира, но только при условии – не стать рабом вещей. Нужно оставаться безразличным к вещам, потому что, если их придётся потерять, это не должно разрушить самого человека. Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии. Только достигший полного покоя (апатии) мудрец обладает добродетелями: мужеством, справедливостью, умеренностью, рассудительностью.

Главная заслуга стоицизма – перенесение ответственности за обладание добром или злом с общества на человека.

 

Контрольные вопросы

1. Проанализируйте следующее положение этики стоиков. С одной стороны, стоики утверждали, что любое событие предопределено, и в таком случае нельзя ничего изменить. С другой стороны, они утверждали, что человек может изменить свой характер. Нет ли здесь противоречия?

2. Дайте анализ высказывания Сенеки: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

3. Представляется ли вам убедительной этическая доктрина безразличия? Разделяете ли вы её идеи?

 

Этика Спинозы

Спинозу называют одним из двух или трёх философов, обогативших этическую мысль после греков. Его работа «Этика» написана «геометрическим способом», т. е. с соблюдением всех форм математической науки (аксиомы, теоремы, доказательства).

Спиноза (1632–1677 гг.) родился в Амстердаме, где еврейские беженцы из Испании и Португалии скрывались от инквизиции. В 1656 г. он был отлучён от церкви. (Его взгляды были названы ересями, за что Спиноза Церковным Советом был предан анафеме и навсегда отлучён от еврейской общины. После отлучения от общины он короткую жизнь провёл в уединении без намёков на роскошь и богатство. Его жизнь современники сравнивали с жизнью святого.)

 

Этические идеи Спинозы испытали на себе воздействие философии стоиков. Свидетельством этого являются утверждения: «Всё происходящее соответствует вечному порядку и неизменным законам природы», «Никто не свободен действовать случайно», «Чуду вообще нет места».

Универсальная детерминация распространяется Спинозой на человека, который является частью природы и подчинён внешнему порядку. Вся жизнедеятельность человека определена прошлым опытом, физическим и психическим складом, а также состоянием природы в этот момент. Обычно люди убеждены, что они наделены свободой воли, и их поступки осуществляются ими сознательно. На самом деле свобода воли – это иллюзия, потому что подавляющая часть людей не вникает в действительные причины своих действий.

Он писал: обыденные жизненные треволнения людей, которые люди ассоциируют с высшим благом, можно подразделить на три группы: богатство, слава и чувственные наслаждения. И разум настолько поглощен ими, что вряд ли у него есть какая-либо возможность размышлять о каком-либо другом благе.

Интересны рассуждения Спинозы о природе ценностей. Ничто само по себе, писал он, не хорошо и не плохо, а является таковым по отношению к чему-либо. Если кто-то болен и касторовое масло ему помогает, то всё равно нельзя утверждать, что касторовое масло – благо по своей сути. Если касторовое масло дать больному аппендицитом и тот умрёт, то для этого человека касторовое масло нельзя считать благом. Поэтому полезность и вредность всякой вещи нельзя считать её внутренним свойством.

Эти рассуждения привели Спинозу к пониманию того, что богатство, слава и чувственные наслаждения не имеют внутренне присущей ценности. Они являются только средством, позволяющим человеческую жизнь сделать более счастливой. Когда эти вещи действуют на человека желательным образом, они – благо, когда нежелательным образом – зло. Спиноза писал, что нам известны многие случаи, когда люди свою жизнь подвергают опасностям, стремясь приобрести богатства. Такую жизнь нельзя назвать разумной.

Если события определены законами природы так, что человек не свободен, и если ничто само по себе не хорошо и не плохо, то в чём же заключается правильная жизнь?

Большинство людей живут, ориентируясь на свои эгоистические устремления, пытаясь утвердить себя. Бросаются от страха к надежде, от сомнения к надменности. Их душа подвержена влиянию трёх аффектов: радости, печали и желания. Скупость, разврат, честолюбие – это их частные случаи.

Согласно Спинозе, такая жизнь состоит в определённом отношении к миру. Это отношение отчасти носит эмоциональный характер, а отчасти – рациональный. При этом верное знание о мире даёт разум, а не чувства. Чувства привносят в познание очень многое, зависящее от телесного состояния самого субъекта. Адекватное верное знание даёт лишь разум. Понятия разума истинны.

Спиноза доказывает, что человек обретает счастье, постигнув ограниченность человеческих возможностей, поняв, что всё происходящее носит необходимый характер и не растрачивает силы на борьбу с происходящим.

Бессмысленно давать волю чувствам, если умирает друг, – это часть мирового процесса. Если же рассматривать событие как часть мирового процесса (в его терминологии – «под знаком вечности»), человек перестаёт как бояться, так и расстраиваться по поводу происходящего в мире. На этом пути он будет жить счастливой жизнью. В некоторых ситуациях, когда человеку нужно освободиться от власти эмоций, этот совет может быть полезным.

Таким образом, его этика является руководством, которое избавит человека от страха, раздражения, несчастья, возникающих, когда мы становимся рабами своих эмоций.

«Мудрый человек вряд ли когда-либо бывает обеспокоен: осознавая внешнюю обусловленность самого себя, Бога и предметов, он никогда не прекращает пребывания в постоянной радости и в высшем покое души». Моральное совершенствование – это результат интеллектуального созерцания, при котором субъект переживает полное тождество с объектом. Труд, деятельное отношение к миру развивает способность души к мышлению. Истинный мудрец способен испытать всепоглощающую любовь к Богу.

 

Контрольные вопросы

1. Чем, с точки зрения Спинозы, можно объяснить основные аффекты, влияющие на душу человека, – желания, радости, печали?

2. Можно ли моральное совершенствование связывать с достижением высшей ступени интеллектуального созерцания?

3. Позволяет ли моральное совершенствование преодолевать жизненные невзгоды?

4. На ваш взгляд, можно ли (и нужно ли) исключить из нашей жизни все переживания?

Философия эпикуреизма | Қазақша медицина

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, – вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

1. II. Основная часть:

2. 1. Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике – не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, – на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Семья Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к родным. В Таосе его обучал философии некий Навзифан, по-видимому, последователь Демокрита. Известно, что Эпикур ревностно изучал философские произведения Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на интересующие его вопросы. Однако все поиски Эпикуром удовлетворительной философской системы закончились ничем: всюду он вместо истины находил только намеки и полуответы. Не удовлетворившись этим, он впоследствии выработал, на основе узнанного, свою собственную систему, которая делает честь ему как самоучке.

В 311году до н.э. Эпикур основал школу, в начале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307года – в Афинах, где и умер в 271(270)году до н.э.

После трудных лет юности его жизнь в Афинах была спокойна, и покой нарушался только болезнями. Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился переносить это с большой стойкостью. (Именно он первый утверждал, что человек может быть счастлив на дыбе.) Он владел домом и садом, именно в саду он обучал, что как нельзя лучше соответствовало самому духу его учения. У входа в сад помещалась такая надпись: «Гостеприимный владелец этого жилища, где вы найдете удовольствие – высшее благо, – предложит вам вволю ячменных пирогов и напоит вас свежей водой из источника.

В этом саду искусственные лакомства не будут раздражать вашего аппетита, но вы удовлетворите его естественным способом. Желаете ли вы хорошо провести время?» Три брата Эпикура и некоторые другие с самого начала состояли в школе, однако в Афинах его школа увеличилась не только за счет обучающихся философии, но и за счет друзей и их детей, рабов и гетер. Это последнее обстоятельство и послужило поводом клеветы со стороны его недругов, по-видимому совершенно несправедливой. Жизнь общины была очень проста и скромна – частично из принципа, а частично из-за недостатка денег. Пища и питье у них состояли преимущественно из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне удовлетворительным: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, я плюю на дорогие удовольствия – не за них самих, но за неприятные последствия их». В финансовом отношении община зависела, по крайней мере, частично, от добровольных даяний.

Эпикур, наверное, был самым плодовитым среди древнегреческих философов. И хотя ни одно из его сочинений целиком не сохранилось, зато имеется множество отрывков из них, и, следовательно, об истинных взглядах Эпикура можно составить вполне определенное представление.

2.2. Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению определенного душевного равновесия – спокойствия души («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Исходное положение и цель философии эпикуреизма были теми же, что и у других философских систем эллинизма: исходным пунктом был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо, а цель – объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достигнуть. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех объяснений: счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье в претерпевании страдания. Это объяснение не было тавтологией, поскольку греки понимали счастье как наилучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур понял абсолютно гедонистично, в то время как другие школы видели совершенство жизни в чем-то ином, чем получении удовольствия. Гедонизм прочно соединился с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, ибо он был давно известен еще от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от заурядного гедонизма Аристиппа.

Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

Это существенное место в эпикуреизме, поскольку здесь гедонизм связывается с культом жизни. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Эпикурейцы в форме религиозного культа поклонялись жизни, это была как бы секта почитателей жизни. Тем не менее, они сознавали, что это благо ограниченно и кратковременно. В сравнении с природой, которая бесконечна, устойчива и возрождается всякий раз вновь, человеческая жизнь эпизод. Эпикур считал заблуждением веру в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так сложилось, что древняя философия осознала для себя ценность жизни одновременно с осознанием ее незначительности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующим: благо, которое мы постигаем, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, поскольку оно временно и преходяще. Необходимо им воспользоваться сразу, не надеясь на будущее бытие. Это была насквозь земная этическая доктрина.

2.3. Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной». Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы что-либо для нее как таковой делать.

Разум – необходимое условие для счастья

Источником несчастья являются предрассудки, а условием счастья – наличие просвещенного разума. Для счастья необходима культура мышления и применение логики. Но углубление в частности напрасно: теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией – всем тем, что со времен Аристотеля составляло сферу логики, Эпикур не занимался. Речь шла только об умении отличить истину от фальши. Таким образом понятая логика выступала как критериология, которую он называл каноникой (от греческого слова «канон» или мера, критерий).

Направление, которое Эпикур занял в логике, было сенсуалистическим, так как посредством чувственных впечатлений и только, по его мнению, с их помощью можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только апосредованно, на основе других впечатлений; ощущение есть мера любого познания и является его критерием.

И это касается каждого впечатления. Если хотя бы по отношению к одному из них возникает подозрение в том, что оно ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестали бы быть критерием. Эпикур не отступал даже перед абсурдным взглядом, согласно которому сны и галлюцинации сумасшедших также являются истинными. Никто никогда не продвигал так далеко сенсуализм в теории познания. Однако Эпикур трактовал суть дела не столь наивно, поскольку знал, что мы подвержены ошибкам и заблуждениям. Трудности он разрешал следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он относил исключительно на счет рассуждения; в силу этого он не смог непосредственные ощущения признать безошибочными. Тем не менее, оставалось фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно различные впечатления. Для того, чтобы это объяснить, он обратился к демокритовской теории «подобия». Переход от подобия к предмету может быть выполнен только при помощи рассуждения. И здесь грозит ошибка тому, кто не считается с тем, что подобия: а) изменяются в пути; б) сталкиваются с подобиями других предметов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из предметов; в) органы чувств по своему строению не воспринимают любые подобия. Эта теория, из которой Демокрит делал вывод о субъективности ощущений, служила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсуалистическая теория Эпикура охватывала также и чувства. Чувственные ощущения, удовольствия и огорчения никогда не ошибаются; ошибка может произойти лишь тогда, когда мы на ее основе строим суждение, когда на основе ощущения удовольствия и огорчения судим о добре и зле. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно, – фундамент для гедонистической этики.

Дружба как средство для счастья

Эпикур придавал огромное значение дружбе «Из всех вещей, которыми мудрость снабжает нас для длительного счастья, нет ничего более важного, чем дружба». Для этики, основанной на эгоистических чувствах, подобное утверждение может показаться странным, но то огромное значение, которое эпикурейцы придавали дружбе, базируется на эгоистических расчетах. Без дружбы человек не сможет прожить безопасной и спокойной жизни, а кроме того, дружба доставляет удовольствие «Нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно». Тем не менее, дружба есть только средство, а цель – всегда и исключительно – удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Несмотря на то, что в теории этика Эпикура по сути своей эгоистична или даже эгоцентрична, ибо основывается на индивидуальном удовольствии, на практике она была не столь эгоистична, как может показаться на первый взгляд. Так, эпикурейцы полагали, что гораздо приятнее делать добро, чем получать его, и основатель этой школы прославился своим миролюбивым характером. «Самые счастливые люди – это те, которые достигли такого состояния, что им нечего бояться окружающих людей. Такие люди живут друг с другом в согласии, имея самые твердые основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь преимуществами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случиться».

Безопасность и справедливость – условия для счастья

Эпикур стремился к трезвой философии, на основании которой он думал построить человеческие поступки, мораль, право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это от него зависит) избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно – из договора, заключенного между собой первоначально как бы атомарными людьми, т.е. живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла (этого животные лишены). Это договор о взаимной пользе и цель его – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость – в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в разных географических местах и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, которыми отдельные человеческие сообщества так отличаются друг от друга. При этом люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе и они заменимы – ведь в основе обществ лежит свободное волеизлияние людей, их договор. Удовольствие и личные преимущества являются определяющими для эпикурейской теории закона. «Тот, кто хочет жить спокойно, не боясь других людей, должен обзавестись друзьями; с теми же людьми, с которыми нельзя подружиться, он должен обращаться так, чтобы, по крайней мере, не превратить их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, ибо это в его интересах». Гораздо приятнее жить в обществе, где правит закон, и уважаются права, чем в условиях «bellum omnium contra omnes» (Война всех против всех. Лат.)

Социальная теория эпикурейцев носит эгоистический характер; это особенно заметно в их утверждении о том, что мудрый человек не должен заниматься политикой, ибо она нарушает спокойствие души. Однако реальная жизнь оправдывала теоретический эгоизм: Эпикур жил в смутное и тяжелое время, поэтому старался избегать политики, ибо это было весьма опасным и неблагодарным занятием. Его важнейший принцип гражданской жизни гласил: «Проживи незаметно». Впрочем, здесь эпикурейцы допускают два исключения: первое заключается в том, что политикой разрешается заниматься тому, от кого этого требуют интересы личной безопасности; и второе – в политику может уйти человек, испытывающий такое сильное стремление сделать политическую карьеру, что о достижении им атараксии говорить невозможно. Спокойствие души он сможет достичь, уйдя в отставку.

2.4. Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой.

По мнению Эпикура, природу не следует исследовать ради нее самой. «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу». Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

Надежда – более сильный враг: человек всегда надеется, что жизнь завтра станет лучше, что он достанет или выиграет много денег, что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда «Какова вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что,- ибо, кроме вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение». Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии), и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают несчастным человека, четыре страха: 1)перед невозможностью достижения счастья; 2)перед страданием; 3)перед богами; 4)перед смертью. «Учетверенным лекарством» для этих четырех страданий должна стать философия Эпикура: два первых страха лечила его этика; два последних – физика. А)Радость, которая является единственным благом, легко заполучить, если человек живет разумно; Б) страдание, которое является единственным злом, легко перенести, поскольку когда оно сильно, то непродолжительно, а когда долговременно, то не сильно; и, наконец, не страдание докучает людям, а страх перед страданием; В)богов нечего бояться, ибо они не вмешиваются в жизнь людей; Г) смерти нет, так как «наибольшее зло, смерть, не касается нас нисколько: покуда мы существуем – нет смерти, а когда есть смерть – нас нет». Человечество, благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который познал, что не благодаря вымышленным условиям человек счастлив; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; а он может надеяться лишь на себя, и сам за свое счастье ответствен. Эпикур был не только ученым, но и – в большей даже степени – апостолом счастливой жизни; его школа представляла собой скорее секту, чем научный союз, члены которой стремились вести лишенную предрассудков жизнь, пребывая в уверенности, что она будет безмятежной и счастливой.

Эпикуреизм вышел из двух источников:

1) из культа жизни и желания счастья;

2) из трезвой позиции разума, который верит только тому, что ему непосредственно дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из этих же источников берет начало как гедонистическая этика, так и материалистическая физика, а также сенсуалистическая теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, главным образом, – это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственное счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе – наиболее верный путь к счастью как таковому.

2.5. Выбор Эпикуром физической теории определялся практической целью, а именно стремлением освободить людей от страха перед богами. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он обращается к демокритовской теории природы. Теория природы Эпикура была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Движение атомов он объяснял исключительно их механистически истолкованным весом; именно поэтому их движение происходит по направлению «верх-низ». Если бы все атомы падали равномерно в одном и том же направлении, то их строение не подвергалось бы изменениям. Для того, чтобы объяснить изменения, происходящие в окружающем мире, Эпикур допускал, что атомы падают, отклоняясь по вертикали; он полагал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все разнообразие в системе мира и его истории. Вместе с тем, он вводил через отклонения атомов свободу, делая для нее исключения из жестко детерминированной, механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко детерминированной системы, Эпикур полагал, что объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Это положение было наиболее важным, поскольку из него он делал вывод о том, что природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. Эпикур не был атеистом, он твердо верил в их существование, поскольку не мог иначе объяснить широкое распространение идеи бога. По его мнению, боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в потустороннем мире – в благом и нерушимом покое. Они не вмешиваются в судьбу мира, ибо вмешательство предполагает усилия и волнения, а это не соответствует совершенному и счастливому бытию богов; близоруким является наделение их функцией, которая им не присуща. Боги являются лишь примером для мира. Люди могут чтить богов за их превосходство и принимать участие в привычных церемониях поклонения им, но страх перед богами совершенно неуместен, так же как и попытки завоевать их расположение жертвоприношениями. Истинная набожность состоит в праведных мыслях.

Таким образом, учение Эпикура освобождало человека от одного из самых больших страхов – страха перед богами.

Наибольшей трудностью для материалистической системы стало объяснение психических явлений, и с этой трудностью Эпикур, как и огромное большинство древних, не вполне справился. Он был уверен, что душа как реально существующая и действующая должна быть телесной. Она телесна, но, в соответствии с распространенным в древности взглядом, она иной природы, чем тело. Эпикур понимал ее как некий коллоид, как равномерно распространенную по всему телу, наподобие тепла, материю. Душа и тело – это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, а результатом ее движения являются жизнь и сознание, ощущения же – это изменения, которые происходят в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Многообразие психических функций Эпикур не смог объяснить иначе, как допустив, что душа складывается из разных материй: одна материя – причина покоя, вторая – причина движения, третья – причина тепла, поддерживающего жизнь, четвертая же – наиболее тонкая материя – причина психической деятельности.

Душа является сложной телесной структурой, подверженной уничтожению, поскольку со смертью заканчивается ее существование. Вера в бессмертие – это ошибка. Но боязнь смерти необоснованна, она источник беспокойства, и в силу этого – всех человеческих несчастий. «Смерть нас не минует, так как зло и добро есть только там, где можно что-либо ощущать чувствами, – смерть же есть конец чувственного ощущения». Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью, убежден, что нет перед ним бесконечных перспектив страдания и, сконцентрировав свое внимание на земной жизни, единственной, которая нам дана, сумеет соответственно ею распорядиться и достигнуть счастья, для которого бессмертия не нужно.

Как физика Эпикура, обошедшаяся без вмешательства богов в природу, избавляла от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха – страха перед смертью.

III. Заключение

По моему мнению, в современном мире идеи Эпикура не потеряли своей актуальности, так как ничего со времен этого выдающегося мыслителя не изменилось. И сам этот факт подтверждает мнение Эпикура о неизменности Вселенной. Хотя никто в наши дни уже не испытывает страхов ни перед богами, ни перед небесными явлениями в силу своей образованности, а религию многие люди рассматривают как утешение или как дань моде, соблюдая обряды так, на всякий случай. Однако все так же есть богатые люди, страдающие от пресыщения; также многие стремятся к славе и почестям и страдают от невозможности данные потребности удовлетворить; так же существует множество людей, ведущих нищенский образ жизни, незнающих радости и невидящих смысла в своем существовании; так же есть огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Поэтому знание такого этического направления как эпикуреизм вполне могло бы облегчить жизнь многим людям вследствие переоценки ценностей. Благодаря развитию просвещения, за которое ратовал Эпикур, появилось такое направление в медицине как психотерапия, лечащая как душевные недуги, так и помогающая перенести физические страдания, например при помощи самовнушения и медитации.

Гедонизм и высшее благо | Космос долга: этические методы Генри Сиджвика

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicКосмос долга: методы этики Генри СиджвикаИстория западной философииМоральная философияКнигиЖурналы Термин поиска мобильного микросайта

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicКосмос долга: методы этики Генри СиджвикаИстория западной философииМоральная философияКнигиЖурналы Термин поиска на микросайте

Расширенный поиск

• Иконка Цитировать Цитировать

• Разрешения

• Делиться
  • Твиттер
  • Подробнее

CITE

Крисп, Роджер,

‘Гедонизм и Ultimate Good’

,

Космос Duty: Henry Sidgwick Методы этики

(

Oxford,

2015;

онлайн онлайн,

,

,

2015;

онлайн,

,

,

2015;

онлайн.

Oxford Academic

, 20 августа 2015 г.

), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780198716358.003.0003,

, доступ 9декабрь 2022 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicКосмос долга: методы этики Генри СиджвикаИстория западной философииМоральная философияКнигиЖурналы Термин поиска мобильного микросайта

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicКосмос долга: методы этики Генри СиджвикаИстория западной философииМоральная философияКнигиЖурналы Термин поиска на микросайте

Advanced Search

Abstract

Эта глава посвящена гедонистическому взгляду Сиджвика на добро или благополучие. Описано и подвергнуто критике его противопоставление «императивной» и «привлекательной» концепций этики. Излагается взгляд Сиджвика на то, что хорошо для человека с точки зрения того, чего у него есть основания желать, и показывается, как это оставляет его открытым для возражений «неправильного типа причин». Затем у Сиджвика выявляются различные взгляды на удовольствие. Утверждается, что его лучше всего понять, если он предлагает точку зрения чувственного тона. Обсуждаются возражения Сиджвика против негедонистических взглядов, и утверждается, что собственная эпистемология Сиджвика требует от него воздержаться от суждений о природе благополучия. В следующем разделе обсуждается оценка Сиджвиком трудностей измерения удовольствия и боли, а также его возражения против «объективного» и «дедуктивного» гедонизма. Глава заканчивается обсуждением некоторых возражений против гедонизма и того, как Сиджвик ответил или мог бы ответить на них.

Ключевые слова: Генри Сиджвик, гедонизм, благополучие, хорошая жизнь, удовольствие

Предмет

История западной философииМоральная философия

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Войти

Получить помощь с доступом

Получить помощь с доступом

Доступ для учреждений

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

1. Щелкните Войти через свое учреждение.
2. Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
3. Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
4. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

1. Щелкните Войти через сайт сообщества.
2. При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
3. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. Смотри ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

• Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
• Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.

Покупка

Наши книги можно приобрести по подписке или приобрести в библиотеках и учреждениях.

Информация о покупке

8.4 Благополучие – Введение в философию

Цели обучения

К концу этого раздела вы сможете:

• Охарактеризуйте эпикурейский гедонизм и утилитаризм.
• Проанализируйте аргументы за и против сатисфакции как определяющего фактора благополучия.
• Определите объективные блага, способствующие благополучию.
• Опишите различные подходы к эвдемонизму.

Благосостояние — или, как его иногда называют, процветание — широко обсуждаемая тема в теории ценностей, поскольку она помогает нам понять, что мы ценим и почему. То, что люди ценят в жизни, например, справедливое общество, крепкое здоровье, прекрасное искусство, физическое удовольствие и поддерживающая дружба, способствует их благополучию. Для некоторых философов благополучие определяет ценности. Если вы хотите определить, является ли действие ценным, вы должны определить, способствует ли оно благополучию человека.

Благополучие сосредоточено на том, что хорошо для человека , а не просто на том, что хорошо в абстрактном смысле. Он также фокусируется на неотъемлемых благах, которые способствуют процветающей жизни. Далее вы узнаете о различных концепциях благополучия и о том, как они могут помочь вам задуматься о том, что ценно и хорошо. Есть три основных подхода философов к ценности благополучия: (1) удовольствие, (2) желание и (3) объективные блага.

Гедонизм

Некоторые философы описывают благополучие как получение удовольствия и избегание боли. Общий термин для этого подхода — гедонизм. Срок гедонизм имеет в философии иное значение, чем в обычном использовании. На повседневном языке гедонизм относится к экстравагантному потаканию телесным удовольствиям. Напротив, философский гедонизм касается не только телесных удовольствий — он также принимает во внимание эмоциональное и умственное удовольствие и боль. Философский гедонист будет отдавать предпочтение интеллектуальным удовольствиям или длительным удовольствиям, которые способствуют хорошей и значимой жизни, а не сиюминутным и мимолетным удовольствиям.

Гедонизм основан на идее, что удовольствие и боль являются двумя наиболее фундаментальными эмоциями или состояниями бытия. Для гедониста удовольствие — это хорошо, а боль — это плохо, и по этой причине они могут служить принципами для определения благополучия.

Гедонизм Эпикура

Гедонизм имеет долгую философскую историю. Древнегреческий философ Эпикур (341–270 гг. до н. э.) основал философскую школу под названием эпикуреизм, которая учила, что удовольствие является высшим благом. Однако представление Эпикура об удовольствии не просто физическое и далеко не экстравагантное, материалистическое или снисходительное. Он учил, что жизнь умеренности, добродетели и философии будет самой приятной. Он считал важным укротить дикие желания, которые невозможно удовлетворить и которые вызывают несчастье и неудовлетворенность жизнью. Его философия была сосредоточена на методах достижения свободы от ментальной, эмоциональной и физической боли через атараксию (спокойствие). Для Эпикура достижение атараксии требует противостояния иррациональным страхам, особенно страху смерти.

Понятие гедонизм и даже слово Эпикуреец имеют очень разные значения в популярном употреблении сейчас. Гедонизм описывает наслаждение телесными и сенсорными удовольствиями, такими как еда, алкоголь и секс. Термин Epicurean часто относится к людям, которые получают особое удовольствие от еды и питья, например, к знатокам вин или к тем, кто одержим ресторанами, отмеченными звездами Мишлен. Однако для Эпикура лучшим в жизни было иметь хороших друзей, желающих обсудить философию.

Утилитаризм

Утилитаризм считается гедонистическим, потому что он основывает моральную теорию на максимизации удовольствия и минимизации боли. Для философов-утилитаристов Джереми Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873) ценности основываются на удовольствии и боли, которые являются психологическими состояниями ума. Удовольствие — это психологическое состояние, которое по своей сути является хорошим, а боль — это психологическое состояние, которое по своей сути является плохим. Таким образом, ценность действия зависит от психологического состояния, которое оно вызывает. Утилитаристы оценивают действия, основываясь на интенсивности, продолжительности, определенности и степени удовольствия или боли, а также на количестве людей, которых они затрагивают. В целом философы-утилитаристы считают действие моральным, если оно приводит к наибольшей пользе для наибольшего числа людей. Таким образом, утилитаризм можно охарактеризовать как метод максимизации благосостояния.

Качественные различия в удовольствии

Удовольствие может быть скользким термином. Это эмпирический опыт, но его можно испытать разными способами. По этой причине философы часто проводят различия для объяснения разных видов удовольствия. Удовольствие может быть чувственным или телесным, аффективным или эмоциональным, умственным или эмоциональным. Вы можете описать удовольствие от откусывания сочного яблока, наблюдения за отражением света на воде и ощущением мягких текстур. Вы можете описать восторг от достижения цели, радость от получения хороших новостей и комфорт от общения с близким другом. Вы также можете описать удовлетворение от изучения чего-то нового, удовлетворение от обмена идеями с другими и эйфорию от полного погружения в деятельность.

Удовольствие как состояние души

Удовольствие кажется чувством или ощущением, но также и чем-то большим. Например, смаковать яблоко означает получать удовольствие от его вкуса. Здесь удовольствие зависит от того, насколько хорош вкус, но удовольствие, которое мы получаем от его дегустации, не то же самое, что просто дегустация. По этой причине некоторые философы утверждали, что удовольствие — это не просто ощущение, а понятие добра. То есть удовольствие удовлетворяет желание добра, которое включает в себя состояние ума, а не просто ощущение, и поэтому включает в себя рассуждения, убеждения или удовлетворение желания.

Соединения

Глава о нормативной теории морали более глубоко исследует утилитаризм.

В результате критики гедонистических философий жалуются, что удовольствие слишком разнообразно, неопределенно, субъективно и условно, чтобы быть прочной основой для этики, благополучия или какой-либо философской теории, и что благополучие состоит не только из удовольствия. Машина опыта иллюстрирует эту проблему.

Машина опыта (мысленный эксперимент)

Машина опыта — это критика гедонизма и концепций благополучия, основанных на удовольствии. В этом мысленном эксперименте, созданном американским мыслителем Робертом Нозиком (1938–2002) в 1974 году, человек может быть подключен к «машине впечатлений», которая дает ему каждый опыт, который он ценит и которым наслаждается. Более того, они совершенно не подозревали бы о машине, а значит, воспринимали бы все как настоящее, даже если бы все это было иллюзией. Мысленный эксперимент побуждает задуматься о том, что делает жизнь лучше. Является ли благополучие просто состоянием ума, которое может воспроизвести машина, или это нечто большее? Для Нозика это нехорошая жизнь, потому что она ненастоящая. Люди хотят того, что реально, и они хотят действительно делать вещи. Одно лишь удовольствие не удовлетворяет эту потребность и желание.

Благополучие и удовлетворение желаний

Еще один способ думать о благополучии — это удовлетворение желания. Есть несколько способов определить желание и подумать о его удовлетворении. Один из подходов состоит в том, чтобы описать желание как действие. Желания человека располагают его к определенным действиям, например, вы едите, потому что вам хочется еды. Другой подход состоит в том, чтобы рассматривать желание как связанное с убеждениями о том, что хорошо. В этом случае вы бы сказали, что едите, потому что считаете, что это хорошо. Эта теория желания объясняет, почему оно имеет отношение к философским концепциям благополучия. Благополучие – это удовлетворение своих желаний. Эта концепция благополучия называется сатисфативизмом.

При сатисфакции, если человек способен удовлетворить большие желания в своей жизни, он живет хорошей жизнью. Таким образом, процветание — это вопрос удовлетворения желаний, который зависит от предпочтений человека. Однако люди могут ошибаться в том, что хорошо, и могут делать выбор, который, по их мнению, принесет им счастье, но не делает этого. Например, человек может верить, что быть космонавтом сделает его счастливым в жизни, но затем обнаруживает, что он плохо справляется с одиночеством в длительных космических полетах. Если бы они понимали, что значит быть космонавтом, они бы этого не желали. Таким образом, только удовлетворение осознанных желаний приводит к счастью, а удовлетворение неосведомленных желаний может и не привести.

Когнитивизм и нонкогнитивизм

Объяснение благополучия с точки зрения желаний и предпочтений выявляет конкретные разногласия в том, как философы думают о ценностях, а именно, имеют ли ценности содержание. Другими словами, выражают ли ценности эксплицитные идеи и убеждения, которые вы можете выразить в утверждении, или ценности представляют собой эмоциональные состояния человека? Когнитивизм утверждает, что ценности являются когнитивными (вовлекают мысли) и выражают утверждения о свойствах вещей (например, это яблоко полезно) или состояниях событий (например, крушение Титаника было трагедией). Некогнитивизм утверждает, что ценности не являются когнитивными, потому что они не обязательно делают утверждения о свойствах вещей или состояниях событий и больше связаны с психологическим состоянием ума.

Эмотивизм

Эмотивизм — это ветвь нон-когнитивизма, утверждающая, что оценочные суждения выражают чьи-то эмоции, которые, в отличие от убеждений, не могут быть истинными или ложными. Английский философ А. Дж. Эйер (1910–1989), сторонник морального эмотивизма, предположил, что люди не придерживаются моральных убеждений; вместо этого они выражают моральные чувства. Это означает, что если кто-то говорит: «Убивать невинных людей — это плохо», он выражает свое отношение к убийству невинных людей, а не делает утверждение, которое можно доказать или опровергнуть или которое можно обсудить.

Современные философы-моралисты часто выступают против эмотивизма, поскольку он означает, что ценности зависят от чувств индивидуума и, таким образом, полностью субъективны. Моральная философия часто пытается утверждать, что существуют объективные ценности, особенно когда речь идет о благополучии. В следующем разделе будут объяснены такие философские подходы.

Благосостояние и объективные блага

Другой подход к благополучию заключается в создании списков объективных благ, которые способствуют процветающей жизни. В отличие от концепций благополучия, основанных на желаниях, объективные блага могут противоречить личным предпочтениям. Различие между желанием и объективными благами может быть полезным в ситуациях, когда личное желание противоречит тому, что хорошо для человека. В качестве примера рассмотрим благо, которое явно способствует благополучию, например здоровье. Можно утверждать, что сбалансированное питание и частая физическая активность являются объективными благами. Даже если человек хочет есть нездоровую пищу или вести малоподвижный образ жизни, его индивидуальные предпочтения не меняют того, что объективно хорошо. Философы, предполагающие существование объективных благ, часто сосредотачиваются на знаниях, добродетели и дружбе как на способах оценки и понимания благополучия.

Знание

Аристотель начал свою Метафизику с идеи о том, что желание знать является универсальным человеческим качеством. Частью человеческого бытия является поиск знаний. Люди любопытны. У них есть чувство удивления. Они ценят открытия. Напротив, недостаток знаний о мире может привести к неправильным решениям, замешательству, беспокойству, заблуждениям и другим состояниям ума и действиям, которые мешают благополучию. По этим причинам знания можно считать важной частью благополучия и процветания в жизни.

Добродетель

Добродетель также считается объективным благом. Древнегреческие философы Сократ, Платон и Аристотель считали, что добродетель необходима для хорошей жизни. В древнегреческом языке добродетель называлась arête, что также можно перевести как «превосходство». Чтобы определить arête или совершенство чего-либо, вы должны знать, какова его цель или функция. Например, цель ножа — резать предметы, поэтому его arête — острота. Хороший нож — острый нож. Легче определить arête практического предмета, такого как нож, чем arête человека. По этой причине Сократ утверждает, что людям необходимо «каждый день обсуждать добродетель» и постоянно исследовать свою жизнь (Платон [39]. 9–360 г. до н.э.] 2002, 41). Добродетель — это не просто характеристика или черта личности древних греков. Это образ жизни.

Рисунок 8,6 Определение ареты или совершенства объектов часто является простой задачей. Эти чашки, например, должны очень хорошо выполнять свою функцию хранения чая. Однако определить функцию человеческого существования сложнее, что делает определение arête в этом контексте намного сложнее. (кредит: «Чайные чашки», автор Heather/Flickr, CC BY 2.0)

Аристотель Никомахова этика описывает добродетель как содействие человеческому благополучию. Чтобы определить, какие действия являются добродетельными, Аристотель предлагает, чтобы добродетель была серединой между недостатком и избытком. Пороки, противоположные добродетелям, суть недостатки или излишества. В качестве примера Аристотель приводит храбрость (книга II, глава 7, § 2). Храбрость — это добродетель, которая включает в себя достаточное количество страха и уверенности. Это среднее между чрезмерным страхом и недостаточной уверенностью, с одной стороны (трусостью), и недостаточным страхом и чрезмерной уверенностью (опрометчивостью), с другой стороны. Таким образом, добродетельное действие будет золотой серединой, ни слишком много, ни слишком мало. Таким образом, добродетель описывает способность поступать правильно правильным образом, качество, которое способствует благополучию человека.

Дружба

Дружба также считается объективным благом. Социальные отношения человека и тесные связи с другими также позволяют ему процветать. Для Аристотеля дружба «необходима для нашей жизни» (1155а5). В Книге VIII Никомаховой этики Аристотель выделяет три различных типа дружбы: (1) дружба удовольствия, (2) дружба пользы и (3) дружба характера. Первые два типа дружбы являются инструментальными в том смысле, что эти друзья не ценятся сами по себе, а вместо этого являются средством для достижения другой цели (удовольствия или полезности). Аристотель считает, что эти дружеские отношения легко распадаются. Для Аристотеля дружба, основанная на оценке чьего-то характера, крепче и не распадается при изменении обстоятельств. Эти типы друзей признают, что хорошо друг в друге, как люди, и хотят того, что хорошо друг для друга. Таким образом, дружба способствует нашему благополучию.

Эвдемония (Человеческое процветание)

Философы иногда используют слово eudaimonia, древнегреческий термин, обозначающий «счастье» или «человеческое процветание», для описания благополучия. Эвдемония — трудное для перевода слово. Люди часто ассоциируют слово «счастье» с мимолетным моментом восторга или личного удовлетворения, а не с состоянием общего благополучия. Однако эвдемония — это не просто чувство или временный кайф. Оно описывает жизнь человека в целом, а не только то, что он чувствует, поэтому термин «процветание» используется чаще. Процветание также имеет смысл процветания согласно своей природе. Мы добавляем человека к процветанию, чтобы указать, что мы имеем в виду превосходство в вещах, которые присущи человеческой жизни.

Древнегреческий вид на Эвдемонию

Eudaimonia происходит от слов «добро» (eu) и «дух» (daimon). Даймон был духом-хранителем, который помогал кому-то в жизни и направлял в подземный мир. Древнегреческий философ Сократ утверждал, что его даймон сказал ему философствовать, чтобы он мог пробудить афинский народ. Эвдемония — это больше, чем временное чувство радости или восторга. Это значит иметь хороший дух на протяжении всей жизни или, выражаясь более современным языком, иметь процветающую жизнь, полную всех хороших вещей, которые может дать жизнь.

Для Платона и Аристотеля эвдемония связана с добродетелью или совершенством чего-либо (arête). Добродетель или совершенство определяются природой и целью чего-либо. Для людей нужно просто определить добродетели, присущие человеческой природе, и практиковать их, чтобы процветать в жизни. Более того, процветание в жизни указывает на то, что человек действует хорошо или добродетельно. Для Аристотеля одной добродетели недостаточно для процветания. В конце концов, кто-то может быть очень добродетельным и потерпеть серьезное несчастье. Страдание кажется противоположным процветанию. Однако древние стоики считали, что добродетели достаточно для процветания и что трагические обстоятельства не могут лишить кого-либо их процветания, потому что они не могут лишить их добродетели. Эти дебаты в древнегреческой и римской философии помогают нам задуматься о том, культивирует ли человек процветание только благодаря своей собственной деятельности, или же процветание определяется обстоятельствами, или, возможно, оба варианта верны.

GEM Anscombe и современный эвдемонизм

Британский философ Гертруда Элизабет Маргарет Анскомб (1919–2001), известная как Г. Э. М. Анскомб, подвергла критике этику и эвдемонизм Аристотеля в своей статье 1958 года «Современная моральная философия». Для Анскомба аристотелевская концепция эвдемонизма слишком расплывчата, чтобы быть полезной для моральной философии, и многие из добродетелей, которые он описывает в Никомаховой этике , не вписываются в рамки морали.

В то же самое время, когда Анскомб критиковала древнегреческий эвдемонизм как принцип моральной философии, она отрицала, что современная философия предоставила какие-либо лучшие альтернативы. Для Анскомба современные моральные философии, такие как кантианская этика и утилитаризм, используют «должности», не имеющие твердого основания. Она утверждает, что «долженствование» подразумевает приказ или закон, для которого требуется законодатель. Эта концепция морали хорошо работает в теистических рамках, где Бог выступает в качестве законодателя, но современная моральная философия позиционирует себя как светская, а не религиозная. Современники Анскомба взялись за более строгое описание человеческого процветания и добродетелей, которое могло бы лечь в основу современной моральной философии.

Перфекционизм

Еще один способ приблизиться к человеческому процветанию — подумать о высшем достижимом благе для человека, человеческой природы или общества. Такой подход к этике называется перфекционизмом. Существует множество способов выражения перфекционизма. Для Фомы Аквинского цель жизни — стать совершенным образом Бога (Aquinas [1485] 1948, 439). Философ-просветитель Барух Спиноза (1632–1677) утверждал в своей книге «Этика » ([1677] 1985), что люди стремятся к тому, что увеличивает и совершенствует их силы и способности. Например, радость позволяет людям достичь большего совершенства, а печаль ведет к меньшему совершенству. В истории идей есть много других философий самосовершенствования. В каждом из них можно увидеть, как понятие благополучия завязано на самосовершенствовании.

Царство концов Канта

Для Канта ценности — это не психологические состояния, а рациональные максимы. Как объяснялось ранее, Кант основывает свою моральную философию на категорическом императиве, который помогает распознавать моральные и аморальные действия на основе того, можно ли превратить их в универсальную максиму, применимую ко всем. Кант предлагает другие формулировки категорического императива, где он утверждает, что всегда нужно относиться к людям как к «самоцелям», а не как к «средству для достижения цели». Это означает, что вы не можете использовать других людей в качестве инструментов для достижения своих целей.

Кант утверждает, что еще один способ прийти к универсальной максиме — представить, что вы создаете законы для царства целей. Царство целей — это гипотетическое идеальное общество, в котором каждый человек рассматривается как цель, и никто не рассматривается как средство для достижения цели. Это было бы общество равных, где все процветают. В этом смысле моральная философия Канта использует в качестве руководящего принципа понятие идеального или совершенного общества.