Инь янь китай: Инь и ян • Arzamas

Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

 

Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.

♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения

Содержание

• 1 Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
• 2 Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
• 3 Пневма 气 ци
• 4 Пять первоэлементов 五行 у-син

Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家

Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.

♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии

Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.

Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.

Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.

Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь

Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян  阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.

Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь

, то ян – это и есть дао».

Инь-ян

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.

Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.

Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.

Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.

Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,

Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.

Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.

Цянь посредством перемен знает,

Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)

[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями. [2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам. [3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.

♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)

Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.

Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:

Преднебесные 先天 сянь тянь:	Посленебесные 后天 хоу тянь:
Светлое 阳 ян	Темное 阴 инь
Небо 天 тянь	Земля 地 ди
Творчество (Небо) 乾 цянь	Исполнение (Земля) 坤 кунь
Круглое 圆 юань	Квадратное 方 фан
Отсутствие/небытие 无 у	Наличие/бытие 有 ю
Беспредельное 无极 у цзи	Великий Предел 太极 тай цзи
Единое 一 и	Многое 万 вань
Путь 道 Дао	Сила 德 Дэ
Основа – канон, вертикальное 经 цзин	Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй
Движение 动 дун	Покой 静 цзин
Три 三 сань	Два 二 эр

Пневма 气 ци

Иероглиф 气 ци имеет множество значений.

На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.

Существуют светлые, легкие ци —  阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.

Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:

Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.

Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения.

Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.

Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]

Пять первоэлементов 五行 у-син

Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):

• дерево 木 му,
• огонь 火 хо,
• земля (почва) 土 ту,
• металл 金 цзинь,
• вода 水 шуй.

Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».

Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:

Общая схема разворачивания мира

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)

В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:

Смысл пяти элементов [1]

Небо обладает пятью элементами.

Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья.

[Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светло­го начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Та­ким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.

Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].

При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.

Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на се­вере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.

Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элемен­тов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.] [Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.

[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127. [2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син. [3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).

Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т. д.:

Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам

Существуют две модели у-син:

• «взаимного порождения и преодоления» 生克五行模式,
• «земля в центре» 中土五行模式.

В модели «взаимного порождения и преодоления» 生克五行模式 пять первоэлементов образуют две последовательности:

• Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
• Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.

На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).

Схема пяти первоэлементов у-син

Модель «земля в центре» 中土五行模式 показывает развертку у-син по сторонам света:

Модель у-син «земля в центре» (юг вверху, север внизу, восток слева, запад справа)

Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т. д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян  ↔ инь.

Здесь налицо определенная географическая детерминированность.

Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света

Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.

На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.

На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.

Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.

И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.

С этой моделью мы часто встречаемся, когда у-син разворачивается на земной поверхности или на небе. Например: пять священных пиков, пять алтарей Пекина, пять небесных дворцов и т.п.

© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2023. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

 

Философия инь-ян и учение о пяти элементах

«Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.»
И Цзин

Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.

Система двух начал и пяти стихий

Фу Си, легендарный первый император Китая

Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.

Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий. Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.

Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.

В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека

«И цзин»

Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую. То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.

Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.

Впервые учение инь-ян было представлено в трактате «И цзин» («Книга перемен»), написанном в VIII–IV веках до н. э. Китайские мудрецы, стремясь понять и систематизировать все огромное многообразие Вселенной, объяснили его при помощи инь и ян. В книге изображены 64 гексаграммы — сочетания шести целых и прерывистых линий. Прерывистая линия — это инь, целая — ян. 64 гексаграммы изображают все возможные сочетания инь и ян и, таким образом, отображают все жизненные ситуации. При этом последовательность линий показывает развитие данной ситуации. Каждая гексаграмма сопровождается разъясняющими афоризмами и комментариями.

«Книга перемен» традиционно используется для гаданий. При помощи монет или веточек тысячелистника гадающий определяет гексаграмму, которая должна ответить на его вопрос, после чего читает и трактует афоризмы и комментарии.

«Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга»
Дао дэ цзин

Поделиться ссылкой

Теория Инь/Ян — TCM World

Охватывающий все во Вселенной

Этот символ, который большинство людей видели в различных контекстах, сводит все к одному ясному и элегантному образу. Что касается символов, то они просто не могут быть более фундаментальными, чем Инь-Ян. Подобно известному уравнению Эйнштейна E = mc², символ Инь-Ян описывает нечто очень элементарное и невероятно сложное. То, на что указывает и представляет Инь-Ян, настолько обширно, что охватывает все во Вселенной.

Неотъемлемая часть китайской культуры на протяжении тысячелетий

Инь и Ян, как и теория пяти элементов традиционной китайской медицины, являются неотъемлемой частью китайской культуры на протяжении тысячелетий. Невероятно, но упоминания об Инь и Ян датируются 700 годом до н. э. к И Цзин ( Книга Перемен , текст Универсальный в своем понимании и представлении динамического баланса противоположностей и процессов развертывания событий и изменений). Инь и Ян явно китайские с точки зрения восприятия глубоких фундаментальных принципов и как выражение уникального взгляда на мир и большую вселенную. В прямом и переносном смысле они представляют собой мир, отличный от западного мышления.

Противоположные, но дополняющие друг друга энергии

Все содержит Инь и Ян. Это две противоположные, но взаимодополняющие энергии. Что это на самом деле значит? Хотя они совершенно разные — противоположные — по своим индивидуальным качествам и природе, они взаимозависимы. Инь и Ян не могут существовать друг без друга; они никогда не разделены. Например, ночь и день образуют пару Инь-Ян. (Ночь — это Инь, а день — это Ян.) Ночь выглядит и сильно отличается от дня, но одно невозможно без другого. Оба создают тотальность, законченное целое.

Эта неразрывная и взаимопроникающая связь отражена в форме символа Инь-Ян. Маленькие точки внутри каждой из двух энергий (представленных черным и белым) символизируют, что всегда есть немного Инь (черный) внутри Ян (белый) и наоборот. Независимо от того, где вы делите пополам диаметр всего круга, каждая половина всегда будет содержать немного Инь и немного Ян.

Нет ничего абсолютного в Инь и Ян. Обозначение чего-то как Инь или Ян всегда относительно чего-то другого. Например, день — это Ян, но в каждом дне есть часть Ян — раннее утро, и часть Инь — поздний день, когда он начинает превращаться в ночь, которая есть Инь.

Баланс и гармония

В китайской модели Инь-Ян Инь (черный) содержит семя Ян (в виде белой точки). Есть Инь, но, что интересно, Инь — это еще и Ян, потому что в нем есть доля Ян. Правда в том, что Инь может превратиться в Ян при определенных условиях. Он может это сделать, потому что Ян присутствует в Инь. Таким образом, есть баланс, но отношения выходят за пределы баланса и становятся отношениями гармонии. Когда две вещи уравновешены, они равны, но все же разделены. В отношениях гармонии две энергии сливаются в единое целое, что прекрасно воплощено в кружащемся символе Инь-Ян.

Это означает, что происходит динамический поток, который автоматически и постоянно уравновешивает и снова уравновешивает эти энергии. В мире природы это явление проявляется в смене времен года: холод зимы уступает место теплу весны и летней жаре, а затем осенью постепенно становится прохладнее, чтобы снова стать зимой. Вы также можете увидеть это постоянное балансирование в действии в более короткие промежутки времени, когда гроза очищает воздух от необычно жаркого и влажного летнего дня.

С точки зрения вашего личного здоровья, если вы подумаете о том, как вы себя чувствуете, когда чувствуете себя действительно хорошо, вы можете понять, что вообще не думаете о хорошем самочувствии! Все в вашей жизни просто течет и движется плавно — в гармонии. Ваше тело, разум, эмоции и дух могут приспосабливаться и приспосабливаться к обстоятельствам вашей жизни. Это именно то состояние, которое ТКМ стремится создать; что баланса.

Теория, лежащая в основе практики ТКМ

Теория Инь и Ян лежит в основе практики ТКМ с точки зрения понимания, диагностики и лечения проблем со здоровьем. На самом базовом и глубоком уровне лечение ТКМ направлено на то, чтобы сбалансировать Инь и Ян в каждом человеке. В одном древнем тексте ТКМ сила и важность Инь и Ян выражены следующим образом: «Если вы можете понять Инь и Ян, вы можете держать Вселенную в своих руках».

Как Инь и Ян относятся к вам и вашей жизни

Вам может быть интересно, как Инь и Ян относятся к вам и вашей жизни, а также к любым проблемам со здоровьем, которые у вас могут быть. Теории интересны, но если они не имеют никакого отношения к вашему собственному опыту, какой в ​​них смысл?

Во-первых, теория Инь-Ян говорит нам, что на макроуровне — в самом большом масштабе, какой только можно вообразить — все вещи всегда уравновешиваются и перебалансируются в состояние совершенной гармонии. Да, происходят непрерывные изменения, но это движение и поток на самом глубоком уровне создают гармонию, это совершенная гармония. Инь и Ян — две энергии, воплощающие Универсальный закон, который гарантирует, что все вещи остаются в гармонии.

Часто бывает трудно увидеть эту гармонию в меньшем масштабе, например, в окружающем нас мире. Это не всегда очевидно в мире, созданном людьми, и особенно в нашей занятой, часто сложной современной жизни. Но подумайте об этом: если вы действительно понимаете и верите в Инь и Ян, гармония — это Универсальная архитектурная структура, которая лежит в основе этой реальности и влияет на нее. Так что, по сути, гармония — это единственная почва, по которой мы ходим, и тот самый воздух, которым мы дышим.

Как вы можете применить это осознание в своей жизни? Большая часть лечебного подхода ТКМ состоит в том, чтобы помочь вам отступить от своей жизни и посмотреть, где ваша жизнь на самом деле может создавать для вас проблемы со здоровьем. Для большинства людей это процесс, который происходит с течением времени. Для некоторых это приходит в момент великого озарения. С точки зрения ТКМ, какой смысл в постоянном лечении симптомов, вызванных эмоциями, моделями мышления, системами убеждений или неуравновешенным образом жизни? Действительно, не лучше ли понять и работать над изменением первопричины (или причин) проблемы? Весь Универсальный паттерн — это паттерн установления баланса и гармонии. Эта точка зрения может помочь вам более спокойно смотреть на мир и свою роль в нем.

Большинство людей слышали поговорку: «Что вверху, то и внизу». Если Универсальный закон заключается в создании и поддержании гармонии, не будет ли безграничная мощь этой энергетической силы каким-то образом поддерживать ваши собственные усилия по созданию гармонии в вашем собственном теле и существе? Как глубокая и подлинная система исцеления, ТКМ понимает и применяет Инь и Ян, чтобы помочь вам гармонизировать ваше тело, разум, эмоции и дух, а затем гармонизировать вашу индивидуальную энергию с природой.

Качества Инь и Ян

В типично поэтическом стиле китайские иероглифы, обозначающие Инь и Ян, раскрывают кое-что об их соответствующих качествах. Например, иероглиф Инь может обозначать теневую сторону холма, а иероглиф Ян может обозначать солнечную сторону холма.

Пары Инь-Ян, иллюстрирующие две универсальные энергии

Ян Инь

Небо Земля
Солнце Луна
Свет Тьма
Огонь Вода
Время Пространство
Энергия Материя
Активность Отдых
Generates Grows

Expansion Contraction
Round Flat
Rising Descending
Above Below
East West
South North
Left Right
Male Female

Yin-Yang Pairs in Your Body

Yang Yin

Exterior Interior
Задняя часть Передняя часть
Голова Тело
Выше талии Ниже талии
Функциональная структура
Ци (энергия) Кровь и телесные жидкости

Инь-Ян в традиционной китайской медицине | Колледж акупунктуры и массажа

Точно так же, как рационализм составляет основу западной медицины, даосская философия yi n-yang составляет основу традиционной китайской медицины (ТКМ). В то время как многие люди слышали термин инь-ян или знают его известный символ, немногие понимают, что на самом деле представляет собой инь-ян , и еще меньше людей за пределами нашей школы акупунктуры во Флориде знают, как это связано с традиционной китайской медициной .

В китайской философии Инь-ян , что переводится как «темно-ярко», описывает представление о том, что все в природе состоит из двух парадоксальных фаз или энергий.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) концепция Инь и Ян служит основой для понимания здоровья, а также диагностики и лечения болезней. Инь — Ян впервые упоминается в И Цзин (Книге Перемен), которая была написана около 700 г. до н.э. Согласно ему, все явления состоят из двух противоположных, но взаимосвязанных сил, известных как инь и ян .

Древнее воплощение инь-ян .

Двойственное отношение Инь и Ян демонстрирует, что все во вселенной существует как связанные и взаимодополняющие, но противоположные элементы. В таблице ниже показаны многие из этих взаимосвязей.

Чтобы лучше понять концепции Инь и Ян, полезно узнать об их Четырех аспектах . Четыре аспекта описывают отношения между Инь-Ян . Инь и Ян одновременно:

1. Противоположности — Инь и Ян являются Противоположностями. Обычное отношение инь и ян — это день и ночь. В то время как противоположности, они могут быть поняты только как отношения. Например, Тьма относится к Инь , а Ян относится к Свету. Баланс между ними всегда смещается и прогрессирует циклическим образом.

2. Взаимозависимы — Несмотря на противоположность, Инь и Ян взаимозависимы. Одно не может существовать без другого. Инь и Ян взаимно зависят друг от друга. Одно не может существовать без другого. Все, что имеет инь, должно иметь ян, и наоборот.

3. Взаимопреобразующие — Инь и Ян находятся в постоянном движении и влияют друг на друга. Если один меняется, другой следует. Природа по определению не может быть статичной. Как только достигается состояние полной Инь, Ян начинает расти. Например: нет дня без ночи.

4. Взаимное Потребление — Инь и Ян естественным образом сбалансированы, но постоянно меняются. Изменения обычно гармоничны, но могут стать несбалансированными. Существует четыре возможных состояния дисбаланса:

Четыре состояния дисбаланса:

1. Избыток Инь

2. Избыток Ян

3. Дефицит Инь

из Ян

С точки зрения человеческого тела, инь связаны с нижними частями тела, а ян связаны с верхней частью тела и спиной. Учитывая взаимосвязь инь и ян , болезни не рассматриваются как сущности, отдельные от тела, а вместо этого понимаются как состояния дисбаланса инь и ян.

В традиционной китайской медицине эта взаимосвязь понимается как группа четырех противоположностей, известных под общим названием Восемь принципов . В таблице ниже показана обратная зависимость инь — ян .

Инь и Ян находятся в постоянном движении. Если человек становится неуравновешенным в теле, возникает болезнь. Например, поскольку инь — это холод, избыток инь может вызвать такие болезни, как бессонница и сухость во рту. И наоборот, дефицит ян может вызвать холодные конечности и болезненный цвет лица. Таким образом, хорошее здоровье поддерживается балансировкой инь и ян .

Как инь и ян проявляются в теле.

Хотя смена инь и ян может показаться случайной, на самом деле они следуют известной модели Сюй Син или пяти фаз , которая показывает, как и когда инь 910 1angyin 90 9012 сместится в
12 наоборот. Обычно Xu Xing используется для описания смены времен года и состояний стихий. Например, Весна порождает Раннее Лето, которое переходит в Позднее Лето, которое затем становится Осенью, затем Зимой, затем снова Весной.

Сюй Син Пяти Элементов

С точки зрения человеческого тела органы следуют аналогичному образцу У-Син , называемому Цзан — Фу . Zang относится к органам, которые по своей природе являются инь . Это перикард, сердце, печень, селезенка, легкие и почки. Фу относится к органам, состоящим из ян . Это тройной обогреватель, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и желудок. Каждая zang имеет fu , и каждая пара zang-fu соответствует одной из пяти фаз. Диаграмма ниже лучше объясняет эту связь.

В приведенной ниже таблице показаны аналогичные отношения между органами Сюй Син и Цзан-фу .