Наивный реализм — Naïve realism
Наивный реализм утверждает, что мы воспринимаем мир напрямуюВ философии восприятия и философии сознания , наивный реализм (также известный как прямой реализм , воспринимаемый реализм , или здравый смысл реализм ) является идея о том , что чувства дают нам прямую осведомленность о предметах , как они на самом деле. Когда говорят о прямом реализме , наивный реализм часто противопоставляется косвенному реализму .
Согласно наивному реалисту, объекты восприятия — это не просто представления внешних объектов, но на самом деле сами эти внешние объекты. Наивный реалист, как правило, также является метафизическим реалистом , считающим , что эти объекты продолжают подчиняться законам физики и сохраняют все свои свойства независимо от того, есть ли кто-нибудь, чтобы их наблюдать. Они состоят из материи , занимают пространство и обладают такими свойствами, как размер, форма, текстура, запах, вкус и цвет, которые обычно воспринимаются правильно.
В дополнение к косвенному реализму, наивный реализм также можно противопоставить некоторым формам идеализма , которые утверждают, что мир не существует отдельно от идей, зависящих от разума, и некоторым формам философского скептицизма , которые говорят, что мы не можем доверять своим чувствам или доказывать, что мы не обмануты радикально в своих убеждениях; что наш сознательный опыт — это не реальный мир, а внутреннее представление мира.
Обзор
Наивный реалист обычно придерживается следующих взглядов:
- Метафизический реализм : существует мир материальных объектов, которые существуют независимо от того, что они воспринимаются, и которые обладают такими свойствами, как форма, размер, цвет, масса и т. Д., Независимо от того, что они воспринимаются.
- Эмпиризм : некоторые утверждения об этих объектах могут быть подтверждены чувственным опытом.
- Наивный реализм: С помощью наших чувств мы воспринимаем мир непосредственно, и в значительной степени , как это, имея в виду , что наши требования , чтобы иметь знания о нем оправданы
Среди современных философов-аналитиков , защищавших прямой реализм, можно назвать, например, Хилари Патнэм , Джона МакДауэлла , Галена Стросона , Джона Р. Сирла и Джона Л. Поллока .
Сирл, например, оспаривает популярное предположение о том, что «мы можем непосредственно воспринимать только наши собственные субъективные переживания, но никогда не объекты и положения дел в мире сами по себе». По словам Сирла, это побудило многих мыслителей отказаться от прямого реализма. Но Сирл утверждает, что отказ от прямого реализма основан на плохом аргументе: аргументе от иллюзии , которая, в свою очередь, опирается на расплывчатые предположения о природе или существовании « чувственных данных ».
Сегодня разговоры о чувственных данных в значительной степени заменены разговорами о репрезентативном восприятии в более широком смысле, и научные реалисты обычно считают восприятие репрезентативным и поэтому предполагают, что косвенный реализм истинен. Но это предположение является философским, и, пожалуй, мало что мешает научным реалистам признать истинность прямого реализма. В своем сообщении в блоге на тему «Наивный реализм и цветной реализм» Хилари Патнэм резюмирует следующие слова: «Быть яблоком — это неестественно в физике, но в биологии, вспомните. Сложность и неинтересность фундаментальная физика — это не отказ быть «реальной». Я думаю, что зеленый так же реален, как и яблоко ».
Прямой реалист утверждает, что, например, закат — это настоящий закат, который мы переживаем напрямую. Косвенный реалист утверждает, что наше отношение к реальности является косвенным, поэтому переживание заката — это субъективное представление о том, что на самом деле является излучением, как его описывает физика. Но прямой реалист не отрицает, что закат — это излучение; опыт имеет иерархическую структуру, и излучение является частью того, что составляет непосредственный опыт.
Саймон Блэкберн утверждал, что какую бы позицию они ни занимали в книгах, статьях или лекциях, наивный реализм — это точка зрения «философов в свободное от работы время».
История
Для истории прямых реалистических теорий см. Прямой и косвенный реализм § История .
Научный реализм и наивный реализм восприятия
Многие философы утверждают, что принятие наивного реализма в философии восприятия и научного реализма в философии науки несовместимо . Научный реализм утверждает, что Вселенная содержит только те свойства, которые присутствуют в ее научном описании, что означало бы, что вторичные качества, такие как цвет, нереальны сами по себе , и что все, что существует, — это волны определенной длины, которые отражаются физическими объектами из-за их микроскопическая текстура поверхности.
Джон Локк, в частности, считал, что мир содержит только первичные качества, которые присутствуют в корпускулярном научном описании мира, и что вторичные качества в некотором смысле субъективны и зависят в своем существовании от присутствия некоторого воспринимающего, который может наблюдать объекты.
Однако следует добавить, что наивный реализм не обязательно утверждает, что реальность — это только то, что мы видим, слышим и т. Д. Точно так же научный реализм не утверждает, что реальность — это только то, что может быть описано фундаментальной физикой. Отсюда следует, что необходимо проводить различие не между наивным и научным реализмом, а между прямым и косвенным реализмом .
Влияние на психологию
Наивный реализм в философии также вдохновил на работу над визуальным восприятием в психологии . Ведущим теоретиком-реалистом в психологии был Дж . Дж. Гибсон . Этот подход оказал сильное влияние на других психологов, включая Уильяма Мейса, Клэр Майклс, Эдварда Рида, Роберта Шоу и Майкла Терви.
Смотрите также
Рекомендации
Источники и дальнейшее чтение
- Альстром, Сидней Э. «Шотландская философия и американское богословие», История церкви, Vol. 24, No. 3 (сентябрь 1955 г.), стр. 257–272 в JSTOR
- Кунео, Теренс и Рене ван Вуденберг, ред. Кембриджский компаньон Томаса Рида (2004)
- Гибсон, Дж. Дж. (1972). Теория прямого визуального восприятия. В J. Royce, W. Rozenboom (Eds.). Психология познания. Нью-Йорк: Гордон и разрыв.
- Грэм, Гордон. «Шотландская философия в XIX веке» Стэнфордская философская энциклопедия (2009) онлайн
- Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура (2006) отрывок и текстовый поиск
- С. А. Грейв , «Здравый смысл», в Энциклопедии философии , изд. Пол Эдвардс (Collier Macmillan, 1967).
- Питер Дж. Кинг, « Сто философов» (2004: Нью-Йорк, учебные книги Бэррона), ISBN 0-7641-2791-8 .
- Избранные из шотландской философии здравого смысла, изд. Дж. Джонстон (1915) онлайн , эссе Томаса Рида, Адама Фергюсона , Джеймса Битти и Дугальда Стюарта
- Дэвид Эдвардс и Стивен Уилкокс (1982). «Некоторые гибсоновские взгляды на то, как психологи используют физику» (PDF) . Acta Psychologica . 52 (1–2): 147–163. DOI : 10.1016 / 0001-6918 (82) 90032-4 .
- Фаулер, Калифорния (1986). «Событийный подход к изучению восприятия речи с прямой реалистической точки зрения» . Журнал фонетики . 14 : 3–28. DOI : 10.1016 / S0095-4470 (19) 30607-2 .
- Джеймс Дж. Гибсон. Экологический подход к визуальному восприятию . Lawrence Erlbaum Associates, 1987. ISBN 0-89859-959-8
- Клэр Ф. Майклс и Клаудия Карелло. Прямое восприятие . Прентис-Холл. ISBN 978-0-13214-791-0 . 1981. Загрузите эту книгу по адресу https://web.archive.org/web/20070621155304/http://ione.psy.uconn.edu/~psy254/MC.pdf.
- Эдвард С. Рид. Встреча с миром . Oxford University Press, 2003. ISBN 0-19-507301-0
- София Розенфельд . Здравый смысл: политическая история (издательство Гарвардского университета; 2011) 346 страниц; прослеживает парадоксальную историю здравого смысла как политического идеала с 1688 г.
- Шоу, Р.Е. / Терви, М.Т. / Мейс, В.М. (1982): Экологическая психология. Следствие приверженности реализму. В: В. Веймер и Д. Палермо (ред.), Познание и символические процессы. Vol. 2, Хиллсдейл, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum Associates, Inc., стр. 159–226.
- Терви, М. Т., и Карелло, К. (1986). «Экологический подход к восприятию-действию живописного эссе». Acta Psychologica . 63 (1–3): 133–155. DOI : 10.1016 / 0001-6918 (86) 90060-0 . PMID 3591430 . CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- Николас Вольтерсторф. Томас Рид и история эпистемологии . Cambridge University Press, 2006. ISBN 0-521-53930-7
- Нельсон, Куи. (2007). Издательство «Самая маленькая философская собачья ухо». ISBN 978-1-59858-378-6
- Дж. Л. Остин. (1962). Смысл и сенсибилия. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195003079
- Джон Р., Сирл. (2015). Видеть вещи такими, какие они есть; Теория восприятия. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-938515-7
внешние ссылки
- Джеймс Фейзер, «Библиография шотландской философии здравого смысла»
- Теория познания: наивный реализм
- Наивный реализм и аргумент иллюзии
- Функция осознанного опыта
- Репрезентативность
- Наивный реализм в современной философии
- Наука и философия сознания
- Стэнфордская энциклопедия философии: эпистемологические проблемы восприятия
- Физика и здравый смысл: переоценка связи в свете квантовой теории
- Квантовая теория: концепции и методы
- Nature Journal: Физики прощаются с реальностью?
- Quantum Enigma: физика встречает сознание
- Виртуальный реализм
- Реальность виртуальной реальности
- Симпозиум IEEE по исследовательским границам в виртуальной реальности: понимание синтетического опыта должно начинаться с анализа обычного перцептивного опыта
- Реализм , статья из Стэнфордской философской энциклопедии .
- Sense Data , статья из Стэнфордской энциклопедии философии .
- Скептицизм и завеса восприятия , книга, защищающая прямой реализм.
- Пьер Ле Морван, «Аргументы против прямого реализма и как им противостоять» , American Philosophical Quarterly 41, no. 3 (2004): 221-234. (pdf)
- Стивен Легар, «Гештальт-изоморфизм» (2003), статья, критикующая прямой реализм.
- Прямой реалистический отчет о восприятии , диссертация на тему прямого реализма.
- Эпистемологические дебаты в списке рассылки PSYCHE-D
- Мультипликационная эпистемология
Наивный реализм — эпистемологическая позиция в философии и в обыденном сознании, согласно которой реально всё, что нормальный человек воспринимает в нормальных
3. Реализм и квантовая физика
Реализм в физике означает, что любая физическая система должна обладать определёнными свойствами вне зависимости от того, подвергаются ли они измерению/наблюдению или нет. Физика вплоть до XIX века всегда неявно и иногда явно основывалась на философском реализме.
Научный реализм в классической физике в целом совместим с наивным реализмом обыденного мышления, однако модель мира в квантовой теории невозможно выразить при помощи понятий обыденного мира. Общее умозаключение гласит, что в квантовой теории наивный реализм необходим на уровне наблюдений, но на микроскопическом уровне неадекватен. Эксперименты такие, как опыт Штерна — Герлаха и квантовые феномены такие, как принцип дополнительности привели квантовых физиков к заключению, что «не существует достаточного основания для приписывания физическим величинам объективного существования, отличного от цифр, которые были получены при измерениях, связанных с ними. Нет реальной причины полагать, что частица в каждый момент времени занимает определённое, пусть и неизвестное, положение, которое может быть обнаружено путём корректного измерения… Напротив, мы попадаем в лабиринт противоречий, как только вводим в квантовую механику концепции, унаследованные из языка и философии наших предков… Точнее было бы говорить о «проведении измерений» одного, другого или иного типа вместо того, чтобы говорить об измерении одной, другой или иной «физической величины». Невозможно больше одновременно придерживаться принципа локальности согласно которому удалённые объекты не могут влиять на локальные объекты и формы онтологического реализма Counterfactual definiteness, присущей классической физике. Согласно некоторым интерпретациям квантовой механики, система не обладает реализованным собственным состоянием до тех пор, пока оно не получено в результате измерения, а это означает, что квантовые системы демонстрируют нелокальное поведение. Теорема Белла доказывает, что любая квантовая теория должна нарушать локальный реализм либо Counterfactual_definiteness. Это вызвало бурную полемику по поводу интерпретации квантовой механики. Хотя локальность и «реализм» в смысле Counterfactual definiteness вкупе ошибочны, возможно использовать что-то одно из них. Большинство физиков отказывается от Counterfactual_definiteness в пользу локальности, поскольку нелокальность не соответствует относительности. Последствия этого выбора редко обсуждаются вне сферы явлений микромира, но такой мысленный эксперимент, как кот Шрёдингера, иллюстрирует возникающие сложности. Поскольку квантовая механика применяется для всё больших объектов, даже болванка весом в одну тонну, используемая в качестве детектора гравитационных волн, должна анализироваться с точки зрения квантовой механики, тогда как в космологии для изучения Большого взрыва рассматривается волновая функция для целой Вселенной. Трудно отрицать физическую реальность квантового мира, поэтому «Квантовая механика вынуждает нас отказаться от наивного реализма», хотя можно возразить, что реализм Counterfactual definiteness в физике — гораздо более специфическое понятие, чем обобщающий философский реализм.
«Нам следует отказаться от идеи реализма в гораздо большей степени, чем считает сегодня большинство физиков.» Антон Цайлингер… Под реализмом он подразумевает идею, согласно которой объекты обладают специфическими качествами и свойствами — то есть, что мяч красный, что книга содержит труды Шекспира, или электрон обладает специфическим спином… для объектов, управляемых законами квантовой механики, таких как фотоны и электроны, может оказаться бессмысленной точка зрения, согласно которой они обладают вполне определёнными характеристиками. Взамен, то, что мы видим, скорее зависит от того, как мы смотрим».
Наивный реализм и чем он плох. В настоящее время почти любой грамотный… | by Диалог Мировоззрений
В настоящее время почти любой грамотный человек может охарактеризовать своё мировоззрение через какой-нибудь -изм, а себя, соответственно, назвать, скажем, субъективным идеалистом или логическим позитивистом, или ещё как-нибудь. То есть человек признаёт, что он согласен с принципами, сформулированными кем-то из известных представителей соответствующего направления мысли и отождествляет себя с соответствующим философским течением. На первый взгляд, ничего плохого в этом нет, однако соответствующими «-истами» в философии принято называть лишь тех, кто формировал или развивал соответствующее направление мысли, а не рядовых последователей. Ведь само согласие с основными принципами данного философского направления ещё не означает, что согласившийся способен корректно и безошибочно использовать эти принципы, чтобы мыслить в данном направлении.
Обыденное мировоззрение мало-мальски образованного человека из века в век менялось, но уже очень давно философы подвергали его критике, обозначая термином «наивный реализм». Его критиковали ирландский философ Джордж Беркли (1685–1753), последователи Эрнста Маха (1838–1916) и другие. Современное понимание наивного реализма сводится к тому, что реальность, с точки зрения наивного реалиста — это всё то, что он лично воспринимает при помощи своих органов чувств, а также то, что он думает и знает о чувственно воспринимаемом мире. Сегодня уже доподлинно известно, что в мире есть немало того, что человек не способен воспринять своими пятью чувствами. Поэтому отмечается, что наивный реализм вредит здоровой психологии познания. Более того, нет никаких доказательств тому, что наш разум воспринимает чувственные данные адекватно и без искажений, а также тому, что что-либо, кроме разума, существует. И даже существование самого разума не поддаётся доказательству. Однако, с точки зрения наивного реалиста, эти рассуждения являются пустым теоретизированием. Для него всё, что признало научное сообщество, является, по умолчанию, существующим и доказанным. Эта позиция представляет собой опору на авторитет, причём авторитет довольно расплывчатый, что, в свою очередь, создаёт огромное пространство для манипуляции мировоззрением наивных реалистов.
Помимо научного сообщества, наивный реализм опирается индивидуальный опыт и т.н. «здравый смысл» — это представление об окружающем мире и человеке, складывающееся в процессе обыденного стихийно-эмпирического познания, включающего в себя обыденные способы понимания и оценки явлений, а также методы действия в разнообразных жизненных ситуациях, особенно в неопределённых. Всё, что основывается на опыте и здравом смысле, преодолеть крайне трудно — ярчайшим примером является представление о плоской Земле и геоцентрической системе.
Своеобразную финальную точку в критике наивного реализма поставил знаменитый Бертран Рассел в своей работе «Исследование смысла и истины» (An Inquiry into Meaning and Truth»): «Мы все начинаем с «наивного реализма», т. е. с учения, согласно которому все вещи представляют собой именно то, что мы видим. Мы думаем, что трава зеленая, камни твердые, а снег холодный. Но физика уверяет нас, что зелень травы, твердость камня и холодный снег не являются той зеленью, твердостью или тем холодом, с которыми мы знакомы по собственному опыту, а чем-то весьма отличным. Наблюдатель, когда ему кажется, что он видит камень, на самом деле, если верить физике, наблюдает эффекты, связанные с воздействием на него камня. Таким образом, мы видим, что наука воюет сама с собой: стремясь изо всех сил быть объективной, она против своей воли оказывается погруженной в субъективизм. Наивный реализм приводит к физике, а физика, если она верна, показывает, что наивный реализм ложен. Таким образом, если наивный реализм истинен, то он ложен. Следовательно, он ложен.»
Источник: https://wvdebates.wordpress.com/2017/11/12/naive-realism/
Посадский С. В. Метафизика и наука vs. наивный реализм
Введение в проблему
Когда философия говорит о абсолютно сущем, то неискушенному человеку может показаться, что речь идет о чем-то исключительно далеком и отчужденном — о чем-то всецело внеположенном нашему наличному эмпирическому бытию. Может сложиться неверное впечатление, что философское искание абсолютного осуществляется исключительно в обособлении от характерной для человека познавательной практики, что философия схватывает абсолютное лишь в особых смутных и неясных интермундиях (междумириях), всецело пренебрегая данным нам в опыте знанием и самой окружающей действительностью. Но это совсем не так. Абсолютное не является чем-то всецело отчужденным от мироздания и реалий человеческой жизни. В силу своей всеохватности и всеобъемлемости абсолютное соположено и имманентно всему. Абсолютное существует не где-то рядом с миром, не параллельно и сопутствуя ему, но существует действительно и подлинно в нем. Само эмпирическое наличное бытие вещи не заключает в себе ультимативного противостояния и отчуждения от абсолютных метафизических определений. Напротив, раскрыть идею абсолютного можно в известном смысле наглядно, отталкиваясь от анализа нашего эмпирического бытия, посредством углубленного исследования любого предмета окружающего нас мира.
Для примера представим себя в лесопарковой зоне созерцающими обычное дерево. Что мы знаем о нем? На первый взгляд мы можем с уверенностью сказать, что перед нами находится типичный предмет познания чувственно предлежащего мира — растение, имеющее ствол из древесины с лиственной кроной. Для лишенного метафизических глубин обыденного сознания, охватывающего лишь явления, но не их суть, нуждающегося в представлениях лишь в целях практических действий, этого вполне достаточно. Но исчерпывается ли этой характеристикой познаваемый предмет? Не находится ли за ним иной, более глубокий и фундаментальный пласт бытия? Не положена ли за ним некая предельная и универсальная реальность, превосходящая его эмпирическую данность? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать формы и структуру нашего познания.
К различным формам познания относятся религия, неизменно связанная с ней философия, а также искусство, специально-научное знание и обыденное сознание. Для нас будут преимущественно важны религия, философия и специально-научное знание. При этом рассмотреть их целесообразно не сами по себе, а в контексте противоположности наивно-реалистическому видению познаваемого предмета — видению, которое решительно упрощает его бытие, отказывая познаваемому предмету в иных, более глубоких и фундаментальных онтологических измерениях и пластах, видению, от которого религиозно-философское и специально-научное знание решительно отличаются, хотя и несколько различным образом. В качестве необходимой предпосылки к исследованию обозначенных форм познания мы проанализируем обыденное сознание, или здравый смысл.
Симплификации обыденного сознания
Начать анализ форм познания целесообразно с обыденного сознания и его ядра — здравого смысла. При этом следует подчеркнуть, что само понятие «здравый смысл» (sensus communis, κοινὴ αἲσθησις) различно интерпретировалось в истории человеческой мысли. Современное понимание здравого смысла как вида сознания, связанного исключительно с практической повседневностью, возникает исторически недавно. Оно часто неточно связывается с шотландской философской школой. Но даже представители шотландской школы трактовали здравый смысл отлично от современности, то есть интуитивистски и антисенсуалистски, включая в него определенное религиозно-метафизическое содержание. Поэтому следует сделать оговорку, что под здравым смыслом мы будем понимать средний, обычный интеллект, который люди используют в повседневной жизни, или обыденное практическое сознание, которым руководствуются в повседневных делах, — базовый уровень практических знаний и суждений, основанный на простом восприятии ситуаций или фактов.
Обыденное сознание, полагающее своим основанием здравый смысл, конкретно, но не в смысле оппозиции умозрительному знанию, а в смысле специфического конкретно-вещного характера своих представлений, ибо, как верно замечает Д. Огборн, обыденное сознание скорее размышляет не о вещах, а мыслит вместе с вещами и посредством вещей.
Обыденное сознание прагматично и контекстуально. Его направленность в сторону прагматических целей означает сосредоточение на действии, эффективном в определенном контексте, подразумевает жесткую обусловленность контекстом. Такая контекстуальность в известном смысле неподвижна и закостенела, ибо не требует мыслительных обобщений для создания более объемной и содержательной картины сущего, не предполагает напряжения мысли для выявления связей различных регионов опыта и бытия, довольствуется разобщенными видениями и пониманиями, вполне эффективными для достижения ограниченного круга прагматических целей.
Обыденное сознание прототипично, однако не в том смысле, что оно проникает в прототипы как сущностные прообразы вещей, ибо оно чуждо такому проникновению. Обыденное сознание прототипично в том смысле, что оно черпает опору в прототипах как упрощенных, усредненных и стандартизированных повседневных понятиях, безразличных к проникновению в глубинные пласты бытия. Можно сказать, что деятельность обыденного сознания напоминает известный технологический процесс прототипирования. В этом процессе требуется быстрая «черновая» реализация базовой функциональности для анализа работы некой системы, а вовсе не воссоздание системы как таковой, не ее безошибочное и точное воспроизведение во всей действительной полноте. Подобно технологическому прототипированию обыденное сознание создает усредненную и стандартизированную систему интеллектуальных и языковых средств, приспособленную для осуществления базовых прагматических целей, адаптированную для реализации необходимого жизненного функционирования человеческого существа, не отвечающую запросам фундаментального познания мира и тем более запросу познания мира в ультимативном, философско-сущностном смысле.
Стандартизируя и усредняя познаваемую действительность, обыденное сознание апеллирует к очевидному, но не в значении интеллектуально-созерцаемого интуитивистской эвиденциальной гносеологемы, а лишь в значении контекстуально-прагматической ясности и достоверности, гарантирующей должную вероятность осуществления группы жизненно важных действий. На этом пути обыденное сознание довольствуется нефилософской, тривиальной и тавтологической самотождественностью рассматриваемого предмета, не усматривая за ним иных регионов и пластов бытия. Предмет предстает для обыденного сознания как простое сущее. При этом простота берется здесь не в специфическом несобственном смысле, известном специально-научному и философскому разуму, а в смысле упрощения ради исполнения повседневных практических задач, в смысле контекстуально-прагматической симплификации, отбрасывающей наиболее содержательные и существенные стороны и темы познания. Познаваемый предмет здесь оказывается просто наличен, просто равен самому себе. Для обыденного сознания чувственно предлежащее дерево есть только дерево и ничего более. Говоря словами Гегеля, знание предмета заключается здесь в простом тождестве «А есть А», «дерево есть дерево». При этом такое положение дел предстает для обыденного сознания как само собой разумеющееся, не нуждается в обосновании.
Важно отметить, что обыденное сознание является необходимой частью познавательного опыта, даже своеобразной предпосылкой для осуществления его других форм. Оно обслуживает жизненно важный уровень деятельности человека, соответственно, позволяя человеку уверенно реализовывать более высокие познавательные устремления на фоне сравнительно устойчивых повседневных представлений и практик. В этом смысле обыденное сознание не должно становиться объектом критики, поскольку оно не претендует на мирообъясняющую функцию.
Обыденному сознанию вообще не свойственно задаваться вопросом о фундаментальном статусе воспринимаемой действительности и способах ее данности. Обыденное сознание предполагает устойчивые, крепкие и надежные феномены, заключенные в стандартизированные и усредненные понятия, которые целесообразно обозначить как симплификации, лишая в данном случае этот термин негативного значения намеренно созданного недопустимого упрощения, сохраняя за ним лишь значение прагматически оптимизированного представления, конституирующего смысловую структуру повседневного мира. Такие симплификации важно размежевать со специально-научными и философскими редукциями, своеобразно упрощающими знание не в целях оптимизации повседневно-прагматических действий, а в целях интенсификации познания, и тем более противопоставить редукционизму как преднамеренно созданному недопустимому упрощению, блокирующему интенсивность познания посредством сведения сложности познаваемого к его более простым аспектам.
Но если обыденное сознание не подлежит критике, оставаясь в пределах своих когнитивных компетенций, то их превышение коренным образом меняет ситуацию. В контексте претензии на объяснение мира — в виде наивного реализма (naïve realism), который должен быть позиционирован как превышение обыденным сознанием своих исконных когнитивных компетенций и границ, обыденное сознание превращается в антагониста философского и специально-научного разума. В этой форме оно должно быть критически оценено и отброшено, ибо становится существенным препятствием на пути философского постижения бытия и развития специально-научного знания. В то же время важно подчеркнуть, что в этой форме оно по сути изменяет само себе, превращаясь из формы повседневной рациональности в псевдофилософское учение, где определяющим становится редукционистский подход.
Наивный реализм как реистический редукционизм
Наивный реализм (naïve realism), или прямой реализм (direct realism), или реализм здравого смысла (common sense realism), есть особая познавательная позиция, согласно которой чувственное познание исчерпывает наше знание о реальности. Наивный реализм предстает своеобразной философской проекцией обыденного сознания, то есть обыденным сознанием, превысившим свои исконные компетенции, осуществившим интервенцию в мир философского разума. Поэтому как философему наивный реализм можно охарактеризовать исключительно в негативном, а не в положительном смысле. По сути наивный реализм — это не полноценная философия, а всегда quasi-философия, поскольку она подрывает философию, делает невозможным сам философский дискурс.
С точки зрения наивного реализма, познаваемый предмет всецело охватывается органами чувств, постигается ими таким, каков он есть на самом деле. Наивный реализм полагает, что наше чувственное восприятие дает нам исчерпывающе полный и точный образ вещей, что мир таков, каким он предстает перед нашими глазами. Здесь реализуется принцип наблюдаемости Э. Маха: истинно только то, что можно наблюдать непосредственно. Любые понятия в таком случае должны быть определены исключительно через наблюдаемые данные — через простейшие ощущения как некие первоначальные «элементы» познания, которые предстают пределом разложения эмпирического опыта.
На первый взгляд, такое представление безвредно и нейтрально для философского разума. Вместе с тем надо учесть, что постулирование абсолютной реалистичности чувственного познания наивный реализм сочетает с идеей всецелой исчерпанности в нем познаваемого предмета. Тем самым он ставит под сомнение иные, ненаблюдаемые измерения бытия предмета, включая и его сущностные основания. Также он подрывает сами основы человеческого познания, игнорирует его сложную конституцию посредством умаления разума, отводя разуму только вторичную, вспомогательную и малозначимую роль.
В контексте наивно-реалистического подхода становится малообоснованной научно-рациональная деятельность и тем более ее наиважнейшая часть — философско-рациональная деятельность. Например, такой крупный физик как Э. Мах, абсолютизируя принцип наблюдаемости, так и не признал существование атомов. Он также настаивал на деонтологизации понятий массы и силы, считая их лишь вспомогательными «средствами мышления» физики, не связанными с основами действительного мира. Что же касается метафизического познания, то оно по тенденциозной характеристике Э. Маха вообще превращается в нечто праздное, нарушающее экономию мышления, которое должно лишь распознавать простейшие познавательные элементы — ощущения.
Следует особо подчеркнуть, что строгие определения наивного реализма должны избегать одностороннего сведения этой позиции единственно к проблематике содержания сознания и исключительно к противопоставлению репрезентационизму, вне акцентирования того видения внешнего бытия, которое присуще наивному реализму. Отметим, что наивный реализм не просто утверждает реальность перцептивного опыта, ибо такое утверждение свойственно многим гносеологическим позициям, а утверждает его исключительный и ультимативный характер и, соответственно, исключительное и ультимативное соответствие перцептивного опыта предельной реальности — реальности per se, реальности как таковой. Собственно, этот последний аспект наивного реализма и делает его особой философской доктриной, а признание всецелой суверенности и определяющего характера перцепций в отношении к дискурсивному, а также любому иному познанию выступает здесь необходимым моментом и предпосылкой. Таким образом, наивный реализм предстает не только дизъюнктивистской теорией восприятия (именно так его характеризуют прежде всего в современной западной философии), но и дает определенную «онтологию», в которой чувственно познанная реальность наделяется не просто объективным, но по сути исключительным и абсолютным статусом, превращается в натуралистически понятое от-себя-бытие, а сама доктрина наивного реализма оборачивается формой онтологического все-вещизма или, иными словами, онтологического панреизма.
Наивный реализм предельно точно выражен в так называемом реизме — воззрении Т. Котарбинского, исходившего из последовательного непризнания существования идеальных предметов (включая роды, виды, свойства, отношения, состояния), элиминировавшего всякое не-вещное бытие из интерпретации мироздания.
Онтологический реизм (также пансоматизм, конкретизм) Т. Котарбинского заключает два основных положения. Во-первых, следуя логике Т. Котарбинского, всякий предмет есть вещь. Во-вторых, ни один предмет не есть состояние, или отношение, или свойство. Эти положения дополняются истолкованием вещи как устойчивого и протяженного объекта, или материального тела. При этом Т. Котарбинский избегает апеллировать в своем учении к понятию материи как всеобщей субстанции, считая такое понятие абстрактом и ономатоидом. Что же касается гносеологии, то здесь Т. Котарбинский предстает «радикальным» реалистом, считая, что человек воспринимает мир исключительно таким, каков он есть в реальности.
Рассматривая два положения Т. Котарбинского, можно сказать, что первое положение реизма «позитивно и говорит, что если нечто является предметом, то оно является и вещью», а второе положение «негативно, т. е. в нем отрицается существование состояний, отношений и свойств, т. е. сущностей, представляемых, как правило, общими терминами», наконец, оба положения совместно утверждают существование вещей и только вещей, причем второе положение «применимо в каждой онтологии, имеющей дело с вещами и еще “чем-то”». Подчеркнем, что именно отрицание сущности и неразрывно связанное с этим отрицанием оппонирование всякой онтологии, превосходящей пространственно-временные модальности бытия познаваемого предмета, онтологии, усматривающей в познаваемом предмете нечто большее и фундаментальное, чем данное нам в ощущениях, превращает реизм в анти-философское и анти-метафизическое миросозерцание. В этом смысле подлинная философия всегда надвещна, трансреистична (то есть подлинно мета-физична), поскольку она преодолевает видимое и явленное бытие предмета в его сущностных основаниях, хотя, разумеется, и не отрицает видимого и явленного аспекта его бытия.
Как видно из положений Т. Котарбинского, сутью реизма, а значит, и наивного реализма в целом, становится особая ультимативная редукция, заключающаяся в сведении всякого бытия к вещи. Причем речь идет о позиционировании вещи в виде универсального принципа бытия, в виде единственного и предельного основания сущего, то есть в виде сущности, что, разумеется, входит в противоречие с декларациями самого реистического миросозерцания, отрицающего сущности и универсальные принципы. Подобная реистическая редукция не оставляет смыслового пространства для более фундаментальной онтологии, что только еще основательнее высвечивает ее истинный редукционистский смысл, подразумевающий последовательное умаление всей сложности познаваемого бытия через наивную абсолютизацию его наиболее простого в познании чувственно предлежащего аспекта. Реистический редукционизм философия устраняет экспликацией метафизических оснований вещи, выходя за ограниченную пространственно-временную метрику, прорываясь к фундаментальным сверхпространственным и сверхвременным онтологическим глубинам и пластам. Если же философия не имеет иммунитета к реистическому редукционизму, если она не способна к преодолению реизма, то она изменяет своей собственной сути, то есть перестает быть философией как таковой.
Особым, отличным от философской рефлексии путем реизм преодолевается и специально-научным познанием, своеобразно приближающимся к движению философской мысли. Показательно, что реизм Т. Котарбинского вошел в серьезное противоречие с физикой. Следуя своим представлениям, Т. Котарбинский отказался от динамической волновой модели физики исключительно в пользу корпускулярной модели как более соответствующей пространственно-статическому понятию вещи. Реистическая интерпретации пространства и времени, разумеется, вошла в противоречие с теорией относительности, ключевым понятием которой является не устойчиво данная вещь, а событие как моментальное локальное явление, происходящее в уникальном времени и месте, где сама метрическая локализация вещи уже не предстает чем-то абсолютным. Радикально отрицая кинетизм, реизм оказался принципиальным оппонентом физического знания, выстраивающего динамическую онтологию событий (теория относительности) и энергии (квантовая механика), а не неизменных и статичных вещей.
Несовершенство наивного реализма было глубоко раскрыто Гегелем. Как верно указывает Гегель, чувственное познание представляется наивному реализму не только наиболее достоверной, но и самой богатой формой познания. Наивному реалисту кажется, что чувственное познание ничего не упускает из предмета, имеет его перед собой во всей его полноте. Вместе с тем это познание является самым бедным, поскольку о существующем предмете оно может сказать всего лишь, что он есть. Его истина заключается исключительно в фиксации бытийного статуса познаваемого предмета, «единственно в бытии вещи (Sache)».
Чувственное познание просто указывает на «этот» предмет, существующий «здесь» и «теперь». Тем самым оно использует определенные слова («этот», «здесь», «теперь»), имеющие дейктическую (указательную) функцию. Эти дейктические слова можно обозначить как всеобщие операторы, поскольку они безразличны к какому-либо конкретному содержанию, их можно приложить к любому единичному предмету и тем самым отметить его истинный онтологический характер. Причем сами эти операторы, разумеется, являются итогом деятельности разума, а вовсе не чувства. Значит, чувственная достоверность уже в себе самой содержит некий уровень рациональности, несет в себе всеобщее как истину своего познания.
Следуя Гегелю, человеческий язык неспособен выразить чувственную достоверность саму по себе. Гегель верно указывает, что чистая чувственная достоверность, которая подразумевается в познании, недостижима для человеческого языка, уже принадлежащего разумному сознанию как в-себе-всеобщему. Оперируя такими понятиями как действительные вещи, внешние или чувственные предметы, единичные сущности, человек высказывает и проговаривает лишь всеобщее, а вовсе не некую чувственную данность во всей ее чистоте, не что-то рационально неизъяснимое.
Отметим, что, собственно, к области чистой чувственной данности при определенных условиях могло было быть отнесено лишь остенсивное (невербальное, рефлексивно неявное) определение, раскрывающее содержание понятия путем непосредственного показа, посредством жеста. Но такое определение, во-первых, наиболее содержательно бедно с точки зрения познания, а во-вторых, в аспекте своей полноценной самореализации опять же само несет в себе сверхчувственный смысловой момент. Поэтому построить фундаментальное знание о предмете исключительно на чувственной достоверности оказывается просто невозможным. Ввиду этого глубокая ошибка наивного реализма заключается в том, что он стремится к абсолютизации одних чувственных данных, хочет объявить их предельной, всецело самостоятельной и изначальной формой знания.
Итак, чувственные данные не присутствуют в познании отдельно, сами по себе, а лишь во взаимодействии с интеллектом. Именно через включенность в интеллектуальный акт они приобретают свое познавательное значение. И в этом смысле критика Гегелем наивного реализма имеет немаловажную ценность для выявления целостности и единства нашего познания, синтезирующего чувственную и интеллектуальную достоверность. В то же время надо подчеркнуть, что Гегель больше фокусируется на реабилитации роли интеллекта, как бы оставляя в стороне саму специфику познанного. Поэтому критика Гегеля должна быть дополнена особым аргументом, восходящим к онтологии всеединства.
В своей критике Гегель оставляет в стороне такой всеобщий оператор чувственной достоверности как «предмет». Разумеется, в нашем познании он может присутствовать в различных вариациях. Так, он может имплицитно входить в само указание на «эту» конкретную и определенную реальность, а может быть и явно дан в виде понятия единичной реальности, вещи, безличного объекта, живого существа, личности и т. д. Между тем его анализ также ставит перед наивным реализмом неразрешимые вопросы.
Когда мы говорим о «предмете» чувственного познания, то остается неясным, в каком именно содержательном объеме мы его рассматриваем. Имеется ли в виду единая и всеохватывающая данность модальностей предмета — его все-данность, то есть предмет во всей его целостности и полноте, или же подразумевается некий фрагмент его бытия. Важно отметить, что в строгом смысле слова чувственное познание не раскрывает нам все данности предмета, а отсылает лишь к его фрагменту и части.
Истина чувственной достоверности есть истина части, но не истина целого. Онтология чувственной достоверности есть парциальная онтология. Содержание чувственной достоверности имеет лишь видимость всестороннего и всеохватывающего знания. На деле же это знание всегда упускает некоторую часть действительности. Это подчеркивают два других оператора чувственной достоверности — «здесь» и «теперь». По сути они представляют не просто дейктические наречия (хронотопический дейксис), а философские понятия (здесь и теперь, сейчас — лат. hic et nunc), конкретизирующие бытие предмета в пространстве и времени. Эти понятия отражают особенность познавательной ситуации, когда познание предмета осуществляется в определенном срезе пространственно-временной длительности. Они подчеркивают, что предмет не дан во всей полноте, и то, что мы называем «предметом», с точки зрения самой строгой чувственной достоверности есть не более чем частный фрагмент фиксируемого чувственным познанием бытия.
Поэтому чувственное познание не может быть познанием par excellence, и тем более не подлежит абсолютизации. Оно способно указать лишь на часть некоторой действительности, фиксируемой «здесь» и «теперь», hic et nunc, данной в жестких рамках пространственно-временных ограничений. Оно не раскрывает нам целостности и единства познаваемого предмета, а парциально, частично по своему существу. Оно не может дать нам целостного познания и, как следствие, целостной онтологии, а значит, не может быть и единственным источником нашего знания.
Естественно-научный разум vs. наивный реализм
Преодоление наивно-реалистической интерпретации предмета должно быть осуществлено во имя самого познавательного реализма, который нельзя редуцировать к односторонней абсолютизации ощущений. Такое преодоление осуществляется во всяком развитом и зрелом сознании, отдающем себе отчет, что познание есть синтез рационального и эмпирического, а само эмпирическое знание не охватывает предмет всецело. Особенно четко и последовательно преодоление наивного реализма достигается в специально-научном знании в форме естествознания, которое представляет собой как бы промежуточную область между обыденным сознанием и философией. Вместе с тем важно подчеркнуть, что преодоление наивного реализма в специально-научном знании осуществляется частично и, главным образом, негативно — через его отрицание, а вовсе не всецело и положительно — посредством раскрытия предельных оснований бытия.
Естественно-научному разуму свойственно ставить под сомнение наивно-реалистическое видение мира. Можно сказать, что в пределах естественно-научного познания происходит непрестанное умирание наивного реализма. Каждое фундаментальное естественно-научное открытие, каждый прорыв естественных наук свидетельствует, что всякий чувственно-воспринимаемый предмет имеет более сложную и богатую онтологическую организацию, что за ним скрываются иные реалии и измерения, недоступные для нашего непосредственного чувственного восприятия. В этом смысле наука уже не может наивно утверждать, что дерево есть только дерево, что оно исчерпывается чем-то очевидно чувственно предлежащим. Наука может с уверенностью сказать, что дерево есть дерево и еще нечто большее, чем непосредственно воспринятое нами.
Говорить о смерти и преодолении наивного реализма для науки является чем-то привычным. Самым простым аргументом против наивного реализма всегда был аргумент от иллюзии (галлюцинации), который сегодня вновь и вновь подкрепляется солидными нейробиологическими исследованиями. Вместе с тем следует отметить, что основной удар по наивному реализму сегодня наносится вовсе не из области специально-научного, нейрофизиологического исследования человеческого субъекта, а из области фундаментальной физики, неразрывно соединенной с исследованиями всего мироздания, соответственно, несущей в себе неоспоримые объективно-онтологические предпосылки.
Главная заслуга в оппонировании наивному реализму сегодня принадлежит релятивистской и квантовой физике, которые, как верно указывает П. Девис, опрокидывают нормы здравого смысла, привнесенные в научное познание, разрушают устаревшие редукционистские представления о всецело механистическом и всецело детерминированном мире, где доминируют одни причинно-следственные связи, свидетельствуют, что «рациональный, упорядоченный, основанный на здравом смысле и повседневном опыте мир обманчив», внося в наши представления о мироздании парадоксальную картину таинственного существования и даже «потусторонней» реальности.
Следуя П. Девису, парадоксальность и кажущаяся потусторонность новой физики особенно явно проявляется, когда речь заходит о веществе. Осуществляемое новой физикой концептуальное и экспериментальное развеществление вещества П. Девис прекрасно демонстрирует на примере научно-физического исследования скалы. «Незыблемость скалы вселяет в нас уверенность в реальном существовании объектов внешнего мира, — указывает П. Девис. — Но и в этом случае при более тщательном рассмотрении рушатся привычные представления. Под микроскопом горная порода выглядит мозаикой из кристаллов. Электронный микроскоп позволяет нам различить отдельные атомы, образующие правильную решетку и разделенные большими промежутками. Исследуя сами атомы, мы обнаруживаем, что они представляют собой в основном пустое пространство. Крохотное ядро занимает всего лишь одну триллионную (10–12) часть объема атома. Остальное пространство заполняет облако эфемерных электронов, расположенных “ни тут, ни там”, — ничтожно малых островков твердого вещества в океанах пустоты. Даже ядро при близком рассмотрении оказывается пульсирующим сгустком мимолетных частиц. Представление о незыблемости вещества, сложившееся на основе повседневного опыта, уступает место неустойчивому миру квантов энергии».
Заметим, что в контексте истории науки банкротство наивного реализма идет параллельно с подрывом материалистического мировоззрения, которое требует отождествления «материи» со всей реальностью, ссылаясь на данные повседневного опыта, то есть апеллирует к своеобразно проинтерпретированному здравому смыслу. Стоит особо подчеркнуть, что материализм не имеет ничего общего со здравым смыслом как таковым, ибо само по себе аффицирование со стороны тех или иных объектов вовсе не предполагает понятия материи как всеобщей субстанции, которое является исключительно абстрактным философским концептом, то есть уже принадлежит сверхэмпирическому теоретико-дискурсивному знанию, отнюдь не выводится из простого чувственного опыта, порождается не созерцанием чувственно предлежащих явлений, а создается единственно рациональными спекуляциями. И в этом смысле остаются всецело верны и актуальны утверждения, что «материя как таковая — это чистое создание мысли и абстракция», «мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их как “телесно существующих под понятием материи”», что «материя есть нечто совершенно абстрактное», «материю нельзя ни видеть, ни осязать», наконец, что материя есть несуществующая сущность и «отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия…».
Как точно отмечают П. Девис и Д. Гриббин, если физика создала некие предпосылки для роста материализма, позволив на время внедрить в научное сознание наивно-реалистические воззрения, то она же сыграла важную роль и в дискредитации материализма, нивелируя наивно-реалистические представления в науке интенсивным концептуальным развитием, подкрепленным серьезной экспериментальной базой. Вначале появилась теория относительности, которая отменила ньютоновские представления о пространстве и времени, столь свойственные нашему повседневному здравому смыслу, а затем появилась квантовая механика, которая полностью изменила представления о материи, разрушив их основательность корпускулярно-волновым дуализмом, продемонстрировав, что материя гораздо менее субстанциальна, чем приходилось до этого верить. В итоге вслед за М. Клайном можно сказать, что современная физическая наука постепенно отошла от своего первичного чувственно-физического содержания. Физика все настойчивее исключает из своих представлений классический образ материи, прибегая к чисто синтетическим идеальным понятиям («поля», «электроны» и пр.), относительно которых известны лишь математические соотношения, которым они удовлетворяют. С чувственным восприятием она удерживает весьма ограниченную, хотя и важную связь посредством длинной цепочки математических дедуктивных выводов. Современное физическое знание приводит нас к выводу, в который нелегко поверить: «Во внешнем мире не существует абсолютно стабильной, прочной и неразрушимой материальной субстанции…». «Во всяком случае субстанция, в ее традиционном понимании неуничтожимая, делимая, телесная, твердая и протяженная, исчезла из наших рук и более не существует». «Современная физическая теория имеет дело с призраком материи».
Ниже мы рассмотрим аспекты теории относительности (а затем и квантовой механики), наиболее сильно подрывающие наивно-реалистические представления в научном знании и вследствие этого могущие служить своеобразной предпосылкой для метафизической рефлексии, преодолевающей наивный реализм в позитивной философско-систематической альтернативе. При этом мы будем апеллировать к авторитету известных физиков-интерпретаторов теории относительности (Д. Бом, М. Борн, Р. Фейман и др.) и, разумеется, к ее основателю.
Релятивизация пространства и времени в теории относительности
Анализируя принципы доэнштейновской ньютоновской физики, Д. Бом отмечает, что Ньютон преимущественно исходил не из научного опыта и не из экспериментальных наблюдений, а развил некоторые аспекты прежних аристотелевских представлений о пространстве. Что же касается Аристотеля, то он в последовательной, но оторванной от реальности форме выразил архаические и в столь же мере архетипические представления, которые по сей день остаются взглядом здравого смысла на пространство. С этой позиции пространство рассматривается как «род вместилища, внутри которого каждая вещь имеет свое место, размеры и формы», также «пространство фактически “овеществляется” и ему приписывается абсолютность».
Следуя Д. Бому, такое всецело фундаментальное и овеществленное понятие пространства создается и усваивается человеком еще в первые годы его жизни. Затем человек привыкает пользоваться этим понятием, эта привычка закрепляется в ходе языковой практики — «подкрепляется порчами нашего языка, в результате чего трудно даже подумать или высказать мысль, которая противоречила бы этому понятию пли отрицала его». «Такой процесс, по-видимому, почти неизбежен, и мы никому не предлагаем исключить из своего каждодневного обихода те представления о пространстве, которые диктует нам “здравый смысл”, — констатирует Д. Бом. — Положение, однако, осложняется тем, что этот процесс усвоения представлений о пространстве и подкрепления их нашими привычками и нормами языка мы обычно не осознаем. В результате мы склонны воспринимать эти представления как необходимые и неизбежные, как будто они вообще не могут быть другими».
Разумеется, такие представления оказывают влияние и на научное познание. Ученые некритически и даже неосознанно включают подобные представления в свои теории. Эти представления становятся неотъемлемым моментом научного теоретизирования, что и порождает, по мнению Д. Бома, одну из принципиальнейших проблем современной физики в новых сферах познания, прежде всего в теории относительности и квантовой теории, где требуется последовательная ревизия представлений обыденного здравого смысла.
Аналогично понятию пространства понятие времени также может основываться исключительно на повседневных понятиях и также попадать в научное познание из обыденного сознания. «Точно так же, как мы привыкли представлять себе пространство абсолютным, в котором, как мы полагаем, вещи имеют реальные положения, размеры и форму, мы с самых детских лет привыкли схематизировать течение процессов — как в природе, так и в нашем «внутреннем» психологическом мире — и упорядочивать их в единственной и абсолютной временной последовательности», — указывает Д. Бом. Основанием такого упорядочивания выступает кажущаяся одновременность наших восприятий окружающего в определенный момент — в момент «теперь», когда мы получаем всю совокупность восприятий. Разумеется, в моменте «теперь» человек не учитывает таких явлений физики как, например, скорость света и звука, из этого момента выпадают сложнейшие процессы физического мира. При этом его представления о времени оказываются ограниченными, хотя и приемлемыми в определенных пределах повседневной жизни. «Нам очень трудно, однако, порвать с привычкой рассматривать обыденные представления о времени как неизбежные — ведь область их применимости содержит такой громадный объем повседневного опыта, начинающего поступать к нам еще в детстве, и к тому же этот опыт включается в нормы нашего языка, — подчеркивает Д. Бом. — В самом деле, чувство такой неизбежности заходит настолько далеко, что мы воспринимаем весь мир лишь через понятие времени. В результате нам кажется совершенно невозможным представить себе, чтобы все происходило иначе, чем в едином и абсолютном временном порядке, одинаковом для всего мира». И, тем не менее, констатирует Д. Бом, теория относительности требует отказа от этого привычного порядка вещей.
Таким образом, следуя Д. Бому, представления об абсолютном пространстве и времени являются лишь продолжением определенных уровней восприятия, сформировавшихся в рамках обыденной жизни. Эти представления целесообразны в соответствующей им области повседневной жизни, но не существует каких-либо твердо установленных фактов, указывающих на их истинность. Их экстраполяция в мир научных исследований неоправданна. В физическом знании пространственные и временные координаты рассматриваются лишь в составе взаимосвязей между наблюдаемыми явлениями и приборами, где невозможно обнаружить абсолютного пространства и времени.
Другой известный физик, М. Борн, весьма определенно указывает на непосредственную связь теории относительности и вопросов познания, раскрывая ограниченность не только обыденного мировосприятия, но и специально-научного физического знания.
Следуя М. Борну, суть пространственно-временного измерения есть числовая фиксация места и времени посредством заданных единиц. Однако понятие «измерение» совсем не подлежит абсолютизации. «Само по себе это понятие не имеет смысла, — постулирует М. Борн. — Оно не означает ничего абсолютного, так же как числа, обозначающие расстояние и время, не имеют абсолютного значения».
Анализируя феномен сокращения длины в контексте теории Эйнштейна на примере движущейся материальной линейки, М. Борн констатирует, что материальная линейка в конечном счете представляет не физически пространственную вещь, а пространственно-временную конфигурацию, а раз так, то понятия «видимость» и «действительность» длины утрачивают свои исконные значения, нет никакой необходимости выделять некую подлинную, онтологически приоритетную и привилегированную пространственно-временную размерность объекта перед другими его размерностями.
«Когда мы нарезаем огурец, кусочки имеют тем большую площадь, чем более косо идут разрезы, — указывает М. Борн. — Бессмысленно называть размеры различных косо нарезанных кусочков “видимыми”, а относительно самого маленького из кусочков, полученного нарезанием перпендикулярно оси, говорить, что он имеет “действительный” размер.
Совершенно аналогичным образом линейка в теории Эйнштейна имеет различные длины соответственно “точке зрения” наблюдателя. Одна из этих длин — статическая, или собственная, длина — бόльшая всех остальных, но это не делает ее более реальной, чем все другие. Использовать различия между “видимым” и “действительным” в этом наивном смысле не более разумно, чем спрашивать, какова действительная координата x точки x, y, когда не известно точно, какая именно система координат xy имеется в виду.
Все вышесказанные нами замечания применимы и к теории относительности времени. Идеальные часы всегда идут с одной и той же скоростью в той системе отчета, в которой они покоятся. Они показывают “собственное время” системы отчета. С точки зрения всякой другой системы, однако, они идут медленнее. В такой системе определенный интервал собственного времени, даваемого нашими часами, будет казаться более длинным. Здесь тоже бессмысленно вопрошать, какова “истинная” длительность какого-то события».
Несмотря на то, что, как указывает М. Борн, при правильном понимании кинематика Эйнштейна свободна от неясностей и противоречий, она оказывается противоречащей и даже в известном смысле «нетерпимой» по отношению к нашему обыденному мышлению и доктринам классической физики. Если заострить эту нетерпимость до логического предела, то мы окажемся перед парадоксом двухобразного или — введем специальный термин — бимодального существования предмета, то есть существования предмета в двух различных образах (модальностях) бытия.
Подобное бимодальное существование предмета и нащупывает М. Борн. В своих трудах и письмах Эйнштейну он стремился выделить особый образ бытия предмета, противопоставив его вариативным и относительным пространственно-временным размерностям. Этот образ бытия предмета М. Борн обозначает как «наблюдаемый инвариант» («observational invariant»), апеллируя при этом к творческому развитию гештальтпсихологической традиции. «Выражению “наблюдаемые инварианты” я придавал в своей книге следующий смысл, — писал М. Борн Эйнштейну. — Если некто видит улетающую птицу, то это означает (как это и воспринимается в действительности), что чаще всего эта поначалу легко различаемая птица будет становиться меньше, еще меньше, так что, наконец, мы не сможем различать в ней никаких деталей, а увидим только точку. Все же можно думать, что мы видим ту же самую птицу. Но существует — в совершенно различных восприятиях — нечто постоянное, инвариантное, которое нашим мозгом бессознательно препарируется. Вот как раз это я и называю “наблюдаемыми инвариантами”». При этом бытие познаваемого предмета остается по сути единым и монистичным, несмотря на два образа его осуществления. Бимодальность онтологии предмета вовсе не предполагает онтологической бидоминантности, а как раз наоборот, предполагает унидоминантность бытия предмета, то есть подразумевает выделение приоритетной инвариантной модальности его существования, в которой коренятся и из которой нам являются его наблюдаемые пространственно-временные размерности.
Позиция М. Борна как глубокого и талантливого интерпретатора теории относительности в исследуемом вопросе была близка самому основателю теории относительности. Так, в известном письме Г. Сэмьюэлу Эйнштейн разъясняет ограниченность одного внешнего чувственного познания предмета, фиксирует несоотнесенность этого познания с проникновением в суть познаваемого.
«В действительности же “реальное” отнюдь не дано нам непосредственно, — констатирует Эйнштейн. — Непосредственно нам даны только наши ощущения, причем материалом для науки служат лишь те из них, которые допускают однозначное словесное выражение. Существует только один путь от ощущений к “реальности” — путь мысленного (сознательного или бессознательного) истолкования, который, если рассматривать его в чисто логическом плане, пролегает свободно и произвольно. Наиболее элементарное понятие повседневного мышления, относящееся к сфере “реального”, — это понятие длительно существующего предмета, такого, как, например, стол в моей комнате. Стол как таковой мне не дан; мне дан лишь некий комплекс отдельных ощущений, которому я приписываю имя и понятие “стол”. Это умозрительный метод, основанный на интуиции. На мой взгляд, понимание умозрительного характера такого понятия так же, как и всех других понятий, связанных с ощущениями, чрезвычайно важно, ибо позволяет правильно оценить те понятия, с помощью которых физика претендует на описание действительности».
Следуя Эйнштейну, реальность в познании дается нам интеллектуально опосредованно, а отнюдь не чисто сенсорно-непосредственно. Путь от ощущений к реальности лежит исключительно через интеллектуальные операции и интерпретации. Самые обычные понятия обыденного мышления вовсе не выводимы из одних эмпирических данных и отнюдь не сводимы к ним. Их нередуцируемость к эмпирически наличному принципиальна.
Само множество сингулярных ощущений не может дать нам самое обычное понятие длительно существующего объекта. Стол как устойчивая целостность и тотальность совсем не дается одним чувственным восприятием. Чтобы увидеть стол как ясный и очевидный предмет познания, нужна интеллектуальная интуиция, а вовсе не одно чувственно-физическое зрение. Именно интеллектуально-интуитивная эвиденция стола становится основанием его познания, а вовсе не одни наши ощущения. Отсюда само познание объективной реальности осуществляется исключительно с опорой на интеллектуальную интуицию. Даже интеллектуально-дискурсивное познание здесь отходит на второй план, играя подчиненную роль. Как верно истолковывает мысль Эйнштейна Д. Холтон, мы можем постигнуть внешнюю объективную реальность лишь отчасти — «не прямым опытом или логически и с полной достоверностью, но, по крайней мере, интуитивным скачком, подсказанным опытом совокупности всех ощутимых “фактов”; события происходят в “реальном мире”, а пространственно-временной мир чувственного опыта и мир многомерного континуума лишь полезные метафоры, но не более».
Итак, с одной стороны, познаваемый нами предмет предстает объектом метризации. Метризация есть необходимая часть научного исследования, заключающаяся в описании объекта совокупностью числовых характеристик. Необходимым моментом метризации является измерение, целью которого, как точно отмечает Я. Пиотровский, предстает «формирование некоторого объективного образа действительности» в виде знакового символа, а именно — числа. Однако реализация измерительной задачи, сколь корректно и точно она бы не осуществлялась, совсем не ведет к выявлению абсолютных, то есть ультимативно истинных количественно-числовых характеристик предмета, и, соответственно, таковых же его пространственно-временных свойств. Таких свойств и характеристик предмет просто не имеет. В этом и состоит радикальная тенденция теории относительности, обозначенная еще Г. Минковским, согласно которому пространство и время, взятые как суверенная реальность, обращаются в фикции. В этом и заключается смысл теории относительности, рассмотренной в ракурсе своеобразной научно-физической дисциплинарной онтологии вещей, в которой осуществляется релятивизация (соответствие в Relativitätstheorie) их эмпирического пространственно-временного бытия, в которой, по словам Эйнштейна, у пространства и времени отнимается «последний остаток физической предметности».
Всякая метризация-измерение предмета не абсолютна. Всякая метризация-измерение предмета лишена подлинной онтологической инвариантности, под которой в данном случае следует понимать абсолютную бытийную определенность предмета в противовес относительной определенности, выражающейся в вариабельности его пространственно-временных размерностей и свойств. Ссылаясь на терминологию Д. Тьюки и в определенном ракурсе философизируя его подход, можно сказать, что измерение начинает напоминать особую следственную процедуру, в которой определенный аспект предмета всегда ускользает от наблюдателя. И речь идет не только о непознанном количественном измеримом аспекте. Речь идет о фундаментальном качественно-сущностном аспекте бытия предмета. Измерение превращается в своеобразную следовательскую работу, осуществляемую преимущественно с количественной точки зрения, а вовсе не в познание предмета по существу. При всем том ускользающий от измерения аспект бытия предмета является не его определенной измеримой частью, а определяющей модальностью его бытия — его сущностным основанием, которое предстает неизмеримым и неисчислимым.
Естественно-научный разум исследует все многообразие пространственно-временных размерностей предмета. Можно сказать, что он имеет дело со своеобразной пространственно-временной полимодальностью предмета. Однако это богатство и разнообразие пространственно-временных модальностей в конечном счете ничего не говорит нам о целостном, определенном и устойчивом бытии предмета. Очевидно, что предмет как определенное и устойчивое целое продолжает существовать, несмотря на то, что его «истинную» и «действительную» пространственно-временную модальность определить невозможно. Вопреки тому, что у него нет всецело инвариантной, истинной и действительной пространственно-временной метрики, он не деонтологизируется, не исчезает, а продолжает бытийствовать. Данное означает, что его целостность и онтологическая инвариантность, его истинное и реальное бытие укоренено вовсе не в мире пространственно-временных отношений, а в своей сущности и основаниях как раз независимо от них. Таким образом, будучи лишен единственной и абсолютной пространственно-временной размерности, будучи релятивизирован как пространственно-временное бытие, предмет, несомненно, должен обладать онтологически инвариантной, абсолютной модальностью, которая, очевидно, не подлежит метризации, отлична от пространственно-временных свойств, превосходит пространство и время.
Идею нередуцируемости познаваемого предмета к своему собственному пространственно-временному бытию (на примере пространства) прекрасно выразил Р. Фейман. Ниже мы приводим отрывок из знаменитых «Феймановских лекций по физике», весьма определенно характеризующий эту нередуцируемость.
«Проведем следующую аналогию: когда мы глядим на предмет, мы различаем его “видимую ширину” и “видимую толщину”. Но эти два понятия — “ширина” и “толщина” — отнюдь не основные свойства (точнее — фундаментальные свойства, fundamental properties. —Прим. авт.) предмета. Отойдите в сторону, взгляните на предмет под другим углом — видимая ширина и видимая толщина предмета станут другими. …Если б мы не могли сдвинуться с места, если б мы на данный предмет всегда глядели из одного и того же положения, то нам все эти рассуждения показались бы неуместными; мы ведь и так всегда видели бы пред собой “настоящую” (точнее — “истинную”, “подлинную”, “true”. — Прим. авт.) ширину и “настоящую” толщину и знали бы, что это совершенно разные качества предмета: один связан с углом, под каким виден предмет, другой требует фокусирования глаза и даже интуиции. Они казались бы абсолютно различными, их незачем было бы смешивать. Только потому, что мы в состоянии обойти вокруг предмета, мы понимаем, что ширина и толщина — это разные стороны одного и того же предмета… Наша аналогия позволяет высказать следующую мысль: “реальность” предмета, на который мы смотрим, включает нечто большее (говоря грубо и образно), чем его “ширину” и его “толщину”, потому что обе они зависят от того, как мы смотрим на предмет».
Этернализм: прорыв к вечному бытию
Развиваемая исключительно в пределах физического знания заявленная Г. Минковским радикальная тенденция теории относительности может кристаллизоваться в двух направлениях.
С одной стороны, теория относительности может рассматриваться как основание для негации представлений о времени и пространстве в физическом знании, причем как в абсолютном, так и вообще в любом ином смысле. Такой подход мотивирован тем, что физическая наука, будучи строгим знанием, может слишком тяготиться относительным и релятивным, а потому будет стремиться «изгнать» категории пространства и времени в пользу более отчетливых категорий, в большей мере отражающих исследуемую физикой действительность. Такая тенденция выражается в последовательном требовании элиминирования категорий пространства и времени из физического знания. Эту негативно-элиминирующую тенденцию тщательно разрабатывает, например, К. Ровелли.
Следуя мысли К. Ровелли, вследствие триумфа теории относительности пространство и время, понятые как определенные формы бытия, исчезают из физики. Истинный смысл и урок релятивистской революции (relativistic revolution) заключаются вовсе не в том, что пространство и время предстают динамичными, а в том, что в фундаментальном смысле уже «не существует пространства и времени, существуют только динамические объекты». Реальность состоит из динамических объектов, прежде всего динамических полей. Динамическим полям не требуется заселять пространство и время, чтобы существовать. Они сами формируют реальность. Взаимодействие динамических полей образует реальность. Реальность есть сеть взаимодействий. И магистральная перспектива научного видения мира предполагает, что нам более не нужно внешнее пространственное и временное бытие, чтобы удерживать в представлении эту сеть.
Негативно-элиминирующая тенденция К. Ровелли несомненно отражает доминирование полевой парадигмы в современном физическом знании, сводящем всю физическую реальность на фундаментальном уровне (в границах физики) к взаимодействию полей. Однако взятое само по себе, физическое понятие поля, разумеется, не может стать универсальным объяснительным принципом для физического мира во всем его конкретном многообразии. Либо это понятие нуждается в дальнейшем метафизически-смысловом прояснении и интерпретации, и тогда оно выходит за пределы собственно физической науки, превращаясь в философский концепт первопринципа бытия, отчетливо фиксирующий смысловую взаимосвязь с дедуцируемым из него миром. Либо физика должна последовательно отказаться от мирообъяснительной задачи на основании специально-физических понятий, что вполне соответствует внутренней логике физики как пусть и весьма объемной, но все же локальной области естествознания. Поэтому элиминирование категорий пространства и времени в пользу «универсальных» физических, а значит, редуктивно-физикалистских и квазифилософских понятий, не представляется оправданным.
Другая тенденция может быть обозначена как позитивно-консервативная. Здесь понятия пространства и времени удерживаются, хотя и подчеркивается их неабсолютность. Вместе с тем допускается наличие иного, сверхпространственного и сверхвременного бытия, в котором укоренены неабсолютные пространство и время.
Наиболее ультимативно эту тенденцию развивает, например, П. Вессон. Во многом отталкиваясь от подхода Эйнштейна и Хойла, П. Вессон отмечает, что время в теории относительности по сути антропологизируется, превращается в специфически человеческий, субъективный способ упорядочивания событий (subjective ordering device). Само же реальное время не имеет направленного потока, а существует симультанно. Отсюда сам физический универсум, возможно, погружен в некое иное сверхпространственное и сверхвременное бытие, дать однозначную и исчерпывающую интерпретацию которого физика не в состоянии. Это означает, что из теории относительности выводится этернализм — концепция времени, согласно которой все временные модальности равнозначны, объективного «течения» времени не существует.
Этернализм есть специфически физическая концепция времени, имеющая свой смысловой аналог в тезисе Д. Мак-Таггарта, развитом Д. Меллором: «Время реально, а его напряженность нет». В определенном смысле этернализм стоит на пороге полноценной метафизики времени, поскольку в своих основаниях он, несомненно, тяготеет к транстемпоральной онтологии, превосходящей временное бытие хотя бы в его презентистском смысле — в виде постулирования единственно реальным настоящего. Нет сомнений и в том, что этернализм блокируется с определенными видами поссибилизма (поссибилистического реализма), поскольку для него существует не только актуально сущее (настоящее), но и само потенциально сущее также обладает реальным онтологическим статусом. Все это позволяет рассматривать этернализм как некую устойчивую тенденцию к полноценной метафизике, интерпретировать его как некое смысловое движение в сторону концепции вездесущего вневременного Абсолюта, охватывающего Своим присутствием все мироздание и, соответственно, все временные модальности его бытия. И все же речь может идти только о тенденции, поскольку этернализм не стремится последовательно развивать собственный философский фундамент, выраженный в своем исходном философском понятии (лат. aeternitas, англ. eternity), а, напротив, желает остаться исключительно в пределах физической науки. Свои предельные основания этернализм ищет не в философии, а исключительно в физическом знании.
Своим исходным пунктом этернализм, как и оппонирующий ему презентизм, имеет именно физическую теорию пространства–времени, а вовсе не философские представления. Следуя этернализму, физическая теория времени и теория пространства должны развиваться по аналогии, время необходимо рассматривать на манер трехмерного пространства, соответственно, нет временного потока (направленного течения времени) из прошлого через настоящее в будущее, а все моменты времени есть одинаково значимые и равно реальные системы отсчета. Отологические привилегии для настоящего в ущерб иным временным модальностям должны быть отменены. Прошлое, будущее и настоящее реально существуют и, соответственно, сосуществуют. Отсюда этернализм оппонирует презентизму, для которого реально только настоящее. Отсюда этернализм часто обозначается терминами «блок-время» или «блок-вселенная» («block time», «block universe»), поскольку эта концепция описывает пространство–время в виде статичного и неизменяемого блока в сравнении с подходом, где трехмерное пространство сосуществует с течением времени. Для этернализма остаются значимы слова Эйнштейна, полагающего, что для «убежденных физиков различие между прошлым, настоящим и будущим — не более чем иллюзия, хотя и весьма навязчивая»,а также позиция Хойла, считающего, что «все моменты времени существуют вместе», «все типы времени существуют в равной реальности». И в этом смысле этернализм готов признать наличие некоего вечного и вневременного бытия, объемлющего собой мироздание, на манер вечно-истинного бытия элеатов, не конкретизируя и не развивая далее это понятие.
Подчеркнем, что в своем логическом развитии этернализм встречается с теми же физикалистскими проблемами, что и предшествующая тенденция. Эти проблемы заключаются в ставке исключительно на физическое знание, хотя его компетенция в области вечно сущего очевидно ограничена. Не раскрывая сам образ сосуществования временных модальностей, не конкретизируя, как именно время обращается в равносущие и равнозначные моменты, этернализм уходит от определенности в своем собственном базовом понятии сверхвременного бытия. Оставаясь единственно в пределах физики, этернализм по сути лишается возможности адекватно конкретизировать и обосновать иную, сверхвременную реальность, а значит в определенной мере обессмысливает собственные усилия. В таком случае этерналистская оппозиция презентизму превращается в вербальную оппозицию, а сам этернализм превращается в тривиальную констатацию физических истин.
(Продолжение следует)
Поделиться ссылкой:
ПохожееГенезис реализма как эпистемологической позиции и основания научного познания Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
Генезис реализма как эпистемологической позиции и основания научного познания
О. Б. Куликова (Ивановский государственный энергетический университет)*
В статье дается анализ тенденций развития реализма как особой эпистемологической традиции, которая в комплексе оснований научного познания играет ключевую роль.
Ключевые слова: реализм, реальность, наивный реализм, неореализм, критический реализм, научный реализм, основания научного познания.
Научное познание в своем становлении определялось многими культурными традициями, вызревая в общем историческом процессе расширения объема знаний о мире. Философские традиции в этом отношении сыграли решающую роль, сформировав то, что называется основаниями научного познания. Сохранение и воспроизводство этих оснований можно считать гарантией идентичности науки по отношению к иным способам мыслительной деятельности.
К числу таких оснований следует относить особую линию развития философской мысли — реализм. Он позволил по существу и прямо поставить ключевые эпистемологические вопросы, и прежде всего вопрос о том, на что, собственно, направлено познание и что должно и может быть его результатом. Данная линия складывалась усилиями великих мыслителей Античности, в том числе Парменида, Платона, Аристотеля; Средневековья, особенно Фомы Аквинского, а также философов Нового времени — Р. Декарта и в общем-то всех последователей рационализма. Категория реальности определила развитие в первую очередь философии познания (гносеологии, эпистемологии), хотя и в ее тесной связи с онтологией.
В средневековой схоластике проблема реальности находит предельное разрешение, что и стало толчком к радикальной пробле-матизации гносеологической мысли и как следствие — к активным поискам новых па-
радигм познания. Интересно, что антипод реализма — номинализм — не стал, как показала история науки, значимым истоком таких поисков. Номиналистские установки не могли сами по себе ориентировать на раскрытие природных тайн, хотя важно отметить, что признание в соответствии с ними первопричинности вещей по отношению к идеям (мыслительным образам) несет в себе важный посыл объективности, хотя и не всегда явный.
Реалистская позиция как основание научного познания складывается в новоевропейском рационализме Декарта, Спинозы, Лейбница. Для последних была характерна онтоло-гизация продуктов абстрактной мыслительной деятельности, что имело определенное сходство со средневековым реализмом. Реальность с их подачи предстала идеализированной (математизированной) сферой бытия, в которой организованы механические взаимодействия неких концентраций масс — материальных точек. В этот период идея реальности по сравнению с ее схоластическим вариантом серьезно трансформируется — происходит переход от res (вещи) к realitas (реальности), т. е. вещь теряет свой прежний статус, становясь лишь «фрагментом, помещенным в геометризированное пространство» (Пржиленский, 1998: 42).
Существенный вклад в осмысление данной проблемы внес И. Кант. Кантовский мир вещей есть самоопределяющаяся реаль-
* Куликова Ольга Борисовна — кандидат философских наук, доцент кафедры философии Ивановского государственного энергетического университета, член Российского философского общества. Тел.: +7 (4932) 41-25-90. Эл. адрес: [email protected]
ность, границы которой не совпадают с возможностями их познания человеком. Эта реальность есть нечто внеположенное человеческим действиям, включая познавательные, представая для человека в двух ипостасях — феноменов (чувственно данных явлений) и ноуменов (умопостигаемых причин явлений). Это соответствовало, по мысли философа, специфике познавательных способностей — структур человека (Кант, 1994: 307-308). Установки кантовского критического рационализма, предписывающие различать наши суждения о вещах и сами вещи, можно считать предпосылками современных форм реализма. Именно Кант обосновывает в качестве нормы философской мысли и особую оппозицию — реализм/идеализм.
В целом в философии XIX и даже начала XX в. данная оппозиция не была общепринятой. Так, В. Вундт в своей известной книге «Введение в философию» в 1901 г. в качестве альтернативы реалистическим установкам называет не идеализм, не материализм и не дуализм, а фантастические установки, т. е. выводит в качестве основной оппозицию реалистичность/фантастичность (Вундт, 2001: 323). Данная оппозиция также вошла в общий перечень коннотатов реализма XX в.
Реализм и проблема реальности в XIX в. все же находились несколько в тени других течений эпистемологии и философии. Первый — позитивизм — демонстрирует отказ не только от широкого и всеохватывающего проблемного поля классической метафизики, сосредоточившись на осмыслении феномена науки, но и от идеи реальности в ее общефилософском смысле. Оспорив возможность выхода субъекта в сферу трансцендентного, позитивисты очертили границы реальности феноменальным слоем бытия. Как справедливо отметил в свое время М. Планк, «для позитивизма не существует принципиальных загадок, темных вопросов; все для него пребывает в ясном дневном свете» (Планк, 1998: 121).
Понятие «реальность» и его производные тем временем (к началу XX в.) прочно вошли в широкий обыденный оборот. Понятие реальности здесь стало тождественным
действительности, фактической конкретности, очевидности, а главным образом практической осуществимости, подлинности и вещественности чего-либо и т. п. Утвердилось представление о реальности как однозначном и отчетливом состоянии материально-предметного мира, учитывая который человек достигает должной степени порядка в действиях и уверенности в своих силах.
Наивный реализм, по определению Б. Рассела, «отождествляет восприятия с физическими вещами; он считает, что солнце астрономов есть то, что мы видим» (Рассел, 2001: 218). В свою очередь, как бы продолжив расселовское определение, американский философ науки Х. Патнэм характеризовал наивный реализм как позицию, согласно которой возможно унифицированное (абсолютное) отношение субъекта к миру, по сути, одного-единственного субъекта (Патнэм, 1996: 213).
Достоинством такой позиции является, во-первых, ее безусловная совместимость с установками объективности (изначально чтимыми в науке), а во-вторых, наличие в ней оптимизма в отношении познавательных возможностей человека. По словам Б. Рассела, вся физика исторически началась с наивного реализма, «то есть с веры в то, что внешние объекты являются в точности такими, какими мы их видим» (Рассел, 2001: 213). В сухом же остатке наивного реализма как позиции, интуитивно принятой многими участниками научно-познавательной деятельности в XIX в., обнаружилось нечто прямо противоположное ему — проблема неоднозначной данности мира (объекта) в знании. В общем-то позитивизм О. Конта во многом был выражением реализма наивного.
Второй позитивизм (Э. Мах, Р. Авенариус, П. Дюгем) низвел и реальность до некоего слоя нейтрального (обезличенного) чувственного опыта (бессубъектного чувственного опыта), фактически продемонстрировав позицию антиреализма. Все это, а также сворачивание онтологической проблематики до крайнего минимума привело к серьезному идейному тупику и в сфере эпистемологической, и сфере творческой научной мысли.
Ответ на эти вызовы стал необходимым в начале XX в. Наука оказалась в известном теоретическом лабиринте в связи с обнаружившейся невозможностью строить картину мира, исходя лишь из эмпирических данных, не выходя в сферу умозрения, в сферу чистых идей. И здесь неизбежно встал вопрос о границах самого умозрения.
Ответ на вызов был постепенно сформирован неопозитивистами, которые (по крайней мере, их часть) постепенно включают в обиход понятие реальности в противовес всему, что несло в себе субъективизм, идеализм, солипсизм. Об этом свидетельствует, например, участник Венского кружка
В. Крафт. Для него «объективная реальность удостоверяется не отдельным восприятием, а только закономерными связями», она не абсолютизируется, не трансцендируется, а наделяется эмпирическим характером (Крафт, 2003: 191-194). В целом, по мысли тех «венцев», которые обратились к идее реальности, метафизика не должна довлеть над первозданностью эмпирического материала, но способна обеспечить осмысленный поиск форм ее мыслительной репрезентации.
Тенденция к становлению реалистической позиции в сфере эпистемологии и философии науки (да и в сознании участников самой научно-познавательной деятельности), которую можно проследить с момента зарождения теоретического знания, выразила собой стремление сохранить в науке условия для теоретического творчества как такового.
В связи с переключением основного внимания европейских философов на проблемы науки реализм в начале XX в. оказывается востребованным, возникают две его особые разновидности — неореализм и критический реализм.
Дж. Э. Мур первым обосновал платформу неореализма. В своей работе «Опровержение идеализма» (1903) он выступил за признание реальности в качестве независимой от человеческого сознания, внешней для последнего данности, а также открытости ее для человеческого познания. Новый реализм
открыто стал противопоставлять себя в первую очередь идеализму.
Мур предлагает рассуждать с позиций здравого смысла, который без всяких сомнений побуждает признать разницу между ощущением и его источником, а одновременно признать равнозначность существования и материальных предметов, и ощущений. «Какие у нас основания полагать, — спрашивает в конце своей программной статьи Мур, — что материальные предметы не существуют, если их существование засвидетельствовано точно таким же образом, как существование наших ощущений?» (Мур, 1987: 265). Позиция Мура, представленная, например, в его докладе «Доказательство внешнего мира», аналогична во многом позиции наивного реализма: для него реальность совпадает с миром вещей, с простой, несомненной и непосредственной данностью их в восприятиях, как данность собственных рук. Самый главный аргумент Мура в пользу данного тезиса — это аргумент о непротиворечивом выражении этой данности в обыденном языке, где и сосредоточен здравый смысл (Мур, 1993: 66-84).
Специфическим движением неореализм становится в большей степени благодаря инициативе группы американских университетских преподавателей. В 1910 г. они выступили со своеобразным манифестом с характерным названием «Программа и первая платформа шести реалистов». Среди авторов платформы были Р. Б. Перри, У. П. Монтегю, Э. Б. Холт, У. Т. Марвин и др. Неореалисты (европейские и американские) в целом обосновали проблему реальности как общефилософскую, представили новый подход к ее решению, предполагая тем самым опровергнуть и идеализм, и дуализм.
Британский вариант неореализма стал одним из прямых источников аналитического направления. Среди сторонников его первоначально был и Б. Рассел. Так называемая доктрина внешних отношений неореализма, став противовесом неогегельянству с его логикой внутренних отношений, утвердила следующее: объект и субъект находятся в от-
ношениях, физически не зависят друг от друга, но в опыте субъекта достигается их имманентность. Данная доктрина позволила снять многие противоречия и логические тупики существовавших на тот момент моделей познания (махизма, например). Важным было также и то, что, как подчеркивает Н. С. Юлина, «неореалисты взяли курс на сциентизм» в соответствии с позитивным в целом образом науки, сложившимся в начале XX в. (Юлина, 2010: 102-103). Они попытались придать некое органичное единство онтологической и гносеологической проблематике в построении модели научного познания.
Но модель оказалась весьма зыбкой — онтология и гносеология не имели в ней общего основания, что приходилось компенсировать дополнительными сложными допущениями. Ведь утверждения об имманентности объекта его образу в сознании субъекта никак не согласуются с утверждениями, что объект существует независимо от того, чем он выступает в сознании субъекта (от образа). Одновременно обнаружилось самое слабое звено в неореалистских эпистемологических моделях, а именно: невозможность объяснить, почему возникают ошибки в познании, в чем состоит источник заблуждений.
Зародившись почти одновременно и даже чуть раньше неореализма, реализм критический широко заявил о себе в начале 20-х годов XX в. Критический реализм не выступал столь категоричным способом противостояния с идеализмом, как неореализм. Сторонники этой линии направляли свои силы на одоление позиции наивного реализма и на полемику с приверженцами неореализма.
В американской философии критический реализм стал самостоятельной платформой. В 1920 г. выходит своеобразный манифест — коллективный труд «Очерки критического реализма» В нем приняли участие весьма авторитетные философы Д. Дрейк, А. О. Лав-джой, Дж. Сантаяна, Р. В. Селларс и др. Объединило их общее стремление прояснить модель познавательных действий, вскрыть истоки различий, которые возникают у людей в познании одних и тех же объектов.
Критические реалисты решительно отказались от тезиса о прямой данности объекта в сознании субъекта. Подчеркивая это принципиальное расхождение с оппонентами из «партии» неореализма, Д. Дрейк во вступительной статье сборника-манифеста «Очерки критического реализма» пишет: «…существование намного шире, чем опыт… объекты существуют в себе и для себя независимо от нашего восприятия» (Essays., 1920: 5). Тем самым возрождается кантовская идея
о двух ипостасях вещи в познавательном отношении. Но критические реалисты оптимистически оценили возможности субъекта в постижении сущности вещи.
В модели познания критических реалистов в отличие от неореалистов выведено три, а не два члена: объект, субъект и идеальный посредник (Юлина, 2010: 111). В качестве последнего мыслились некие качественные данные (сущности, ментальные состояния), изначально якобы присущие сознанию. Обращение к категории сущности во многом определило предмет (главную тему) рассуждений критического реализма. Разработка этой проблемы, в свою очередь, приводит к двум крайностям перерождения критического реализма: 1) в сторону материализма и 2) в сторону объективного идеализма. Движение, таким образом, в 1930-е годы утратило целостность.
При заметных различиях двух рассмотренных линий реализма начала XX в. тем не менее между ними просматривается и определенное идейное сходство: принцип независимости существования объекта от субъекта, тенденция к онтологизации общего в вещах, сциентистские убеждения, признание прогресса научного познания. Связывает их и стремление придать философии статус научности, утвердить равноценные с науками позиции философии как профессиональной дисциплинарно организованной деятельности.
Складывавшийся в первой трети XX в. проект так называемой научной философии во многом находился в соответствии с установками реализма. В целом общие тенденции
в эпистемологии и философии науки обусловили возникновение в 60-е годы XX в. новой концептуальной струи, получившей название научного реализма. В нем было выражено стремление некоторых представителей аналитического направления найти референт теоретическим объяснительным построениям науки. Данная платформа объединила те модели науки, авторы которых признавали основной целью научного познания поиск истины.
Важную роль здесь сыграла определенная онтологическая позиция, состоявшая в признании того, что содержание научных теорий соотносимо с некой сферой бытия объектов, где фокусируются их сущности. Принцип реализма как некое основание аналитических моделей науки 60-70-х годов сводился к следующему положению: любое научное суждение соотносится и должно соотноситься с объективной реальностью. Научный реализм символизировал собой и завершение «эпохи» логического позитивизма, для которого онтологические проблемы (проблема реальности в том числе) стали источником основных разногласий, а в конечном счете и одной из причин его угасания.
Одновременно с середины XX в. набирали «вес» новые так называемые постпозитивистские модели науки (Т. Куна, К. Поппера, И. Лакатоса, П. Фейерабенда), в которых основное внимание было уделено историческим трансформациям научной сферы. Довольно сильные позиции заняли приверженцы (нередко радикальные) экстернализма, историцизма и социологизма, неся с собой мощный заряд эпистемологического релятивизма. Научный реализм в определенной мере стал ответом на этот вызов.
Сторонников платформы объединило признание внутренней обусловленности прогресса науки, в котором полученное научное знание вполне убедительно демонстрирует непрерывное приближение к Истине. По словам Р. Харре, проблема для сторонников платформы состоит в том, можем ли мы получить достоверное знание об этом нена-
блюдаемом, ведь знание и реальность «есть разные виды сущностей» (Нагге, 1986: 34).
В связи с резким усилением тенденций к дифференциации научных поисков идея реальности начинает размываться, утрачивать регулятивную роль. Способствовало этому и усиление антиреализма, ставшего некой эпистемологической модой. Весьма «удобной» платформой для критики «научного реализма», да и науки как явления культуры, стал постмодернизм, утверждавший принципиальную идейную «всеядность». Н. С. Юлина справедливо называет постмодернизм идеологическим врагом современных признанных философских школ и в целом западной рационалистической традиции (Юлина, 2001: 92).
Научные реалисты конца XX в. Х. Патнэм, У. Селларс, Р. Харре, Д. Деннет, Э. Агац-ци, Я. Хакинг, М. Хессе и др. пытаются в самых разных вариантах найти способы «спасения» реальности как идеи-регулятора. Д. Деннет, например, рассматривает саму способность распознавания различий между явлением и реальностью величайшим человеческим открытием, на базе которого возникает наука как наиболее прогрессивная технология достижения Истины (Ден-нет, 2001: 98).
Научный реализм был и до настоящего времени остается стремлением (на уровне философского и научного сообщества) создать интегральную платформу научно-познавательной деятельности. Реализм во всех разновидностях в XX в. был декларацией необходимости сохранения ее оснований и призывом к этому. Понятие реальности в целом, как представляется, выражает собой не столько структуры или сущности мира, которые следует соотносить с объяснительными теоретическими построениями, сколько то, что отвечает в этом мире (включая и мир социума) общечеловеческим смыслам.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Вундт, В. (2001) Введение в философию / под ред. А. Л. Субботина. М. : ЧеРо ; Добро-свет.
Деннет, Д. (2001) Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно // Вопросы философии. №8. С. 93-100.
Кант, И. (1994) Критика чистого разума. М. : Мысль.
Крафт, В. (2003) Венский кружок. Возникновение неопозитивизма / пер. с англ. А. Никифорова. М. : Идея-Пресс.
Мур, Дж. (1987) Опровержение идеализма // Историко-философский ежегодник. М. : Наука. С. 242-265.
Мур, Дж. Э. (1993) Доказательство внешнего мира // Аналитическая философия. Избр. тексты / сост. А. Ф. Грязнов. М. : Изд-во МГУ. С. 66-84.
Патнэм, Х. (1996) Введение к книге «Реализм и разум» // Современная философия науки: знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада : хрестоматия / сост. А. А. Печенкин. М. : Логос. С. 209-220.
Планк, М. (1998) Позитивизм и реальный внешний мир // Вопросы философии. № 3.
С. 120-132.
Пржиленский, В. И. (1998) Онтологические предпосылки познания социальной реальности. Ставрополь : Изд-во Сев-КавГТУ.
Рассел, Б. (2001) Человеческое познание, его сферы и границы. Киев : Ника-центр ; М. : Ин-т общегуманитарных исследований.
Юлина, Н. С. (2001) Деннет о вирусе постмодернизма. Полемика с Р. Рорти о сознании и реализме // Вопросы философии. №8. С. 78-92.
Юлина, Н. С. (2010) Философская мысль в США. XX век. М. : Канон+ ; РООИ «Реабилитация».
Essays in Critical Realism: A Cooperative Study of the Problem ofKnowledge (1920) / ed. by Durant Drake et al. N. Y.
Harre, R. (1986) Varieties of Realism: A Rationale for the Natural Sciences. Oxford.
THE GENESIS OF REALISM AS
AN EPISTEMOLOGICAL POSITION AND FOUNDATIONS OF SCIENTIFIC COGNITION
O. B. Kulikova (Ivanovo State Power University)
The article analyzes the basic trends in the development of realism as a special epistemologi-
cal tradition. It is argued that realism plays the key role in the complex of the foundations of scientific cognition.
Keywords: realism, reality, naive realism, neorealism, critical realism, scientific realism, the foundations of scientific cognition.
BIBLIOGRAPHY (TRANSLITERATION)
Vundt, V. (2001) Vvedenie v filosofiiu / pod red. A. L. Subbotina. M. : CheRo ; Dobrosvet.
Dennet, D. (2001) Postmodernizm i istina. Pochemu nam vazhno ponimat’ eto pravil’no // Voprosy filosofii. № 8. S. 93-100.
Kant, I. (1994) Kritika chistogo razuma. M. : Mysl’.
Kraft, V. (2003) Venskii kruzhok. Voznikno-venie neopozitivizma / per. s angl. A. Nikiforova. M. : Ideia-Press.
Mur, Dzh. (1987) Oproverzhenie idealizma // Istoriko-filosofskii ezhegodnik. M. : Nauka. S. 242-265.
Mur, Dzh. E. (1993) Dokazatel’stvo vneshnego mira // Analiticheskaia filosofiia. Izbr. teksty / sost. A. F. Griaznov. M. : Izd-vo MGU. S. 66-84.
Patnem, Kh. (1996) Vvedenie k knige «Realizm
i razum» // Sovremennaia filosofiia nauki: znanie, ratsional’nost’, tsennosti v trudakh myslitelei Za-pada : khrestomatiia / sost. A. A. Pechenkin. M. : Logos. S. 209-220.
Plank, M. (1998) Pozitivizm i real’nyi vneshnii mir // Voprosy filosofii. №3. S. 120-132.
Przhilenskii, V. I. (1998) Ontologicheskie predposylki poznaniia sotsial’noi real’nosti. Stavropol’ : Izd-vo Sev-KavGTU.
Rassel, B. (2001) Chelovecheskoe poznanie, ego sfery i granitsy. Kiev : Nika-tsentr ; M. : In-t obshchegumanitarnykh issledovanii.
Iulina, N. S. (2001) Dennet o viruse postmod-ernizma. Polemika s R. Rorti o soznanii i realizme // Voprosy filosofii. № 8. S. 78-92.
Iulina, N. S. (2010) Filosofskaia mysl’ v SShA. XX vek. M. : Kanon+ ; ROOI «Reabilitatsiia».
Essays in Critical Realism: A Cooperative Study of the Problem ofKnowledge (1920) / ed. by Durant Drake et al. N. Y.
Harre, R. (1986) Varieties of Realism: A Rationale for the Natural Sciences. Oxford.
Обыденное мировоззрение (наивный реализм) — артёмтюрин
В настоящее время почти любой грамотный человек может охарактеризовать своё мировоззрение через какой-нибудь -изм, а себя, соответственно, назвать, скажем, субъективным идеалистом или логическим позитивистом, или ещё как-нибудь. То есть человек признаёт, что он согласен с принципами, сформулированными кем-то из известных представителей соответствующего направления мысли и отождествляет себя с соответствующим философским течением. На первый взгляд, ничего плохого в этом нет, однако соответствующими «-истами» в философии принято называть лишь тех, кто формировал или развивал соответствующее направление мысли, а не рядовых последователей. Ведь само согласие с основными принципами данного философского направления ещё не означает, что согласившийся способен корректно и безошибочно использовать эти принципы, чтобы мыслить в данном направлении.
Обыденное мировоззрение мало-мальски образованного человека из века в век менялось, но уже очень давно философы подвергали его критике, обозначая термином «наивный реализм». Его критиковали ирландский философ Джордж Беркли (1685 — 1753), последователи Эрнста Маха (1838 — 1916) и другие. Современное понимание наивного реализма сводится к тому, что реальность, с точки зрения наивного реалиста — это всё то, что он лично воспринимает при помощи своих органов чувств, а также то, что он думает и знает о чувственно воспринимаемом мире. Сегодня уже доподлинно известно, что в мире есть немало того, что человек не способен воспринять своими пятью чувствами. Поэтому отмечается, что наивный реализм вредит здоровой психологии познания. Более того, нет никаких доказательств тому, что наш разум воспринимает чувственные данные адекватно и без искажений, а также тому, что что-либо, кроме разума, существует. И даже существование самого разума не поддаётся доказательству. Однако, с точки зрения наивного реалиста, эти рассуждения являются пустым теоретизированием. Для него всё, что признало научное сообщество, является, по умолчанию, существующим и доказанным. Эта позиция представляет собой опору на авторитет, причём авторитет довольно расплывчатый, что, в свою очередь, создаёт огромное пространство для манипуляции мировоззрением наивных реалистов.
Своеобразную финальную точку в критике наивного реализма поставил знаменитый Бертран Рассел в своей работе «Исследование смысла и истины» (An Inquiry into Meaning and Truth»): «Мы все начинаем с «наивного реализма», т. е. с учения, согласно которому все вещи представляют собой именно то, что мы видим. Мы думаем, что трава зеленая, камни твердые, а снег холодный. Но физика уверяет нас, что зелень травы, твердость камня и холодный снег не являются той зеленью, твердостью или тем холодом, с которыми мы знакомы по собственному опыту, а чем-то весьма отличным. Наблюдатель, когда ему кажется, что он видит камень, на самом деле, если верить физике, наблюдает эффекты, связанные с воздействием на него камня. Таким образом, мы видим, что наука воюет сама с собой: стремясь изо всех сил быть объективной, она против своей воли оказывается погруженной в субъективизм. Наивный реализм приводит к физике, а физика, если она верна, показывает, что наивный реализм ложен. Таким образом, если наивный реализм истинен, то он ложен. Следовательно, он ложен.»
Почему разговоры о жизни, смерти, религии, философии всегда кажутся мне такими глупыми?
Здесь, разумеется, можно только предположить, ибо установить настоящую причину можете только вы сами. Возможно, вы угодили в когнитивную ловушку наивного реализма. Это когда кажется очевидным, что реально только то, что нормальный человек воспринимает при помощи своих органов чувств в нормальных условиях, а также всё то, что знает о чувственно воспринимаемом мире авторитет в лице научного сообщества. Пока не буду объяснять, почему это ложно, потому что может быть это не то, о чём вопрос.
UPD.: Окей, поясняю. Во-первых, об этом довольно метко написал знаменитый философ XX столетия Бертран Рассел:
Мы все начинаем с «наивного реализма», т. е. с учения, согласно которому все вещи представляют собой именно то, что мы видим. Мы думаем, что трава зеленая, камни твердые, а снег холодный. Но физика уверяет нас, что зелень травы, твердость камня и холодный снег не являются той зеленью, твердостью или тем холодом, с которыми мы знакомы по собственному опыту, а чем-то весьма отличным. Наблюдатель, когда ему кажется, что он видит камень, на самом деле, если верить физике, наблюдает эффекты, связанные с воздействием на него камня. Таким образом, мы видим, что наука воюет сама с собой: стремясь изо всех сил быть объективной, она против своей воли оказывается погруженной в субъективизм. Наивный реализм приводит к физике, а физика, если она верна, показывает, что наивный реализм ложен. Таким образом, если наивный реализм истинен, то он ложен. Следовательно, он ложен.
Но если эти рассуждения показались вам недостаточно убедительными, могу добавить следующие аргументы. Считается, что наивный реализм вредит здоровой психологии познания, отстаивая то, что основывается на личном человеческом опыте и здравом смысле. Скажем, именно поэтому было столь трудно преодолеть представление о том, что Солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот. Если посмотреть историю вопроса, то вы увидите, что именно в этом была проблема устойчивости системы Плиния, а отнюдь не в религиозных убеждениях, как почему-то принято считать.
Наконец, в-третьих, научное сообщество представляет собой совсем не то, что думает о нём наивный реализм. С его точки зрения у научного сообщества есть единый, чётко сформулированный ответ на все мировоззренческие вопросы. На самом деле на многие вопросы у науки нет вообще никакого ответа (скажем, зачем нужно соблюдать нравственность или что будет после смерти с сознанием человека), ещё по массе важных вопросов научное сообщество чрезвычайно далеко от единой консолидированной позиции (особенно это касается вопросов древней истории).
Большой психологический словарь ещё говорит, что в науке наивный реализм ведёт к догматизму и некритическому гипостазированию (то есть раздуванию значимости) теоретических понятий.
Значение, примеры, характеристики и критика
Наивный реализм — это психологическая теория, которая утверждает, что наши чувства заставляют нас непосредственно осознавать объекты в нашем окружении такими, какие они есть на самом деле. Эту идею также называют прямым реализмом, реализмом здравого смысла или перцептивным реализмом . Его можно рассматривать как убеждение в том, что мир рассматривается или воспринимается объективным или непосредственным образом.
Он описывает склонность людей верить, что они видят социальный мир таким, какой он есть, т.е.е. как объективная реальность, а не как субъективная интерпретация реальности. Это влечет за собой два важных вывода. Во-первых, это означает, что то, что мы переживаем, и то, как обстоят дела на самом деле, считаются совпадающими. Во-вторых, ожидается, что каждый разумный человек будет разделять наши взгляды, в противном случае они будут считаться невежественными, предвзятыми или ошибочными. Например, если мы поддерживаем политическую партию и ее идеологии, считая ее лучшей, других, которые могут хотеть другую политическую партию или ее идеологии, мы можем сделать вывод, что они ошибаются или не информированы.В отличие от наивного или прямого реализма, это косвенный или репрезентативный реализм, который состоит из идеи о том, что наш сознательный опыт является не реальным миром, а внутренним представлением мира.
Некоторые важные характеристики наивного реализма: мир состоит из материальных объектов, некоторые особенности которых можно узнать, почувствовав их. Эти объекты могут существовать не только тогда, когда мы можем их воспринимать, но также и тогда, когда они не могут быть восприняты. Они не зависят от восприятия в том смысле, что сохраняют свойства, которые мы воспринимаем как обладающие, даже когда мы не можем их воспринимать.Наконец, наше заявление об имеющихся у нас знаниях оправдывается убеждением, что мы более или менее воспринимаем мир непосредственно таким, какой он есть.
Критики часто отвергают идею наивного реализма , считая ее отличной от научного реализма. Согласно научному реализму, Вселенная, описанная наукой, реальна независимо от того, как люди ее интерпретируют. Поскольку наивному реализму не хватает знаний о взаимосвязи между наборами свойств или фактов, многие мыслители, похоже, опровергают идею наивного реализма.Это мировоззрение также подверглось научному сомнению благодаря новым открытиям квантовой физики. Его также критикуют на том основании, что из-за наших предрассудков или стереотипов мы можем видеть и воспринимать вещи так, как мы хотим, а не такими, какие они есть на самом деле. Другая критика утверждает, что когда на нас влияют различные факторы, наши чувства могут воспринимать или представлять вещи по-разному. Однако на самом деле вещи могут выглядеть иначе, или их физические характеристики могут не измениться.Например, путешествуя по пустыне, мы часто видим поблизости водоемы, что является всего лишь иллюзией, известной как мираж. Таким образом, вещи не совсем такие, какими они кажутся нам или как мы их воспринимаем. Кроме того, для разных зрителей вещи могут выглядеть по-разному физически, если смотреть под разными углами.
Социологическая группа теперь в Instagram, подписывайтесь на насПереосмысление наивного реализма | SpringerLink
Аллен, К. (2016). Наивная реалистическая теория цвета .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Энтони, Л. (2011). Открытость иллюзий. Философские проблемы, 21, 25–44.
Артикул Google Scholar
Остин, Дж. Л. (1962). Чувство и сенсибилия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Блок, Н.(Ред.) (2007a). Сексизм, расизм, эйджизм и природа сознания. В «Сознание, функция и представление» (том 1, глава 25, стр. 571–601). Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Блок, Н. (2007b). Витгенштейн и квалиа. Философские перспективы, 21, 73–115.
Артикул Google Scholar
Блок, Н. (2009). Сравнение основных теорий сознания.В M. S. Gazzaniga (Ed.), Когнитивная неврология (4-е изд., Глава 77, стр. 1111–1122). Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Блок, Н. (2010). Внимание и мысленная раскраска. Философские проблемы, 20, 23–63.
Артикул Google Scholar
Брюэр, Б. (2011). Восприятие и его объекты . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Брюэр, Б.(2013). Внимание и прямая реалистичность. Аналитическая философия, 54, 421–435.
Артикул Google Scholar
Брауэр, Г. Дж., И Хигер, Д. Дж. (2009). Расшифровка и реконструкция цвета по ответам зрительной коры головного мозга человека. Журнал неврологии, 29, 13992–14003.
Артикул Google Scholar
Брауэр, Г.Дж., И Хигер Д. Дж. (2013). Категориальная кластеризация нейронного представления цвета. Журнал неврологии, 33 (39), 15454–15465.
Артикул Google Scholar
Бирн, А., и Гильберт, Д. Р. (1997). Цвета и отражения. В A. Byrne & D. R. Hilbert (Eds.), Readings on color , (Vol. 1, Chap. 14, pp. 263–288). Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Кэмпбелл Дж. (1993). Простой взгляд на цвет. В J. Haldane & C. Wright (Eds.), Реальность, репрезентация и проекция (Глава 9, стр. 257–268). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Кэмпбелл, Дж. (2002). Справочник и сознание . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Кэмпбелл, Дж. (2009). Сознание и референция. В Б. Маклафлин, А.Beckermann, & S. Walter (Eds.), Оксфордский справочник философии разума (стр. 648–662). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Кэмпбелл Дж. И Кассам К. (2014). Загадка Беркли . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Карраско, М., Линг, С., & Рид, С. (2004). Внимание меняет внешний вид. Nature Neuroscience, 7, 308–313.
Артикул Google Scholar
Чен, Дж.-Й., Виктор, Дж. Д., и Ди Лоренцо, П. М. (2011). Временное кодирование интенсивности nacl и hcl в ядре солитарного тракта крысы. Журнал нейрофизиологии, 105 (2), 697–711.
Артикул Google Scholar
Конвей, Б.Р., Чаттерджи, С., Филд, Г. Д., Хорвиц, Г. Д., Джонсон, Э. Н., Койда, К. и др. (2010). Достижения в науке о цвете: от сетчатки глаза к поведению. Журнал неврологии, 30 (45), 14955–14963.
Артикул Google Scholar
Коварт, Б. Дж., И Роусон, Н. Е. (2005). Обоняние. В книге Э. Б. Гольдштейна (ред.), , Справочник Блэквелла по ощущениям и восприятию (гл.18, с. 567–600). Мальден, Массачусетс: Блэквелл.
Ди Лоренцо, П. М., Чен, Ж.-Й., и Виктор, Дж. Д. (2009). Качественное время: представление многомерной сенсорной области посредством временного кодирования. Журнал неврологии, 29 (29), 9227–9238.
Артикул Google Scholar
Fish, W. (2009). Восприятие, галлюцинации и иллюзии .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Фостер, Д. Х. (2011). Постоянство цвета. Исследование зрения, 51, 674–700.
Артикул Google Scholar
Французский, C. (2014). Наивные реалистические взгляды на расплывчатое видение. Коэффициент , 27, 393–413.
Артикул Google Scholar
Genone, J.(2014). Внешний вид и иллюзия. Разум, 123, 339–376.
Артикул Google Scholar
Genone, J. (2016). Последние работы о наивном реализме. American Philosophical Quarterly, 53, 1-26.
Google Scholar
Гобелл, Дж. И Карраско, М. (2005). Внимание меняет внешний вид пространственной частоты и размера зазора. Психологические науки, 16, 644–651.
Артикул Google Scholar
Хардин, К. Л. (1988). Цвет для философов . Индианаполис: Хакетт.
Google Scholar
Ховард, Дж. Д., Плайли, Дж., Груешоу, М., Хейнс, Дж .-Д., и Готфрид, Дж. А. (2009). Кодирование качества запаха и категоризация в задней грушевидной коре человека. Nature Neuroscience, 12, 932–938.
Артикул Google Scholar
Гурвич, Л. М., Джеймсон, Д., и Коэн, Дж. Д. (1968). Экспериментальное определение уникального зеленого цвета в спектре. Восприятие и психофизика, 4, 65–68.
Артикул Google Scholar
Джонстон, М.(2004). Непонятный объект галлюцинации. Философские исследования, 120, 113–183.
Артикул Google Scholar
Джонстон, М. (2006). Лучше, чем просто знание? Функция сенсорного осознавания. В T. S. Gendler & J. Hawthorne (Eds.), Perceptual experience (pp. 260–290). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Кальдерон, М.Э. (2011). Цветовая иллюзия. Ноэс, 45, 751–775.
Артикул Google Scholar
Лангерс, Д. Р., ван Дейк, П., Шенмейкер, Э. С., и Бэкес, В. Х. (2007). активация fmri в зависимости от интенсивности и громкости звука. NeuroImage, 35 (2), 709–718.
Артикул Google Scholar
Линг, С., И Карраско, М. (2006). При постоянном внимании ухудшается восприятие. Naure Neuroscience, 9, 1243–1245.
Google Scholar
Лю Т., Абрамс Дж. И Карраско М. (2009). Произвольное внимание усиливает контрастный вид. Психологические науки, 20, 354–362.
Артикул Google Scholar
Лог, H.(2012). Почему наивный реализм. Труды Аристотелевского общества, 112, 211–237.
Артикул Google Scholar
Лог, Х. (2013). Хорошие новости для дизъюнктивиста по поводу (одного из) плохих случаев. Философия и феноменологические исследования, 86, 105–133.
Артикул Google Scholar
Лог, H.(2017). Являются ли перцептивные переживания просто представлениями? В B. Nanay (Ed.), Текущие разногласия в философии восприятия (гл. 3, стр. 43–56). Нью-Йорк: Рутледж.
Лутце, М., Кокс, Н. Дж., Смит, В. К., & Покорны, Дж. (1990). Генетические исследования вариаций рэлеевских и фотометрических совпадений у нормальных трихроматов. Исследование зрения, 30, 149–162.
Артикул Google Scholar
Макадам, Д.Л. (1985). Физическая основа спецификации цвета (2-е изд., Гл. 1, стр. 1–25). Спрингер: Берлин.
Малник Б., Хироно Дж., Сато Т. и Бак Л. Б. (1999). Комбинаторные рецепторные коды запахов. Ячейка, 96 (5), 713–723.
Артикул Google Scholar
Марго, К. (2009). Нос предметов. Nature Neuroscience, 12, 813–814.
Артикул Google Scholar
Марр Д. (1982). Видение: вычислительное исследование человеческого представления и обработки визуальной информации . Сан-Франциско: В. Х. Фриман.
Google Scholar
Мартин, М. Г. Ф. (1998). Ставить вещи перед умом. Приложение Королевского института философии, 43, 157–179.
Артикул Google Scholar
Мартин, М. Г. Ф. (2002). Прозрачность опыта. Разум и язык, 17, 376–425.
Артикул Google Scholar
Мартин, М. Г. Ф. (2004). Пределы самосознания. Философские исследования, 120, 37–89.
Артикул Google Scholar
Мартин, М. Г. Ф. (2006). Об отчуждении. В T. S. Gendler & J. Hawthorne (Eds.), Perceptual experience (стр. 354–410). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Мартин, М. Г. Ф. (2010). Что посмотреть. В Б. Нанай (ред.), Восприятие мира (гл. 8, стр. 160–225). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
МакДауэлл, Дж. (1996). Разум и мир (2-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
Google Scholar
Макдауэлл, Дж. (2008). Дизъюнктивная концепция опыта как материала для трансцендентального аргумента. В A. Haddock & F. Macpherson (Eds.), Дизъюнктивизм: восприятие, действие, знание (гл. 16, стр. 376–389). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Маклафлин, Б.П. (2007). Типа материализм для феноменальной совести. В M. Velmans & S. Schneider (Eds.), , спутник сознания Блэквелла, (гл. 34, стр. 431–444). Мальден, Массачусетс: Блэквелл.
Монтанья, Б., Пестилли, Ф., и Карраско, М. (2009). Внимание снижает пространственную остроту. Исследование зрения, 49, 735–745.
Артикул Google Scholar
Мур, Б.К. Дж. (2003). Введение в психологию слуха (5-е изд.). Сан-Диего, Калифорния: Academic Press.
Google Scholar
Neitz, J., & Jacobs, G.H. (1986). Полиморфизм длинноволнового конуса в нормальном цветовом зрении человека. Природа, 323, 623–625.
Артикул Google Scholar
Нейтц, М.И Neitz, J. (1998). Молекулярная генетика и биологические основы цветового зрения. В В. Г. К. Бакхаус, Р. Клигл и Дж. С. Вернер (ред.), Цветовое зрение: перспективы из разных дисциплин (Глава 5, стр. 101–120). Берлин: Вальтер де Грюйтер.
Neitz, J., Neitz, M., & Jacobs, G.H. (1993). Более трех различных пигментов колбочек у людей с нормальным цветовым зрением. Исследование зрения, 33, 117–122.
Артикул Google Scholar
Палмер, С. Э. (1999). Наука о зрении . Кембридж: MIT Press.
Google Scholar
Папино, Д. (2014). Сенсорный опыт и репрезентативные свойства. Труды Аристотелевского общества, 114, 1–33.
Артикул Google Scholar
Паутц, А.(2010). Основываются ли теории сознания на ошибке? Философские проблемы, 20, 333–367.
Артикул Google Scholar
Паутц, А. (2011). Могут ли дизъюнктивисты объяснить наш доступ к разумному миру? Философские проблемы, 21, 384–433.
Артикул Google Scholar
Паутц, А.(2013). Перевешивают ли преимущества наивного реализма издержки? Прокомментируйте рыбу, восприятие, галлюцинации и иллюзии. Философские исследования, 163, 25–36.
Артикул Google Scholar
Паутц, А. (2014). Настоящая проблема феноменального экстернализма: новые эмпирические доказательства теории сознания, основанной на мозге. В R. Brown (Ed.), Сознание внутри и снаружи: феноменология, нейробиология и природа опыта (гл.18, с. 237–298). Дордрехт: Спрингер.
Паутц, А. (2017). Опыт — это репрезентация: эмпирический аргумент. В B. Nanay (Ed.), Текущие разногласия в философии восприятия (гл. 2, стр. 23–42). Нью-Йорк: Рутледж.
Патнэм, Х. (1994). Чувство, бессмыслица и чувства: исследование возможностей человеческого разума. Журнал философии, 91, 445–517.
Артикул Google Scholar
Релкин, Э.М., и Дусе, Дж. Р. (1997). Пропорциональна ли громкость количеству импульсов в слуховом нерве? Журнал Американского акустического общества, 101, 2735–2740.
Артикул Google Scholar
Роу, А. В., Челацци, Л., Коннор, К. Э., Конвей, Б. Р., Фуджита, И., Галлант, Дж. Л. и др. (2012). К единой теории визуального пространства v4. Нейрон, 74, 12–29.
Артикул Google Scholar
Рель, М., Коллмайер, Б., & Уппенкамп, С. (2011). Суммирование спектральной громкости происходит в первичной слуховой коре. Картирование человеческого мозга, 32 (9), 1483–1496.
Артикул Google Scholar
Сакураи, Т., Мисака, Т., Уэно, Ю., Исигуро, М., Мацуо, С., Ишимару, Ю., и другие. (2010). Рецептор горького вкуса человека, htas2r16, распознает небольшие различия в конфигурации дисахаридов. Сообщения о биохимических и биофизических исследованиях, 402 (4), 595–601.
Артикул Google Scholar
Шиффман, С. С., Эриксон, Р. П. (1971). Психофизическая модель вкусовых качеств. Физиология и поведение, 7 (4), 617–633.
Артикул Google Scholar
Шумейкер, С. (1994). Феноменальный характер. Ноэс, 28 (1), 21–38.
Артикул Google Scholar
Шумейкер, С. (2000). Возвращение к феноменальному персонажу. Философия и феноменологические исследования, 60 (2), 465–467.
Артикул Google Scholar
Шумейкер, С.(2006). О способах появления вещей. В T. S. Gendler & J. Hawthorne (Eds.), Perceptual experience (pp. 461–480). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Google Scholar
Смит Д. В., Ван Бускерк Р. Л., Трэверс Дж. Б. и Бибер С. Л. (1983). Кодирование вкусовых стимулов нейронами ствола головного мозга хомячка. Журнал нейрофизиологии, 50 (2), 541–558.
Артикул Google Scholar
Сноудон, П.(1990). Объекты перцептивного опыта. Труды Аристотелевского общества, 64, 121–150.
Артикул Google Scholar
Стазикер, Дж. (2011). Внимание, зрительное сознание и неопределенность. Разум и язык, 26, 156–184.
Артикул Google Scholar
Трэвис, К.(2013). Безмолвие чувств. In Perception: Essays after frege (Chap. 1, pp. 23–58). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Ван дер Хейден, А. (1993). Сладкий и горький вкус. В Т. Э. Акри и Р. Тераниши (ред.), Наука о вкусах: разумные принципы и методы (стр. 76–115). Провиденс: Американское химическое общество.
Google Scholar
Уолтерс Д. Э. (1996). Как связаны горький и сладкий вкус? Тенденции в пищевой науке и технологиях, 7 (12), 399–403.
Артикул Google Scholar
Янгентоб, С. Л., Джонсон, Б. А., Леон, М., Шихе, П. Р., Кент, П. Ф. (2006). Прогнозирование восприятия качества запаха на основе многомерного масштабирования паттернов клубочковой активности обонятельных луковиц. Поведенческая неврология, 120 (6), 1337–1345.
Артикул Google Scholar
Наивный реализм (СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ) — iResearchNet
Определение наивного реализма
Наивный реализм описывает склонность людей верить, что они воспринимают социальный мир «таким, какой он есть» — как объективную реальность, — а не как субъективное построение и интерпретацию реальности.Эта вера в то, что восприятие человека является реалистичным и непредвзятым толкованием социального мира, имеет два важных следствия. Во-первых, другие, рациональные люди будут иметь такое же восприятие, как и вы. Во-вторых, другие люди, которые воспринимают нас по-другому, должны быть неосведомленными (то есть не иметь той же информации, что и он сам), иррациональными или предвзятыми.
Контекст и важность наивного реализма
Один из фундаментальных уроков психологии состоит в том, что восприятие — это субъективное построение мира, а не прямое представление объективной реальности.То есть убеждения и представления людей являются функцией как объективных свойств мира, так и психологических процессов, которые переводят эти объективные характеристики в психологически переживаемые черты. Возьмем, к примеру, любящего отца, который выступает судьей на научной ярмарке своей дочери. Отношение отца к проекту дочери в 90-м процентиле может быть связано с тем, что проект его дочери действительно был выше среднего, или с тем фактом, что отец интерпретирует научный проект своей дочери в особенно благоприятном свете.
Безусловно, люди признают, что их первоначальные мысли, чувства и поведение часто являются субъективными и предвзятыми. Отец вполне может осознавать, что его первоначальная склонность к награждению высшими наградами модели вулкана своей дочери чрезмерно зависит от его стремления к достижениям дочери. После тщательного изучения и исправления своей первоначальной склонности отец может принять решение, поместив свою дочь в 90-й процентиль, а не в 99-й процентиль, как он изначально делал.В этом случае, как и во многих других, попытки людей исправить свои изначально предвзятые суждения часто оказываются неполными.
Важным моментом для наивного реализма является то, что люди редко, если вообще когда-либо, осознают, в какой степени их корректирующие усилия терпят неудачу; Следовательно, люди делают вывод, что их суждения более точны, объективны и реалистичны, чем они есть на самом деле. Таким образом, любящий отец искренне считает, что проект его дочери заслуживает того, чтобы его поместили в 90-й процентиль, даже если более объективная оценка помещает его в 75-й процентиль.
Ли Росс и его коллеги обсудили несколько важных последствий наивного реализма для социальных суждений. Во-первых, поскольку люди верят, что их восприятие реалистично, из этого следует, что другие разумные люди, имеющие доступ к той же информации, будут разделять эти представления. Это предположение — одна из причин, по которой люди проецируют свои убеждения, чувства и мнения на других людей. Если предположить, что предпочтение музыки 1970-х годов над музыкой 1990-х годов является следствием неотъемлемого превосходства Led Zeppelin над M.К. Хаммер, кажется вполне естественным, что другие люди разделяют это предпочтение. Не понимая, что собственное предпочтение частично является результатом определенной конструкции музыки 1970-х и 1990-х годов, можно не признать, что у других людей могут быть другие предпочтения, вытекающие из другой конструкции — например, построение деревенских людей и нирваны. как типичные группы 1970-х и 1990-х годов. Следовательно, наивный реализм имеет тенденцию вызывать ожидание того, что другие думают, чувствуют и ведут себя так же, как и вы.
Однако часто другие люди видят вещи иначе, чем они сами, и наивный реализм помогает объяснить реакцию людей в таких ситуациях. Одна из реакций заключается в том, что, поскольку собственные реакции людей кажутся рациональными и реалистичными, другие люди, у которых другие реакции, кажутся неосведомленными, иррациональными и предвзятыми. Когда стойкий демократ узнает, например, что ее двоюродный брат — республиканец, она может сначала предположить, что двоюродный брат Джон не знал о позиции республиканцев по вопросам налогообложения — что Джон был просто дезинформирован — и что предоставление ему правильной информации изменит его позицию. .Однако, узнав, что Джон знает все о налоговых позициях республиканцев, демократ может сделать вывод, что ее двоюродный брат просто не обладает ясным мышлением или, что еще хуже, что он систематически склоняется в пользу налоговых позиций, которые благоприятствуют его собственной налоговой шкале на уровне налоговой ставки. за счет менее удачливых в финансовом отношении лиц.
Поскольку люди постоянно сталкиваются с другими людьми, которые видят вещи иначе, чем они сами, они могут привыкнуть к мысли, что другие люди иррациональны и предвзяты.Со временем люди могут ожидать, что убеждения и мнения других будут основаны на неосторожных рассуждениях и систематической предвзятости. Стойкая демократка может ожидать, что все республиканцы, а не только ее кузен, иррациональны и предвзяты.
Считать себя рациональным и объективным, в то время как другие — иррациональными и предвзятыми, может стать существенным препятствием для успешного разрешения споров. Когда стороны на противоположных сторонах конфликта считают, что другая сторона иррациональна и предвзята, добиться взаимовыгодного разрешения гораздо труднее.Например, в той степени, в которой члены Конгресса от демократов и республиканцев считают, что законодатели по другую сторону прохода корыстны и нелогичны, они с меньшей вероятностью будут разрабатывать полезное и целенаправленное законодательство.
Ссылки:
- Пронин Э., Гилович Т. и Росс Л. (2004). Объективность в глазах смотрящего: расхождения в восприятии предвзятости в себе и других. Психологический обзор, 111, 781-799.
- Росс, Л., и Уорд, А.(1995). Психологические препятствия на пути разрешения споров. В М. П. Занна (ред.), «Достижения экспериментальной социальной психологии» (том 27, стр. 255–304). Сан-Диего, Калифорния: Academic Press.
Я мучаюсь из-за своего наивного реализма
В последнее время я спорил о реализме как с самим собой, так и с другими. Я не имею в виду реализм в разговорном смысле, означающий упорство, или политический реализм, который предполагает, что все мы эгоистичные придурки. (Гипотеза: политические реалисты — придурки, проецирующие свою резкость на всех остальных.)
Нет, я имею в виду реализм в философском смысле хифалутина, который предполагает, что мир имеет объективное физическое существование, независимое от нас, которое мы можем открыть с помощью науки. Эту позицию иногда называют научным реализмом, а критики — наивным реализмом.
Философы, вероятно, будут возражать против моего определения, но философы возражают против любого определения. Так поступают философы. В этой колонке я выскажу несколько мыслей о реализме в надежде, что они помогут мне прийти к выводу, который удовлетворит меня, если никого другого.
РЕАЛИЗМ И КОНЕЦ НАУКИ
Когда вы представляете реалистическую позицию нефилософам, они часто реагируют чем-то эквивалентным: Да какой идиот сомневается, что существует реальный мир и что наука его открывает? На самом деле многие люди возражают против реализма, а некоторые довольно умны.
Антиреализм может принимать множество различных форм, включая постмодернизм, который отрицает достижимость абсолютной истины и ставит «научное знание» в скобки; идеализм, который утверждает, что разум более фундаментален — более реален! — чем материя; и гипотеза симуляции, идея о том, что мы живем в виртуальной реальности, такой как The Matrix .Хотя антиреалистические взгляды различаются, большинство предполагает, что объективная физическая «реальность» иллюзорна или непознаваема.
Реализм — центральная посылка моей книги 1996 года Конец науки . Ученые построили карту природы настолько точной, что верна, а я утверждаю, что вряд ли она подвергнется значительным изменениям. Мы открыли, а не просто вообразили такие особенности природы, как электроны, атомы, элементы, ДНК, бактерии, вирусы, нейроны, гравитацию и галактики.Эти вещи реальны; они существуют независимо от того, верим мы в них или нет, и только глупцы и философы осмелятся утверждать обратное. Я отвергаю утверждение Томаса Куна, пионера постмодернизма, о том, что наука никогда не получает твердого контроля над реальностью и, следовательно, всегда созрела для революции.
КВАНТОВАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ
Затем, начиная с прошлого лета, я погрузился в квантовую механику. Этот проект поставил меня в тупик, заставив усомниться в своей приверженности реализму. Квантовая механика является причиной бесчисленных экспериментов, и ее приложения изменили наш мир.Многие физики думают, что квантовая механика представляет собой окончательную основу для физики. Независимо от того, как будет развиваться его область знаний, Стивен Вайнберг сказал мне в 1995 году: «Я думаю, что мы застрянем на квантовой механике».
Эксперты не могут прийти к единому мнению о том, что квантовая механика говорит нам о природе материи, энергии, пространства, времени и разума. Некоторые интерпретации ставят под сомнение реалистическое предположение о том, что реальность строго физическая. Я только что закончил чудесную маленькую книгу Q Is for Quantum, , в которой физик Терри Рудольф доводит квантовую механику до ее странной математической сущности.По словам Рудольфа, квантовая механика затрудняет поддержание «наивной реалистической веры» в то, что Вселенная «обладает физическими свойствами некоторой формы, не зависящими от моих опасений».
В Конец науки, я говорю, что физика элементарных частиц «зиждется на прочном фундаменте квантовой механики». Крепкий фундамент? Ха! Чем больше я задумываюсь о квантовой механике, тем больше физика напоминает карточный домик. Плавает на плоту. На беспокойном море. Физика кажется шаткой, созрела для революции, для смены парадигмы, которая заставляет науку отклоняться в неожиданном направлении.
ВСЕ НОМЕРА ВНУТРЕННИЕ
Мой квантовый эксперимент также заставил меня с подозрением относиться к математическим моделям реальности. Например, уравнение Шредингера использует так называемые мнимые числа, кратные квадратному корню из –1. Мои попытки понять, как воображаемые числа отображаются в реальном мире, привели меня в противоположном направлении. Вместо того, чтобы мнимые числа становились более реальными, реальные числа, которые попадают на линию, проходящую от положительной бесконечности к отрицательной, становятся менее реальными.
«Если включение мнимых чисел вызывает беспокойство», философ Р.И.Г. Хьюз пишет в книге The Structure and Interpretation of Quantum Mechanics (рекомендованной Джимом Холтом, одним из моих консультантов по квантовой механике), «стоит задуматься о том смысле, в котором отрицательное число, скажем, –6, является реальным, или, если уж на то пошло, , в том смысле, в котором 6 само по себе реально ». Хьюз цитирует определение математики Бертрана Рассела как «предмета, в котором мы никогда не узнаем, о чем говорим, и правильно ли то, что мы говорим.”
Физики Джерард ‘т Хоофт и Шелдон Глэшоу делают аналогичные выводы в недавнем онлайн-обмене «Заблуждения относительно квантовой механики». Т Хоофт называет реальные числа «искусственными, искусственными» и «произвольными», предполагая, что они дают нам ощущение ложной, неоправданной точности. Глэшоу отмечает, что Т Хоофт не первый, кто подвергает сомнению реальность реальных чисел ». Он цитирует математика Грегори Чейтина и физика Николаса Гизена, которые также предположили, что «действительное число» может быть оксюмороном.
Эти замечания подрывают утверждение реалистов о том, что математические теории, такие как квантовая механика и общая теория относительности, работают, потому что они отражают природу. Возможно, нам следует рассматривать теории как вычислительные устройства, которые предсказывают экспериментальные результаты, но имеют неясное отношение к реальности, какой бы она ни была.
ПРОИСХОДИТ ЛИ «ВЕЩЕСТВО» ОТ РАЗУМА?
Поэтому неудивительно, что некоторые ученые и философы бросили вызов научному реализму и его следствию, материализму, который утверждает, что реальность состоит из материи.Квантовый теоретик Джон Уиллер предполагает, что мы живем во вселенной, в которой участвуют, и наши вопросы и наблюдения определяют реальность и даже создают ее. QBism (произносится как «искусство») предполагает, что квантовая механика представляет собой нашего субъективного восприятия мира. И ваше восприятие не обязательно такое же, как у меня.
Недавно я участвовал в онлайн-симпозиуме с идеалистическими критиками материализма, включая философа Бернардо Каструпа и психолога Дональда Хоффмана, авторов, соответственно, Почему материализм — это вздор (люблю это название) и Дело против реальности .Эти авторы утверждают, что «материя» проистекает из разума, а не наоборот. Такие атеисты, как Ричард Докинз, высмеивают Дипака Чопру, магната духовности и здоровья, за то, что он настаивает на том, что реальность состоит из сознания. Разве не было бы забавно, если бы Чопра оказался прав, а Докинз ошибался?
Мистические переживания, кажется, подтверждают ориентированную на разум метафизику. Многие мистики уходят от своих видений, убежденные, что наш повседневный материальный мир, состоящий из людей и других вещей, иллюзорен, и что «космическое сознание», превосходящее сознание любого человека, лежит в основе вещей.Мои психоделические переживания заставляют меня сочувствовать этой идеалистической точке зрения. Одна поездка заставила меня задуматься, действительно ли наша «реальность» виртуальная, лихорадочная мечта безумного Бога.
РЕАЛИЗМ И ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВАЖНО
И еще. Хотя в последнее время мой реализм пошатнулся, я остаюсь реалистом. Прежде чем я объясню почему, я должен отметить тонкий, возможно, бессвязный момент. Поехали. В терминах «реальный», «реализм» и «реальность» есть что-то тенденциозное, вызывающее вопросы и противоречивое.Когда вы говорите: «Это реально» или «Это реальность», вы неявно говорите: «Вот что имеет значение». Якобы вы заявляете о том, что объективно реально, а значит, и верно. Фактически, вы делаете субъективное оценочное суждение.
Возьмем, к примеру, What Is Real ?, — потрясающую книгу Адама Беккера по квантовой механике. Это название отражает мнение физиков о том, что их работа представляет собой поиск знаний в самом глубоком смысле. Многие физики до сих пор верят, что однажды они откроют полное и непротиворечивое описание физического мира, которое некоторые называют «теорией всего».”
Абсурдность этой фразы! Если физики когда-либо найдут такую теорию (большое если), она ничего не скажет нам о смерти, сексе, любви, страхе, войне, справедливости, красоте и других глубоких определяющих чертах человеческого состояния. Они имеют большее значение и, следовательно, намного более реальных, , чем волновые функции или темная энергия. Гордость и предубеждение и Ulysses — произведения художественной литературы! — расскажут нам о нашей беспорядочной и болезненной человеческой реальности больше, чем когда-либо сможет сделать физика. (И, пожалуйста, не присылайте мне ссылки на тему «квантовая социальная наука.”)
Но некоторые антиреалистические взгляды, включая гипотезу симуляции и мою собственную психоделическую теологию, одинаково абсурдны — и даже, я бы сказал, аморальны. Когда они предполагают, что наш материальный мир является иллюзией, они преуменьшают человеческие страдания и несправедливость и подрывают наши мотивы сделать мир лучше.
Другой коварный эффект антиреализма — и это особенно верно в отношении постмодернизма — проистекает из его заявления о том, что научное «знание» отражает наши субъективные страхи, желания и предубеждения.Конечно, в этом утверждении есть доля правды. Жажда ученых славы, славы и денег может развратить их. Более того, как я подчеркиваю в Проблемы разума и тела , , мы не можем избежать нашей субъективности, когда пытаемся понять себя. Но если зайти слишком далеко, постмодернизм может подорвать усилия по анализу и решению слишком реальных проблем, таких как изменение климата, экономическое неравенство, милитаризм и пандемия COVID-19.
Кинорежиссер Эррол Моррис, который учился у Куна в 1970-х и в конечном итоге возненавидел его, утверждает, что постмодернизм в куновском стиле помогает политикам и другим влиятельным фигурам лгать.Философ Тимоти Уильямсон делает то же самое в «В защиту реализма». «Представьте себе будущее, — пишет Уильямсон, — где диктатор или потенциальный диктатор, обвиненный в распространении лжи, может ответить:« Вы полагаетесь на устаревшие реалистические идеи истины и лжи; реализм дискредитирован в философии ».
Философ Майкл Стревенс выступает за научный реализм в своей новой проницательной книге Машина знаний: как иррациональность создала современную науку .«Радикальные субъективисты», — отмечает Стревенс, — «могут объяснить все, что связано с грязным человеческим делом научных исследований, за исключением самого важного: огромной волны прогресса, последовавшей за Научной революцией. Медицинский прогресс, технический прогресс и прогресс в понимании того, как все это взаимосвязано, как все работает. Огромный, неоспоримый прогресс, меняющий жизнь ».
Да, это тот же аргумент, который я приводил в The End of Science и продолжаю приводить своим приятелям-постмодернистам.Итак, я хотел бы еще раз заявить о своей поддержке определенного вида реализма, прагматического, этического реализма, который признает силу науки, а также ее подверженность ошибкам и ставит во главу угла смертное, обеспокоенное человечество. Как и демократия, реализм несовершенен, но он превосходит все альтернативы.
Постскриптум : Мои коллеги из Института Стивенса Грег Морган и Майкл Стейнманн, философы, и Джеймс Макклеллан, историк науки, изрядно потрудились (и они, вероятно, думают напрасно), чтобы сделать мой реализм менее наивным.Спасибо, парни!
Дополнительная литература :
Я размышляю над реализмом в своих последних книгах Обратите внимание: секс, смерть и наука и Проблемы разума и тела .
За последний год я обсуждал связанные с реализмом вопросы в своем подкасте «Проблемы разума и тела» с широким кругом мыслителей, включая Майкла Брукса, Джорджа Массера, Аманду Гефтер, Адама Бекера, Филипа Гоффа, Джеффри Крипала и Эррола Морриса. .
Это аналитическая и аналитическая статья.
Наивная реалистическая теория цвета | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама
Название увлекательной книги Кита Аллена лаконично описывает ее содержание. Теория реалистична, потому что она утверждает, что цвета — это независимых от разума свойств физических объектов. Теория наивна, потому что она утверждает, что цвета на отличны от любого свойства, определенного наукой. И это теория: несмотря на любую ассоциацию с прилагательным «наивный», на сегодняшний день это наиболее систематизированное и развитое представление о цветах как о качественных свойствах.Помимо названия, мы знакомимся с качественными свойствами через опыт, так что наивная реалистическая теория цветов сочетается с наивной реалистической теорией восприятия, чтобы объяснить автономность явного изображения. Тем не менее, явный образ не «вытекает» из научного образа: цвета и опыт зависят от физических свойств. Предлагая плюрализм явных и научных образов, наводящая на размышления и увлекательная книга Аллена заканчивается обещанием: даже трудная проблема сознания исчезает.
Более подробно, минимальные обязательства наивного реализма — цвета не зависят от разума, (гл. 2-3) и различных, свойств (гл. 4-6) — составляют основу книги. Аргумент в пользу независимости разума и самобытности имеет как отрицательные, так и положительные стороны. С другой стороны, это включает в себя устранение основных альтернативных теорий цвета: диспозиционализма (глава 2), релятивизма (глава 3) и физикализма (глава 4). С положительной стороны, Аллен развивает неюмовское объяснение причинной связи между цветом и его восприятием, которое заменяет механистическую модель причинности концепцией причины как имеющей значение (гл.5). Затем он показывает, что только различных свойств, которые не могут быть идентифицированы физической наукой, могут по существу носить свои структурные свойства, например, их сходство и отношения различий, на своих рукавах (гл. 6). Хотя наивные цвета могут раскрыть нам свои структурные свойства, они не полностью , раскрытые нам на опыте (гл. 7). Действительно, одной из отличительных черт наивного реализма Аллена является его освобождение от тезиса, который практически стал его отличительной чертой, Откровения: «Я знаю цвет совершенно и полностью, когда вижу его», как классно выразился Рассел.Установив реальность наивных цветов, Аллен использует ее в качестве примера для более серьезных вопросов, таких как конец исследования и значимость философских проблем (гл. 8). В заключение он показывает, что всякий, кто не желает принимать качественные свойства на поверхности объектов, воспринимает их как причудливые квалиа внутри разума, тем самым изобретая проблему, а не решая ее. С другой стороны, признавая реальность цветов такими, какими мы их видим, явные и научные образы могут «быть точными описаниями различных аспектов физического мира» (185), а не релятивизированными или конкурирующими историями из разные точки зрения (гл.9). Таким образом, наивная реалистическая теория цвета и опыта является ключом к правильному пониманию разума и мира.
Наивный реализм уходит корнями в стросоновскую традицию описательной метафизики. Теория Аллена идет вразрез, не в последнюю очередь из-за его беззастенчивого подчеркивания необходимости теории (в отличие от «простого взгляда на цвет» Кэмпбелла), но и потому, что теория основана на эмпирических открытиях. В частности, он показывает, что научные открытия могут помочь решить пресловутую проблему цветовых вариаций.Используя эти результаты, Аллен рационализирует наше предпочтение естественного дневного света, устраняя угрозу внутриличностных вариаций (разные цвета из-за разницы в освещении для одного и того же воспринимающего). Он также показывает, что, несмотря на кажущуюся противоположность, научные открытия не подтверждают широко распространенную веру в радикальные межличностные различия (разные цвета из-за различий в механизмах восприятия у разных людей) даже в отношении знаменитого уникального зеленого цвета. Сказав это, должно быть ясно, что «верность опыту» — это не просто еще одно желание Аллена.Основная мотивация принятия теории — ее обещание дать лучшее объяснение и формулировку феноменологии опыта.
Хотя к настоящему времени существует множество примитивистских взглядов, это первая длинная книга по такой теории (скоро выйдет Джошуа Герта). Книга использует большинство знакомых аргументов, например, модальный аргумент, аргумент из причинно-следственной сверхдетерминации и аргумент из структуры, на несколько шагов вперед. Что еще более важно, книга представляет собой уникальную версию наивного реализма.Примитивисты утверждают, что цвета являются категориальным основанием склонности вызывать переживания (Campbell 1993), «Эдемскими» свойствами, которые полностью раскрываются в опыте (McGinn 1996), или способами модификации света таким образом, чтобы его характеризовать с точки зрения переживаний (Broackes 1997). Во всех этих случаях жизненный опыт, по существу, связан с тем, что такое окрашивание объекта. Напротив, Аллен рассматривает цвета как «способы изменения внешнего вида объекта», при этом внешний вид — это свойства, которые проявляют объектов : «цвета — это то, что определяет паттерны внешнего вида, которые объекты проявляют при изменении условий восприятия» (113).Таким образом, при описании природы цвета переживания не упоминаются.
Эта точка зрения также оригинальна в принятии умеренного селекционизма, согласно которому «физические объекты воплощают множество из независимых от разума цветовых свойств, которые различные воспринимающие, в силу различий в их системах восприятия,« выбирают »между» (66). В отличие от современных взглядов, которые стремятся объединить все типы цветовых вариаций (например, реляционализм, плюрализм или реализм), теория Аллена объясняет каждый тип по-разному.Меж- и внутриличностные вариации не угрожают реальности крупнозернистого цвета (красный, зеленый и т. Д.): Нормальный воспринимающий может видеть объект как постоянно остающийся красным или зеленым при различных освещениях (51), и нормальные воспринимающие обычно сходятся во мнении, являются ли объекты красными или зелеными (61). Что касается более мелкозернистых оттенков, мы видели, что страх перед обширными вариациями в восприятии уникальных оттенков сильно преувеличен, и что естественный дневной свет имеет преимущество; таким образом, мы можем полагаться на него, чтобы определить настоящий оттенок объекта.Таким образом, селекционизм умеренный: только межвидовая изменчивость (разные цвета из-за различий в механизме восприятия у разных видов) объясняется нашей способностью выбирать один цвет среди многих.
Книга богата множеством оригинальных и тонких аргументов. Позвольте мне сосредоточиться здесь на независимости цветов от разума. Я вызову некоторые сомнения по поводу самой идеи независимости цветов от разума, аргументов в пользу этого и ее теоретического статуса.
Аллен описывает независимость от разума как утверждение, что «цвета не зависят по своей природе и существованию от нашего опыта их восприятия, и поэтому существует важное различие между тем, как они выглядят, и тем, какие они есть на самом деле» (136).Похоже, здесь есть две претензии. Во-первых, природа цветов не зависит от нашего опыта их использования. Во-вторых, существования цветов не зависит от нашего опыта их использования. Второго кажется достаточно, чтобы обозначить различие между способом, которым цвета «появляются, и тем, как они есть на самом деле». Если цвета могут существовать невоспринимаемыми, они оставляют место для ошибок и иллюзий и, таким образом, различия между явлением и реальностью. Очевидно, Аллен хочет большего: «Сказать, что цвета являются независимыми от разума свойствами, — это не просто сказать, что цвет существовал бы, если бы не было людей, которые могли бы их увидеть.Это также означает, более фундаментально, что то, что значит быть цветом, не зависит от сознательных переживаний или психологических реакций в более общем плане воспринимающих субъектов: эти реакции даже частично не являются определяющими для существенной природы цвета »(3).
Что еще нам нужно, когда мы утверждаем, что ответы не являются конститутивными для « основной природы » цветов, кроме того, что они не являются конститутивными просто для цветов ? Кажется, что если цвет может существовать незамеченным, ответы, т.е.е. восприятия не являются конститутивными ни для цвета, ни для его сущностной природы (безусловно, сильное требование состоит не в том, что «природа» цвета может существовать невоспринимаемой). Вопрос в том, в каком смысле покраснение на больше, чем на сознательно-независимое, чем его существующее неощутимое.
Традиционная концепция первичного качества, природа которого может быть описана теоретически, предполагает такой смысл. Мы можем понять, что такое первичное качество объекта , не с точки зрения того, как он воспринимается , т.е.g., мы можем сказать, что такое квадрат, описав его геометрически (с четырьмя прямыми углами и т. д.). Меня прежде всего беспокоит то, что , если Аллен считает, что цвета не зависят от разума, как и формы, на модели основных качеств, это слишком строгое требование. Цвета, как утверждает Аллен, представляют собой различные свойства, поэтому то, что означает красный цвет объекта, не может быть описано в теоретических терминах физических или геометрических наук. Таким образом, в этом отношении цвета отличаются от форм.Кроме того, как уже отмечалось, при объяснении природы цветов ссылка на переживания кажется неизбежной (категориальное свойство или способ изменения света необходимо идентифицировать со ссылкой на то, что они объясняют, а именно на переживания). Даже представление Аллена о цветах как о «способах изменения внешнего вида объекта», похоже, не соответствует идеалу независимого от опыта описания. Хотя внешний вид, например, появление белого автомобиля серым в тени, является свойствами объектов, мне не ясно, можем ли мы представить их без ссылки на переживания.Что значит для белой машины быть серой в тени, кроме , когда она появляется серой в тени? И что означает, что белая машина кажется серой в тени, помимо того, что она такова, что вызывает у нас ощущение серости в тени? Проблема состоит в том, что переживания должны фигурировать в описании цветов как отдельные свойства, чтобы независимость цвета от разума исчерпывалась в различении видимости и реальности.
Во-вторых, меня беспокоит то, что аргумент Аллена в пользу независимости разума, аргумент от постоянства, кажется, поддерживает только различие между видимостью и реальностью.Постоянство — это явление, при котором мы воспринимаем цвета, как и формы, чтобы оставаться постоянными при изменении условий восприятия. Хотя включение настольной лампы меняет то, как освещенные объекты кажутся нам, они не воспринимаются как меняющие свой цвет с изменением освещения (17). Аллен подчеркивает не только то, что постоянные цвета воспринимаются как сохраняющиеся при изменении освещения, но также и то, что освещение «частично определяет, обосновывает или объясняет способ изменения внешнего вида объекта при изменении условий» (19), и что только разум — независимые свойства могут иметь эту объясняющую роль.Однако такое объяснение, похоже, не требует ничего, кроме различия между постоянным и изменяющимся появлениями . Таким образом, диспозиционный подход, который считает красноту независимой от разума в более слабом смысле, чем прямоугольность, — поскольку краснота — это склонность объекта казаться красным, — может различать, как допускает Аллен, «склонности производить постоянные переживания цвета как условия меняются, в дополнение к склонности производить различное цветовое восприятие в зависимости от условий »(42).Следовательно, концепция постоянного свойства, объясняющего его изменяющиеся проявления, не требует независимости от разума в строгом смысле этого слова.
Настоящая проблема Аллена с диспозиционализмом, похоже, связана с утверждением о том, что то, каково это воспринимать цвет, «унаследовано» от того, на что похожи сами цвета. Аллен утверждает, что диспозиционный отчет идентифицирует переживания независимо от цветов и до них (45). Таким образом, переживания «не могли унаследовать свои феноменальные характеры от переживаний из » (44).Однако, допуская, что склонность объекта выглядеть красным является свойством, существования которого не зависит от какого-либо конкретного переживания этого объекта (поскольку оно оставляет место, например, для различия между постоянным и изменяющимся внешним видом), такое расположение может определять содержание каждого конкретного опыта, даже если характер предрасположенности только проявляется. К сожалению, такое нередуктивное рассмотрение диспозиции отсутствует в широком арсенале теорий, представленных в книге.
Позвольте мне закончить интригующим предположением Аллена о том, что «утверждение о том, что цвета являются независимыми от разума свойствами, является теоретическим утверждением, которое обосновано (если так) теоретическими основаниями (137-8)». Несколько странно, что то, что составляет минимальную приверженность наивному реализму, оказывается теоретическим открытием. Если наша наивная концепция цветов не считает их независимыми от разума, в каком смысле это теория, суть которой заключается в том, что цвета независимы от разума, наивных ?
По-видимому, Аллен считает, что наивность заключается в том, что нам на опыте дано, что цвета являются свойствами физических объектов.Мы видим цвета как свойств объектов , хотя мы являемся квиетистами в отношении независимости цветов от разума (конечно, Аллен не хотел бы, чтобы мы ошибались в них, т. Е. Воспринимали их как зависимые от разума; это связано с теорией ошибок). То есть мы принимаем покраснение как свойство объекта, не имея представления о том, что такое красный цвет объекта.
Третье беспокойство, которое я поднимаю, заключается в том, что два утверждения — цвета являются свойствами объектов, а цвета независимы от разума — концептуально слишком близки, чтобы иметь различный эпистемический статус, так что одно является банальным, а другое — теоретическим.Воспринимать красноту как свойство объектов — это, по крайней мере, понимать, что объект может быть красным, но не восприниматься как таковой, то есть, скажем, оставаться красным ночью. И нельзя признать, что объект ночью красный, не зная, в силу чего он может это сделать. Что касается цветов, нужно понимать, что восприятие объекта как красного требует не только того, чтобы он был красным, но и удовлетворения дополнительных условий восприятия, таких как стандартное освещение и то, что цвет остается таким же, пока он выглядит. изменение (постоянство) и т. д.(Кэмпбелл 1993). В этом заключается основная идея независимости цветов от разума.
Почему Аллен думает, что утверждение о независимости цветов от разума является теоретическим? Первая причина, которую он приводит, заключается в том, что «тщательное размышление о цветовом опыте приводит других философов, таких как Беркли, к противоположному вердикту (что цвета являются зависимыми от разума и относительными свойствами)». Но Беркли также отрицает, что «цвета воспринимаются как свойства« материальных »объектов», и это утверждение не теряет своего статуса как трюизм.Тот факт, что существует философских споров относительно нашей обычной концепции, не показывает, что какой-либо вердикт обязательно будет теоретическим . В лучшем случае это показывает, что описательная метафизика — непростая задача.
Вторая причина утверждения Аллена о том, что независимость разума является теоретической, заключается в том, что его обоснование «выходит за рамки того, что открывается нам в цветном опыте» (137). Он включает, во-первых, достаточно широкое толкование восприятия цвета и, во-вторых, не просто сообщение об опыте, но и объяснение, e.g., «в том смысле, в котором объекты кажутся одинаковыми (в некотором смысле) и разными (в некотором смысле) при изменении условий восприятия» (137). Однако расширение области видимости, над которой мы можем размышлять, не делает рефлексию теоретической; он просто приносит больше впечатлений («внимание к тому, как цвета проявляются при разных источниках света, сравнение восприятия цвета с восприятием таких свойств, как форма и размер» 137). Даже замена «сообщения» на «объяснение» не дает теории.Мы «объясняем», как мы можем воспринимать цвета как одинаковые и разные одновременно, когда говорим, что автомобиль в тени не меняет свой цвет , а просто то, как он выглядит . То есть мы объясняем, что остается прежним и что меняется в зависимости от разницы между цветом и тем, как он появляется.
Этого может быть далеко не достаточно для философского рассмотрения цветов. Такой отчет должен четко обозначать разницу между реальными и кажущимися свойствами, исключать альтернативы и т. Д.Короче говоря, она должна быть очень похожа на книгу Аллена или, по крайней мере, на соответствующие главы. Но одно дело утверждать, что философский аргумент в пользу независимости разума выходит за рамки рефлексии на опыте; другое дело — утверждать, что концепция цвета как независимого от разума выходит за рамки рефлексии на опыте.
То же самое касается утверждения, что оправдание независимости разума опирается на эмпирическую литературу. Аллен утверждает, что «именно то, что означает проявление перцептивного постоянства, является спорным, и различные интерпретации могут быть частично мотивированы рассмотрением результатов эмпирических исследований: например, рассмотрением того, как постоянство цвета объясняется вычислительными теориями зрения. , или последствия экспериментов по асимметричному сопоставлению.(137-8). «Опять же, занимаясь философией, нам, возможно, придется исключить вычислительные теории постоянства, поскольку мы исключаем альтернативные философских взглядов на постоянство, или чтобы объяснить предполагаемые последствия определенных экспериментов. Аллен отлично справляется с этой задачей. работа по объяснению того, почему эмпирические открытия, такие как то, что «лучший образец оранжевого, идентифицированный одним субъектом, может быть идентифицирован как лучший образец желтого цвета другим» (61), не угрожают независимости цветов от разума. Но все это согласуется с утверждением, что основная концепция независимости разума не удерживается в плену научных открытий.Позвольте мне подчеркнуть, что я не пытаюсь защищать Откровение. Даже если есть факты о природе цвета, которые могут быть раскрыты только научным исследованием (хотя, учитывая различимость, почему бы не принять их за физическую основу цветов?), Моя точка зрения состоит в том, чтобы просто утверждать, что независимость от разума цвета, что бы это ни значило, не входит в их число.
Эти оговорки иллюстрируют круг вопросов, затронутых в этой чрезвычайно интересной книге, от природы цвета и объективности до роли философии и науки.Это неоценимый вклад в литературу о цвете и восприятии, и он настоятельно рекомендуется всем, кто интересуется отношениями между разумом и миром.
ССЫЛКИ
Broackes, J. 1992. Автономия цвета, в сокращении, объяснении и реализме, Д. Чарльз и К. Леннон (ред.), Clarendon Press: 421-65.
Кэмпбелл, Дж. 1993. Простое представление о цвете в реальности, представлении и проекции, Дж. Холдейн и К. Райт (ред.), Oxford University Press: 257-68.
Герт, Дж. 2018. Primitive Colors, Oxford University Press.
Макгинн, К. 1996. Другой взгляд на цвет, Философский журнал 93/11: 537-53.
Наивный реализм: теория и его мотивы
Страница из
НАПЕЧАТАНО ИЗ ОНЛАЙН-СТИПЕНДИИ ОКСФОРДА (oxford.universitypressscholarship.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. Отдельный пользователь может распечатать одну главу монографии в формате PDF в OSO для личного использования.дата: 18 апреля 2021 г.
- Глава:
- (стр.3) 1 Наивный реализм: теория и его мотивы
- Источник:
- Восприятие, галлюцинации и иллюзии
- Автор (ы):
Уильям Фиш (сайт автора)
- Издатель:
- Oxford University Press
- 6
В этой главе вводится тезис наивного реализма, который утверждает, что сознательные аспекты нашего опыта формируются внешним миром.Он проясняет терминологию феноменального характера и объясняет, как наивный реализм имеет особый взгляд на феноменальный характер нашего опыта. Затем он рассматривает различные существующие мотивации наивного реализма, включая феноменологические мотивации, утверждение Джона Макдауэлла о том, что он может помочь подорвать скептицизм, и мотивации, которые касаются нашего знания демонстративной ссылки и возможности репрезентативного содержания.
Ключевые слова: наивный реализм, феноменальный персонаж, Джон Макдауэлл, скептицизм, сознание
Для получения доступа к полному тексту книг в рамках службы для получения стипендииOxford Online требуется подписка или покупка.Однако публичные пользователи могут свободно искать на сайте и просматривать аннотации и ключевые слова для каждой книги и главы.
Пожалуйста, подпишитесь или войдите для доступа к полному тексту.
Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому заголовку, обратитесь к своему библиотекарю.
Для устранения неполадок, пожалуйста, проверьте наш FAQs , и если вы не можете найти там ответ, пожалуйста свяжитесь с нами .
РеализмФилософский реалист — в отличие от популярного значения слово — реалист — утверждает, что объекты существуют независимо от того, что они известны любой конкретный человек. То, что мы видим, реально, то, что мы касаемся, имеет реальность, и в довершение всего, мы можем знать эти вещи напрямую. Перед любой квалификацией begin, это простая платформа реализма. Декарта можно считать отцом современного реализма.Он изложил одно из основных положений движения: независимое существование объект. 1 После Декарта такие философы, как Локк, Рейд и другие представили идею, которая в конечном итоге привела к субъективному идеализму. Этот идея была названа репрезентационизмом и относится к взглядам, которые существующие вне разума не известны напрямую, но посредством представления. Это основано на анализе зрения; возражать субъекту через чувство или образ в глазах.Таким образом, это связано с неопределенностью в отношении реальный мир позади изображения. Это означает, что следует сделать вывод, что мир за пределами чувственных данных подобен чувственным данным, представленным Это. Джордж Беркли после Локка утверждал, что образы находятся в уме или Разум и то, что ничто не существует без его восприятия. Формула «к должно быть воспринято », — подчеркнула важность разума. девятнадцатого века идеализм — как общий термин — стал доминирующим философия, хотя это не была разновидность Беркли.Но это было основным принцип Беркли, который участвовал в восстании против идеализма. Берклин идеализм ведет к субъективизму, а реализм в конечном итоге возник как реакция на субъективизм. G.E. Мур возглавляет атаку на субъективизм в своем эссе «Опровержение идеализма» в 1903 году. Среди прочего Мур утверждал, что идеалисты не различали действие и объект ощущения. В конечном итоге современный реализм изложил свою положительную платформу, а также критика других философий.Он отвергал наивный реализм, потому что как бы не объяснить проблему ошибки в чувствах. Например, как можно ли объяснить противоречие между видением, когда видишь палку в вода и прикосновение, которое кажется прямым? Репрезентационизм был отклонен, потому что не давал достойного взгляда на мир. Один не может сравнивать изображения с миром, чтобы увидеть, было ли изображение адекватный или ложный. Кажется, что здесь слишком много скептицизма. Субъективизм был отвергнут, потому что не мог объяснить, как можно отстать от ума или сознание к «внешнему» миру.Казалось, это закончилось солипсизмом и можно сказать только, что я и мои идеи существуют. Кому можно сказать, что это Не очевидно. В положительном направлении современный реализм начался с попытки объяснить отношение между процессом познания и известным предметом. В конце концов движение должно было разделиться на два лагеря, названных неореалистами и Критические реалисты. Мы рассмотрим эти две группы более подробно. I. Новые реалисты Группа философов возглавила общее дело в изложении того, что они описывается как Новый реализм . 2 Они выступали за общую чувственное представление о том, что «мир существует независимо от знания о нем», как а также вера в то, что «один и тот же независимый мир может быть непосредственно представлены сознанию, а не просто представлены или скопированы «идеями» ». 3 Центральным вопросом для неореализма было его «освобождение метафизики от эпистемологии ». 4 Это означает, что хотя один из известных нам способов умственная операция не обязательно вытекает из процесса познания что мир ментален по своей природе.К такому выводу реалист может прийти на иные основания, кроме теории познания. Ум или умственный процесс важно, но новые реалисты не последовали бы за Кантом в мыслях, навязывающих порядок в мире. На основании Канта обвиняли в том, что если разум отличается от того, что есть в человеке, то «мир, который мы должны тогда воспринимать и знать может быть совсем не так, как наш нынешний мир ». 5 Напротив, новые реалисты уделяли много внимания восприятию. Космос, например, известно на основе восприятия, а не на основе рационалистическая математика. Дело эпистемологии, ищущее освобождение от идеалистических философия «быть — значит быть воспринятым» стала началом и основным точка акцента новых реалистов. Преследуя это освобождение, они вернулся к некоторым принципам наивного реализма, но с защитой, объяснение и уточнение, чтобы сделать его жизнеспособным вариантом без проблем наивности, субъективизма или скептицизма. Эпистемологический акцент может быть видно в первых двух предметах ниже. A. Реальность Новые реалисты отвергли материализм, потому что это был не что иное, как монизм , или единство природы, и спиритизм , потому что это было ничего, кроме монизма духа. Таким образом, реальность следует понимать как дуалистическую. или плюралистический. Сполдинг отметил: Следовательно, реалист может не принимать ни одного качества или содержания , нет одно ‘ вещи ,’ либо разум, либо материя, либо некоторая неизвестная или непознаваемая сущность, лежащая в основе которые все остальные сущности сводимы, и которые в конечном итоге являются , или проявлением которых они являются.Вернее, для него насчитывается вида которые несводимо различных , и существует несводимых множество таких видов. 6 Он допускает, что плюрализм может включать родство между разными вещами, но нет никакой надежды вернуться к монизму, как видно либо в идеализме, либо в натурализме. Реальность известна научным исследованиям. Мир знает о себе посредством восприятия и анализа. Негативно новые реалисты отвергли знание, основанное на интуиции, авторитете или озарении. 7 Размещение в научном сообществе, новые реалисты призывали к рабочие отношения со специальными науками, то есть биологией, психологией, математика и логика. Этот подход, близкий к науке, привел к появлению новых реалистов. ближе к лагерю материалистов в их интерпретации большей части действительности. Исключение касалось человеческого разума и ценностей, связанных с разумом. Биология, например, строго рассматривался как механистический, а не вовлекающий какие-либо форма витализма, цели или энтелехии, которые никогда не могли быть распознаны восприятие или эксперименты. 8 В заключение, реалистический взгляд на мир в целом включал как физические
и умственные возможности. Отрицательно, они отвергли натурализм, потому что он
не было места идеям и концепциям, и идеализм был одинаково
наступление, потому что это привело к «отмене природы как самостоятельной
system. » 9 Один новый реалист утверждал, что разум невозможно обнаружить с помощью «анализа. ментальных содержаний не с помощью интуиции, а с помощью общих наблюдений.» Эти общие наблюдения включают такие общие умственные представления, как происходит в магазине при обмене денег на товары, или устное сообщение, которое происходит между людьми, когда они разговаривают с одним другой, или наблюдая за действиями тела в целом, как когда глядя на луну. 10 Перри далее описывает взаимосвязь психического и физического в человеческом существе как способность обращаться как со смыслом, так и с абстрактным качества.Таким образом, он отмечал, «вместо того, чтобы представлять реальность как разделенную абсолютно между двумя непроницаемыми сферами, мы можем представить это как поле взаимопроникающих отношений. . . . » 11 Другой реалист, В.П. Монтегю категорически отвергает обоих материалистов. и идеалистические позиции. Утверждая, что материалисты считают сознание как не что иное, как нейронные реакции в теле, Монтегю жаловался, что «они отрицают существование всего того, что более определенно реально, чем что-нибудь еще, а именно., моя осведомленность об объектах ». 12 Кроме того, он возражал против растущего влияния бихевиоризма своего времени. Бихевиоризм включает в себя движения тела и что-то в теле, например, нервное система. Но есть много вещей, в которых нет движения, например, квадрат. корень минус один, или прошлые события, такие как жизнь Юлия Цезаря. Более того, в сознании есть мысли о событиях будущего, которые еще не наступили, и не существует. Монтегю разработал другие доказательства против материализма и бихевиоризма и пришел к выводу, что эти формы натурализма бесполезны. отрицать реальность психического. 13 Идеалисты, или панпсихисты, как их называл Монтегю (всеохватывающий), не дела обстоят не лучше, чем материалисты или пангилисты (во всем). В идеалист утверждает, что разум является высшей реальностью, но разум известен только в виде материи. Итак, с одной стороны, идеалисты принимают материю но оборачивается, чтобы отрицать материю. Более того, утверждалось, что идеализм фундамент основан на недействительных отношениях, которые, поскольку известно, существуют только идеи.Неореалисты утверждали, что нужно различать между опытом познания и известным. Следовательно, как физические и ментальные аспекты действительны. Прежде чем развить позицию Монтегю в положительным образом, следует отметить, что он отверг то, что он называл агностиком монизм », который определяет физическое и психическое как чудесное параллельные атрибуты или проявление субстанции или силы, природа которых иначе неопределимый, не решает ни научных, ни метафизических проблем.» 14 Более того, дуалистический взгляд, отстаиваемый Декартом, в котором два разнородных сущности — тело и дух — объединены в необъяснимом отношения не только не предлагают «объяснения их взаимодействия, но в самых своих условиях он делает такое взаимодействие чем-то чудесным, если не невозможно » 15 В ответ на эти проблемы Монтегю предлагает то, что он называет гилопсихизмом. (материя-ум), чтобы «указать на особый синтез», который имеет место в взаимопроникновение двух.Он написал: По гилопсихизму Я хочу обозначают теорию о том, что вся материя инстинктивна с чем-то когнитивные функции; что каждое объективное событие имеет самопревосхождение последствия других событий, которые, когда они происходят в масштабе, в наших мозговых процессах мы называем сознанием. 16 Можно понять, что сознание — это нечто большее, чем просто нейронная система. Некоторые новые реалисты отмечают, что сознание не локализуется в черепе, как это считалось в то время; скорее сознание находится «где-то там» именно там, где оно кажется.По «вне там «означает, что где бы человеческий организм ни сталкивался с объектом, сознание находится в этом поперечном сечении. Э. Холт сказал: «Сознание, затем, там, где конкретно отреагировали вещи «. 17 В том же духе Перри отметил, что «сознание — это отношение, в котором вещи входят, не теряя своей независимости ». 18 Когда один встречает розу, роза не зависит от знающего, и роза не находится в уме или нервной системе знающего.Встреча «где-то там» где встречаются организм и роза. Новые реалисты стремились поверить в сложность человеческого измерение — тело и душа. В этом они избегали редукционизма конкурирующие философии — натурализм и идеализм. Природа человека на уровне добра или зла предполагает менее оптимистичный взгляд в реализме, чем в идеализме. Идеализм считал человека хорошим. Реализм более нейтральный. Человек может быть хорошим и очень плохим.Зло в человеке сообщество было грубым фактом, и нет необходимости его обеливать, или рационализировать его, как это делается в некоторых формах идеализма. Человек — дитя по крайней мере, природа, но может добиться больших моральных успехов. C. Бог. Слово «Бог» не встречается в указателе Новый реализм , хотя это может произойти в книге без последствий. Их великие В этой работе упор делался на эпистемологию, а не на метафизику.На этом В вопросе они были едины, по метафизике их не было. За их взгляды на Боже, мы должны обращаться к индивидуально созданным работам. Некоторые из новых реалистов были атеистами, другие склонялись к пантеизму, а третьи придерживался несколько традиционного теизма. Монтегю ближе всего к тому, чтобы быть традиционный теист, но он не принимает этот термин для себя. Тем не менее он отверг атеизм как полностью отрицательную теорию. Атеизм не имеет средств учета присутствия Добра в мире.Пантеизм считался неважным, потому что ему не хватало «ценности или личности, и, следовательно, безразлично к радости или горе жизни людей ». 19 Политеизм не важен, потому что в нем отсутствует высшее единство, которое можно найти в монотеизме, и оно не приносит интеллектуального удовлетворения. Для Монтегю единственный жизнеспособный вариант — это теизм. Но у него проблема с традиционный теизм, поскольку он считал, что он не решает проблему зло адекватно. Он обратился к древнему аргументу многих атеистов: Если бы Бог был хорош, он бы желают уничтожить зло; и если бы Он был всемогущим, Он мог бы отменить зло.Следовательно, поскольку он не отменяет зло, оно должно быть либо потому что Он этого не сделает или потому что не может. 20 Монтегю считал, что проблема зла столь же трудна. для теиста проблема добра была для атеиста. Некоторые теисты в подчеркивание силы Бога делает его менее нравственным, чем человек, в то время как другие подчеркивание благости Бога делает его ограниченным и неспособным выполнить битва со злом. Пытаясь избежать этих дилемм, Монтегю выразил свое мнение. его вера в следующее: Бог, в которого я верю наиболее вероятно, что она бесконечна и вечна, как вселенная, являющаяся Его телом, совершенен в Себе и в Своей Воле к добру, но ограничен в силе та совокупность возможных и актуальных существ, которая находится внутри Себя, но еще не Сам, и который в том, что мы можем назвать эволюцией, претерпевает бесконечные закваски и совершенствования, которые потребуются для такого бесконечного хаоса. 21 Это краткое кредо требует дальнейшего пояснения, особенно последняя часть. В эссе «Троица — предположение» Монтегю развивает точку зрения, которая придает смысл последней части этого утверждение. Признавая вопреки эмпирикам, что он всегда чувствовал необходимость «выйти за пределы мира, чтобы объяснить мир», он обратился к идея христианской троицы в новой интерпретации. Он говорил о «Боге Отец «как» предсознательная и доличностная сила, выражающая себя в производство простых экзистенциальных и субстанциальных максимум избыток.» 22 Эти существа составляют мир.» Бог Сын «мог бы относятся к существующему коллективному, интегрированному личному единству. Третий фраза — это Бог Святой Дух, выражающий себя в том, что мы понимаем как эволюция, но «эволюция интерпретируется как действие Бога в том мире что внутри него «. 23 Такой взгляд на мир помогает Монтегю говорят, что когда Бог взглянул на мир, «он должен был быть исправлен», а не библейское утверждение, что «это было хорошо». 24 Монтегю не отстаивает Бога в традиционных классических доказательствах. подход.Тем не менее он считает, что Бог необходим, чтобы придать смысл Мир. Он считает, что «идеалы вечны». 25 В то время как биология, физиология и физиологическая психология поддерживали некоторую форму материализм в его время, химия и физика «заставляют его все больше и больше трудно рассматривать материал как самодостаточную основу жизненного и психическое ». 26 Подводя итоги этих лет философское изменение, Монтегю восклицает: «Должен быть Бог, сила или тенденция к росту, чтобы учесть более чем случайное количество добра в существование .. . . » 27 Довольно Монтегю. Подход реалиста к Богу будет сопровождаться теми же аналогиями, что и другие объекты. Бог находится «где-то там», а не вымысел. Как и любой другой объект, с точки зрения реалистов, не требует, чтобы Бог был известен. существование. Бог существует независимо от того, знает Его кто-нибудь или нет. Если Бог должен быть известно, тогда он должен быть испытан, встречен, как другие объекты столкнулся. Тогда религиозный опыт играет значительную роль в реалистический взгляд на Бога. Более того, реалистичный взгляд на Бога должен включать следующие идеи: (1) Бог и человек не идентифицируются как одно и то же. (2) Бог выше и за пределами человека. (3) Бог личен, и только личный Бог может быть известен. (4) Если Бог неизвестный, скрытый Бог, чтобы познать, тогда Он должен сделать начальный шаг, чтобы прийти к человеку, чтобы каким-то образом раскрыть себя. (5) Хотя факты вселенной могут указывать на существование Бога, Бог и Вселенная не разные термины для одного и того же.Познание Вселенной в научном смысл — это не то же самое, что знать Бога. D. Ценности. Поскольку неореалисты подчеркивали, что объективная реальность существует независимо известности, из этого легко следует, что ценности существуют независимо от быть известным. Перри отметил: «Наконец-то, и это наша самая важная В заключение, все ценности являются абсолютными в том смысле, что они независимо от мнения ». 28 В другом месте он утверждал, что ценности независимы от суждений, и он отверг такой критерий добра. который любой считает хорошим, поскольку он «диалектически и эмпирически несостоятельный.» 29 Эти взгляды противоречат широко распространенное мнение, что ценности связаны только с желаниями, а желания родственник. Скорее, если что-то хорошее, то факт не может быть установлен или без всякого мнения об этом. Более того, реалисты стремились уйти от обвинение их собственных обвинений против идеалистической традиции читать добро и ценность в мире, где их не существовало. Таким образом реалист стремился обнаружить ценности, а не читать или проецировать их в мир природы. 30 Каков статус или источник ценностей? Некоторые новые реалисты относят их к Боже, но не все. Те, кто этого не сделал, основывали ценности разумом. НАПРИМЕР. Сполдинг считал, что ценности связаны с Богом. Он написал: «Бог — это совокупность ценностей, как существующих, так и существующих, и этих агентств и эффективности, с которыми эти значения идентичны. 31 Сполдинг продолжил, говоря, что «Бог — это справедливость, истина и красота». Эти ценности можно найти как в мире, так и в Боге.Ценности оба трансцендентный и имманентный миру и над ним. Сводное заявление достигается, что «Бог есть Ценность», активный, «живой» принцип сохранение ценностей и их эффективность ». 32 Связь между Богом и ценностями тесная, но Бог — это еще не все в космосе, как в полномасштабной идеалистической традиции. Есть принижает ценность или зло. Новые реалисты отвергли точку зрения, что зло есть несуществующий, или, в конечном счете, хороший. Зло не должно быть побелено говоря, что зло необходимо для познания добра.Зла быть не может сводится к хорошему. Зло — это «непосредственная и самодостаточная сущность, которая, хотя он против, но ни в коей мере не зависит от, хорошо, хотя, конечно, к добру относится. . . . » 33 В футляре Сполдинга и других, со злом разбираются скорее теистические, чем пантеистическая манера. Зло не является частью Всего хорошего, скорее плюрализм новых реалистов дал злу больше существования, чем идеалисты сделал. Монтегю придерживался более рационального подхода к ценностям.Он отверг гедонизм как противоречиво, так как одно действие нравится в один момент, а не нравится другой момент. Он также отвергает точку зрения на этику, которую можно назвать «этика совести», основанная на благоразумии, сочувствии и внушаемости. 34 Действия, регулируемые этой позицией, являются действиями, порожденными обычаями и авторитетные команды (как дома, так и в сообществе). Они могут иметь некоторые рациональные оправдание, рациональное внутри сообщества, но не вне его. В Ацтеки приносили в жертву людей, что было разумно для них, но не для посторонних.После анализа этических идей, основанных на принципах — действовать независимо от последствия — и системы, основанные на «хорошем», наибольшем количестве счастья безотносительно принципов, тогда Монтегю пришел к выводу, что оба нужны альтернативы, а не защита односторонней системы. Он предпочитает термин «перфекционизм», который включает действия. основанный как на принципе, так и на конце. Жизнь, направленная на счастье или удовольствие, мало внимания к добродетели, но принципиальная система мало обращает внимание на счастье.Перфекционизм включает в себя добродетель или принцип и удовольствие. В цель этической системы этого типа — «увеличение содержания жизни или себя, и это неотъемлемый компонент и бесконечно самый важным компонентом личности является рациональная или духовная природа которая сама совесть является выражением «. 35 А теперь обратимся ко второй группе реалистов, выступавших против неореалисты. II. Критические реалисты После появления Новый реализм , другая группа философы стремились изложить альтернативный взгляд на вещи.Их работа был опубликован в 1920 году, в нем участвовали семь человек (Дюрант Дрейк, Артур О. Лавджой, Джеймс Пратт, Артур Роджерс, Джордж Сантаяна, Рой В. Селларс и C.A. Сильный). Их Эссе в критическом реализме было попыткой критикуют не только новых реалистов, но также прагматические и идеалистические взгляды. Центральной темой была сугубо эпистемология. Других проблем почти не возникает в рамках книги. Что касается метафизики, было признано, что критический реалист мог бы быть «панпсихистом, метафизическим дуалистом, Платоник или онтологические идеалисты какого-то другого типа.» 36 Следовательно, развитие философии критический реализм, поскольку он относится к интересам, отличным от эпистемологии. Поскольку основная платформа основана на знании, мы кратко рассмотрим свой взгляд на эпистемологию, а затем перейти к другим работам для рассмотрения вопросов метафизики и ценностей. Критические реалисты отвергли точку зрения новых реалистов и фактически считал новых реалистов наивными реалистами.Их отказ был на двух принципиальные моменты: (1) новые реалисты не могли объяснить ошибки и (2) их анализ восприятия был признан неадекватным. Критические реалисты стремился сохранить уважение новых реалистов к непосредственности познания, но это было опосредованное знание, что является еще одним способом описания косвенность. Дрейк написал: Физические события отправляют свои сообщения нам; наши перцепционные данные появляются позже и кажутся в том направлении от нас, в котором объект существовал в то время, когда сообщение началось.Итак, если наши данные восприятия существуют, они не могут быть те же сущности, что и те, из которых пришло сообщение, потому что у них есть другой пространственно-временной локус. 37 Перцепционные данные называются «комплексами символов». (- сущности), непреодолимо взятых в момент восприятия , чтобы быть характеры существующих внешних объектов ». 38 Сами по себе комплексы персонажей не существуют. 39 Восприятие тогда рецепция этих комплексов характера вызвана объектами в пространство вокруг нас.В этом смысле мы знаем объекты «напрямую», но объекты сами никогда не попадают в наше сознание. 40 Дюран заключает что это лучшее, что мы можем сделать для знакомства с объектами «, и мы с таким же успехом может быть доволен ». 41 Пратт в той же работе говорит о группе качества в восприятии, и это это не известный объект, а инструмент для восприятия объектов. 42 Без восприятий нет знания больше, чем может быть мышление без мыслей.Мысль не помеха мышлению, а восприятие не помеха познанию. 43 Критические реалисты утверждали, что их точка зрения лучше объясняет некоторые факты о знании того, чем могли бы новые реалисты. Память служила один пример. Если знание прямое, как может память «знать» прошлое? Можно ли знать прошлое напрямую? Критические реалисты сказали нет. Они утверждали, что ошибка была более объяснимой, поскольку они не выступали за прямое знание.Ошибка была объяснима, потому что «данные напрямую зависят от человека. организма, а не на внешнем объекте, изменяясь по своему характеру с конституция органов чувств и способы их воздействия и только во вторую очередь и косвенно с внешней вещью ». 44 Галлюцинации, смешение цветов и другие проблемы, связанные с ошибкой, были бы объясняется раздражением мозга, аномалиями глаз и т. д. (вызванные объектом) подчиняются законам психофизиологии. Насколько преуспели критические реалисты? Монтегю, новый реалист, размышляя над этим в 1940 году, признал, что и новые реалисты, и критики у реалистов были проблемы. Критический реализм не продвинулся вперед в дуалистический реализм Локка и Декарта ». 45 Критический реализм все еще сосредоточен на скептицизме 46 и вернулся к «животной вере» что в данных существует связь между объектом и восприятием. Даже некоторые критические реалисты признали свои проблемы.Селларс признались в 1932 году, что они слишком упрощали вещи. «Это не сработало справедливость к сложности акта восприятия и не видел, что восприятие было по существу интерпретативным ». 47 Возможно, более полезными и долговечными являются материальные элементы критические реалисты в своих взглядах на метафизические проблемы. К этому мы сейчас повернуть. А. Реальность. Рой Селларс попытался разработать Философию физического реализма который был опубликован в 1932 году.Для него реальность — это не банальность физической реальности. В мире существует огромное разнообразие материальных форм. начиная от «звездной пыли и обнаженных атомов раскаленных солнц» до первобытная слизь с поверхности нашей земли и замысловатый организация человеческого мозга ». 48 Он отверг утверждение идеалиста о том, что разум выше и справедливее. образец реальности. Разум — это часть реальности, а также другие измерения — и то, и другое. настоящие.«Бытие может принимать множество форм, все одинаково реальны, хотя и различны». 49 Тот, кого часто связывают с критическими реалистами, но не входит в Оригинальная работа под этим названием, британец по происхождению, Альфред Норт Уайтхед, позже профессор Гарварда. Взгляды Уайтхеда на природу включают биполярность между разумом и материей. И разум, и материя необходимы для другой. Он писал: «Ключ к метафизике — это доктрина взаимного имманентность, каждая сторона предоставляет другой фактор, необходимый для ее реальность.» 50 Двуполярность также видна в соотношении между постоянство и становление мира. «Вселенная двойственна, потому что в В самом полном смысле оно преходяще и вечно. Вселенная двойственна потому что каждая конечная реальность одновременно и физическая, и ментальная «. 51 Уайтхед утверждал, что многие плохие метафизики выросли под влиянием Ньютон, Декарт и другие в современную эпоху, пренебрегая вклад Платона. Он видит свою философию как сплав этих двух разные космологии.Он сочетает «вечный объект» (платоническую форму) с процесс становления, так что и постоянство, и процесс принимаются в его метафизика. Он отмечал: «Временное возникает из-за своего участие в вечном ». 52 Уайтхед осуждает любой метафизический неподвижный двигатель и Создатель теизм и утверждает, что эти взгляды «внесли трагедию в истории христианства и магоматизма ». 53 В отличие от изображения божественный тип Цезаря, который создает мир как космическое маг, или сводящий Бога к философскому принципу Первопричины, он ссылается на другой способ взгляда на Вселенную, как это видно из Галилейской книги. кто размещается на тендере элементы в мире, которые медленно и спокойно действуют любовью; и это находит цель в настоящей непосредственности царства не от мира сего.Любовь ни правила, ни его не трогают, также он немного не обращает внимания на морали. Он не смотрит на будущее; ибо он находит свою награду в непосредственном настоящем. 54 Это резко контрастирует с простым аргументация. Не только этим, но и другими способами Уайтхед ставит акцент на чувстве, выходящем за рамки простого ощущения, фактичности и науки. В каком-то смысле он говорит о Боге как о начале реальности, но подчеркивается не хронологическое начало, а основа нач.»Он — предполагаемая актуальность концептуального операция в унисон становления с любым другим творческим актом. . . . Он разделяет с каждым новым творением свой реальный мир ». 55 Другой способ рассмотрения этого приоритета Бога с реальностью состоит в том, что Бог не « до все творение, но с все творение ». 56 Если иметь в виду идею взаимной имманентности, с которой мы начали, тогда набор антитезисов Уайтхеда имеет смысл, иначе они кажутся противоречивый.В них можно увидеть некоторые из идей, разработанных выше: (1) Так же верно сказать, что Бог постоянен, а мир — непостоянен, так же как мир постоянен, а Бог — беглый. (4) Так же верно сказать, что Мир имманентен Богу, как этот Бог имманентен Миру. (5) Так же верно сказать, что Бог превосходит мир, как мир превосходит Бога. (6) Так же верно сказать, что Бог творит Мир, как этот Мир творит Бога. 57 Последнему антитезису будет дано дальнейшее объяснение. в разделе о Боге, но во всех этих заявления. Уайтхед, вероятно, проделал более успешную работу по разработке реалистичная тема разума и материи, чем у некоторых других критических реалистов. Его взгляды имели широкое влияние, особенно в религиозных кругах. философия. Б. Ман. Критические реалисты не пришли к единому мнению о природе человека.Мужчина в рейтинге среди критических реалистов Сэмюэл Александр рассматривал человека как сочетание как физических, так и умственных качеств. Отвергая бихевиоризм в том виде, в каком он развивался в свое время Александр считал, что разум — это больше, чем нервная система. в человеке, хотя и требуется нейронная система. 58 Качество ментальное ново и должно быть объяснено на основе возникновения. «Разум как вещь — это живое существо с умственным качеством или сознанием. Следуя этой подсказке, мы можем интерпретировать жизнь как возникновение материального существование.» 59 Объединение этих комбинаций с учетом человек, Александр написал: Таким образом, жизнь промежуточна. между материей и разумом. Это также материально в том смысле, что это выразимо (и мы можем надеяться, что в дальнейшем это будет выражено в материальных терминах, но это не чисто материальная жизнь. 60 Это ставит человека на полпути между идеализмом. и натурализм, или, другими словами, он делает человека сочетанием того и другого. мужчина это не просто материя и не только разум, но и то и другое. Критические реалисты были склонны отстаивать свободу человека. Этот подразумевает отказ от причинно-следственного взгляда на человека, который был вовлечен в грубые натурализм. Александр отметил, что «человек свободен, и его свобода была предполагалось на том или ином основании отделить его от остальных Сотворение ». 61 У Александра необычный способ описания свободы. Свобода — это пользование или принятие действий, проистекающих из причинно-следственная ситуация. Или, «свобода — это решимость, которой мы наслаждаемся.» 62 Хотя Александр звучит противоречиво о свободе и решимости, он заключает, что «в свободном умственном действии нет ничего несовместимого с полным детерминизмом ». 63 Селларс также подчеркивал свободу который должен быть предоставлен всем людям, поскольку люди как индивидуальные личности различаются так. 64 Взгляд Уайтхеда на человека можно увидеть в нескольких его работах, но большинство специально разбросаны по Adventures of Ideas .»Человек отличается от сообществ насекомых, потому что он прогрессивен, а они нет «. 65 Человек может добиваться прогресса довольно варварским способом, но если он хочет избегать декаданс, скука и хаос, у него должна быть «согласованная философия жизни «. Без видения, предполагающего благоговение и порядок, человек впадает в бессмысленность. Но философия человека вместе с наукой — это средство повышение общего уровня жизни. Отличие человека от животных и Это различие видно в взгляде Уайтхеда на теологию.Он имеет роль демонстрации того, что «мир основан на чем-то, выходящем за рамки простого преходящий факт, и как он проявляется в чем-то, кроме гибели поводов. » 66 Отличие человека от других существ проявляется в личном единство и идентичность. Личная идентичность в платоническом, христианском, картезианском, гуманность или здравый смысл — это такая часть человеческой традиции, что без этого философия кажется бесполезной. В то время как Уайтхед подчеркивает сферу духовное существование человека и личность, он объявляет это тело и души сливаются воедино в общей идентичности.В научном исследовании человек видит больше тела, чем души, но душа не менее важна. Человек находится в космосе, и Уайтхед рассматривает его существование как непрерывное с космосом до мозга костей. Он отметил: «Правда в том, что мозг непрерывно с телом, и тело непрерывно с остальной частью Мир. Мы не можем определить, с каких молекул начинается мозг, а остальные концов корпуса ». 67 C. Бог. Критические реалисты ничего не предлагают в своих эссе о природа и источник Бога.Помимо эссе можно найти работы, которые включить их взгляды на Бога. Селларс испытывает определенное пренебрежение к роль Бога в метафизике. Он отвергает идею Бога, которая делает Бога приоритетным. Вселенной или взглядом, предполагающим создание. Любой, кто пытается защищать идея Бога рассматривается как психологическая проблема, желающая «окончательного и авторитетный стандарт ». Далее он спрашивает:« Почему Бог должен быть вечным, если физического существования нет? »Из этого он приходит к выводу, что« Вселенная вечный и не имевший ни начала, ни конца.» 68 Александр более интересен и необычен в своем обращении с Богом. Он не предлагает доказательств существования Бога. Он считал, что «сейчас никого нет. убеждены традиционными аргументами в пользу существования Бога ». 69 Что еще важнее, так это факт познания Бога. Александр использует Пространство-Время как средство учета вещей, в том числе Бог. Пространство-время породило материю, жизнь и разум. Пространство-время сейчас в муки рождения божества. Божество, таким образом, следующее высшее эмпирическое качество разума, которое вселенная пытается довести до рождение. Что вселенная беременна таким качеством, мы предположительно гарантированы. Что это за качество, мы не можем знать; ибо мы не можем ни наслаждаться, ни тем более созерцайте это. 70 Он различал идеальный взгляд на Бога, в котором он говорит об атрибутах, таких как божество, тождество Пространства-Времени с Бог, весь мир в его теле и тому подобное, но тогда, казалось бы, это противоречит представлениям о том, что Божество появляется и еще не существует.Сравните эти утверждения: (1) «Теперь тело — это Вселенная, и нет тело вне его ». 71 (2)« Таким образом, существует действительное бесконечное существо. с качеством божества; но есть актуальная бесконечность, вся вселенная, с нисусом божеству ». 72 Разница, кажется, решена для Александра в том, что требуется для религиозный опыт против интеллектуального сознания. Человек не стал бы поклоняется абстрактному Пространству-Времени и требует больше тепла в религиозных ориентация.Религия требует конкретных взглядов прямо сейчас, а Александр хочет допускать это, но интеллектуально утверждает, что «Бог как действительный существующее всегда становится божеством, но никогда не достигает его. Он идеальный Бог в зародыше ». 73 Александр отвергает мировую душу. Мировая душа теперь актуальна, но Пространство-время еще не реальность. Он также отвергает как пантеизм, так и теистические категории его взглядов. Если сделать выбор, то он будет в направление теизма. Он старался сохранить оба акцента.»Бог имманентно уважение к его телу — «сторонник пантеизма — но» трансцендентное в отношении его божества »- сторонник теизма. Его склонность к пантеизму отличается от многих пантеизмов. Многие идентифицируют мир как тело мировой дух. Александр описывает тело Бога как само Пространство-Время. «Его божество находится в бесконечной части Пространства-Времени ». 74 Взгляд Уайтхеда на Бога сложнее понять, чем какой-либо другой критические реалисты.Во-первых, в мысли Уайтхеда определенное место занимает Бог. Бог — это не просто средство объяснения вещей — он занимает центральное место в мысли. В в некоторых отношениях он, кажется, склонен к восточной, а не западной мысли в его взгляд на Бога. Причина этого в том, что пантеистическая тенденция Востока подчеркивает процесс вещей, тогда как Запад подчеркнул факт что делает Бога более окончательным и статичным. 75 Но это может быть вводит в заблуждение, поскольку Уайтхед не пантеист в обычном смысле этого слова. слово, что Бог есть все и все есть Бог. Во-вторых, это тема процесса. Процесс связан с Богом в Необычный способ. Бог не статичен или абстрактен. Он меняется (растет?) По мере того, как мир изменения. Созерцайте следующее: Он предполагаемый актуальность концептуальной операции в союзе становления друг с другом творческий акт. . . . Завершение природы Бога в полноте физическое чувство происходит от объективации мира в Боге. Он разделяет с каждым новым творением свой реальный мир.. . . 76 В то время как изменение по отношению к миру описывается как процесса, Уайтхед, тем не менее, использует некоторые неизменные термины о Боге. природа. Две идеи — изменяющаяся и неизменная — размещены рядом: «Концептуальная природа Бога неизменна в силу своей окончательной полноты. Но эта производная природа является следствием творческого продвижения Мир. Таким образом, аналогично всем существующим сущностям природа Бога дисполярный. У него изначальная природа и последовательная природа.» 77 В-третьих, Уайтхед может показаться не реалистом в своем взгляде на Бога, потому что его акцента на имманентности, но он подходит под эту категорию. Он говорит о Боге , — все творение, 78 — фактическая сущность, 79 и в осторожном понимании того, что Бог является творцом. Его представление о Боге требует арендодатель, известный термин для его описания: пан-энтеизм , что означает что все находится в Боге и существует относительно его.Это не пантеизм, поскольку Бог — это больше, чем сумма частей мира. Тем не менее мир имманентен Богу, как он сказал в приведенной выше цитате антитезиса. На В то же время Уайтхеду не нравится термин «теизм», потому что он ассоциируется с с диктаторским образом Бога, который неизменен и статичен. D. Ценности. Некоторые критические реалисты склонны приводить доводы в пользу квалифицированная объективная позиция о природе ценностей. То есть ценности имеют независимый статус независимо от того, что о них думают люди.Критический реалисты не хотят списывать ценности как простую выдумку человеческого желание. Например, Sellars предпочитает объективный взгляд на ценности. Значение
определяется как «объект, имеющий емкость , чтобы войти в человеческую жизнь с
определенные последствия важности для себя или для социальной группы ». 80 Но он признает субъективную область ценностей в том смысле, что они должны быть
наслаждались. Но он не желает сводить ценности к чисто психологическим
соображения. пытается отследить подробно последствия действия и оценить его влияние на человеческую жизнь в путь к благополучию и счастью, стремление вызвать сочувствие к этим людям которые подвергались репрессиям и злоупотреблениям со стороны наших социальных институтов.Ключи к это новое отношение было бы любовью и знанием. . . Это означает процесс, метод, процедура использования разума и сочувствия. 81 Проблема с системой ценностей, ориентированной на вкус, или фактуализм, как его называет Селларс, заключается в том, что он игнорирует «развитие проницательность и творческое понимание ». 82 Хотя он отстаивает объективную точку зрения на ценности, он признает эти ценности всегда относятся к кому-то.Значение может входить в чья-то жизнь, но без кого-то нет ценностей. Ценности меняются с обстоятельствами и образованием. Хотя ценности разумны ценится есть обстоятельства, при которых ценные вещи значение. Ситуация со смертью в пустыне, где нет воды, не делает золото значение. Золото будет иметь ценность только в том случае, если на него можно будет купить средства для жизни. Когда есть различия в ценностях или морали, Селларс предполагает, что вовлеченные люди должны спросить: (l) достаточно ли я изучил все, что имеет отношение к судебному решению и (2) я, по сути, такой же эстетический и нравственная природа как у других? Если по этим вопросам есть что-то общее, он ожидает что будет более общее согласие в оценке.Часть Следствием этого является то, что значения имеют «двойную ссылку». То, что хорошо для меня, вероятно, имеет общее применение к людям в целом. Если это не так верно для них, для меня это, вероятно, будет неправдой. Взгляд Александра на ценности включает как объективные, так и субъективные позиции. Используя аналогию с розой, он утверждал, что она настоящая, красная и объективно, известно мне это или нет. Но роза «некрасива» кроме созерцающего ума «. 83 В этом отношении он подтолкнул личное участие в ценностях.Он отметил: «Истина не состоит из простых предложения, но предложения, как полагают; красота, если чувствуешь, и добро удовлетворение людей ». 84 Красота и признательность суть связаны с сообществом умов. Это просто означает, что есть «сотрудничество и конфликт многих умов, которые порождают стандарты одобрения или неодобрение «. Такое отношение к одобряющим умам не делает ценности менее реальные. 85 Был странный аргумент, что если что-то связано с умом, тогда это менее реально или нереально.Он отметил, «Разум — это высшая конечная эмпирическая реальность, которую мы знаем. Странно, что его прикосновение следует подумать, чтобы лишить осознания его создания ». 86 Элемент, который заставляет объект вызывать коллективную признательность, — это «согласованность внутри ценностного объекта». 87 «Согласованность между завещания «описывает взгляд на мораль так же, как и на ценности, Красота. Как таковая мораль является рациональной. Его рациональность придает моральной привлекательности универсальное применение.Он отметил: «Это правда универсальность моральных требований, что они были бы обязательными для любых физическое лицо в таких условиях ». 88 Моральное общество — это такое общество, в котором различные страсти людей регулируется таким образом, чтобы было разумное распределение удовлетворения для эти страсти. Последовательное распределение ведет к счастью, неправильное распространение называется злом. Без когерентного распределения можно Предположим, наступил поворот к анархии, или каждый человек делает то, что чувствует скорее чем считает правильным. E. Критика. Современный реализм зародился как эпистемологическое движение в ответ на идеализм и материализм. Следовательно, первые критические замечания должны быть связаны к вопросу эпистемологии. Реализм утверждал, что объекты существуют независимо от того, что он известен. Два аналогичных критических замечания исходили от идеалисты и прагматики. Идеалист поднимает вопрос: как можно знаете что-то, что существует независимо от разума? Прагматик вопросы, как можно узнать независимо от опыта? Заключение эти критики заключаются в том, что реализм должен предполагать, что объекты существуют там как часть его веры, здравого смысла или убеждений. Еще одна критика, касающаяся предмета знания, заключается в том, что знание предполагает больше, чем просто смотреть на что-то. Знание предполагает суждение. Без судя о мире, нет знания. Можно увидеть вещи но не знаю какие они. Маленький ребенок, который никогда раньше не видел собаку узнает и учит его мать, когда он впервые встречает кого-то, слова (или вынесенное суждение): «песик, песик». Значение навязывается мир через суждение, которое подчеркивает важность умения управлять миром.Критика подразумевает, что реализм не уделяет достаточного внимания приоритет разума. Другая критика должна быть сделана в отношении конкретного взгляды философа. В общей области метафизики или реальности подтвердить эта материя существует, но утверждение, что дух или разум существует, более трудный. Реализм должен подтверждать духовное существование, основанное на рациональном аргумент, а не научное доказательство. Если кто-то основывает свой критерий истины только по научным стандартам, чем эта часть реализма слабее, чем другая часть дуализма, то есть материя. Та же проблема может возникнуть в связи с утверждением, что человек более чем тело, или что Бог существует, или что ценности объективны. Существование Бога не виден невооруженным глазом, и аргументы в пользу его существования делают больше к идеалистам, чем к натуралистам. Но нужно помнить, что многие реалисты, философствовавшие о Боге, также находились под влиянием или были сами ученые. Пока реализм пытается спорить о духовном или ментальный элемент в метафизике, то он больше склоняется к идеализму, чем натурализм. Реалисты, которые верят в Бога, во многом критикуют религии, но подтверждают довольно много информации о Боге. Взгляд Александра Бога кажется довольно подробным для человека, который так мало делает откровения в религии. То же самое можно сказать и об Уайтхеде. Казалось бы, потребуется философа, который утверждал, что обширные знания о Боге он дал сильное подтверждение доктрины самооткровения Бога. Если нет, то один ограничивается естественной философией Бога.Возможно ли знать столько, сколько Александр и Уайтхед утверждают о Боге без крайне ортодоксальных взглядов. религиозный взгляд на самооткровение Бога. Реализм не является редукционистской философией. Это может утверждать материю, тело, как материальное, так и духовное, ментальное и нематериальное. Следующая таблица может помочь сравнить и сопоставить основные идеи реализм. ________________________________________________________ Неореализм Критический реализм А.Дуализм реальности; разум и бытие предполагает
много форм Б. Гилопсихизм человека (разум- и разум-тело
(материя C. Бог Некоторые из них атеисты Процесс — это тема
о некоторых — теистский Бог Д.Ценности Цель Цель, может быть
научили Одной из конкурирующих философий на рубеже веков была прагматизм. Это был соперник реализма и оказал важное влияние на Особенно американская мысль. К нему мы теперь переходим. Для дальнейшего Исследование Александр, Самуил. Пространство, время и божество . Нью-Йорк: Дувр
Публикации, 1966, 2 тт. Сноски 1 S.Z. Хасан, Реализм , Нью-Йорк: Бенджамин Блом, 1971, впервые опубликовано, 1928, п. 48. 2 E.B. Холт, В.Т. Марвин, В.П. Монтегю, Р. Б. Перри, В. Б. Питкин, Э. Сполдинг, Новый реализм , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1912. 3 Там же ., Стр. 10. 4 Там же ., п. 32. 5 Там же ., Стр. 75. 6 Эдвард Г. Сполдинг, Новый рационализм, , Нью-Йорк: Холт и Ко., 1918, стр. 435. 7 Новый реализм , стр. 32. 8 Там же ., Стр. 245. 9 Там же ., Стр. 15. 10 Р. Б. Перри, Настоящие философские тенденции , Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко., 1912, с. 296. 11 Там же ., Стр. 311. 12 Новый реализм , op. соч. , г. п. 269. 13 Там же ., Стр. 270. 14 Там же ., Стр. 276. 15 Там же ., Стр. 276. 16 Там же ., Стр. 283. 17 Там же ., Стр. 354. 18 Perry, op.соч. , стр. 332. 19 W.P. Монтегю, Путь вещей , Нью-Йорк: Прентис-Холл, 1940, п. 111. 20 Там же ., Стр. 113. 21 Там же ., Стр. 123. 22 Там же ., Стр. 536. 23 Там же . 24 Там же ., Стр. 538. 25 Там же ., Стр. 546. 26 Там же ., п. 542. 27 Там же ., Стр. 664. 28 Perry, op. соч. , стр. 335. 29 Новый реализм , op. соч. , г. п. 149. 30 Perry, op. соч. , стр. 329. 31 Сполдинг, op. соч. , стр. 517. 32 Там же . 33 Там же ., Стр. 520. 34 Montague, op.соч. , стр. 414. 35 Там же ., Стр. 153. 36 Durant Drake, et. др., Essays in Critical Realism , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1920, стр. 109. 37 Там же ., Стр. 37. 38 Там же ., Стр. 19-20. 39 Там же ., Стр. 22. 40 Там же ., Стр. 24. 41 Там же . 42 Там же ., Стр. 97. 43 Там же ., Стр. 104. 44 Там же ., Стр. 225. 45 Montague, op. соч. , стр. 259. 46 Там же ., Стр. 258. 47 Рой Селларс, Философия физического реализма , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1932, стр. 3. 48 Там же ., п. 48. 49 Там же ., Стр. 6. 50 А.Н. Уайтхед, Очерки науки и философии . 51 А.Н. Whitehead, Adventures of Ideas , New York: New American Библиотека мировой литературы, 1955, стр. 244–245. 52 А.Н. Уайтхед, Процесс и реальность , Нью-Йорк: Harper Torchbook, 1960, стр. 63. 53 Там же ., Стр.519. 54 Там же ., Стр. 519. 55 Там же ., Стр. 523. 56 Там же ., Стр. 521. 57 Там же ., Стр. 528. 58 Самуэль Александр, Пространство, время и Божество , Нью-Йорк: Дувр Публикации, 1966, т. II, стр. 6. 59 Самуэль Александр, Пространство, время и божество , Нью-Йорк: Дувр Публикации, 1966, т.I, стр. 61. 60 Там же ., Стр. 64. 61 Александр, Vol. II, op. соч. , стр. 315. 62 Там же ., Стр. 315. 63 Там же ., Стр. 320. 64 Селларс, оп. соч. , стр. 471. 65 Уайтхед, Приключения идей , op. соч. , стр. 115. 66 Там же ., п. 221. 67 Там же ., Стр. 290. 68 Селларс, оп. соч. , стр. 368-69. 69 Александр, оп. соч. , стр. 343. 70 Там же ., Стр. 347. 71 Там же ., Стр. 357. 72 Там же ., Стр. 362. 73 Там же ., Стр. 365. 74 Там же . Related Posts |