Нравственный принцип предписывающий сострадание и милосердие к другим людям: АЛЬТРУИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Задачи.

• Познакомить учащихся с основными понятиями: альтруизм и эгоизм, выявить положительные и отрицательные стороны этих понятий.
• Развивать кругозор учащихся, пополнить их словарный запас.
• Формировать коммуникативные умения работать в коллективе и группами.
• Воспитывать чувство сострадания другим людям, стремление делать благородные дела, адекватно оценивать собственное поведение и поведение окружающих.

Формирование УУД:

• личностные
: нравственно-этическое оценивание, самопознание, мотивация к добродетельным поступкам;
• регулятивные
: прогнозирование, самооценка;
• познавательные
: усвоение понятий, определение мотивов, причинно-следственных связей; анализ ситуаций, формулирование  выводов;
• коммуникативные
: построение речевых высказываний, постановка вопросов, умение работать сообща.
• метапредметные
: формирование умения контролировать и оценивать, вести диалог, излагать своё мнение, аргументировать своё мнение.
• предметные
: усвоение новых понятий

Оборудование и учебно-методическое обеспечение: компьютер, проектор, иллюстративный материал, опорные листы, презентация к уроку, учебник “Основы светской этики”.

Ход урока

1 этап урок. Операционно-познавательный.

— Давайте посмотрим на слайды, которые ребята приготовили Вам дома.

— Кто узнал сказки? (“Цвети семицветик ”, “Морозко”, “Двенадцать месяцев”)

— Вспомнит, пожалуйста, чему учат данные сказки?

— Подумайте, справедливо ли были наказаны и награждены герои. Почему вы так считаете? Докажите своё мнение.

2 этап урока. Вводно-мотивационный этап.

— Давайте послушаем притчу

Притча про помощь другим.

Однажды во время прилива принесло, очень много, морских звёзд.
Наступил отлив, и огромное количество их стало высыхать на солнце.
Мальчик, гулявший по берегу, стал бросать звёзды в море, чтобы они смогли продолжить свой жизненный путь.
К нему подошёл человек и спросил:

Беседа-дискуссия.

1. Кто герои этой притчи?
2. Как отреагировал прохожий на действия мальчика? Почему?
3. Как объяснил причину своего поступка мальчик?
4. Каким образом слова мальчика: “Нет, мои попытки изменят очень много… для этой звезды ” - характеризуют его?
5. Как вы думаете, прохожий, как поступил, после разговора с мальчиком?

3 этап урока.

— Подумайте, каким словом можно называться принцип жизни человека, делающего добро для других и не ждущего взамен благодарности?

Давайте обратимся к словарю в интернете

Альтруи’зм – понятие, которым осмысливается активность, связанная с бескорыстной заботой о благополучии других; соотносится с понятием самоотверженность — то есть с приношением в жертву своих выгод в пользу блага…

Альтруи’зм  – нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага.

Альтруи’зм – нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на благо (удовлетворение интересов) других людей.

— Так кого называют альтруистом?

— Проверим себя по учебнику.

Обратимся к учебнику стр.30. Прочитайте, кто такой альтруист.

— Подберите синонимы к слову альтруист.

 — Теперь постараемся сами дать определение понятию — эгоизм. Об эгоизме  наверняка все слышали, может, и сами кого-то так называли, может, слышали в свой адрес… Что такое эгоизм?

— Давайте опять обратимся к интернету и сравним наше определение с определением в словарях.

Эгоизм. Себялюбие, предпочтение своих личных интересов интересам других.

Толковый словарь Ушакова.

Эгоизм (от лат. я) – направленность человека на удовлетворение личных интересов, в ущерб интересам других людей. Лозунг эгоиста: “Живи для себя, за счет других людей”.

— Альтруизм и эгоизм – это синонимы или антонимы?

Обсуждаем и в итоге получается таблица. Дети записывают в свои тетради, качества личности характерные для альтруиста и эгоиста, выстраивая таблицу:

Заполнение таблицы происходит по ходу эвристической беседы.

Эвристическая  беседа.

— Приведите примеры из собственного опыта альтруистических и эгоистических поступков.

— Какое поведение вам более симпатично? Какое неприятно? Почему? А есть сомнения: жить только для других, совсем забыть про себя, только отдавать, —  разве это правильно? А как  же  свое право на счастье?  Так как же правильно?

Идет обсуждение.

Есть такое понятие “разумный эгоист”. Давайте прочитаем в учебнике определение данного понятия.

— Какое поведение характерно для разумного эгоиста?

4 этап урока. Физкультминутка.

С помощью пантомимы покажите эгоиста, альтруиста, разумного эгоиста

5 этап. Закрепление и обобщение пройденного на уроке материала.

1) Работа с пословицами. Работа в парах.

— Объясните их смысл. Распределите на 2 группы.

“Собака на сене лежит — сама не ест и другим не дает”.

“Люблю тебя, когда я у тебя; постыл ты мне, когда ты у меня”.

“После меня хоть трава не расти”.

“Постучи в семь дверей, чтобы одна открылась”.

“Рубашка износится, а доброе дело не забудется”.

— По какому признаку вы разделили пословицы на 2 группы.

2) Работа над правилами.

— Как же упражнять себя в совершении добра? Давайте выработаем правила. Дети работают в парах, записывают  свои предложения.

1. Верь в свои возможности.

2. Учись видеть в другом  такого же человека.

3.  Протягивай руку помощи.

4.  Не жди ничего взамен.

5.  Не забывай благодарить других.

3) Просмотр мультфильма “Чертенок №13”

Обсуждаем поведение чёрта-учителя, чертят - одноклассников, чертенка №13, остальных учеников школы чертят.

— Вы согласны так себя вести? А так относиться к другим? Согласны ли вы с правилом: “Люби себя, чихай на всех и в жизни ждет тебя успех”? Почему согласны (не согласны)?

4) Найдите выход из ситуации.

“В добродетели будьте рассудительны” — это библейские слова.

— В чем смысл этих слов? Как не стать жертвой мошенников, или не вырастить из ребенка эгоиста? Прежде чем поддаться порыву, оказать помощь, сделать что-то за другого, стоит подумать: во благо ли это будет человеку? Не пойдет ли моя помощь ему во вред?

— Дав деньги попрошайке в метро, вы поможете ему? Как вы можете ему помочь?

— Сделав за сына домашнее задание, мама поможет ребёнку? А как она может помочь?

6 этап урока. Рефлексия

Закончите предложения.

Сегодня я узнал…

Было интересно…

Было трудно…

Меня удивило…

Мне захотелось…

Информационные ресурсы:

http://natalyakorovina.

http://www.prodlenka.org/metodichka/viewlink/10635.html

http://w http://www.openclass.ru/node/338181

ww.myshared.ru/slide/111880/

http://smalltalks.ru/aforizmi/21-pomosh-drugim.html

ru.wikipedia.org

krugosvet.ru ›

dic.academic.ru

Альтруизм — «Школа жизни»

27/11/201816/07/2011

Альтруизм – (фр. altruisme, от лат. alter — другой) — нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к др. людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. В качестве морального требования А. формулируется в противоположность эгоизму, о чем свидетельствуют золотое правило нравственности и заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя».

В качестве принципа межличностных отношений альтруизм конкретизируется в принципе справедливости: «Поступай так, чтобы интерес другого человека не становился для тебя средством достижения собственных целей»; в принципе уважения: «В своих поступках не ущемляй интересы и права другого человека» и в принципе человеколюбия, или соучастия: «Поступай так, чтобы интерес другого человека становился целью твоего поступка». Обращению к индивиду как к носителю частного интереса А. противопоставляет самоотречение, ибо в условиях социальной и психологической обособленности между людьми забота об интересе ближнего возможна лишь при ограничении собственного интереса.

В форме заповеди любви идея А. встречается в различных культурных традициях. Эта заповедь сформулирована в Ветхом Завете. В Новом Завете ей был придан универсальный статус принципа отношения ко всем людям, независимо от их этнической или конфессиональной принадлежности. В средневековом христианском нравственном богословии заповедь любви рассматривалась как важное, но тем не менее не первостепенное нравственное требование. В эпоху Просвещения (в учениях Шефтсбери, Хатчесона, А. Смита, Руссо, Гердера, Гёте и др.), а в 19 в. в моральных концепциях Шопенгауэра и В. С. Соловьева благожелательности, состраданию придается исключительное значение как нравственным принципам. Термин «А.» ввел О. Конт, чтобы выразить понятие, противоположное эгоизму. Контовский принцип А. гласил: «Живи для других».

В 19 в., под влиянием утилитаризма, альтруизм понимался как ограничение личного интереса в пользу общего, а в нек-рых интерпретациях — именно общественного интереса. В этом плане между альтруизмом и заповедью любви есть существенное различие. С собственно христианской, в особенности православной, т. зр. новоевропейский альтруизм неприемлем как человекоугодие, при к-ром забывается Бог и обязанность человека угождать Богу и выполнять все его заповеди (К. И. Леонтьев). Христианская критика А. в 19 в. была обусловлена тем, что концепция А. вырастает из традиции европейского гуманизма, из стремления понять добродетели человека секуляризованно, а нравственность — как выражение потребностей и интересов человека, включенного в отношения с др. людьми, в общественные связи; при этом в утилитаристской доктрине допускались исключения из требования содействовать общественной пользе.

Некоторые трактовки утилитаристского понимания А. допускали, что человек, ориентируясь на счастье большего числа людей, позволяет себе причинение’ некоторого вреда небольшому числу людей. Предлагаются и другие модификации альтруизма, призванные к тому же облегчить моральный выбор человека посредством исключения из морали заповеди любви. А. при этом формулируется как правило: «Живи и дай жить другим» — для обычных людей в обычных обстоятельствах, а для готовых к самопожертвованию — «Живи и помогай жить другим». Однако такого рода оговорки релятивизируют моральное рассуждение, привносят в него расчет; они разрушительны для заповеди вообще как формы морального сознания и для сострадания и милосердия.

Во 2-й пол. 20 в. филос.-этическая проблематика, связанная с А., развивалась в дискуссиях о любви-даре, которые показали, что действительное содержание альтруизма, как и других моральных принципов, раскрывается не в критическом переборе различных формулировок и их доктринальных толкований, а в анализе практических отношений между людьми — в милосердии, благодеянии, благотворительности, солидарности и братском единении между людьми.

Р. Г. Апресян

Читайте далее:

• АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
• Социальные идентификации и возможность диалога
• Информационно-идеологическая экспансия на Восток
• Концепция самоактуализации А. Маслоу
• Кибернетика — наука ХХ века
• Компьютерная преступность и компьютерная безопасность
• АГАПЭ

«; cachedBlocksArray[150279] = «

«; cachedBlocksArray[150272] = «

«; cachedBlocksArray[150276] = «

«; cachedBlocksArray[150275] = «

«; cachedBlocksArray[150274] = «

«; cachedBlocksArray[150273] = «

«;

Тест по этике 10-1

Министерство образования и науки Российской Федерации

ГОУ ВПО «Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова»

Центр социально-политического и гуманитарного образования

030601.65 Журналистика

ГСЭ.Р.01 Этика и эстетика

Электронный учебно-методический комплекс по дисциплине

Тесты

Абакан

1. Тесты разработаны в соответствии с рабочей программой дисциплины ГСЭ.Р.01 Этика и эстетика по специальности 030601.65 Журналистика

2. Разработчик:

Бухарина Н.А., доцент кафедры культурологии

3.ПРИНЯТА на заседании кафедры культурологии ЦСПГО (наименование кафедры)

01.09.2010 протокол № 2

(дата)

Зав. кафедрой___________________Ибрагимова В.Г.

(подпись) (ФИО)

1. Слово этика произошло от греческого слова этос. В каком веке до нашей эры было введено понятие в научный обиход:

а) 3-4 б) 2-3 в) 4-5 г) 5-6

2. Этикет делится на:

а) вербальный, невербальный,

б) функциональный,

в) рациональный,

г) эмпирический

3. Представление о реальном, о сущем:

а) чувственность,

б) нравственность,

в) вдохновение,

г) преданность

4. В каком году слово нравственность было зафиксировано в словарях:

а) 1658,

б) 1953,

в) 1835,

г) 1791

5. Формула, с помощью которой человек может вычислять, являются ли его поступки нравственными или нет:

а) норма,

б) категорический императив,

в) золотое правило,

г) закон Талиона

6. Эвтаназия не может быть:

а) пассивная,

б) активная,

в) добровольная,

г) недобровольная

7. Основатель религии иудаизма, законодатель и учитель еврейского народа:

а) Мухаммед,

б) Фома Аквинский,

в) Конфуций,

г) Моисей

8. Сплав природных, врожденных качеств личности и качеств, приобретенных в процессе социализации:

а) халатность,

б) воспитанность,

в) ответственность,

г) справедливост

9. Нидерландский философ, который сочетал в своих трудах рационализм и пантеистический мистицизм:

а) Бенедикт Спиноза,

б) Томас Гоббс,

в) Августин Блаженный,

г) Поль-Генрих-Дитрих Гольбах

10. Акт великодушия, происходящий по доброй воле пострадавшего и восстанавливающий позитивные отношения между обидчиком и пострадавшим:

а) прощение,

б) сострадание,

в) мужество,

г) мудрость.

11. Забота, прощение причиненного зла, стремление к примирению, любовь к врагам:

а) милосердие,

б) утрата,

в) сожаление,

г) смелость.

12. Нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага:

а) эгоизм,

б) альтруизм,

в) требование,

г) гуманизм.

13. Совокупность норм и правил, отражающих представления о должном поведении и формализующих процесс коммуникации людей в обществе:

а) профессионализм,

б) кодекс,

в) мораль,

г) этикет.

14. Конфиденциальность в этике – это,

а) принцип,

б) критерий деятельности специалиста,

в) результат творческого подхода,

г) критерий отношений.

15. Профессиональная мораль – это:

а) совокупность личных черт и качество

б) форма общественного сознания

в) качественная характеристика отношений

г) соблюдение прав клиента

1. Деонтология это:

а) требования к личностным качествам специалиста,

б) «Золотое правило нравственности»,

в) учение о должном поведении специалиста,

г) совокупность внешних форм поведения и общения специалиста.

2. Впервые термин «Этика» упоминается в работе:

а) Цицерона,

б) Сократа,

в) Аристотеля,

г) Демокрита.

3. Кому принадлежит формулировка основного принципа «не навреди!»?

а) Парацельсу

б) Эскулапу

в) Абу Али ибн Сине

г) Гиппократу

4. Термин «альтруизм» введён в научный обиход:

а) Демокритом

б) Контом

в) Протагором

г) Бентамом

5. Учение о добродетелях – это:

а) деонтология

б) альтруизм

в) «золотое правило нравственности»

г) аретология

6. «Золотое правило нравственности» сформулировано предположительно:

а) Демокритом

б) Сенекой

в) Фалесом

г) Контом

7. Терминальные ценности – это:

а) ценности – цели

б) ценности – средства

в) ценности – инструменты

г) ценности – орудия труда

8. Содержание нормы (безусловное соблюдение добровольно принятых на себя обязательств):

а) сложилось исторически в процессе взаимодействия людей

б) была разработано И.Кантом на основе «естественных прав человека»

в) было сформулировано «семью мудрецами» Древней Греции

г) было разработано Гиппократом

9. Императив в этике – это:

а) безусловное требование к профессиональной группе

б) качество личности специалиста

в) практическое правило поведения

г) форма общественного сознания

10. Функция общения, реализующаяся в общении человека с самим собой (через внутреннюю или внешнюю речь, построенную по типу диалога):

а) функция формирования и развития;

б) внутриличностная функция;

в) функция организации и поддержания отношений;

г) прагматическая функция

11. Идеалистический подход к пониманию добра заключается в том, что добро …

а) есть счастье или то, что приносит счастье;

б) есть общественное отношение, в котором воплощается потребность общества в поведении, отвечающим его перспективным тенденциям;

в) есть противоположность злу;

г) имеет трансцендентный характер.

12. Добродетели античности, это — …

а) вера, надежда, любовь, мудрость;

б) возжелание счастья;

в) мужество, умеренность, мудрость, справедливость;

г) социальное равенство.

13. Высказывание «Тот, кто чинит зло, хуже того, кто его терпит. Тот, кто совершает несправедливость намеренно, лучше того, кто допускает ненамеренное совершение несправедливости» принадлежит:

а) Аристотелю;

б) Сократу;

в) И. Канту;

г) Ф. Ницше.

14. Гуманистическая этика полагает, что …

а) человек обладает двумя потенциями: первичной и вторичной;

б) человек знает свое место в мире на основании социальной иерархии;

в) только моральные принципы могут оградить человека от своеволия;

г) индивидуальное самопрозрение возможно на основании христианской морали .

15. Космологическая точка зрения на природу зла заключается в том, что зло:

а) это бедствия, творимые стихией природы;

б) продукт невежества человека;

в) продукт собственной деятельности человека, неправильно ориентированного в жизни;

г) социального неравенства.

ИЗМ – Истина Земного Мира — Мегаобучалка

Альтруизм и Эгоизм

Все вы слышали эти слова и имеете о них представление. Что же они на самом деле означают?

В Википедии, свободной энциклопедии и других словарях даются следующие определения.

ЭГОИЗМ (от лат. ego – «я») — поведение, целиком определяемое мыслью о собственной пользе, выгоде, предпочтение своих интересов интересам других людей и т.п. Противоположностью эгоизма традиционно считается альтруизм, хотя современная психология часто считает такое противопоставление некорректным.

АЛЬТРУИЗМ (фр. altruisme от лат. alter – другой) – нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. В качестве морального требования альтруизм формулируется в противоположность эгоизму, о чем свидетельствуют золотое правило и заповедь любви. Как принцип межличностных отношений альтруизм конкретизируется в принципе справедливости: «Поступай так, чтобы интерес другого человека не становился для тебя средством достижения собственных целей».

Эгоизм обнаруживается в ситуации конфликта интересов, когда удовлетворение личного интереса происходит в ущерб интересу другого человека. В этом плане эгоизм следует отличать от себялюбия, то есть естественного чувства самосохранения и благоволения к самому себе. При себялюбии забота человека о собственном благе может не противоречить благу других людей и сочетаться со стремлением к благу других людей, к общему благу. «Эгоизмом» также иногда называют самомнение, или самодовольство, при котором благоволение к себе может осуществляться за счет других. Эгоизм неправильно смешивать с индивидуализмом (лат. individum – индивидуум, особь), то есть такой позиции или принципа, в соответствии с которыми интерес индивида (в редких случаях – семьи) признается приоритетным по отношению к коллективному (групповому или общественному) интересу; а его благо, свобода и личностный духовный рост в качестве высшей цели, по отношению к которой социальные институты и группы являются средством или условием ее достижения.

Эгоизм может быть рациональным и иррациональным. В первом случае эгоист оценивает возможные последствия своих действий и действует в соответствии с целесообразностью. Во втором случае эгоист действует импульсивно и недальновидно.

Эгоист, настроенный только на получение материальных благ, способен удовлетворить лишь самые низкие, «животные» желания, которые в удовлетворенном виде вызывают чувство пресыщения. Пресытившись, эгоист начинает мечтать о высшем наслаждении, особенно если обладает человеческой, а не животной душой. Ему начинают казаться привлекательными вещи, над которыми он прежде смеялся – это бескорыстная дружба и любовь, уважение, благодарность, доброта. Но их невозможно получить, оставаясь эгоистом.

С другой стороны альтруист, настроенный только на отдачу материальных благ, рано или поздно придет к состоянию, когда ему уже нечего отдавать, и будет страдать вдвойне – во-первых, от нищеты, а во-вторых, от невозможности продолжения наслаждения альтруизмом.

Сам термин «альтруизм» был предложен французским мыслителем Огюстом Контом (1798–1857) для того, чтобы выразить понятие, противоположное эгоизму. Контовский принцип альтруизма гласил: «Живи для других». В 19 в., под влиянием утилитаризма (утилитаризм (от лат. utilitas – польза) – направление в моральной философии, основанное Иеремией Бентамом (Jeremy Bentham, 1748–1832) и развитое под названием «утилитаризм» Дж.С. Миллем (John Stewart Mill, 1806–1873), согласно которому в основе морали лежит общее благо (как счастье большинства людей), или общая польза), альтруизм понимался как ограничение личного интереса в пользу общему, а в некоторых интерпретациях – именно общественному, интересу.

Следовательно, эгоизм и альтруизм в равной мере предназначены для удовлетворения наших потребностей.

Общепринятые определения слов «эгоизм» и «альтруизм» являются полностью несоответствующими понятиями, объясняю почему. Эти слова состоят из двух составляющих: ЭГО и ИЗМА, АЛЬТРУ и ИЗМА. Все с этим согласны. Первую часть слова перевели правильно, но в общих чертах, а про вторую часть слова – окончание почему-то забыли.

ЭГО — Я

АЛЬТРУ — Другой

ИЗМ – Истина Земного Мира

Дав понятие эгоизму и альтруизму потребительское, наделив его разными качествами, забыли включить в понятие окончание слова – ИЗМ, то есть Истину Земного Мира. Незнание и упущение Истины Земного Мира и привело к трактовке Эгоизма как понятия негативного, то есть забота лишь о собственной пользе, выгоде, предпочтение своих интересов интересам других людей и т.п.

Люди, не понимающие истинное значение слов, наделили негативными качествами эти понятия и растиражировали в сознании людей.

Истина Земного Мира не может быть ни плохой, ни хорошей, ни потребительской, ни милосердной, ни сострадающей, ни какой-либо ещё. Трактовка ИЗМа заменена другими понятиями, являющимися обманом. Это сделано для того, чтобы скрыть саму Истину Земного Мира от людей.

АЛЬТРУИЗМ — Что такое АЛЬТРУИЗМ?

Слово состоит из 9 букв: первая а, вторая л, третья ь, четвёртая т, пятая р, шестая у, седьмая и, восьмая з, последняя м,

Слово альтруизм английскими буквами(транслитом) — altrizm

• Буква а встречается 1 раз. Слова с 1 буквой а
• Буква л встречается 1 раз. Слова с 1 буквой л
• Буква ь встречается 1 раз. Слова с 1 буквой ь
• Буква т встречается 1 раз. Слова с 1 буквой т
• Буква р встречается 1 раз. Слова с 1 буквой р
• Буква у встречается 1 раз. Слова с 1 буквой у
• Буква и встречается 1 раз. Слова с 1 буквой и
• Буква з встречается 1 раз. Слова с 1 буквой з
• Буква м встречается 1 раз. Слова с 1 буквой м

Значения слова альтруизм. Что такое альтруизм?

Альтруизм

Альтруи́зм (лат. Alter —другой, другие) — понятие, которым осмысливается активность, связанная с бескорыстной заботой о благополучии других; соотносится с понятием самоотверженность — то есть с приношением в жертву своих выгод в пользу блага…

ru.wikipedia.org

АЛЬТРУИЗМ (фр. altruisme от лат. alter – другой) – нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага.

Энциклопедия Кругосвет

АЛЬТРУИЗМ (франц. altruisme от лат. alter—другой)— нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на благо (удовлетворение интересов) других людей.

Новая философская энциклопедия. — 2003

Альтруизм (от лат. alter «другой») – поведение человека,которое ориентировано на удовлетворение чужих интересов без учета выгоды для себя. Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное (Платон).

Летягова Т.В. Тысяча состояний души: краткий психолого-филологический словарь. — 2011

Альтруизм–эгоизм

АЛЬТРУИЗМ–ЭГОИЗМ АЛЬТРУИЗМ–ЭГОИЗМ Братолюбие живет тысячью душ, себялюбие — только одной, и притом очень жалкой. Мария Эбнер-Эшенбах Эгоизм — симптом недостатка любви к себе. Кто себя не любит, вечно тревожится за себя.

Сводная энциклопедия афоризмов

АЛЬТРУИЗМ, ВЗАИМНЫЙ

АЛЬТРУИЗМ, ВЗАИМНЫЙ Термин, предложенный Р. Тривером для обозначения понятия, которое лучше всего выражено в Золотом Правиле: «Поступайте по отношению к другим так, как вы хотели бы, чтобы они поступили бы по отношению к Вам».

Оксфордский словарь по психологии. — 2002

Альтруизм у животных

Альтруизм у животных, кроме человека, — поведение животных, которое наиболее очевидно проявляется в отношениях внутри семьи, но также встречается и среди других социальных групп…

ru.wikipedia.org

АЛЬТРУИСТИЧЕСКОЕ ПОВЕДЕНИЕ, альтруизм

АЛЬТРУИСТИЧЕСКОЕ ПОВЕДЕНИЕ, альтруизм (франц. altruismc, от лат. alter — другой), действие (совокупность действий) индивида (группы особей), приводящее к увеличению приспособленности др. индивида (группы) за счёт снижения собств. приспособленности.

Биологический словарь

Взаимный альтруизм

Взаи́мный альтруи́зм (реципро́кный альтруи́зм) — вид социального поведения, когда индивиды ведут себя с некоторой долей самопожертвования в отношении друг друга, однако только в том случае, если ожидают ответного самопожертвования.

ru.wikipedia.org

Взаимный альтруизм Биологическое соглашение, при котором один организм (альтруист) помогает другому организму с определенными издержками для себя, ожидая, что эта «услуга» будет возвращена ему впоследствии.

Психология от А до Я. — 2000

Патологический альтруизм

Патологический альтруизм — (пато + греч. logos – слово, понятие, учение; лат. alter – другой) – болезненная форма проявления готовности помогать другим людям.

Жмуров В.А. Большой толковый словарь терминов по психиатрии

Патологический альтруизм (пато греч. logos – слово, понятие, учение; лат. alter – другой) – болезненная форма проявления сострадания и готовности помогать другим людям.

vocabulary. ru

ПАТОЛОГИЧЕСКИЙ АЛЬТРУИЗМ (фр. altruisme, от лат. alter — другой). Вытекающая из бредовых переживаний забота психически больного об окружающих, готовность оказать им как страждущим свою помощь, хотя нередко этим наносится тяжелый вред.

Толковый словарь психиатрических терминов

Русский язык

Альтруи́зм, -а.

Орфографический словарь. — 2004

Примеры употребления слова альтруизм

Естественно, разработчиками движет не чистый альтруизм и восхищение изделием Google.

Не хочется писать много высокопарных слов, но альтруизм нынче днём с огнём не сыщешь, а проект Славы Фроловой призван помогать молодёжи, прививать широким массам художественный вкус.

• Слова из слова «альтруизм»
• Слова на букву «а»
• Слова, начинающиеся на «ал»
• Слова c буквой «м» на конце
• Слова c «зм» на конце
• Слова, начинающиеся на «аль»
• Слова, начинающиеся на «альт»
• Слова, оканчивающиеся на «изм»
• Слова, заканчивающиеся на «уизм»

1. альтист
2. альтитуда
3. альтовый
4. альтруизм
5. альтруистический
6. альтруистичность
7. альтруистичный

Принцип благодеяния в прикладной этике (Стэнфордская философская энциклопедия)

1.

Термин благодеяние означает действия или личные качества милосердие, доброта, великодушие и милосердие. Наводит на мысль об альтруизме, любовь, человечность и содействие благу других. На обычном языке, понятие широкое, но еще шире оно понимается в этическом теория, чтобы эффективно включить все нормы, диспозиции и действия с цель принести пользу или содействовать благу других людей. язык принцип или правило благодеяния относится к нормативному заявлению о моральном обязательстве действовать на благо других пользу, помогая им продвигать свои важные и законные интересы, часто путем предотвращения или устранения возможного вреда. Много измерения прикладной этики, по-видимому, включают такие призывы к обязательное благодеяние, хотя бы и неявное. Например, когда производителей одежды критикуют за плохую рабочую силу практике на фабриках, конечной целью критики обычно на улучшение условий труда, заработной платы и других льгот для рабочие.

В то время как благодеяние относится к действиям или правилам, направленным на приносить пользу другим, доброжелательность относится к морально ценному черта характера — или добродетель — склонность действовать приносить пользу другим. Многие акты благотворительности понимались в моральных теория как обязательная, как определено принципами благодеяние , что государство моральное обязательство. Однако благодеяния также может выполняться из необязательных, необязательных моральных идеалы , которые являются стандартами, принадлежащими морали похвальное стремление, в котором люди или учреждения принимают цели и практики, которые не обязательны для всех.

Исключительное благодеяние обычно классифицируется как чрезмерная обязанность , термин, означающий оплату или исполнение сверх что является обязательным или делать больше, чем требуется. Эта категория экстраординарное поведение обычно относится к высоким моральным идеалам действия, но оно связано с добродетелями и аристотелевскими идеалами морали. совершенство. Такие идеалы действия и морального совершенства характера не нужно подниматься до уровня морального святого или морального героя. Мораль совершенство приходит постепенно, и не все чрезмерные действия благодеяния или благожелательные наклонности исключительно трудны, дорого или рискованно. Примеры менее требовательных форм включают анонимные дарение, безвозмездная общественная работа, прощение чужого дорогостоящая ошибка и выполнение просьб о предоставлении выгоды, которая превышает обязательные требования обычной морали или профессиональная мораль.

Принято считать, что обычная мораль не требует благотворные действия, предполагающие суровые жертвы или максимальный альтруизм, такие как ставит себе врач, без защитных препаратов и оборудование, находящееся в опасном для жизни состоянии в условиях эпидемии, с целью оказывать медицинскую помощь. Такое необычайно благотворное поведение обычно вытекает из моральных идеалов, а не из норм долга, хотя грань между обязанностями благодеяния и идеалами благодеяние часто трудно нарисовать. Святое и героическое благодеяние (и доброжелательность) находятся на самом дальнем конце континуума благотворных поведение и приверженность. Этот континуум не просто континуум картографирование территории сверх обязанности (сверхобязанность). Это континуум самой благодеятельности, начиная со слабой обязательной благотворительность (например, помощь незнакомцу с легкой инвалидностью войти в комнату с очень тяжелой дверью), а затем переходим к прочной обязательное благодеяние (например, спасение человека в опасности, когда опасность для спасателя не является серьезной). Континуум обязательств первая половина континуума, которая начинается со слабых обязательств (например, добросовестность в заботе о благополучии друга) строгое обязательство (например, обязательство помочь кому-то, кто сидит рядом с вы, кто был ранен в автомобильной аварии, когда вы не был ранен). Затем континуум переходит в область идеалов нравственно необязательные, исключительно добродетельные и подобное, аналогичное, похожее. Отсутствие какого-либо уровня обязательной благодеятельности — от от слабого к сильному — составляет дефект нравственной жизни. Но неспособность выполнять сверхзадачи высокого уровня, такие как героические акты самопожертвования во благо других не могут считаться недостатком. Благодеяние лучше всего понимать как распространяющееся на весь этот континуум, несмотря на значительные разногласия по поводу того, где обязательство кончается, и начинается сверхзадача на континууме.

Знаменитый пример благодеяния, основанный где-то на этом континууме, и все же является спорным и трудно определить, где именно на континууме находится новозаветная притча о добром самаритянине. В этой притче разбойники избили и оставили полуживого человека, путешествующего из Иерусалима в Иерихон. Самарянин лечит свои раны и заботится для него в гостинице. Действия самаритянина благотворны, и мотивы доброжелательные. Однако они не кажутся — по информации дано — подняться до уровня героического или святого поведения. нравственно исключительный, благодетельный человек может быть похвален и достоин подражания, но ни моральный святой, ни моральный герой.

2. Место благотворительности в истории этической теории

История этической теории показывает, что существует множество способов думать о благодеяниях и благодеяниях. Несколько знаковых этических теории приняли эти моральные понятия в качестве центральных категорий, в то время как предлагая поразительно разные концептуальные и моральные анализы. Основной примеры можно найти в теории моральных чувств Дэвида Юма, где доброжелательность — центральный «принцип» человеческой природы в его моральной психологии и в утилитаристских теориях, таких как Джон Стюарт Милля, где принцип полезности сам по себе является сильным и очень требовательный нормативный принцип благодеяния. У этих писателей благодеяние близко сущности нравственности. Другие писатели, включая Канта, отдавали меньшее предпочтение благодеянию, но все же отвести ей центральное место в морали.

2.1 Теория Юма

Моральная психология Юма и этика добродетели делают мотивами доброжелательность все главное в нравственной жизни. Он утверждает, что естественно доброжелательность объясняет, в значительной степени, то, что он называет происхождением мораль. Основная тема — его защита доброжелательности как принципа в человеческая природа, в противовес теориям психологического эгоизма. Много в моральной теории Юма направлена ​​против Бернара Мандевиля (и вероятно, теория Гоббса о том, что мотивом, лежащим в основе человеческих действий, является частный интерес и что люди по своей природе не являются ни общительными, ни доброжелательный. Юм утверждает, что эгоизм покоится на ошибочной моральной психологии. и утверждает, что доброжелательность является «изначальной» чертой человеческая природа. Доброжелательность — важнейший моральный принцип Юма. человеческой природы, но он также использует термин «доброжелательность» для обозначают класс добродетелей, основанных на доброй воле, щедрости и любви направлены на других. Юм находит доброжелательность во многих проявлениях: дружба, милосердие, сострадание и т. д. Хотя он говорит и о том, и о другом благожелательность и справедливость как социальные добродетели, только благожелательность учредительный принцип человеческой природы. Правила справедливости, напротив, являются нормативными человеческими условностями, которые способствуют общественной пользе. Таким образом, добродетели доброжелательности и справедливости чрезвычайно важны. различные добродетели в этике Юма.

В своих исследованиях принципа себялюбия Юм не отвергнуть все аспекты утверждений эгоистов об отсутствии беспристрастная доброжелательность в человеческой мотивации. Он признает многие мотивы в человеческой природе и использует метафоры голубя, волка и змеи, чтобы иллюстрируют смесь элементов в нашей природе. В основном он видит человеческая природа в области нравственного поведения как смесь доброжелательности и себялюбие. В то время как эгоист рассматривает человеческую природу как ограниченную мотивы, такие как выживание, страх, амбиции и поиск счастья, Юм рассматривает людей как движимых разнообразными страстями, как щедрый и невеликодушный. Он утверждает, что эти элементы различаются степени от человека к человеку. Отсутствие отличительной информации о конкретного человека, мы не можем знать, есть ли в этом человеке доброжелательность обычно доминирует и контролирует себялюбие, или разговаривать.

2.2 Теория Милля

В утилитаризме Джон Стюарт Милль утверждает, что мораль философы оставили шлейф неубедительных и несовместимых теории, которые могут быть последовательно объединены единым стандартом благодеяние, которое позволяет нам объективно решать, что правильно и неправильный. Он провозглашает принцип полезности, или «наибольшую принцип счастья», быть основным основанием морали: Действия правильны в той мере, в какой они способствуют счастью для всех. существа, и неправильно, поскольку они производят обратное. Это прямолинейный принцип благодеяния и потенциально очень требовательный. Милль и последующие утилитаристы имеют в виду, что действие или практика является правильной (по сравнению с любым альтернативным действием или практика), если это приводит к максимально возможный остаток благоприятные последствия (счастье для Милля) или, по меньшей мере, возможный баланс плохих последствий (несчастье для Милля). Мельница также считает, что понятия долга, обязанности и права подчинено и определяется тем, что максимизирует выгоды и сводит к минимуму вредные последствия. Принцип полезности представлен Милль как абсолютный принцип, тем самым делая благодеяние единым и единственный высший или выдающийся принцип этики. Это оправдывает все подчиненные правила, а не просто одно из ряда основных принципы.

Теория морали Милля по своей сути ориентирована на благосостояние, потому что нравственная правильность определяется добром, которое само должно быть понимается с точки зрения благосостояния людей. Это консеквенциалистская теория, поскольку моральная правильность и обязательность действия устанавливаются их полезными результатами. Это совокупная теория, потому что суждение о правильном или обязательном действии зависит от оценки воздействия различных возможных действий на благополучие всех затронутых сторон, что влечет за собой суммирование положительных преимущества и отрицательные последствия для всех пострадавших. благодеяние редко занимал такую ​​центральную роль в моральной теории.

2.3 Теория Канта

Кант отвергает утилитаристскую модель высшего принципа благодеяние, но он все же находит жизненно важное место в нравственной жизни для благодеяние. Он ищет общезначимые принципы (или максимы) долга, и благодеяние является одним из таких принципов. Мотив доброжелательности, основанный на чувство, которым очень восхищался Юм, морально недостойно Канта, если только мотив благожелательного действия не является мотивом долг. Точно так же мотив не может основываться на утилитарных целях.

Кант утверждает, что каждый обязан быть благотворным, т. помогать другим по мере своих возможностей, не надеясь ни на что форме личной выгоды таким образом. Доброжелательность, сделанная из дружеских наклонность, которую он считает «неограниченной» (термин, подлежащий различные толкования, но означающие, по крайней мере, «не имеющие границ в потенциальном масштабе»), тогда как благодеяние от долга не предъявляет неограниченных требований к людям. Тем не менее, пределы обязанности благодеяния не являются ясными и точными у Канта. Пока мы вынуждены в какой-то степени жертвовать частью нашего благосостояния ради приносить пользу другим без какого-либо ожидания вознаграждения, это не можно абстрактно установить определенный предел того, насколько эта обязанность расширяется. Мы можем только сказать, что каждый обязан быть благотворным, в соответствии со средствами этого человека, и что никто не имеет неограниченных обязанностей сделать это.

Кант здесь предвосхищает, не развивая, то, что позже станет одна из самых сложных областей теории благодеяния: как, точно, должны ли мы указать пределы благодеяния как обязательства? Ни у Канта, ни у Юма, ни у Милля нет точного ответа на этот вопрос.

3. Является ли благотворное действие обязательным или просто нравственным идеалом?

Как видно из приведенного выше обсуждения континуума благодеяний, в теории морали возникли глубокие разногласия относительно того, сколько требуют обязательства благотворительности. Некоторые этические теории настаивают не только то, что существуют обязательства благодеяний, но и то, что эти обязательства иногда требуют серьезных жертв и чрезвычайной щедрости в нравственная жизнь. Некоторые формулировки утилитаризма, например, появляются обязательства отдать нашу работу тому, кто в ней нуждается больше, чем мы, отдавать большую часть нашего дохода, посвящать большую часть время на гражданские предприятия и т. д. Вполне вероятно, что ни одно общество никогда не действует по такому требовательному принципу, но, похоже, по крайней мере абстрактно, рядом философов-моралистов — возможно, даже в кантовской теории категорического императива (хотя, как и ранее упомянуто, Кант, по-видимому, отрицает такой охват обязательного благодеяние).

Напротив, некоторые философы-моралисты утверждали, что у нас нет общие обязанности благодеяния. У нас есть только обязанности благотворительности которые вытекают из конкретных ролей и распределений обязанностей, которые не являются часть обычной морали. Эти философы считают благотворным действие является добродетельным и похвальным нравственным идеалом, но не обязательства, и, таким образом, люди не являются морально ущербными, если они не умеют действовать благотворно. Поучительный пример можно найти в нравственном теории Бернара Герта, утверждавшего, что не существует моральных правил благодеяние, только нравственные идеалы. Единственные обязательства в нравственной жизни, помимо обязанностей, возникающих в профессиональных ролях и других конкретных места службы, охвачены моральными правилами, запрещающими причинение вред или зло. В теории Герта общая цель морали состоит в том, чтобы минимизировать причинность зла или вреда, а не способствовать добру. Рациональный морально должны действовать беспристрастно во все времена в отношении всех людей с целью не причинения зла, утверждает он, а рационального от людей морально не требуется действовать беспристрастно, чтобы способствовать добру для всех лиц во все времена.

Те, кто защищает такой вывод, отрицающий благодеяние (относительно обязательство) не придерживайтесь крайней точки зрения, что обязательств нет благодеяния в контексте ролевых обязанностей, таких как профессиональной этики и в конкретных сообществах. Они признают, что профессиональные и другие роли несут обязательства (или обязанности, как выразился Герт предпочитает), которые не связывают лиц, не занимающих соответствующих ролей. Они утверждают, что действия, которые человек обязан совершить в роли являются просто моральными идеалами для любого человека, который не находится в конкретной роль. То есть эти философы представляют благодеяние не как всеобщее обязательство, а как ролевую обязанность и как институциональное или культурно назначенный.

Отвергая принципы обязательной благотворительности, Герт выводит линия обязательств, представляя резкий контраст между благодеяниями и безвредность. То есть он принимает правила обязательства, которые запретить причинение вреда другим лицам, даже если он отвергает как обязательные все принципы или правила, требующие помощи других лиц, включая действия по предотвращению причинения им вреда. Соответственно, он принимает такие моральные правила, как «Не убий», «Не причиняй боли и страданий другим», «Не причиняй выводить из строя других», «Не лишайте других благ жизнь» и тому подобное. Таким образом, его теория делает непричинение вреда занимает центральное место в его теории морального долга, отрицая, что благодеяние имеет место в теории долга.

Однако господствующее русло моральной философии делает и непричинение вреда и помогая быть обязательствами, сохраняя при этом различие между два. Эта литература может сбивать с толку, потому что некоторые авторы рассматривают обязательства не причинения вреда как разновидность обязательств благодеяние, хотя эти два понятия очень разные. Правила благодеяния обычно более требовательны, чем правила непричинения вреда, а правила непричинения вреда — это негативные запреты на действия, которые должны соблюдаться беспристрастно и которые предоставляют моральные основания для юридических запреты на определенные формы поведения. Напротив, правила Благотворительность заявляют о положительных требованиях к действию, не обязательно всегда следуют беспристрастно и редко, если вообще когда-либо, приводят моральные доводы, которые поддерживают юридическое наказание, когда агенты не соблюдают правила.

Несмотря на контраст между безвредностью и благодеянием, обычная мораль предполагает, что существует или правил поведения. благодеяние, которому мы обязаны беспристрастно следовать, например, требуя, чтобы мы приложили усилия для спасения незнакомцев в условиях минимальный риск для себя. Даже некоторые юридические наказания (поскольку они в некоторых правовых юрисдикциях) за неспособность спасти незнакомцев может быть оправдано. Серьезные споры возникли как в законодательстве, так и моральная философия о том, как формулировать и защищать такие требования, но одна влиятельная идея состояла в том, чтобы утверждать, что у человека P есть обязательство оказывать помощь другому всякий раз, когда другой находится в опасности значительной утраты или повреждения какого-либо основного интереса; действие П. необходимо (отдельно или совместно) для предотвращения этой потери или повреждения; Действия P (отдельно или совместно), вероятно, предотвратят потерю или наносить ущерб; и действия P не представляют значительных рисков, затрат или бремя для P, в то время как выгоды, которые можно ожидать от спасенного человека чтобы получить перевесить любое бремя, которое P, вероятно, понесет.

4. Проблема чрезмерной требовательности к благодеяниям

Некоторые философы защищают чрезвычайно требовательные и далеко идущие Принципы обязательной благотворительности. Теория Питера Сингера была самый обсуждаемый аккаунт. Певица на протяжении всей своей карьеры были заинтересованы в том, как уменьшить зло глобального вреда и страдать самым эффективным образом. В своем раннем творчестве Зингер различие между предотвращением зла и продвижением добра и что люди в процветающих странах морально обязаны не допускать что-то плохое или злое не произойдет, если это в их силах сделать это без необходимости жертвовать чем-либо сопоставимым по важности. Аргументом является то, что серьезная нехватка жилья, продуктов питания и здравоохранения вредны для жизни и благополучия человека, и их можно предотвратить. Если человек П. обладает некоторой способностью предотвращать это зло — например, путем пожертвование агентствам по оказанию помощи — без потери сопоставимых предметов значение, P действует неэтично, не способствуя облегчению этих дефицитов. Соответственно, перед лицом предотвратимых заболеваний и бедности мы морально обязаны жертвовать время или ресурсы к их искоренению, пока мы не достигнем уровня, на котором, давая более того, мы причинили бы себе столько же страданий, сколько облегчить через наш дар. Этот требовательный принцип благодеяния требует, чтобы мы вложили значительные средства в спасение нуждающихся людей во всем мире. Население; просто пожертвование на уровне местных сообществ и национальных государств недостаточно. Тем не менее, Сингер оставляет открытым вопрос о том, что считается имеющим сравнимое значение и соответствующим уровень жертвенности.

Принцип Зингера подразумевает, что мораль иногда требует от нас идти на огромные жертвы. Спрос предъявляется не только лица с располагаемым доходом, но на всех достаточно обеспеченных лица, фонды, правительства, корпорации и т. д. Все стороны имеют моральные обязательства воздерживаться от расходования ресурсов на несущественные предметы и использовать имеющиеся ресурсы или сбережения для оказания помощи тем, кто остро нуждается. Излишества, мода, роскошь и тому подобное никогда не определять расходы, и нужно отдавать нуждающимся до момент, когда один (или его иждивенец) станет бедным. Певица не считает такое поведение огромной моральной жертвой, а лишь как выполнение основного обязательства благодеяния.

Предложения Сингера многим показались чрезмерно требовательными, невыполнимо, и значительное отклонение от требований обычного мораль. Эта оценка также вызвала ряд критических замечаний. в качестве защиты, требовательных принципов благодеяния, таких как тот, который он предлагает. Критики утверждают, что принцип благодеяния, требующий лица, правительства и корпорации, чтобы серьезно подорвать их проекты и планы в интересах бедных и обездоленных превышает требования обычных моральных обязательств и не имеет правдоподобного обоснование нормативной моральной теории обязательств. Они утверждают, что проведена грань между обязательным и дополнительным неоправданно стирается таким принципом. По сути, утверждение состоит в том, что Вдохновляющий нравственный идеал Зингера — это попытка перекроить установленные линии в морали, которые различают моральные обязательства и сверхобязательные моральные идеалы.

В ответ на критику Сингер попытался переформулировать свою позиции, чтобы его теория благодеяния не ставила чрезмерно требовательный стандарт. Он утверждает, что нет четких оснований для утверждение, что обязательства обычной морали не содержат требовательный принцип благодеяния, в частности сильное принцип предотвращения вреда. Он, видимо, объяснил бы отсутствие озабоченность по поводу помощи бедным часто проявляется как неспособность привлечь правильные следствия из самих принципов благодеяния, которые обычные мораль охватывает и оправдывает утилитаристскую моральную теорию. Позже свою серию публикаций на эту тему Зингер попытался взять счет возражений, что его принцип устанавливает чрезмерно высокие стандарты. Он не отказался от своего сильного принципа благодеяния, но он предположил, что было бы морально разумно и наиболее продуктивно публично отстаивать более низкий стандарт, т. е. ослабленный принцип благодеяния. Поэтому он предложил более осторожный формулировку принципа, утверждая, что мы должны стремиться к пожертвования в размере процента от дохода, например 10 процентов, что составляет больше, чем символическое пожертвование, и все же не настолько велико, чтобы заставить нас несчастными или превратить нас в нравственных святых. Этот стандарт, по мнению Сингера, это минимум того, что мы должны сделать, чтобы соответствовать обязательствам благодеяние.

В философии продолжаются споры о том, как анализировать и оценить обязательства принципа благотворительности, в том числе то, как сформулировать лимиты, снижающие требуемую нагрузку на жизненные планы агентов и сделать выполнение обязательств благотворительности реалистичным возможность. Различные авторы отмечали, что даже после того, как многие люди пожертвовали щедрую часть своего дохода, они все еще могли пожертвовать больше, живя достойной жизнью; и, в соответствии с сильным принципом благотворительность требует, чтобы они жертвовали больше. Недавняя этическая теория показывает, что установление теоретических и практических стандартов пожертвования и жертвы сложны и, возможно, невозможны идеал.

Однако из этого не следует, что мы должны отказаться от принципа благодеяние. Отсюда следует только, что установление моральных пределов требования благодеяния чрезвычайно трудно. У Лиама Мерфи обсудили ряд «ограниченных принципов благодеяния» и предложил установить пределы индивидуальной благотворительности, чтобы удовлетворить глобальные проблемы потребности, используя кооперативный принцип справедливости в что в любых данных обстоятельствах необходимо сначала определить, что каждый достаточно богатый человек должен сделать, чтобы внести справедливую долю в оптимальный исход. От человека требуется только помощь другим благотворно на уровне, который дал бы наилучшие последствия, если бы все в обществе должны были отдать свою справедливую долю. Один не обязан делать больше, даже если другие не выполняют свои обязательства по справедливой доле благодеяния, и было бы несправедливым возложение ответственности на спросите больше из них. В отличие от акт-консеквенциализма, эта теория не требовать от агентов большего, когда агенты, не подчиняющиеся требованиям, не выполняют своих часть.

Кооперативный принцип Мерфи интуитивно привлекателен, но может не обладают необходимым моральным ударом для решения таких проблем, как глобальные бедность. Мерфи кажется правым, предполагая, что крупномасштабные проблемы требующие благотворительности, должны быть задуманы как совместные проекты, но его ограничение на индивидуальные обязательства вряд ли имеет практическое значение. эффект увеличения международной помощи и т.п. выходит за рамки настоящего обязательства и уровни. Если, как и следует ожидать практически во всех ситуации глобальной бедности, другие не соблюдают свои обязательства по справедливой доле благотворительности, изложенные в этом требовательном теории, непонятно, почему обязанность каждого лица устанавливается только первоначальный расчет одной справедливой доли. Это не значит, что Подход Сингера превосходен. Чем требовательнее принцип, тем менее вероятно, что люди будут выполнять его требования. Кроме того, на интуитивном уровне, Мерфи кажется правым в том, что обязательства человека благодеяние не должно увеличиваться, чтобы заполнить пробелы только потому, что другие невыполнение своих обязательств.

Зингер защищал свои доводы о благодеяниях с некоторой осторожностью. сочувственный ответ Мерфи. Певица, кажется, обеспокоена тем, что социальные условия будут мотивировать человек давать, а не с попыткой определить обязательства благотворительности с точностью. Он отвечает таким критикам, как Мерфи, признавая, что, возможно, предел мы должны публично отстаивать как уровень даяния нет больше, чем справедливая доля человека в том, что необходимо для облегчения бедности и тому подобное. Если мы не проведем здесь черту, мы, возможно, не сможем мотивировать людей давать вообще. Справедливая доля кажется ниже порог своих обязательств, чем обязательства Зингер изначально задумано, но более реально. Акцент на мотивации, по-видимому, предназначен для обеспечения более тонкого и убедительного подхода к увеличению благотворительные пожертвования, хотя природа и пределы благотворительности должна быть установлена ​​его утилитарной моральной теорией, как он всегда предложенный.

Везде, где проходит линия точных пределов обязательного благодеяния, проведенная линия, скорее всего, является ревизией обычной морали. Предложения Зингера, в отличие от предложений Мерфи, представляют собой пересмотр обычных Требования морали о благодеянии. Разнообразие предложений относительно пределов благодеяния были сделаны философами, но не существует согласия даже по одному общему принципу. Учитывая это ситуации, некоторые теперь сомневаются, что этическая теория и практическая размышления оснащены для установления точных условий и пределов обязательства благодеяния, особенно при столкновении с проблемами глобальная нищета.

5. Благотворительность, ограничивающая свободу: проблема патернализма выгоды

Широко обсуждаемый вопрос о благотворительности исторически восходит к Милля О свободе , где Милль исследовал природу и пределы оправданного социального контроля над личностью. Он утверждает что мера свободы человека — или личной Автономия — это мера независимости человека от воздействия, которые контролируют предпочтения, мысли и поведение. Различные принципы, обычно принимаемые за мораль были выдвинуты принципы, оправдывающие ограничение индивидуального свободы. Джоэл Файнберг, который был философски близок к разным Взгляды Милля, правильно названные этими принципами «принципы ограничения свободы». Милль отстаивал мнение, что только один принцип действительно ограничивает свободу. Файнберг назвал его принцип вреда : свобода человека (или автономия) обоснованно ограничено, чтобы предотвратить причинение вреда другим лицам этим лицом. Файнберг согласился с Миллем, что принцип патернализма , который делает приемлемыми определенные действия, направленные на благо другого лица, когда другой не предпочитает получать выгоду, не является морально приемлемый принцип ограничения свободы.

Термин патернализм уходит своими корнями в понятие отцовская администрация — правительство, как отец для управления как благодетельный отец воспитывает своих детей. Аналогия с отец предполагает две черты отцовской роли: отец действует благотворно (то есть в соответствии с интересами его дети) и что он принимает все или, по крайней мере, некоторые решения касающийся благополучия его детей, вместо того, чтобы предоставить им свободу принимать эти решения. В этой модели «патернализм» может быть определяется как преднамеренное игнорирование известных предпочтений одного человека или выбор другого лица, когда лицо, которое отвергает, оправдывает действие с целью получения существенной выгоды или предотвращения причинения вреда человек, чьи предпочтения или выбор отвергнуты. (Оба «польза» и «избежание вреда» обычно могут хотя и не всегда, понимать как формы благодеяния.) Акт Таким образом, патернализм преобладает над моральными обязательствами уважать автономию. выбор на основании благодеяния.

Философы резко расходятся во мнениях относительно того, является ли какая-то ограниченная форма патернализм может быть оправдан и если да, то на каком основании. Один правдоподобный благотворное оправдание патерналистских действий мест преимущества в масштабе с интересами автономии и уравновешивает их: как заинтересованность человека в повышении автономии и блага за это человек уменьшается, оправдание патерналистских действий становится меньше убедительный; наоборот, по мере того, как польза для человека возрастает и что интересы человека в автономии снижаются, оправдание патерналистские действия становятся более правдоподобными. В этом аккаунте предотвращение незначительный вред или предоставление незначительных преимуществ при глубоком неуважении автономии не хватает правдоподобного оправдания; но действия, препятствующие крупным наносят вред или приносят большую пользу, лишь тривиально проявляя неуважение Автономия имеет правдоподобное патерналистское обоснование.

Хотя нет единого мнения по поводу оправдания патернализма, практически никто не думает, что выгодный патернализм может быть оправдан если не выполняются хотя бы следующие условия удовлетворен:

• Лицо находится под угрозой существенного и предотвратимого ущерба или убытков преимущества.
• Патерналистские действия с большой вероятностью предотвратят вреда или получения выгоды.
• Прогнозируемые выгоды от патерналистских действий перевешивают его риски.
• Наименее ограничивающая автономию альтернатива, которая обеспечит преимущества или снизить риски.

Дебаты о патернализме выгод также возникли в государственной политике. контексты. Часто политика в области здравоохранения направлена ​​на предотвращение причинения вреда или принося пользу населению, в котором наиболее пострадавшие стороны не консультировались. Какой-то процент населения не поддержит политики, потому что у них нет выбора в этом вопросе, в то время как другие одобрит политику. По сути, политика направлена ​​на то, чтобы принести пользу все члены населения, не обращая внимания на конкретные предпочтения затронутых лиц — все время предвидя, что многие люди на самом деле отвергнут навязанный контроль, который политика оказывает влияние на их жизнь.

Так называемые либертарианские патерналисты (или неопатерналисты), главным образом команда Касса Санстейна и Ричарда Талера выступила за государственная и иная институциональная политика, направленная на защиту или приносить пользу людям, формируя, направляя или подталкивая их выбор без полного запрета или принуждения к этому выбору. Эти писатели рекомендовать политику, разработанную государственными и частными учреждениями, для «подталкивать» людей к улучшению их благосостояния без принудительно заставляя их делать это, якобы сохраняя их автономия. Эти политики преследуют ценности, которые предполагаемый бенефициар якобы уже держит, по крайней мере имплицитно, но не осознает из-за ограниченных возможностей, ограниченных ресурсов или ограниченных самоконтроль. Здесь личное указано предпочтений, выбор или действия считаются неразумными в свете других ценности, которые человек, как считается, принимает. Поскольку они уже охватывают эти ценности, их автономия не нарушается, несмотря на патернализм в Работа.

Эта концепция должна столкнуться с двумя основными проблемами: концептуальный. Удивительно, как либертарианец может быть патерналист в стандартном смысле этих терминов. Настоящие либертарианцы твердо поддерживать свободу выбора, свободу договора и т.п., который, похоже, не имеет твердой поддержки в «либертарианском патернализм.» Во-вторых, какой информированный и грамотный человек предпочитает делать, как правило, предоставляет доказательства своего истинного ценности, а не какая-то скрытая ценность, которая противоречит тому, что они выбирают. За например, если политически консервативный человек потерпит неудачу на одних выборах поддерживать платформу партии, платформу которой он всегда полностью поддерживал и часто говорил, что всегда будет поддерживать, кажется, в каком-то уважение, приверженное платформе его партии, но его отход от Платформа в этом случае кажется лучшим доказательством его истинные ценности теперь по конкретному вопросу о том, какие политические позиции он поддерживает. Было бы неправильно утверждать, что он поддерживает Нынешнюю платформу партии он всегда поддерживал в прошлом. Точно так же оправданный патернализм должен иметь адекватные доказательства любого предположение, которое он делает о самых глубоких убеждениях человека или надежды и являются ли они ошибочными в каждом конкретном случае.

6. Благотворительность в области биомедицинской этики

С конца 1970-х принципы благотворительности стали основой литературы по биомедицинской этике. Лица, занимающиеся медицинской практика, исследования и общественное здравоохранение признают, что риски причинения вреда представленные интервенциями, часто необходимо сопоставлять с возможными преимущества для пациентов, субъектов и общества. Их профессиональные обязательства глубоко обоснованы их обязательствами по предотвращению или уменьшить вред и произвести положительный баланс блага над причиненным вредит.

6.1 Этика биомедицинских исследований

Принцип благодеяния играет основополагающую роль в рамки исследовательской этики и федеральных правил в Соединенных Штаты (и не только). Выдающееся положение этого принципа исторически восходит к публикации Belmont Отчет в 1978 году Национальной комиссии по защите Субъекты биомедицинских и поведенческих исследований. Бельмонт В отчете представлены основные моральные принципы исследовательской этики. В Соединенных Штатах. Эта комиссия была создана в 1974 по Конгресс США с поручением обнаружить и опубликовать основные принципов исследовательской этики человека, а также «учитывать» границы между биомедицинскими исследованиями и общепринятой медицинской практикой. Комиссия установила, что благотворительность является одним из трех основных принципы исследовательской этики. Этот принцип вскоре стал и остается сегодня один из трех канонических принципов американской исследовательской этики. регулирующие исследования, финансируемые федеральным правительством.

Три основных принципа: (1) уважение к личности, (2) благодеяние и (3) справедливость. В этом контексте принцип благодеяние понимается как абстрактная норма, включающая в себя производные правила, такие как «Не навреди», «Соотнеси пользу с риском» и т. «Максимизируйте возможные преимущества и минимизируйте возможный вред». Этот принцип удовлетворяется в контексте исследования намеренно воздерживаясь от нанесения травм и гарантируя, что риски остаются в разумное отношение к возможным выгодам. В качестве одного из основных требований благотворительность, Национальная комиссия потребовала, чтобы в течение этический обзор протоколов исследований, есть массивы данных относительно преимуществ и рисков, а также альтернативных способов получения выгоды (если таковые имеются), искомые в исследовании. Также требовалось, чтобы систематическое и непроизвольное представление рисков и выгод. субъектам в рамках процесса получения информированного согласия, и что оценки рисков и гарантий должны рассматриваться комитетами по этике когда они оценивают обоснованность протоколов исследования.

Национальная комиссия потребовала, чтобы для выполнения обязательств благодеяния, субъектов исследования нельзя спрашивать или разрешать дать согласие на больший риск, чем это оправдано ожидаемыми выгодами, и что формы риск, несоизмеримый с предыдущим опытом участников, не должен налагается в случае таких групп, как дети. Моральная забота — это что некоторые предметы, особенно дети, будут перегружены и возможно, встревожен или напуган. Однако комиссия признала что риски должны быть разрешены в ходе многих форм исследований, в том числе педиатрических исследований, чтобы исследователи могли уметь отличать вредные результаты от полезных. Сегодня, проблема может быть выражена в терминах потребности в следователях для определения безопасности или эффективности терапии или диагностики инструмент, находящийся под следствием в исследовании.

Это понимание благодеяния и его роли в защите человека темы глубоко укоренились в основе исследовательской этики во многих страны.

6.2 Цели медицины

Благотворительность сыграла важную роль в центральном концептуальном вопросе о сущности и целях медицины как социальной практики. Если конец клинической медицины – это исцеление, которое является целью благодеяния, то можно утверждать, что медицина в основе своей является благотворным делом, и благодеяния обосновывает и определяет профессиональные обязанности и достоинства врача. Такие авторы, как Эдмунд Пеллегрино, пишут так, как будто Благотворительность — единственный основополагающий принцип профессионального медицинского этика. В этой теории медицинская помощь ориентирована исключительно на конец исцеления, а не какую-либо другую форму пользы. Категория медицинских пособий не включает, по мнению Пеллегрино, такие пункты, как обеспечение контроля над фертильностью (за исключением случаев профилактики и поддержания здоровья и телесной неприкосновенности), выполняя чисто косметическую операцию или активно помогая пациенту добиться милосердной смерти активным ускорение смерти.

Эта характеристика целей медицины позволяет Пеллегрино строго ограничивать то, что считается медицинской пользой для пациентов: в медицине ограничивается лечением и связанными с ним видами деятельности, такими как уход за для предотвращения травм или заболеваний. Этот тезис спорный. Даже если исцелять и тому подобное толковать широко, медицина не кажутся многим в биоэтике иметь такие четкие границы. Если благодеяние является общим моральным принципом, и если врачи позиционирован для предоставления многих форм выгоды, нет явной причины почему руки врачей связаны единственной пользой исцеление, даже в их роли медицинских работников. диапазон преимуществ, которые можно было бы считать релевантными, кажется более широким и может включать назначение фармацевтических продуктов или устройств, которые предотвратить фертильность (где нет лечебной цели), предоставление косметической хирургии строго эстетического характера (в отличие от реконструктивные) причины, помогая пациентам писать реалистичные завещания о жизни, выполнение просьб неизлечимо больных пациентов врачебная помощь в умирании путем ускорения смерти и тому подобное. Если это добросовестные медицинские льготы, как далеко простирается диапазон льготы расширяются? Если врач управляет компанией, которая производит инвалидные кресла с электроприводом для пожилых людей, обеспечивает ли эта деятельность медицинская выгода? Когда врачи консультируются со страховой компанией о экономически эффективных методах лечения, которые экономят деньги их пациентов, это деятельность благотворный компонент медицинской практики?

Споры о целях медицины требуют решения о том, что следует считать медицинской практикой и, как производное, считать как медицинское благодеяние. Споры возникают не только в литературе. биомедицинской этики, но и в некоторых раздельных решениях США. Верховный суд — в частности, в деле Gonzales v. Oregon имеет дело с врачебно-ускоренной смертью. Решение большинства в этом случай утверждает, что среди медицинских работников нет единого мнения о точных границах законная практика медицина , юридическое понятие, подобное понятию медицинской этики надлежащие цели медицины. Суд отмечает наличие разумных разногласия в сообществе врачей относительно целесообразности процесс определения границ медицинской практики и существуют также разумные разногласия по поводу того, в какой степени правительство должно участвовать в установлении границ, когда врачи сами не согласны. Это заключение суда допускает, что, в зависимости от состояния закон, врач может на законных основаниях помогать различными способами, чтобы помочь принести о смерти неизлечимо больного пациента, явно имевшего грамотно запросил эту помощь у врача.

6.3 Вред и польза в здравоохранении

Представления медицинского работника о вреде и пользе для пациент может резко отличаться от пациента, но здоровье понимание выгоды профессионалом также часто зависит от мнение пациента о том, что представляет собой пользу или оправданный риск. Разные пациенты по-разному относятся к тому, что представляет собой вред. и польза, и когда каждое мнение разумно, оно морально неприемлемо утверждать, что понятия медицинской пользы и вреда не зависят от суждения пациента.

Врач-ускоренная смерть по просьбе пациент — неоднозначно характеризуется как самоубийство с помощью врача — еще один яркий пример этого проблема. Врачи и медсестры давно обеспокоены тем, что пациенты, отказываются от жизнеобеспечивающего лечения с намерением умереть убивают сами и что медицинские работники помогают в их самоубийство. Эти опасения в последнее время потеряли свое значение в биомедицинская этика, потому что в настоящее время существует консенсус в области права и этики (в США и далеко за их пределами), что никогда не является моральным нарушением приостановить или отменить медицинское лечение, в котором было обоснованно отказано. Этот консенсус начал формироваться в случае с Карен Энн Куинлан. в 1976 и в конечном итоге была сформирована на основе решений Верховного суда США, особенно дело Крузана 1990 года. философы и юристы внесли свой вклад в формирование этого консенсус. Ясной частью консенсуса является то, что это моральная нарушение , а не , чтобы удержать или отозвать обоснованный отказ жизнеобеспечивающее лечение. Если смерть ускорила таким образом упущение или действие врача, не может быть никаких моральных возражений против что было сделано, и сотрудничество врача можно справедливо рассматривать как милосердный и доброжелательный.

Однако на смену этой проблеме пришла другая: вредно или нет? выгодно помочь компетентному пациенту, обратившемуся за помощью в вызывая ускоренную смерть? Помимо наболевших вопросов о предполагаемое различие между убийством и позволением умереть, этот вопрос ставит вопрос о том, что считать выгодой, а что считать вред. Требуется ли смерть перед лицом жалких страданий в пользу для одних пациентов, в то время как вред, причиненный другим пациентам? Когда это польза, а когда вред? Определяется ли ответ на этот вопрос метод, используемый для достижения смерти, например, изъятие лечения в отличие от использования смертельных лекарств?

6.4 Социальное благо и государственная политика

Ряд спорных вопросов биомедицинской этики касается того, как государственная политика может и должна измениться, если обязательства социальных благодеяниям придавалось больше силы в формулировании политики, чем они традиционно предоставлялись. Основы государственной политики в отношении извлечения органов приведите поучительный пример. Учредил правовые и политические прецеденты во многих странах требуют явного согласия умершим до смерти или семьей после смерти. Ухо абсолютное право автономии решать о расположении органов и тканей является преобладающей нормой. Однако такой подход ухудшает эффективный сбор необходимых тканей и органов, и многие человек умирают из-за нехватки органов. Дефицит органов и тканей и неэффективность системы вызвали поток предложений по реформированию действующей системы закупок, с целью создания большего пространства для социальной благотворительности.

Одно политическое предложение с особенно сильным социальным благом обязательство — это рутинное извлечение органов и тканей. В эта система закупок, сообществу разрешено и поощряется рутинно собирать органы и ткани умерших, за исключением случаев, лицо, умершее ранее, заявило о своем возражении против система с государством. Обычное извлечение тканей и органов из умерший рассматривается многими как неоправданный по традиционным причинам уважения автономии. Однако сторонники политики рутины поиск утверждают, что члены сообщества обязаны предоставлять другим лицам предметы, имеющие жизненно важное значение, когда бесплатно требуется сами. То есть обоснование основано на благодеяние, а не уважение к автономии.

Дебаты, вероятно, будут продолжаться в течение многих лет о том, благодеяние или уважение к автономии должны преобладать в государственной политике извлечение управляющего органа. Сторонники существующей системы утверждают, что индивидуальные и семейные права на согласие должны сохранять преобладающее значение. Сторонники рутинного поиска утверждают, что традиционные социальные приоритеты вовлечение благотворительности в конфликт с автономией было ошибочно структурированный. Между тем, большинство авторов литературы по субъект соглашается с тем, что нынешняя ситуация с закупкой органов на низком уровне морально неудовлетворительна и нуждается в значительной мере реформа.

6.5 Социальное благо и социальная справедливость

Некоторые из наиболее важных вопросов этики здоровья и здоровья уход сегодня широко классифицируются как вопросы социальной справедливости. Однако, в руках многих писателей социальная справедливость заметно похожа на социальная благодеятельность. Например, пожалуй, самый важный моральный Проблема глобальной этики состоит в том, как структурировать как глобальный порядок, так и национальные системы, которые влияют на здоровье, чтобы избежать бремени, предоставляются блага, а затем и то, и другое справедливо распределяется с использованием пороговое условие справедливого уровня здоровья и доступа к здоровью забота. Глобализация привела к осознанию того, что проблемы защита здоровья и предоставление полезных услуг являются международными в природе и что их смягчение потребует реструктуризации глобальная система.

« Теория справедливости » Джона Роулза была чрезвычайно оказал влияние на передовую работу по этим проблемам биомедицинской этики. Ролз утверждает, что социальное устройство, формирующее политическое государство, представляет собой совместные усилия по продвижению блага всех членов общества. Его начало предположения наслаиваются на благотворные, эгалитарные цели создания неравное положение естественно обездоленных членов общества и лучше, и равнее. Его признание положительного общественного обязательство по устранению или сокращению барьеров, препятствующих справедливому возможности и которые исправляют или компенсируют различные недостатки имеет последствия для дискуссий о благодеяниях и справедливости в здравоохранение.

Сам Ролз никогда не занимался этими вопросами, связанными со здоровьем, но его теория оказала влияние на многих авторов, занимающихся моральными проблемами здоровья и биомедицинской этики, включая Нормана Дэниелса, Марту Нуссбаум и команда Мэдисон Пауэрс и Рут Фаден. Один из главных вопросов Дэниэлса заключается в следующем: «Как мы можем справедливо удовлетворять потребности в области здравоохранения в разумных пределах?» к ресурсам, выделенным для выполнения задачи?» «Справедливо» часть этой формулировки может быть основана на справедливости, но понятие «разумные пределы ресурсов» тесно связаны с проблемы пределов благодеяния, упомянутые ранее. Дэниелс утверждает, что, поскольку на здоровье влияют многие социальные факторы, теории правосудия не должно быть полностью сосредоточено на доступе к медицинской помощи, но также о необходимости сократить неравенства в отношении здоровья путем улучшения социальных условия, влияющие на здоровье общества, такие как наличие чистых вода, адекватное питание и общие санитарные условия.

Пауэрс и Фейден смотрят на благополучие самых неблагополучных членов глобальное общество как надлежащая отправная точка для практической теории справедливости, но их теория также может быть выражена как аргумент от социальная благодеятельность. Размах глобальной бедности и его влияние на здоровье и благополучие являются основной темой в теориях Зингера и Пауэрс и Фейден. Последствия крайней бедности для здоровья хорошо задокументированы, и эти последствия сообщают Пауэрсу и Фейдену теории как базового благополучия, так и справедливости. Их теория также выявляет несправедливые модели преимущества и несправедливые отношения власти такие как подчинение, эксплуатация и социальная изоляция, которые коренится в несправедливых социально-структурных условиях. Среди прочего, их теория оценивает степень, в которой институциональные структуры могут ожидается, что они будут выполнять требования теории.

В последнее время «теория способностей» в руках различные писатели из нескольких дисциплин, объединенные проблемы справедливости и благодеяния. Этот тип теории фокусируется на распределениях, предназначенных дать людям возможность достичь определенных функциональных уровней, необходимых для процветающая жизнь, защищенная социальными институтами. Идея в том, начать с понимания здоровья и индивидуального благополучия и затем подключить этот аккаунт к базовым возможностям для достижения уровней функционирования, необходимого для благополучия, — например, посредством правильное питание и доступ к медицинскому обслуживанию. Некоторые основные возможности телесное здоровье, способность играть, способность присоединяться к обществу, свобода движения и соответствующий образовательный уровень. Амартия Сен и Марта Нуссбаум являются сторонниками теории способностей.

Некоторые авторы, тесно связанные с биоэтикой и политикой здравоохранения, вышли за рамки теории возможностей, сделав поворот в сторону благодеяния и благополучие. Пауэрс и Фаден предлагают теорию, тесно связанную с Глобальная политика в области здравоохранения. Они начинают с основной предпосылки: социальная справедливость. заботится о благополучии человека — не только о здоровье, но и о том, что они назвать шесть различных основных измерений благополучия. Шестерка – здоровье, личная безопасность, разумность, уважение, привязанность и самоопределение. Каждое из этих измерений является независимой проблемой справедливости. Хотя этот список из шести измерений в некотором отношении аналогична нуссбаумовской — например, «привязанность» напоминает то, что Нуссбаум называет «принадлежностью». и Фаден отвергают формулировку возможностей как вводящую в заблуждение и целью теорий справедливости и благодеяния. Их список основные основные параметры благополучия, а не основные возможности. Существование быть здоровым, чувствовать себя в безопасности и пользоваться уважением – желательные состояния бытие, а не просто способности или функционирование. Например, мы хотим не только способность хорошо питаться, но будь сытым.

В этой теории справедливость и благодеяние обществ и глобальный порядок следует оценивать по тому, насколько хорошо они влияют на благополучие измерения в своих политических структурах и социальных практиках. Работа глобальной справедливости и благодеяния заключается в обеспечении достаточного уровня каждое измерение для людей и облегчить социальные структуры, которые вызывают соответствующие формы неблагополучия. Эта теория благополучия и его место в моральной теории и социальной политике может быть выражено в с точки зрения роли как социального благоденствия, так и социальной справедливости.

7. Благотворительность в деловой этике

Деловая этика — это вторая область прикладной этики, в которой вопросы о благодеяниях стали центральными. непосредственный преемник теории чувств Адам Смит придерживался важных взглядов на роль и место благотворительности, которая повлияла на ряд писатели по деловой этике. Смит утверждал, что богатство наций и благополучие их граждан зависит от социальной сотрудничество – фундаментальное, политическое и экономическое сотрудничества, но что эта сфера не зависит от доброжелательность нравственных отношений. Смит предполагает, что это было бы напрасно для нас, чтобы ожидать доброжелательности в рыночных обществах. В коммерческих сделок, единственная успешная стратегия мотивации людей состоит в том, чтобы апеллировать к личной выгоде: Никогда не ждите благосклонности от мясника, пивовар или пекарь; ожидать от них только уважения к своим интересам. Рыночные общества действуют не из соображений человечности и доброжелательности, а от самолюбия.

7.1 Корпоративная благотворительность

Некоторые проблемы деловой этики являются попытками решить со взглядом Смита. Обсуждение роли корпорации в общество и само назначение корпорации как социального института являются примерами. Не оспаривается, что цель коммерческого корпорация должна приносить прибыль акционерам, но есть напряженные споры о том, является ли максимизация прибыли акционеров единственная законная цель корпораций — как Милтон Фридман и другие спорят о том, действительно ли благотворно Корпоративное поведение оправдано. Этот вопрос является нормативным, но Смит также поднимает вопросы моральной психологии: разумно ли ожидать доброжелательные действия со стороны представителей бизнес-сообщества? Делает благодеяния есть какое-то место в мире бизнеса, как мы его знаем?

Корпоративные социальные программы часто представляют собой смесь ограниченная благотворительность и корыстные цели, такие как развитие и поддержание отношений с клиентами. Пример найден в паблике коммунальные программы, чтобы помочь клиентам платить за электроэнергию, газ, нефть, телефонная связь и тому подобное. Эти программы иногда уменьшаются, а чем увеличить прибыль компании. Они, по сути, являются формой корпоративная благотворительность. Программы обнаруживают и пытаются исправить коренные причины неуплаты счетов, которые обычно связаны с финансовыми горе. Программы также направлены на спасение людей в сообществе, которые находятся в неблагоприятном положении из-за производственной травмы, больной здоровье супруга или ребенка, наркотическая зависимость и тому подобное. Компания могут даже платить защитникам прав потребителей, которые являются социальными работниками, обученными работать с клиентами и их проблемами. Эти программы по своему замыслу делают жизнь лучше для различных членов сообщества, которые пострадали несчастье. Однако они могут быть не полностью мотивированы доброжелательностью, потому что они могут быть в значительной степени разработаны для достижения положительного общественного имиджа а также для получения оплаты за просроченные счета.

У некоторых фирм есть благотворительные программы, которые кажутся случаями чистой воды. благодеяния, то есть не смешанные с формами пропаганды, которые поможет компании. Деньги берутся непосредственно из прибыли, без ожидаемый возврат выгод. Однако был поставлен вопрос о том, программы даже этого описания являются примерами чистой благотворительности. В прецедентное дело США A. P. Smith Manufacturing v. Barlow (1953), судья определил, что благотворительная пожертвование Принстонскому университету компанией A. P. Smith Co. законный акт благотворительности со стороны ответственных должностных лиц корпорации. Однако судья признал, что такая благотворительность не может быть чистой благодеяние, а скорее действие, совершаемое в интересах корпорации создавая свой общественный имидж и уважение. Фактически судья предлагает что такой дар, хотя и благотворный, не может исходить полностью от благие мотивы. Если благотворительные действия корпораций не более чем умные способы максимизации прибыли, то эти действия кажутся удовлетворяют концепции Фридмана.

Какова бы ни была правда о мотивах бизнеса, это отдельный вопрос. есть ли у предприятий обязательства благотворительных действий. Акционер теория отвечает утвердительно. В классическом прибыль для акционеров, интересы акционеров превыше всего, но эта точка зрения часто упускала из виду интересы других заинтересованных сторон, особенно те, чьи усилия необходимы для выживания фирмы и процветает. Кто заслуживает выгоду от корпоративного дохода? А заинтересованная сторона — это любое лицо или группа, которые могут повлиять или принести пользу, или подвергаться влиянию или получать выгоду от коммерческой организации. Заинтересованные стороны на кого может повлиять корпоративная деятельность, включают клиентов, сотрудники, поставщики, владельцы, местные сообщества, субподрядчики, консультанты и акционеры. Теория заинтересованных сторон обычно считается как теория корпоративной ответственности — теория о том, что менеджеры фирмы имеют обязательства перед определенной группой стейкхолдеров. Много из этих обязательств относятся к благотворным, особенно в отношении сотрудников и других акционеров. Пакеты льгот для сотрудников приведите стандартный пример. Теория акционеров, напротив, теория о том, что у менеджеров есть обязательства, понимаемые как фидуциарные обязанности — только в интересах акционеров. В современном бизнесе этике принято считать, что корпоративная ответственность требует форма включения заинтересованных сторон, но эта точка зрения не была разработана достаточно подробно как теория корпоративных обязательств благодеяние, потому что могут быть дополнительные обязательства благодеяния вносить вклад в общественное сознание и государственную политику, даже если пострадавшее сообщество на самом деле не является заинтересованной стороной.

Есть ли у корпораций обязательства благотворительности перед более крупными сообщество? Многие корпорации ответили утвердительно на этот вопрос. В заявление «Путь Джонсона и Джонсона», Джонсон и Кредо компании Джонсон, говорят, что Джонсон и Джонсон ответственность перед сообществами, в которых она процветает, и даже перед мировое сообщество. Компания заявляет об обязательстве быть хорошими гражданами, включая предложение поддержки благотворительных организаций, поощрение гражданского прогресс, улучшение общественного здоровья и улучшение образование. Джонсон и Джонсон и другие компании утверждают, что они имеют обязательства перед этими целями, но многим авторам по деловой этике это заявление об обязательствах либо ошибочно, либо преувеличено. Они рассматривать такие нравственные требования как широкие нравственные идеалы или институциональные обязательств, особенно если они касаются мирового сообщества.

7.2 Корпоративная выгода-патернализм

Патернализм часто встречается в деловой практике и в государственное регулирование бизнеса. Например, многие предприятия требуют работникам отчислять деньги из зарплаты на пенсионный счет; они также могут вычитать деньги из заработной платы для оплаты полиса страхования жизни. Если работники не хотят этих «преимуществ», они не свободно отвергать их. Патернализм здесь считается уместным принцип ограничения свободы. Другой банальный пример взят из строительная промышленность и химическая промышленность. Если сотрудник желает не носить конкретный костюм, маску или другое защитное устройство, компания (и, возможно, также правительство) все равно заставит его, часто (хотя и не всегда) по патерналистским причинам.

Постоянным примером патернализма является ограничение патерналистские причины (могут быть и другие причины) разного рода изображения, литература или информация — часто насильственные изображений — в Интернете, в книжных магазинах и в видеомагазинах. Клиенты могут пожелать приобрести или получить информацию об этих продуктов, но патернализм препятствует их предпочтениям. Приводятся аргументы вперед, утверждая, что лица, подвергшиеся насилию, причинят вред себя таким разоблачением—например, порнография может усугубить их эмоциональные проблемы или сделать их неспособными любовь и другие чисто человеческие отношения.

Классическая проблема патернализма в деловой этике проистекает из принцип (careat emptor) — на латыни «пусть предостережение для покупателя. » Этот основанный на законе собственности принцип является общим принцип, регулирующий продажи: покупатель несет ответственность за определение любого непригодность продукта и не подлежит возврату или обмену в какой-либо форме если только продавец активно не скрывал непригодность. Покупатель свободно совершать покупку или не совершать ее. Патерналистские ограничения на закупки имеют цель, чтобы покупатели не навредили себе или не не получают льгот, которые в противном случае они могли бы не получить. За например, контроль и инспекция фармацевтической продукции и контролируемые вещества – через государственную политику и лицензированные аптеки — часто оправдывалась апелляцией к патернализму. Многие считают, что Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов (FDA) в США в основном патерналистское агентство, которое действует для защиты общественности, даже если некоторые представители общественности не хотят или не одобряют предоставляемые средства защиты.

Поскольку рынок продуктов стал более сложным и продукты становятся более сложными, покупатели становятся все более зависимыми от продавцов, чтобы они знали свою продукцию и говорили правду о их. Вечный вопрос деловой этики заключается в том, Роль продавца следует рассматривать как роль патерналистского защитника. интересов покупателя. Предположим, например, что потребитель хочет, чтобы у него во дворе была система полива, чтобы поливать его вечнозеленую рощу. Ему нравится звук и внешний вид разбрызгивателей. Однако эти брызговики бесполезны для соответствующего полива корней его вечнозеленых растений: Владельцу нужен капельный шланг для его большой коллекции сосен, елей, кедр и кипарис. Должен ли продавец настаивать на продаже только капельный шланг, отказываясь продавать спринклерные головки; или должен продавец согласиться с предпочтениями клиента в отношении спринклеров?

Традиционно продавцы не рассматривали свои обязательства благодеяние таким образом, но, может быть, патерналистское благодеяние было бы похвальное изменение практики.

Золотое правило | Internet Encyclopedia of Philosophy

Наиболее известная версия Золотого правила гласит: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Моральная философия почти не обращала внимания на золотое правило в своих собственных терминах, несмотря на то, что это правило занимает видное место в этике здравого смысла. Таким образом, эта статья приближается к правилу через рубрику построения его философии или расчистки пути для такого построения. Этот подход перерабатывает общепринятое мнение, а не разрабатывает абстрактную концепцию логики правила. Таким образом, работа «снизу вверх» основывается на социальном опыте работы с правилом и позволяет нам прояснить его давние неверные толкования. С этими неправильными представлениями связаны многие критические замечания в отношении правила.

В статье отмечается крайне ограниченный социальный охват правила в культурах его происхождения и его роль в формировании психологических взглядов на других, а не в управлении поведением. Этот акцент облегчает «бремя обязательств» правила, которое уже более управляемо, чем ожидалось, в основной роли правила — социализации детей. Это правило отличается от в высшей степени чрезмерных доводов, которые обычно путают с ним: любить ближнего своего, как самого себя, подставлять другую щеку и помогать бедным, бездомным и страждущим. Нравится agape или безусловная любовь, эти заповеди требуют от нас гораздо большего альтруизма и гораздо более подвержены утопизму. Золотое правило призывает к более реальной ориентации на других и эгалитаризму в нашем мировоззрении.

Предлагается множество дополнительных обоснований, чтобы бросить вызов репутации правила как чрезмерно идеалистического и невыполнимого в повседневной жизни. Подчеркивая психологические функции золотого правила, ставится под сомнение потребность правила в эмпатии и когнитивном выполнении ролей. Этому правилу можно следовать, придерживаясь соглашений социальной взаимности и их утвержденных норм. Они могут послужить лучшим руководством для его практики, чем личное применение его эмпатической точки зрения. Это кажется верным даже в новых ситуациях, на которые можно экстраполировать эти культурные нормы. Здесь золотое правило также может функционировать как процедурный стандарт для суждения о моральной легитимности определенных условностей.

Два выдающихся анализа золотого правила в философии, наряду с перспективами ассимиляции такого эмпирического правила, считаются универсальным принципом общей теории. Однако недостатки этого обобщающего подхода подробно описаны в сохранении четких контуров правила. Ключевая роль концептуального редукционизма обсуждается в основной этической теории, при этом отмечается, что возможны и другие формы теоретизирования, которые больше соответствуют эмпирическим правилам. Ограниченные, межличностные рассуждения, такие как золотое правило, не нужно рассматривать с философской точки зрения просто как еще не обобщенные социальные принципы. Вместо этого золотое правило и связанное с ним обоснование масштаба могут потребовать большего количества разрозненных анализов, возможно, теоретических моделей ноу-хау, интегрирующих алгоритмы и процедуры решения проблем, которые сохраняют специализированные роли и область применения. Ни господствующая объяснительная теория, ни гибридная теория, ни прикладная этика в настоящее время не фокусируются на таком моделировании. Следовательно, недостатки мышления в соответствии с золотым правилом, представленные в общих принципах, могут говорить не столько о недостатках, присущих логике правила, сколько о недостатках в построении теории.

Наконец, предлагается радикально иная точка зрения, изображающая золотое правило как описание, а не предписание, изображающее симптомы определенных прозрений и личных трансформаций, наблюдаемых в духовном опыте.

1. Общие наблюдения и традиции
2. Какая ахиллесова пята?
3. Родственные правила и связанные с ними принципы
4. Золотая роль и сопереживание
5. Правило любви: агапе и безусловность
6. Философский взгляд
7. Точки прилипания
8. Этический редукционизм
9. Неподходящая теория (чрезмерное обобщение эмпирических правил)
10. Теория ноу-хау (и обоснования среднего размера)
11. Регрессивный дефолт (устарела ли древняя мудрость?)
12. Когда правило является не правилом, а описанием?
13. Ссылки и дополнительная литература

1.

«Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Это кажется наиболее знакомой версией золотого правила, подчеркивающей его полезный и упреждающий золотой стандарт. Его следствие, так называемое «правило серебра», сосредоточено на сдержанности и непричинении вреда: «ничего не делай другим, что ты не сделал бы себе». Существует определенный законничество в том, как последствие «не делать» следует за его упреждающим партнером «делай для» как в западной, так и в восточной библейских традициях. Благожелательный дух правила кажется здесь защищенным от использования для маскировки сомнительных намерений и проектов, которые могут быть скрыты под ним. (Отрезвляет то же самое различие между положительным и отрицательным, недавно введенное для решения современных моральных дилемм, таких как аборты, процветавшие в 500 г. до н. э.)

Золотое правило тесно связано с христианской этикой, хотя его истоки уходят в более глубокую древность и также украшают азиатскую культуру. Обычно мы интерпретируем золотое правило как указание нам, как действовать. Но на практике его большая роль может быть психологической, предупреждая нас о повседневном эгоцентризме и неспособности учитывать наше влияние на других. Правило также напоминает нам, что мы равны другим, заслуживающим такого же внимания. Он предполагает общую ориентацию на других, взгляд на наши отношения с ними. По крайней мере, мы не должны негативно воздействовать на других, считая их интересы второстепенными.

Это очень эгалитарное сообщение. Когда это впервые было передано в неэгалитарной социальной среде древних евреев, это могло быть очень радикальным посланием. Но, скорее всего, это было не так, поскольку в Священном Писании он появляется как неясный совет среди множества правил с большей точкой и строгостью, которым уделяется гораздо больше внимания. Скорее всего, правило также предполагало существующие соглашения сверстников для взаимодействия с членами клана, соседями, коллегами, друзьями и братьями и сестрами. В контексте правило подтверждало такое мнение, как «Мы ​​все здесь евреи» или «все из секты Y». Только когда это правило стало центральным элементом социального взаимодействия (Иисусом или Иешуа и другими учениками Иоанна Крестителя), оно стало более радикальным посланием, пересекающим классовые, клановые и племенные границы внутри иудаизма. Особо следует отметить применение правила к отверженным и нижестоящим — беднякам, прокаженным, самаритянам и некоторым язычникам (гоем). Иешуа, по-видимому, сделал это правило вторым по важности после первой заповеди «Отца» (Ашема). Это означало искренне любить Бога, а затем возлюбить ближнего, как самого себя, что значительно повысило статус правила. Это выдвинуло социальную инклюзивность на центральное место, тем самым сместив фокус еврейской этики в целом. Тем не менее максима «возлюби ближнего своего» далеко превосходит золотое правило в своих моральных ожиданиях. Он подчеркивает любящую идентификацию с другими, в то время как золотое правило просто рекомендует равное обращение.

Только когда золотое правило было применено к различным культурам, оно стало по-настоящему революционным. Его «благая весть», распространяемая такими евангелистами, как Павел (Савл из Тарса), вызвала сдвиг в сознании первых христиан, заставив их фактически «любить всех Божьих детей» одинаково, распространяясь на совместное использование всех благ и принятие женщины на равных. Возможно, это произошло потому, что такая любовь и обмен радикально отошли от еврейской традиции и вскоре были заменены стандартным патриархатом и частной собственностью. Социализм правления мог вызвать социальные потрясения на оккупированных римских территориях, если бы он действительно практиковался в значительных масштабах, что может помочь объяснить его преследования в этой империи. Однако, скорее всего, золотое правило не предназначалось для такого универсализма и не может реально работать в широких масштабах.

Конфуцианская версия золотого правила столкнулась с более жесткой китайской клановой системой, превосходившей евреев по социально-классовым различиям и ощущению бесполезности многих жизней. Более того, сам Конфуций сделал золотое правило непревзойденным центральным элементом своей жизненной философии ( The Analects , 1962). Правило, гун-шу, явилось полномасштабным из уст и писаний «дающего мораль» и приняло, казалось бы, универсальную форму. Она играла роль, сравнимую с божьей волей, в религиозных воззрениях, по сравнению с которыми понятия «неба» или «судьбы» стояли на втором месте. А Конфуций явно изображал компонент «шу» как человеколюбие, родственное состраданию. Однако последователи конфуцианства, сменившие Мэн-цзы в неоконфуцианстве, подчеркивали компонент Кунг или ритуальную праведность. Они все чаще интерпретировали это правило в рамках существующей сети китайских социальных условностей. Это был источник культурного статус-квоизма — для каждого социального положения, его надлежащей части. В конце концов то, что стало называться Правилом мерной площади, было связано с тысячей ритуальных указаний для повседневной жизни, охватывающих этикет, приличия и вежливость в рамках множества традиционных отношений и их строгих ролевых обязательств. Социальный статус-кво в конфуцианском Китае был каким угодно, но только не сострадательным, особенно в более широком обществе и на политической арене жизни.

В традиционной культуре «другие» в «поступай с другими» интерпретировались как «соответствующие другие», что делало правило более простым для соблюдения, хотя и менее эгалитарным или вдохновляющим. Настоящие сверстники определялись только в пределах своего класса, пола или профессии, а также среди членов своей расширенной семьи. Более широкое обобщение отношений со сверстниками было, по-видимому, немыслимым, и поэтому оно не учитывалось в замысле правила. Конфуций говорил о безнадежно напрасных поисках, всю свою жизнь одного человека, который мог бы практиковать Кун-шу в течение одного единственного дня. Но явно он имел в виду одного «мужчину», а не личность, и одного «джентльмена» высшего класса. Этот классизм был источником конфликта между конфуцианством и даосизмом, где низшие из низших часто изображались как духовные образцы.

То, что золотое правило стало настолько распространенным в разные исторические эпохи и культуры, свидетельствует о растущем недоверии к классовым и этническим различиям, что бросает вызов этноцентризму. Эта тенденция хорошо сочетается с вызовом правила эгоцентризму на личном уровне. Сильный и явный эгалитаризм правила сегодня имеет такое же ограниченное влияние, как и изначально, ограниченный отчетливо религиозными и закрытыми сообществами очень ограниченного масштаба. Неясно, превозносят ли набожные современные евреи или христиане строгое равенство обращения даже как идеал, к которому нужно стремиться. Мы можем говорить о социальных изгоях в нашем обществе как о товарищах, а представителей «чужих» культур и недружественных наций — как о «собратьях Божьих». Но мы редко ставим их наравне с теми, кто нам ближе или ближе, и не относимся к ним особенно хорошо. Некоторым также не ясно, что это было бы лучше всего. Вместо этого сохраняется первоначальный небольшой масштаб и дизайн правила, ограничивающийся не более чем первичными группами.

Исследователи Библии склонны рассматривать послание Иешуа как предназначенное для евреев как таковое, распространяющееся на обращение с неевреями да, но так, как евреи должны обращаться с ними. И это не включает отношение к ним как к евреям. Золотое правило имеет совсем другое значение, когда оно является ограниченным внутригрупповым предписанием. В этой форме его применение руководствуется множеством предположений, ожиданий, традиций и религиозных обязательств, единодушно признаваемых «племенем». Это помогает решить проблему неоднозначности того, как применять правило к разным ролям: родители имеют дело с детьми, начальники — с рядовыми сотрудниками и т.п.

2. Какая ахиллесова пята?

При рассмотрении выдающегося вида в его поздней истории пути его развития также заслуживают анализа. Как его использование расширялось или обновлялось с течением времени, чтобы соответствовать современному контексту? Возможно, паулистское распространение правила на язычников было таким развитием событий, как и секуляризация правила. Философское переосмысление правила как универсального принципа в наибольшей степени соответствует моральной теории. Столь же важны и способы неправильного истолкования и присвоения правила, отклонения от его проектной функции.

Мы должны признать, что золотое правило больше не воспринимается всерьез на практике или даже в устремлениях, а просто на словах. Та же самая черта, благодаря которой золотое правило сияет, — его идеализм — затуманила его перспективы влияния. Это правило слишком идеалистично; это его устоявшаяся репутация. Обратите внимание, что сверхидеализм, напротив, не дискредитировал принципы Канта или утилитаризма, потому что общая теория ставит концептуальные объекты, идеализированные природой. Они сосредоточены на объяснении в принципе, а не на конкретном применении. Но нужно следовать золотому правилу, а следование золотому правилу требует святой, бескорыстной натуры, чтобы действовать в утопическом мире. Это распространенное мнение. Закрытые монастыри и духовные коммуны (Брудерхофс, Койнония) — его беззащитные владения. Но даже как идеал в повседневной жизни правило ограничивается проповедью, учением и показухой. Зачем же тогда делать его предметом серьезного анализа? Следующие соображения бросают вызов полному отклонению правила на практике.

Во-первых, серебряная составляющая золотого правила просто гласит, что мы не причиняем вреда, плохо обращаясь с другими, и обращаемся с ними так, как не хотели бы, чтобы обращались с нами. В любом обществе существует общий моральный консенсус в отношении того, что представляет собой вред и жестокое обращение, обиды и несправедливость. Таким образом, соблюдение этого компонента золотого правила — это то, чего мы обычно ожидаем друг от друга, даже не консультируясь явным образом с священным правилом. Таким образом, строгое соблюдение рекомендаций золотого правила не вызывает особых трудностей. Его серебряная роль в этом контексте в основном образовательная, помогая нам понять, почему мы ожидаем определенного поведения друг от друга. «Видите, каково это», когда люди нарушают ожидания?

Золото в правиле требует от нас большего, справедливого, благотворного и даже полезного обращения с людьми. Как считают некоторые, мы должны любить других, даже если другие не отвечают нам взаимностью или плохо обращаются с нами. Это потребует многого. Но, несмотря на внешний вид, золотое правило от нас этого не требует. Ничего о любви или щедрости в правиле не упоминается и не подразумевается, не говоря уже о том, чтобы позволить себе воспользоваться. Возлюбить ближнего, как самого себя, или подставить другую щеку — это разные заповеди, отличные от золотого правила и друг от друга. Эти правила не сформулированы и не отождествлены с золотым обоснованием в библейских или конфуцианских писаниях. И они не изображены вместе, скажем, в притчах.

Мы можем желать, чтобы мы любили всех и чтобы все любили нас, но желание — это не предписание или приказ — «Делайте». И мы не можем реально любить по требованию, ни в наших сердцах, ни в наших действиях. (Можем ли мы научиться любить других как самих себя на протяжении всей жизни?) Но мы, безусловно, можем подумать о том, как мы нуждаемся или предпочитаем, чтобы с нами обращались. И мы можем так обращаться с другими почти во всех случаях, на месте, без необходимости проходить предварительный режим молитвы, медитации или работы с бедными.

Как уже отмечалось, золотое правило больше касается ориентированности на других и чувствительности, а не проактивности. Ведение со словом «Делай» не обязательно сигнализирует о требовании правила к действию больше, чем родители, говорящие подросткам «Веди себя хорошо», когда они идут на свидание. Будь они — это (должно быть ) определенный способ не имеет значения. Например, им не нужно заниматься своим персонажем и его чертами. Основное внимание здесь уделяется тому, что они делают на самом деле и чего не должны делать. То же самое с «Делай свою часть» или «Не мешай»: это общие указания о том, как ориентироваться в определенных случаях. Они побуждают нас принимать определенные позы, демонстрируя готовность сотрудничать или спрашивать других, не являемся ли мы вредителями, хотя у нас может не получиться, даже если мы попытаемся. Они заставляют нас извиняться, если мы действительно мешаем, но, возможно, не более того.

Никакого альтруизма (самопожертвования) не требуется для золотого правления в этой психологической форме для принятия определенной «ориентации на других» в «духе» большего осознания по отношению к другим. Обычно человек не несет никаких затрат, чтобы вызвать чуткие чувства, если это необходимо. Можно задаться вопросом, помогает ли имплицитный смысл этого просто поведенческого «духа» золотого правила объяснить, почему мы его не практикуем — никакого лицемерия не требуется. Если это так, то это позволило бы воодушевляющему повороту в нашем моральном самопонимании и самокритике.

Придумывание определенных взглядов или ориентаций является особенно выполнимой задачей, когда имеется золотой рецепт того, как это сделать, например, путем принятия роли, сочувствия или соблюдения норм взаимности. Как только наше сердце открывается другим, следуя его спонтанному влечению, вряд ли потребуется делать лишний шаг, а тем более милю усилий для кого-либо. Мы просто делаем то, что чувствуем, настолько, насколько нас тянет к этому. Правда в том, что мы общаемся в основном словами, а добрые слова бесплатны. Мы часто не заняты, когда нас просят ответить другим, так что отвечать пышно легко — нет серьезной конкуренции за наше время или интерес. Подумайте о том, что может сделать человека на неделе: «Я хотел упомянуть, насколько я ценю вашу поддержку в этот переходный период для меня. Это заметно, и это много значит».

Моральной философии стоит продумать золотое правило в таких реальных повседневных обстоятельствах, прежде чем воображать цену правила в принципе или наихудшие сценарии. Там, где школьные системы обычно включают определенную степень нравственного воспитания в свои учебные программы, доводы в пользу применимости золотого правила в обществе еще более убедительны. И, возможно, большинство детей уже неявно проходят такую ​​подготовку в школе и дома.

Тот же самый сценарий с уменьшенными усилиями имеет место при оценке морального экземляризма, часто связанного с золотым правилом и соблюдением родственных ему принципов. Служение бедным и больным часто включает в себя рутинную работу дальнобойщиков или докеров, погрузку консервов или медикаментов, которые нужно вывезти, или их перевозку самостоятельно. Это может включать в себя примитивный уход за больными или приготовление пищи, а также работу по обслуживанию точек контакта, которую обычно берут на себя не образцовые люди. Это не рассматривается как карьера святого героизма. Выполнение такой работы как миссии, а не занятия, требует значительной приверженности и сообразительности. Но многие представители сообщают, что постепенно входили в свои роли, не замечая этого и не соображая ясно (Дэвид Фаттах из Дома «Умоджа»), или о том, что другие втягивали их в «жизнь» (например, Андри Сахаров и Мартин Лютер Кинг) (см. Колби и Дэймон 1984, Олинер и Олинер, 1988, Институт ноэтики «Профили творческих альтруистов»). Более того, повседневные экземпляры сообщают о своей работе, исходя из нетипичного взгляда на общество и свое отношение к нему. Это приходит к ним спонтанно, как наше приходит к нам. Никаких дополнительных, тем более экстраординарных усилий не требуется. Кажется, именно в этом смысл рефрена Матери Терезы тем, кто спрашивает, как она может работать с прокаженными и умирающими: «Приходите посмотреть».

Если золотое правило предназначено для взаимодействия в малых группах, где преобладают отношения лицом к лицу, будет замечена неспособность ответить взаимностью. Его нельзя скрыть, как при анонимном, институционально опосредованном сотрудничестве на расстоянии. Будет ощущаться тонкое давление, чтобы соответствовать этой групповой норме, и тонкие санкции будут применяться к тем, кто берет больше, чем дает. Соответствовать нормам в этой обстановке также будет легче, чем обычно, поскольку внутренние группы привлекают единомышленников. И в таких контекстах требование чрезвычайно полезных мотивов и действий от других будет рассматриваться как несправедливое.

Оценивая золотое правило вне таких контекстов, мы упускаем из виду его имплицитные компоненты, сеть взаимопонимания и устоявшиеся общественные практики, которые делают его соблюдение осуществимым и понятным. Такие соображения также имеют решающее значение для определения адекватности золотого правила. Недостатки, которые были выявлены хулителями правила, по-видимому, возникают, когда правило чрезмерно обобщается и ставится перед задачами, выходящим за рамки его дизайна. Если его функция преимущественно психологическая, его концептуальные или теоретические недостатки не являются ключевыми. Если его конструкция мелкомасштабна, приспособлена к первичным отношениям, опасность того, что на приверженцев наступят, не является ключевой. Правило не следует использовать, когда окружающие позволяют им происходить или не видят, как это происходит. И если указание правила будет сочтено слишком расплывчатым, чтобы ему можно было надежно следовать, нам следует обратиться к бесчисленным ожиданиям и неявным предположениям, которые сопровождают его, чтобы увидеть, обеспечивают ли они необходимую точность и ясность.

Золотое правило — это не только отдельное обоснование в семействе взаимосвязанных обоснований. Это общий маркер, единственный явный компонент в сетях более имплицитных обоснований и конкретных предписаний. Учения, которые абстрагируют правило от его имплицитных следствий и ситуационных ожиданий, не в состоянии уловить даже то, о чем говорит правило. Теоретические модели правила, которые еще больше абстрагируют логику правила от его сущности, содержания или процесса, вероятно, искажают его до неузнаваемости.

«Что бы вы чувствовали, если бы?» передает дух сверстников золотого правила в обучающие руки матери, когда она убеждает своего эгоцентричного, но чувствительного ребенка думать о других. Как инструмент общения правило помогает нам определить наши роли во взаимоуважительном и сотрудничающем сообществе. То, насколько хорошо он выполняет эту задачу социализации, является еще одним важным показателем его адекватности, возможно, самым важным. Перспектива первого применения этого правила обычно захватывает детское воображение, как приобретение множества очень полезных социальных навыков. (Фаулер 1981, Kohlberg 1968, 1982)

Сопоставление этих соображений позволяет нам определить, где золотое правило может действовать незамеченным как рутина — в семьях, в дружеских отношениях, в классах и по соседству, а также во множестве неформальных организаций, стремящихся оказывать услуги. в обществе. Разве не типично для этих взаимодействий то, что мы относимся друг к другу взаимно, как бы каждый другой желал, хотел, выбирал, соглашался или предпочитал?

3. Родственные правила и связанные с ними принципы

Приведенные выше призывы к осуществимости не являются в первую очередь защитой золотого правила от критики. Это разъяснения правила, которые разоблачают заблуждения, лежащие в основе его давней репутации. Теперь мы также подвергаем сомнению столь почитаемые роли эмпатии и принятия ролей в золотом правиле, которые могут облегчить его соблюдение, но не являются необходимыми. Это правило, безусловно, не является руководством к сопереживанию или принятию ролей, как многие считают и приветствуют. Тем не менее, эмпатия может помочь применить правило, и правило может предоставить много «обучающих моментов» для развития и практики эмпатии, что выгодно. Но отличать эмпатию от функции правила также полезно для тех из нас, кто испытывает эмпатию, и для тех, кто не способен видеть стороны других. Их число кажется легионом. Золотого правила можно придерживаться и другими способами.

Золотое правило широко известно как наиболее универсальный в культурном отношении этический принцип в истории человечества. Это предполагает золотую связь с человеческой природой и присущими ей устремлениями. Он рекомендует это правило как уникальный стандарт международного взаимопонимания и сотрудничества — благородные цели, высоко оцененные сторонниками. В поддержку этой связи золотая логика и перефразирование цитировались в племенных и индустриальных обществах по всему миру с незапамятных времен до наших дней. Это якобы делает правило невосприимчивым к культурному империализму, когда оно становится стандартом для прав человека, международного права и распространения западной демократии и образования — перспектива, которую многие приветствуют, в то время как другие боятся ее. Обратите внимание, что если золотое правило действительно отличается от связанных с ним принципов, таких как возлюбить ближнего, как самого себя, и накормить бедняка, то эти заветные претензии на правило в основном развенчиваются.

Анализ этого бесконечного потока наблюдений показывает не более чем семейное сходство среди различных причин (см. веб-сайт золотого правила в ссылках ниже). Некоторые доводы связаны с тем, чтобы поставить себя на место другого, в то время как другие рассматривают всех как часть одной человеческой семьи или божественной семьи. Третьи пропагандируют милосердие, прощение и любовь ко всем. В культурном отношении обоснование золотого правила в основном ограничивается определенными направлениями иудео-христианской и китайской традиции, которые широко распространены и существуют, по крайней мере, до недавнего времени, но едва ли универсальны (см. Wattles 19).66).

Отличительность золотого правила здесь видна относительно его происхождения. Первоначальная формулировка золотого правила в еврейской Торе указывает на правило, а не на этический принцип, а тем более на универсальный принцип, который делают из него философы. Это одно из самых простых и кратко сформулированных правил среди длинных списков конкретных правил в книге Левит (XIX: 10-18). Эти директивы касаются кошерной еды, процедур жертвоприношения животных, нитей, которые нельзя использовать вместе для изготовления одежды, и даже очищения от «нечистоты» (например, менструации) путем принесения голубей и голубей раввину для церемониального распоряжения. Если кто-то моргнет или его мысли блуждают, он упустит его, несмотря на его золотой блеск. И даже набожный еврей, вероятно, потеряет концентрацию, просматривая эти устаревшие, сомнительные и менее чем захватывающие наблюдения.

Неправильное прочтение Левит XIX: 18 не назвало бы его утверждение золотым правилом, не в нашем современном смысле, впервые сформулированным в Матфея 7:12. Ибо в книге Левит заповедь состоит просто в том, чтобы не судить преступника по его проступку и тем самым держать злобу на собрата-еврея за его совершение. Но люби его, как самого себя. Последний, принципиально иной принцип, понимается здесь иначе, чем мы его теперь интерпретируем. Возможно, это можно перевести так: «Помни, что ты обижаешь и других евреев, и поэтому в других случаях ты похож на обидчика».

Среди таких конкретных и взаимно понимаемых практик небольшого племени золотое правило не представляет никакой проверки на роль. Любой член сообщества может подчиниться, просто зная, какие методы взаимности одобряются, а какие осуждаются. Также может помочь воспоминание о том, каково это — быть жертвой чужого пренебрежения или выгоды. Но это означало бы смотреть на прошлое со своей точки зрения, а не с точки зрения другого человека. Однако это не обязательно для «золотого правления» и вряд ли надежно. Если предполагается своего рода воображаемая ролевая игра, нужно только представить себе образ старейшин общины, хмурящихся или подхалимствующих по поводу множества вариантов выбора и повседневных практик.

Золотое правило не сияло само по себе ни в восточных, ни в западных традициях. Таким образом, просмотр и анализ его в изоляции упускают суть. Отношение золотого правила к принципам братьев и сестер, связанных с ним, изменило его значение и цель в разных условиях. Самым выдающимся знаменосцем этой семьи правил, по-видимому, было «возлюби ближнего своего, как самого себя». Этот «царский закон» — предписание, совершенно отличное от золотого правила, предполагающее множество необычайно благотворных практик, порожденных экстраординарной идентификацией с другими. В иудаизме благотворительность обычно означала помощь в первую очередь членам семьи и ближним, уделяя особое внимание своему роду — своей конкретной секте. Щедрость означала и гостеприимство по отношению к пришельцу или пришельцу, помня, что евреи когда-то были пришельцами в чужой стране. Милостыню раздавали бедным; урожай не был собран с краев поля фермы, чтобы бедняки могли найти пропитание в остатках. Сельскохозяйственные угодья должны были оставаться под паром каждый седьмой год (подобно субботе, когда Бог отдыхал), чтобы частично бедные могли найти там покой и место для роста (Второзаконие XV: 7, Левит XXIII: 22, XXV: 25, 35). ).

Подставить другую щеку (Луки 6:29), любить даже врага своего (Матфея 5:44) и не отворачиваться, когда кто-нибудь попросит тебя (5:42) — это выходит далеко за рамки обычного милосердия или благожелательности, даже больше, чем отождествление с нашим соседом. Какой сосед ударит или украдет у вас (взяв наш плащ, так что вы должны отдать ему и свое пальто (Матфея 5:40)? Такая практика вовсе не требуется и не требуется от конфуцианского «джентльмена», чья практика гун-шу более об уважении к старшим и предкам и выполнении множества семейных и общественных обязанностей.

Что касается учений Иешуа о том, как накормить голодных, приютить бездомных или молиться за тех, кто постыдно использует и оскорбляет вас, он вкратце призвал последователей «быть совершенными, как совершен Отец ваш Небесный» (5:48). . Это далеко выходит за рамки того, что требует золотое правило: мы просто считаем других сопоставимыми с собой и рассматриваем сопоставимое с нами влияние на них. На самом деле они не представляют собой справедливую или равную взаимность. Спросите, как бы вы хотели, чтобы с вами обращались, если бы вы были постыдным обидчиком или даже бездомным. Есть достаточно свидетельств, свидетельствующих о том, что многие насильники и бездомные вовсе не желают, чтобы к ним проявляли милостыню, например, а осудили или наказали в первом случае, а во втором оставили на произвол судьбы в «уличном сообществе». Они считают, что это то, чего они заслуживают. (Для консультантов по жестокому обращению и работников приютов для бездомных это само собой разумеется.) Что должны делать жестокие и бездомные хотят, или посчитают их заслугой, может быть что-то другое. Но золотое правило принятия ролей ничего не скажет.

Есть одна область, где золотое правило простирается слишком далеко, прямо на путь подставления другой щеки. Когда нами серьезно пользуются или с нами плохо обращаются, правило требует, чтобы мы, тем не менее, относились к ним хорошо. Мы должны реагировать на несправедливое обращение, как если бы это было справедливое обращение, игнорируя моральную разницу. Критики хватаются за эту проблему, как и должны, потому что золотое правило, похоже, предназначено для того, чтобы выделять такие случаи. Здесь правило больше всего контрастирует с нашей типичной доморальной реакцией, а также возвышается над (ветхозаветной) справедливостью. В процессе это способствует систематической и вопиющей самопожертвованию во имя самопожертвования. Однако стоит ли восхищаться самопожертвованием во имя несправедливости? Доброжелательность, которая потворствует несправедливости, а не добавляет к ней идеалов, кажется сомнительной с моральной точки зрения. Более того, в соответствии с золотым правилом как виктимизация, так и самовиктимизация кажутся бесконечными, что способствует дальнейшему насилию со стороны тех, кто имеет к этому склонность. Независимо от того, как сильно кто-то использует нас, мы должны продолжать относиться к ним хорошо. Здесь золотое правило кажется просто невосприимчивым. Его призыв к добродетельному самовыражению прекрасен, как и его реакция на равноправие обидчика. Но он не касается ни совершаемого проступка, ни той части преступника, которую следует обвинить и привлечь к ответственности. В межличностных отношениях правило требует странного ответа, почти тупого или непонятного. Хотя «прощающий» ответ может быть предпочтительнее возмездия, почему следует полностью игнорировать простое покаяние? Его, безусловно, можно интегрировать в альтернативу шоссе. В этом случае золотое правило на стороне своих неосуществимых братьев и сестер. Он предлагает нам играть образец морали «нового завета» — морали любви ко всем людям как к людям или как к детям Божьим. А это требует слишком многого.

Эти критические замечания заслуживают внимания, но их можно смягчить. При рассмотрении случаев несправедливости и жестокого обращения критики исходят из того, что золотое правило требует, чтобы мы безропотно «принимали боль». Такой оговорки в правилах нет. Как показал метод Ганди-Кинга, вполне законно обвинять действие — даже осуждать действие — не осуждая человека и не мстя. Практика злоупотребления или использования кого-либо не определяет его автора как личность, даже когда она является привычной. Ошибки, которые кто-либо совершает, не уничтожают ни его добрых дел, ни нашего потенциала к реформам. И золотое правило заставляет нас признать это. Но дух молчаливого самопожертвования содержится больше в родственных принципах, чем в золотом правиле, и его следует придерживаться. В данном случае мы можем легко ответить нашему угнетателю, назвав вещи своими именами: «Вы воспользовались мной, я заметил». Это будет первый ответ. «Вы продолжаете пользоваться мной: это было оскорбительно. мне это не нравится; со мной не все в порядке». Агрессор отвечает: «Кажется, тебе это нравится. Иначе зачем бы вы взяли это и ответили, как будто все в порядке?» Мы отвечаем: «Почему я должен позволять вашим оскорблениям опускаться до вашего уровня, усугубляя ваше оскорбление?»

Есть хорошие и не очень хорошие способы подчеркнуть это. Если Иешуа является нашим проводником, не очень хорошие подходы приемлемы. На обращение со стороны тех, кто известен как самый праведный в Иерусалиме, например, он ответил: «Горе вам, книжники и фарисеи, все лицемеры… вы уподобляетесь окрашенным гробам, снаружи все чисты и прекрасны, а внутри наполнены костями мертвеца и всем прочим». порча… ваш дом запустения, дом ящерицы и паука… Змеи, отродья ехиднины, как может кто-нибудь из вас избежать проклятия?» (Матфея 23:13-50, как проницательно сжато Дзефферелли. ) Если это любовь, то это, безусловно, тяжелая любовь, особенно когда мы отмечаем, что Иешуа обвиняет здесь человека, а не только действие.

Мы также должны рассматривать эти случаи в социальном контексте, чтобы понять, как далеко нас велит золотое правило. Если мы благоразумны и у нас есть друзья, маловероятно, что мы окажемся рядом с серьезными обидчиками или останемся там. Социальная условность избегать тех, кто причиняет нам боль, также должна фигурировать в понимании правила. Защита, которую наши друзья выставят для нас против злоупотреблений, также должна учитываться в осуществимости правила.

Наиболее важно с моральной точки зрения то, что эти случаи жестокого обращения не иллюстрируют стандартное применение золотого правила — как раз наоборот. Справедливое отношение к несправедливости и злоупотреблениям, в частности, требует специальных принципов исправления, включая наказание, компенсацию или исправление. При использовании в этом контексте, без изменений, золотое правило представляет собой альтернативу типичным способам выполнения этих практик. Но это остается своего рода особым принципом. Среди своих целей правило, безусловно, направлено на такие цели, как исправление, компенсация и реформа, но косвенно. Возможно, правило требует, чтобы мы показывали правильный путь — путь, по которому преступник мог пойти, но не пошел, тем самым демонстрируя свою привлекательность, свое превосходство. Это включает в себя, для наблюдателей в сообществе, превосходство справедливости над возмездием («Мне отмщение», говорит Господь). Преподавание этого урока направлено на повышение нравственного сознания, особенно у преступника. Таким образом, это напоминает практику «перенесения незаслуженных страданий» в подходе Ганди-Кинга, направленного на то, чтобы пробудить моральную совесть в тех, кто нас угнетает (Кинг 19).86).

В идеале преступник должен подумать о своей практике, извиняясь за прошлые обиды и исправляя их. По крайней мере, это может побудить его отказаться от подобной практики. И если нравственные процессы не пробуждаются, то, по крайней мере, помещение преступника в морально невыгодное положение внутри группы окажет давление на его поведение. Подобный пример справедливости также показывает, что мы ставим человека на первое место, придаем его статусу первостепенное значение по отношению к его действиям и чувству обиды.

Демонстрация высокой нравственности с целью назидания других не показывает пассивности или слабости. Обычно это передается в сильной, позитивной позе. Пребывание над мстительным или мазохистским искушением возвышает предполагаемую жертву, не заставляя ее еще больше унижаться. Действительно, его мужественный дух играет ключевую роль в его воздействии, эффекте, достигнутом Ганди, королем и легионами последователей в самых морально враждебных условиях. Высокомерные ответы не только заставляют обидчиков задуматься, но и вызывают громкие протесты против чьего-либо дела со стороны сторонних наблюдателей, что делает реформу разумной и практически необходимой.

Опять же, эти реалии правила можно увидеть только в контексте, изучая тонкости межличностных отношений, передаваемых эмоций, выступления перед социальной аудиторией и тому подобное. Простая логика или золотой принцип вещи умалчивает о них. То же самое относится и к менее осуществимым родственным правилам семьи золотых правил, от подаяния бедным до подставления другой щеки. Попробуйте их сделать мир разница в понимании того, что они говорят. Рассмотрим эксперимент с попыткой «говорить «да» всем, кто спрашивает», и заменой «да» в целом там, где мы обычно говорим «нет» или «может быть». Это может добавить к нашей нагрузке гораздо меньше, чем ожидалось, потому что, во-первых, это делает нас более заинтересованными в том, чтобы быть добрее, что, как оказалось, является полезным опытом. Во-вторых, мы находим, что люди обычно не просят многого, особенно когда видят, что вы рискуете быть использованным в своих интересах из-за вашей исключительной доброй воли. Поиск простых способов сделать наиболее нуждающихся более самостоятельными — например, просто поощряя их быть таковыми — также может облегчить нагрузку по оказанию помощи. То хорошее, что он делает, может быть исключительным.

А как насчет затянувшейся «проблемы половой тряпки» для тех, кто особенно зависим и мазохист, почти что провоцирующих виктимизацию со стороны обидчиков? Полное смягчение здесь невозможно. Золотое правило если не усугубляет проблему на практике, то, по крайней мере, служит ее легитимации. Его обоснование использовалось многими, в том числе некоторыми христианскими церквями и духовенством, которые подчинили виктимизацию как образ жизни, особенно для жен и матерей. Правило не может нести ответственность за тех, кто злоупотребляет им или не понимает его целей. Но те, кто поддерживают это правило, несут ответственность за разъяснение его намерений. Конечно, было бы лучше, если бы само правило ясно излагало свои намерения или включало иллюстрации надлежащего использования. В настоящее время он опирается на случайное вмешательство учителей нравственности или сервисных организаций, выступающих, скажем, против домашнего насилия. Даже ученики Иешуа жаловались, что притчи, якобы иллюстрирующие такие принципы, как золотое правило, сбивают с толку. Конфуцианское письмо определенно не предназначалось для рядовых китайцев, не говоря уже о детях, извлекающих уроки морали. Это невыносимый недостаток эгалитарного инструмента социализации.

Рассмотрим второе следствие (правило «меди»?), которое могло бы решить эти трудности. «Когда те, кто поступает несправедливо, злоупотребляют, не терпите оскорбление спокойно, вместо этого защищайте и отклоняйте его с таким большим пониманием, какое только возможно». Заметьте, что защита не противоречит молитве за тех, кто беззастенчиво оскорбляет нас. (Условие «вызов понимания» предназначено для того, чтобы предотвратить возврат к более прагматичной альтернативе, такой как «любыми необходимыми средствами».)0003

«Поставить себя на место другого парня» — еще один особый принцип, как и «пройти милю в мокасинах другого парня» (версия навахо). Первый включает в себя принятие точки зрения, второй — постоянное получение аналогичного жизненного опыта. Заметьте, что «возлюби ближнего своего, как самого себя» не требует ни одной из этих операций, предполагая, что мы знаем, как любить себя, и нам нужно распространить это только на кого-то. Но, конечно, мы можем не знать, как любить себя или как делать это правильно. То же самое можно сказать об идентификации, принятии ролей или обучении на чужом опыте. Учитывая, что мы можем недостаточно любить себя, любить ближнего лучше всего, ссылаясь на преобладающие нормы. Наши собственные склонности или ценности, безусловно, не являются последним словом. Точно так же, как если бы мы действовали так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами, любовь к ближнему касается того, как мы себя 9 чувствуем.0005 должен любить других, как мы должны любить себя. Мы должны консультироваться с сообществом, его этическими условностями или писаниями (включая кантовские или утилитарные писания). Последнее слово приходит через критическое сравнение этих условностей, основанных на опыте, с нашими склонностями и ценностями.

Ни мы, ни наши соседи, вероятно, не считают законным или даже добрым отдавать вору дополнительные части нашей собственности. Это вполне может быть мазохистским или даже эгоистичным, когда мы больше всего думаем о развитии собственного характера, тем самым усугубляя преступность и подвергая опасности общество. Если бы мы были вором, то вполне могли бы не думать, что нам следует отдать больше имущества жертвы, чем мы украли. Вместо этого, возможно, мы могли бы захотеть украсть его. Принятие ролей не может помочь нам здесь. На самом деле, это может легко увести нас в разные ложные направления. Некоторые сочли бы идеальным не заботиться о собственности, потому что это ставит духовные заботы выше материализма или ставит милосердие выше заслуг. Другие могли бы привести доводы в пользу лучшего баланса задействованных конкурирующих принципов. Какая польза от роли здесь? И как это может работать нерелятивистским образом, когда каждый, взяв на себя роль другого, придет к одинаковому пониманию того, что делать правильно? Золотое правило не предназначено для того, чтобы поднимать такие вопросы.

Философы решают эти проблемы, стандартизируя способ взятия ролей, мышление, которое происходит в ролях, и так далее. Именно для этого существует кантианская завеса невежества, исходное положение Ролза (1972) или идеальная речевая рубрика Хабермаса (1990). Но, конечно же, здравый смысл, о котором мы здесь говорим, не может даже мечтать о таких мерах.

Предписания по принятию ролей, вероятно, распространены во многих культурах как из-за расширения психологического горизонта, который они порождают, так и из-за того, что они открывают двери для лучшего межличностного взаимодействия. Возможно, лучшим объяснением их широкого использования и восхваления является умение общаться с людьми, а не их назидательная способность. Это правда, что если бы мы действительно хотели относиться к другим, как к самим себе, или так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам, — если бы мы были ими, а не просто поставили себя на их место — принятие ролей помогло бы. Но нет ничего необычного в том, что в первую очередь психологические или межличностные инструменты помогают этике, не будучи частью самой этики.

Компонент эмпатии (эмоционального) золотого правила так же неясен, как и его ролевой компонент. На самом деле сопереживать не значит принимать чужую точку зрения. Если бы мы действительно приняли эту точку зрения, нам не пришлось бы сопереживать. Пребывание в такой перспективе будет спорной попыткой «почувствовать» ее с другой стороны (Кивки 19).84, Хоффман, 1987). Даже если бы мы взяли перспективу без связанной с ней эмоции, наша задача состояла бы в том, чтобы вызвать в воображении эмоцию в перспективе. Это не значит «чувствовать» что-либо. Мы воображаемо погружаемся в голову и сердце другого человека, воображаемо чувствуя его чувства напрямую. Более того, в любом релевантном контексте золотое правило призывает думать, прежде чем действовать, а затем представлять, как будут себя чувствовать мы, , а не как будут чувствовать себя другие . Таким образом, любая задействованная эмпатия будет включать воображаемое «ощущение» себя в будущем, получая подобное действие от другого. Суть здесь в том, чтобы заменить точку зрения и воображаемую реакцию другого человека своими собственными. Так не сочувствуют. Эмоционально подходящей ориентацией на причинение кому-либо возможного вреда является беспокойство или предчувствие. Перспектива делать добро в будущем, возможно, это предвкушение общей радости. «Чувствовать с» или сопереживать другим можно было бы предписать как «поступай с другими так, чтобы они приносили им радость, которой ты бы с радостью поделился».

Подумайте поближе, чего мы должны достичь с помощью принятия ролей и эмпатии с помощью золотого правила. Мы получаем представление о том, чем другие отличаются от нас, и как их положение отличается от нашего, уникально адаптированное к их точке зрения и чувствам по этому вопросу. Затем мы ставим себя на их место с этими различиями в такте, добавляемыми к нашим и вычитаемыми из наших там, где это необходимо. Таким образом, мы занимаем их точку зрения как они, а не как мы, точно так же, как мы хотели бы, чтобы они поступали по отношению к нам, действуя. (Мы бы не хотели, чтобы они относились к нам так, как они хотели бы, чтобы относились к ним, но так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам, когда они принимают нашу точку зрения.)

Но это уже следствие применения правила, а не способ его применения. Если бы его изобразили как обоснование правила, оно бы гласило: «Относись к другим так, как они хотят или выбирают». По-видимому, лучший способ сделать это — спросить их, как бы они хотели, чтобы к ним относились. Если мы не можем спросить, то, возможно, мы не столько делаем для них способ, сколько угадываем, чего они хотят. Поставить себя на их место здесь было бы не очень хорошей идеей. Как и сочувствие, в отличие от предсказания. Хорошее предсказание будет основано на каком-то послужном списке того, что им нравилось в прошлом, возможно, полученном от их друга или на собственном опыте общения с ними в качестве друга.

Без вовлечения других такое взятие роли является односторонним делом, будь то с благими намерениями или нет. Часто это патерналистский выбор в чьих-то интересах. Весь процесс, как правило, выполняется самим собой, в пределах своей самооценки или эго, и его можно вращать по своему желанию, без каких-либо проверок. Более справедливые и уважительные альтернативы включают не только консультации с другими по поводу их реальных взглядов, но и включение их в процесс принятия решений. «Ты не против, если…». Этот подход к переговорам основан на другом виде взаимности, демократизируя наш выбор и действия, делая их многосторонними.

5. Правило Любви: Агапе и Безусловность

Для некоторых золотом золотого правила является любовь, серебряная составляющая — уважение. Любовная связь, вероятно, частично возникает из-за того, что золотое правило смешивается с его родным братом: возлюби ближнего своего, как самого себя. Традиционно этика могла установить связь семантически — она использовала термин «любовь к себе» там, где мы сейчас говорим «личный интерес». Это могло бы вызвать такой же интерес к другим, как и любовь к другим. Но это не совсем в духе безусловной любви.

Более вероятным путем к соединению агапе с золотым правилом является рассмотрение того, как мы в идеале хотели бы, чтобы другие обращались с нами, и большинство из них хотели бы, чтобы мы могли обращаться с ними в свою очередь. Разве мы не предпочли бы взаимную любовь простому уважению или терпимости? Эта формулировка привлекательна, хотя и игнорирует важную реальность. Хотя мы можем хотеть, чтобы с нами обращались идеально, мы можем не желать или не чувствовать себя способными ответить тем же. Сохранение взаимных ожиданий немного менее обременительными — особенно когда они относятся к незнакомцам и возможным врагам — может показаться более приемлемым.

Но это если рассуждать заинтересованно и условно. Агапеистическая любовь бывает бескорыстной или безразличной, хотя и пышно-любящей. Его дарование основано не на чем-то конкретном в человеке, а только на том, что он человек. Это достаточно квалифицирует их как возлюбленных. И агапэ не исходит из нас как интерес, который у нас есть, будь то к людям, добру или чему-то подобному. Оно возникает только из любви, выражая любовь, или добро, манящее нас своим добром. Наша претензия или стремление к добру как личная цель здесь не задействованы. То же самое верно и для самоуважения. Мы любим себя, потому что мы достойны любви и ценности, как и все остальные. Основное или сущностное «я», душа внутри нас достойна любви независимо от того, любим мы себя и ценим себя или нет. (Утка 1972).

Наиболее очевидным этическим следствием агапе является то, что она не является социально дискриминирующей. Мы любим людей не за то, что они привлекательны, или придерживаются схожих взглядов, или работают по профессии, которую мы уважаем. Они друг, незнакомец или противник? Это не имеет значения. Самое удивительное, что мы не предпочитаем близких нам или состоящих в особых отношениях, в том числе родителя и ребенка. (Дети в агапейских сообществах часто воспитываются взрослыми как в целом, так и в отдельных от родителей помещениях, преимущественно населенных сверстниками.)

Для нравственных идеалистов агапэ наиболее привлекательна. В любви без разбора есть определенное безупречное совершенство. Преследование моральных ценностей просто из-за их ценности или достоинства кажется явно более возвышенным, чем преследование их из личных предпочтений. Любить кого-то за то, что он наш родственник, друг или может оказать нам услугу, по сравнению с этим выглядит несколько дешево и дискриминационно. Видение себя особенным раскрывает ловушку, которой оно является, — застрять в себе и своих предпочтениях, бременем для устремления. Что это за состояние, как не предельная власть эго, связывающая нас со всеми нашими привязанностями? (В философии интеллектуальное эго — главное препятствие между нами и истиной, заставляющее нас верить в себя, потому что мы — это мы сами, несмотря на то, что мы знаем, что есть мыслители столь же мудрые или более мудрые, с такими же хорошо выдержанными убеждениями. нос наших конкретных убеждений и интересов только потому, что они громче всех звучат в наших головах?)

Агапе стоит задуматься как о подходящем проводнике золотого правила. Что может быть более золотым? Смысл существования золотого правила действительно сосредоточен на противодействии эгоцентризму и эгоцентризму. Но его лекарством является поощрение ориентации на других, а не безусловность. А забота об интересах других является ключом к установлению равенства, как того требует правило. Правдоподобная интерпретация золотого правила, делающая скрытую заботу об интересах более заметной, звучит так: «Относись к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, приспосабливаясь к их различным интересам». . Действительно ли мы «заинтересованы» в том, чтобы с нами обращались так, как следует обращаться со всеми, независимо от интересов, с которыми мы себя идентифицируем, как с людьми, у которых есть душа, но нет интересов, достойных удовлетворения? Скорее всего нет. Это же отсутствие интереса преследует кантовское представление о безусловном уважении личности. Проблема золотого правила заключается не в том, что мы не замечаем личности других, а в том, что другие желают или предпочитают. Нас действительно можно обвинить в том, что мы игнорируем других как личностей, обращаясь с ними как с растениями в горшках в комнате, но это произойдет только в том случае, если они жаждут нашего внимания, внимания или участия. Как правило, с другими было бы хорошо, если бы мы просто занимались своими делами, не влезая в их.

Если вам говорят, что мы не должны быть заинтересованы, или что с вами будут иметь дело люди, которые не будут относиться к нам заинтересованно, в основном подрывают эффективность золотого правила. Как и в случае с эмпатией, мы не можем быть незаинтересованными по требованию или даже после долгой и упорной практики. И если мы не воспринимаем всерьез наши самоидентифицированные интересы, мы чувствуем, что нас не воспринимают всерьез, независимо от того, должны мы в идеале или нет. Этика не только об идеалах, да и вообще, прежде всего об идеалах. Если бы интерес не был ключевым для нас и их, золотое правило было бы спорным. В безусловной любви взаимность не имеет значения, наряду с ее социальными условностями взаимности. Принятие любой точки зрения равносильно принятию любой другой. На самом деле, принятие собственной точки зрения является дискриминационным, даже когда вы выражаете великодушие по отношению к другим. То же самое и с точкой зрения любого конкретного другого. Быть самим собой или определенным другим и принимать это за основу для фаворитизма кажется условием — отказом от безусловности. Я мог быть кем угодно, любым из них, как и они могли быть мной. Так почему я так серьезно отношусь к тому, кто я или кто они? В отличие от любой другой этики, агапе не дает оснований для того, чтобы присваивать себе особую осмотрительность или конфиденциальность. Разрыв между собой и другим преодолевается. Непонятно даже, как типичное нравственное разделение труда оправдывается в агапейских терминах. В принципе, когда мы поднимаем за утренним столом нашу ложку с хлопьями для завтрака, вопрос в том, в чей рот она попадает, остается под вопросом.

Некоторые агаписты не заходят так далеко, вместо этого сохраняя нашу самоидентификацию нетронутой. Но есть веская причина идти дальше. Ганди и Кинг выдвинули точку зрения любви к ненасилию, которая не допускает даже самообороны, поскольку предполагает предпочтение себя перед другими. Ганди характеризует личную целостность как «жизнь как открытую книгу», поскольку жизнь человека не является его собственной, а просто примером жизни каждого. И, конечно же, есть подставленные другой щекой заповеди Иешуа, которые толкают в этом направлении.

В любом случае, этика не предназначена для таких проблем. Это система, предназначенная для разрешения конфликтов интересов, направления интересов в сторону ценностей и, возможно, повышения и преобразования интересов в устремления. В соответствии с золотым правилом, агапе будет действовать как нечто большее, чем песня или подтверждение достигнутых самопреобразований. Это замечательное умаление или отсутствие собственного интереса в агапейской любви и в социальной дискриминации делает золотое правило агапизма недосягаемым. Его двойная доза нравственной чистоты и совершенства делает его вдвойне недосягаемым. Возможно, мы не можем быть совершенными, как совершенен (или совершенен) наш Небесный Отец. Мы также не можем к этому реально стремиться и, скорее всего, не должны. С религиозной точки зрения это кажется кощунством — претендуя на уровень понимания, мудрости и «привлекательности» бесконечной божественности. В светском плане его прекрасные намерения имеют нежелательные последствия. Помимо безличности воспитания детей, любой, кто перенес безличное обращение или незаслуженную поддержку со стороны кого-то, склонного «относиться ко всем одинаково», может свидетельствовать о его отчуждающем качестве. Мы хотим, чтобы нас любили за нас, за нашу самоидентификацию и ценности, с которыми мы себя идентифицируем. Когда нас не любят таким образом, мы вообще не чувствуем себя любимыми — не любимыми такими, какие мы есть. С этической точки зрения мы ожидаем быть уникальными или, по крайней мере, особенными в глазах других, когда мы создали особую историю. Мы имеем на это право. Мы строим права вокруг этого. И мы чувствуем себя бессердечно забытыми, когда любящий взгляд не проявляет особого блеска узнавания, рассматривая нас среди группы других. Это не столько эгоизм, сколько чувство отличности и уникальности в рамках дополнительных ожиданий реализованных отношений.

В более общем плане мотивационные системы человека поставляются в индивидуальной упаковке. Они запрограммированы на укрывательство и преследование интереса. И действующая этика призвана служить человеческой природе, даже если она стремится улучшить ее. Если мы сможем превзойти человеческую природу, тогда нам нужна иная система ценностей или, возможно, ничего похожего на этическую систему. Мы поднялись над добром и злом, равнодушны к вреду смерти. Мы рождаемся и остаемся психологически индивидуализированными на протяжении всей жизни, не обладая коллективным разумом, в котором мы напрямую разделяем наш выбор и опыт. Каждый из нас несомненно обладает этим естественным и неизменным разделением нравственных трудов, которое дает нам прямое и надежное управление только самим собой. Следовательно, мы несем ответственность только за наши собственные действия, которые, как ожидается, будут совершаться для нас самих, при условии наличия особого положения, позволяющего заявить о нашем собственном случае плохого обращения, и предоставленной большой свободы действий в нашей собственной индивидуальной сфере, чтобы делать то, что мы хотим. Когда агапейская мораль ставит в тупик саму нашу природу, предлагая нам переделать основные мотивы в соответствии с требованиями — когда она ставит нас в пожизненную борьбу с самими собой — она не признает мораль нашим инструментом, а не в первую очередь нашим надзирателем. Эти соображения обеспечивают необходимую границу для размещения золотого правила по эту сторону границы осуществимости и идеализма. Золотое правило действительно предназначено для человеческой природы как таковой и для эго с интересами, пытающимися быть лучше друг для друга.

Следует признать, что вопрос о реализме агапэ не может быть решен, учитывая отчетливо духовный характер их взглядов. Говорят, что христианская агапе, как и буддийское безразличие и непривязанность, невыразимы словами. Его можно правильно понять только через непосредственное понимание и опыт. Конечно, приверженцы этих идеалов исключают достижение духовного прозрения из обычных рук. Лишь немногие из самых одаренных или удачливых приверженцев достигают этого за всю жизнь. Как таковая, духовная любовь не может быть валютой золотого правила в том виде, в каком мы его знаем, устанавливающего взаимное равенство для подавляющего большинства человечества в повседневной жизни.

Агаписты могут быть уверены в том, что золотое правило имеет двойственную природу. На общем уровне это принцип этической взаимности. Но для тех, кто использует этику, чтобы подняться над добром и злом в мирском смысле, золотое правило — это принцип мудрости. Он знаменует выход за пределы заинтересованных и эгоистичных взглядов. Оно указывает на своего брата любви к ближнему как к самому себе, потому что твой ближний — это мы в каком-то более глубоком смысле, доступном для более глубокой, менее эгоистичной любви.

6. Философский взгляд.

Имея в руках вышеприведенный набор «обдуманных суждений», мы, наконец, можем начать четкое философствование о золотом правиле. Этот проект начинается с изучения философской реконструкции традиционной этики здравого смысла — дополнительного контекста для интерпретации золотого правила. Затем идут философские трактовки самого золотого правила с оценкой их альтернативного нисходящего подхода.

Одна из причин, по которой философы подчеркивают противопоставление этики и человеческой природы, связана с моралистическим, если не мазохистским уклоном этических традиций. Показательным примером является описание Ницше «морали рабов» в христианстве (Ницше 19).55). Моральное подозрение к средневековым законам ширы в исламе — еще одно. Поскольку золотое правило занимает видное место в этих сомнительных традициях, проблемы философии имеют прямое отношение к ним. Личный интерес был реабилитирован в философской этике, наряду со счастьем, как удовлетворяющие интересы, не обязательно соответствующие эфирным идеалам или воле Бога. Этика в целом также была феминизирована, чтобы включать в себя заботу о себе, своего рода эмпатию от третьего лица и поддерживающую помощь самому себе (Gilligan 1982). Здесь хорошо может подойти проясненное понятие золотого правила.

Роль этики как нашего инструмента и изобретения была повышена по сравнению с традиционными взглядами на ее частичное «навязывание» Природой, Разумом или естественным законом. Как отмечают аристотелевцы, польза для чего-либо зависит от его типа или вида: этика предназначена для «существ, подобных нам», и, поскольку мы не святые существа, нам не хватает по своей природе. По иронии судьбы, Иешуа постоянно проповедует эту линию, отстаивая духовность, или сердцевину «закона», а не букву закона. «Закон (суббота) создан для человека, а не человек для закона». (Марка 2:27-28) С этой точки зрения, этика не должна обрекать своих пользователей на жизнь лицемерия и неудовлетворительного самочувствия.

Для философов, однако, даже ясное или беспристрастное описание золотого правила не может преодолеть его недостатки в конкретности и определенности. Соблюдайте правило в решении сложных и нюансированных проблем сложных учреждений, и оно в море. Мы не можем себе представить, как начать его применение. Применяйте его в сетях социальных ролей и практик, и правило кажется крайне упрощенным. (При этом не следует упускать из виду иронию в том, что критики обрекают правило на провал, чрезмерно обобщая предполагаемую область применения и стандарты успеха. )

Максимальное обобщение — доминирующий философский подход к правилу. И в этой форме нет сомнений, что у нее много недостатков. Это правило кажется безнадежным для работы с высокоуровневыми институтами, работающими через различные иерархии статуса и власти. Тем не менее это правило было предложено философами как окончательный основополагающий принцип основных морально-философских традиций — кантианского категорического императива и утилитаристского прототипа. На самом деле утверждалось, что логика правила была разработана для такого обобщения случаев, ситуаций и всех разновидностей обществ (Зингер (19).63) и Заяц (1975)).

Эти интерпретации крайне маловероятны, судя по поразительному этническому происхождению правила и конструктивной функции, как ясно показывает восходящий подход. Как уже отмечалось, это племенное или клановое правило, заложенное в высокотрадиционных обществах и взращенное там. Нет никаких доказательств того, что изначально он предназначался для определения человеческих обязанностей и решения проблем в человеческом сообществе в целом или, в частности, в сложных институциональных условиях. И поэтому недостатки, обнаруженные при изъятии его из культурного контекста — игнорирование диапазона практик и ролей, которые он предполагал, помещение его в типы социального контекста, которые не существовали, когда он родился и вырос, не должны удивлять. Формат золотого правила предлагает использовать вид от первого лица, обращаясь к взаимодействию с одним или двумя другими. Поскольку главная роль правила в обществе, по-видимому, заключалась в обучении детей, предупреждении их о воздействии на других, его недостатки в решении сложных проблем кажутся неуместными. Точно так же категорический императив Канта не помогает решить, кто стирает белье в браке, особенно когда эмоции стали слишком изношенными и грубыми, чтобы вводить формулы в дискуссию.

При взаимодействии в малых группах то, что обычно воспринимается как разнообразие мнений и практики, вместо этого может быть законно определено как проблематичное. Будучи единомышленниками, чаще всего члены группы выражали приверженность общим убеждениям, ценностям и обязанностям. Но что более важно, правило здесь гораздо более детализировано и институционализировано, чем кажется, поскольку оно руководствуется установленными практиками, соглашениями и договоренностями. Репутация человека как члена группы зависит от соблюдения утвержденных норм, включая золотое правило, чтобы не прослыть ненадежным и ненадежным. В таких контекстах можно представить себе вывод из золотого правила, который имел бы смысл: «Не оказывай внимания тому, кто получает, не думая о том, чтобы отплатить». Это кажется противоречащим золотому правилу из-за того, что мы неправильно отождествляем это правило с родственными доводами о прощении и безусловной любви — позволяя другим злоупотреблять нами и пользоваться нами. Более того, это следствие может не санкционировать фактическое возмездие правонарушителей в нарушение духа золотого правила, а вместо этого действовать как угроза или мягкое напоминание о совместных ожиданиях. Такие ожидания являются общепринятой частью «делать друг другу» в контексте соседства или коллеги, где условности справедливости, простота и выполнения своей доли идут с территорией.

Маркус Сингер в стандартном философском стиле изображает золотое правило как принцип, а не как правило. Это потому, что оно не направляет определенный тип действия, которое само по себе может быть морально оценено. Вместо этого он предлагает обоснование для создания таких правил. Зингер является своего рода «отцом обобщения» в этике, утверждая, что обоснование действий любого человека в типах ситуаций справедливо и для любого другого в подобных ситуациях (Зингер, 1955). Зингер далее утверждает, что золотое правило — это процедурный принцип, направляя нас через процесс — принятие точки зрения, реальной или воображаемой, например, — для создания морально значимых директив действий.

Зингер — это «идеальный» или нисходящий теоретический подход, в отличие от нашего построения из здравого смысла. Он начинается с абстрактного логического идеала, разрабатывая теорию вокруг него, прослеживая его логические следствия. На этот подход особенно не повлияла 2500-летняя история золотого правила. Конечно, философия не должна начинать с самого начала, обращаясь к понятию, и не должна ограничиваться первоначальным замыслом, замыслом или культурным развитием. Аргумент должен заключаться в том, что внутренняя логика правила является единственным активным ингредиентом. Остальное — шелуха или росчерк или ненужные добавки.

В принципиальной форме золотое «правило» Зингера служит также стандартом для оценки правил и указаний для действий, которые влияют на нас. Обоснование задуманного действия должно соответствовать рубрике замены себя на другого, чтобы пройти этическую проверку так же, как, скажем, наша максима намерений должна пройти тест на универсализацию кантовского категорического императива.

Точка зрения Зингера заслуживает внимания, особенно в подчеркивании процедуры. Тем не менее, различие между принципами и правилами может быть не таким резким, как утверждается. Общие 9Правила 0005 (например, правил юридических доказательств) также могут быть использованы для получения более конкретных правил на основе их логики; с принципами не следует советоваться. Например: Делайте добрые дела; делать добрые дела анонимно для близких соседей, попавших в беду; оставлять хлебобулочные изделия для завтрака на пороге соседей на следующее утро после похорон близкого родственника; оставьте пончики и кексы на приветственной карте вашего ближайшего соседа, завернутые в белый пакет с степенным серебристым бантом: оставьте рогалики с луком, если они еврейские, sfagliatelle, если они итальянские. Наиболее общее правило здесь «Делайте добрые дела» нацелено на тип действия, которое может быть морально оценено как правильное или неправильное, но все же требует процедуры для определения конкретных действий, подпадающих под эту категорию, особенно на границах. Консультации по стандартам взаимности или соглашениям сообщества могут быть одним из них. Таким образом, делать добрые дела, обращаясь к стандартам сообщества, можно процедурно, чтобы генерировать более конкретные директивы действий. Опять же, никаких консультаций с принципами не требуется.

Большим достоинством точки зрения Зингера является акцент на практическом в рамках предписывающей сути правила. Большинство философских принципов этики носят объяснительный характер, обеспечивая основу для понимания предписаний. Их также можно использовать для обоснования моральных доводов. Но они носят предписывающий характер только в логическом смысле различения «должен» от «будет» или «есть», а не в директивном смысле — делай X так, как Y. Взгляд Зингера раскрывает «как сделать» или «ноу-хау» золотого правила. Отсюда легко выводится межличностная роль правила в общении и объяснении другим, особенно во время социализации. Правило изображается не то как неподвижный интеллектуальный объект, высеченный на стене пытливого ума. Он обретает жизнь для морального сообщества, живущего своей жизнью.

Р. М. Хэйр в основном помещает золотое правило в компанию кантовской и утилитаристской теорий или своего собственного «универсального прескриптивизма». То есть он интерпретирует его как всеобщий основополагающий принцип, фундаментальный объяснительный принцип — для взаимного уважения. Это представляет этическую теорию по образцу научной теории, особенно физической теории с ее законами природы. Выделенная цель описания Хэйра состоит в том, чтобы внести теоретическую ясность и рациональное обоснование в то, что он считает разрозненной интуиционистской и ситуационной этикой. Эти последние подходы обычно используют примеры этических суждений, которые автор считает убедительными, оставляя читателю право согласиться или не согласиться с их интуитивной привлекательностью. Тем не менее, Хэйр переводит важнейшую директиву золотого правила «как бы вы хотели, чтобы они поступали» как то, что мы «желаем» от них сделать с нами (до того, как они это сделают), и как мы «рады», что они сделали по отношению к нам (после ). Он считает, что логика золотого правила остается неизменной, несмотря на эти изменения слов и времен. Примечательно, что для этого утверждения не предлагается никакого обоснования — для перехода от «было бы иметь» к «желанию» или «рад», как если бы это были, очевидно, одни и те же идеи. Заяц видимо чувствует, что они есть.

Но желания, выбор, предпочтения и чувство радости определенно не кажутся одним и тем же. Выбор может исходить из желаний, хотя это случается редко, и человек радуется результатам выборов, если не желаниям вообще. Желание обычно имеет более высокие цели и более низкие ожидания, чем желание; это больше в воображении, слабее в реальной мотивации. Выбор обычно означает одобрение и выражение желания, независимо от того, выражает ли он предпочтение среди желаемых объектов. Ни один из них не может вызвать чувство радости, хотя можно было бы надеяться, что это так, надеясь также, что выбор оказывается удачным и что его последствия радуют нас, чего, к сожалению, часто не бывает.

7. Камни преткновения

Самая большая помощь, которую здравый смысл золотого правила может искать в философии, — это концептуальный анализ понятия «как бы вы хотели» (Матфея 7:12). Это хитрая фраза. Передача значения правила таким образом, что хотят и хотят , скрывает важные различия, как только что было отмечено. Альтернативная передача — это то, как вы предпочитаете они относятся к вам, выделяя желание, которое имеет для вас наивысший приоритет в этом специфическом контексте взаимной взаимности, не обязательно в целом. Дальнейшие альтернативы — это лечение, которое мы бы выбрали принять, или согласиться на или согласие на , в отличие от активного и идеального выбора или выбора наиболее целесообразного. Это четыре совершенно разных варианта. Или мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами так, как мы верим или ожидаем они должны относиться к нам на основе наших или их ценностей и чувства права ? Являются ли ожидания только двух или трех вовлеченных людей считать или считать больше, чем так называемые 9?0005 законных ожиданий сообщества? Такие интерпретации могут управлять правилом золота в совершенно разных направлениях, руководствуясь индивидуальными вкусами, групповыми нормами или трансцендентными религиозными или философскими принципами. И мы можем рассматривать некоторые из них как несправедливые или иным образом незаконные.

В таких контекстах философский анализ обычно отвечает на вопросы, проясняя различия в понятиях, значениях и их значениях. Счет Хэйра, скорее всего, их усугубит. Я могу выбрать, пожелать или захотеть, чтобы вы относились ко мне с большой добротой и великодушием, показывая мне бескорыстный шлейф альтруизма. Но если бы тогда от меня законно ожидали взаимности из-за последовательности, я мог бы соглашаться, соглашаться или молчаливо соглашаться только при взаимном уважении или минимальной справедливости, самое большее. Это все, что я охотно воздал бы другим, конечно, если бы они не отплатили мне даже уважением и справедливостью. От этой логики согласия мы переходим к кантианским или общественным версиям взаимного уважения и своего рода рациональным ожиданиям, которые можно широко обобщить. Но мы уходим очень далеко от многих духов золотого правила, желаемого и идеального. Мы переходим от расширения самоуважения, ориентированного на других, к страхованию наших ставок, что имеет большое моральное значение.

Аналогичные проблемы толкования возникают для «как» в родственном принципе возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфея 20:34). Как уже отмечалось, в этической философии «любовь к себе» традиционно отождествлялась с личным интересом или предпочтением самого себя. В психологии, напротив, это отождествляется с самооценкой и локусом контроля. Это совершенно разные установки, задающие разные обобщаемые ожидания в себе и в других. Неясно, охватывает ли обобщающая любовь к себе адекватную любовь к другим. Распространено мнение, что любовь к другим должна быть более бескорыстной и благотворительной, чем любовь к себе или своекорыстие. Мы чувствуем, что время от времени быть строгим к себе — это нормально, но реже — к другим. Мы сами по себе, а они нет. Они сами по себе. Кажется морально приемлемым пожертвовать своими интересами, но не интересами других, даже если они того желают. Мы не должны призывать или, возможно, даже просить о такой жертве, вместо этого беря на себя бремя. Радостью можно поделиться, но не бременем.

Мы должны быть добрее, справедливее и уважительнее к другим, чем к себе. На самом деле этика заключается в том, чтобы хорошо относиться к другим и делать это напрямую. Этично относиться к себе — своего рода метафора, поскольку в обмене участвует только один человек, а обмен может быть только косвенным. Нас не обвиняют в том, что мы занижаем самооценку, когда думаем, что заслуживаем ее, но мы должны уважать других, даже если они этого не заслужили.

Кант, напротив, устанавливает равное уважение к себе и другим, с небольшим различием. Мы должны относиться к человечеству, будь то в себе или в других, как к самоцели и бесконечной ценности. Он также возлагает на себя и других второстепенные обязанности в отношении стремления к счастью — рациональный и, таким образом, самовыражающийся автономный подход к благам. Можно подумать, что это поднимает серьезный вопрос об альтруизме — о том, чтобы приносить пользу другим за наш счет. Учитывая обязанности по отношению к себе и обязанности по отношению к другим, даже относящиеся к стремлению к счастью, неясно, на каких основаниях можно было бы предпочитать других себе. Тем не менее, один будет почитаться как щедрый, другой эгоистичный. И это так, даже если у нас есть полное право действовать автономно и великодушно, не используя себя как простое средство для счастья других. Однако во всех своих этических работах и ​​очерках о религии Кант говорит о филантропии, доброте и щедрости в восхваляющих выражениях, не отдавая должного личным интересам.

Некоторые могут раскритиковать эту склонность относиться к другим лучше, чем к себе, как христианское предубеждение против личного интереса, слишком часто выдаваемое за эгоизм. Но это, похоже, соответствует самим целям этики, а именно тому, как взаимодействовать с другими, а не с самим собой. В любом случае, концепция любви Иешуа радикально отличалась от традиционного представления его времени, как и от нашего нынешнего здравого смысла.

Большинство населения, первоначально знакомого с золотым правилом семьи правил, было необразованным и крайне суеверным, как и сегодня. Сообщение приветствует большинство из нас в детстве. Его христианские атрибуты в настоящее время больше всего растут в политически репрессивных олигархиях третьего мира, где сложно получить (сложное) образование. Вероятно, правило было разработано для такой аудитории. Он был разработан, чтобы служить им как возвышающим вдохновением, так и формой назидания, повышая их нравственное сознание. Тем не менее, в этих обстоятельствах существует реальная возможность воспринять правило как «если вы готовы принять это (плохое обращение), вы можете беспечно его подать». Месть также является уважаемым принципом, связанным с Лекс Талонис . Связанное с этим неправильное истолкование ставит нас в положение другого человека, не затрагивающего наши частные интересы, и задающего себе вопрос, что мы, в частности, предпочли бы. — Если бы я был тобой, знаешь, что бы я сделал в такой ситуации? Десятилетия исследований показывают, что именно эти интерпретации у большинства из нас появляются спонтанно, когда мы пытаемся выяснить золотое правило и место его обоснования в дальнейших рассуждениях о детстве и юности (Kohlberg, 1982).

Мы можем насмехаться над тупостью этих изображений, но даже искушенные могут знать меньше о точках зрения других, чем они обычно предполагают. Многим очень трудно представить взгляды незнакомцев изнутри, вместо этого делая необоснованные предположения, предвзятые к их собственным предпочтениям. (Зельман 1980). В противном случае хорошо образованные и опытные люди могут быть удивительно неквалифицированными в таких перспективных задачах. Действительно, психологи-феминистки демонстрируют эту неадекватность эмпирически на психологических мужчинах, особенно когда речь идет о эмпатии или спонтанном «чувствовании» с другими. (Хоффман, 1987) (На занятиях, когда я полностью отделил эмпатию от когнитивного принятия ролей, многие из моих блестящих учеников мужского пола признались: «Я не думаю, что когда-либо делал или испытывал это».) Недавно разработанные программы эмпатии чтобы остановить опасные издевательства в американских государственных школах, признали отсутствие эмпатии у многих детей. Школы прибегают к тому, чтобы приводить в класс младенцев, чтобы пробудить глубоко укоренившиеся инстинкты эмоциональной идентификации (или «товарищества») с другими представителями нашего человеческого вида (Kohlberg 19). 69).

То, как мы должным образом уравновешиваем эмпатию с когнитивным принятием ролей, является большим камнем преткновения, преследующим психологических женщин и авторов-феминисток так же, как и остальных. (Баланс, опять же, заключается между чувством и воображаемым структурированием концептуального пространства и точки зрения человека.) Такие проблемы с интеграцией делают неясным, как правильно следовать золотым правилам в большинстве случаев. И это большой недостаток для морального ориентира, если правило является руководством к действию. Тогда нам могут посоветовать искать другой подход, такой как межличностная форма демократии участия, как было отмечено ранее.

Опять же, это именно те виды неопределенностей и вопросов, на которые должны помочь ответить философский анализ и теория, двигаясь от здравого смысла к необычайно здравому смыслу. В определенной степени кантианская и утилитаристская теории делают именно это, лучше определяя роль осторожного мышления и оценки (разума), моральной личности (компоненты «я» и «другой», которые имеют наибольшее значение) и то, как они обосновывают равное рассмотрение. Но в какой-то момент они переходят к соображениям, которые явно служат теоретическим и интеллектуальным целям, оторванным от повседневного мышления и выбора. «Неймональное я» Канта (состоящее из разума и свободы воли) и «полезный носитель» Бентама-Милла (процессор опыта для удовольствия и боли) — это не те «я» или другие, о которых мы заботимся, когда руководствуемся золотым правилом. Их нравственно значимые качества не могут соперничать по важности с другими нашими личностными качествами. Действительно, мы не можем отождествлять себя с этими односторонними, бестелесными сущностями, не говоря уже о том, чтобы уважать их настолько, чтобы отвергать множество мотиваций и личных качеств, которые соответствуют нашему чувству морального характера и заботы.

Теоретическая рациональность максимизации блага, даже со встроенной осторожностью, явно экстремистская и чрезмерно обобщенная. Исследования в области более практичной экономики ясно показывают это, придумывая такие понятия, как «удовлетворение» (поиск достаточного количества товаров в определенных категориях тех товаров, которые наиболее важны для нас). Но, как говорят философы, логика добра и разума в утилитаризме не может не распространить на максимизацию — с учетом всех обстоятельств просто иррационально стремиться к меньшему хорошему, когда можно получить больше хорошего с меньшими усилиями. Если так, то, пожалуй, тем хуже обобщения и последовательности, которых удастся избежать, если быть разумным и представительным. Многие из нас хотят, чтобы теория улучшала здравый смысл, а не выбрасывала ее в окно вместе с золотым обоснованием.

8. Этический редукционизм

Как нынешние, так и вероятные будущие философские объяснения могут оказаться бесполезными для внесения ясности в золотое правило в его собственных терминах, скорее искажая его из-за чрезмерного обобщения. Тем не менее, разработка общей теории этики является важным проектом. Он раскрывает все более глубокую и широкую логику, лежащую в основе наших общих рассуждений, причем золотое правило — одно. (Для некоторых важно рассмотреть эти фундаментальные вопросы для философского подхода к золотому правилу. )

По сравнению с пониманием золотого правила здравым смыслом, это головокружительный концептуальный опыт, чтобы увидеть это простое эмпирическое правило, универсализированное — раздутое до эпических масштабов, которые охватывают весь план этической добродетели, рассуждений и поведения для человечества. Так обстоит дело с кантианскими и утилитарными сверхпринципами. Увеличить сложность следствий правила, сохранив при этом его простоту, преобразованную в теоретическую элегантность, — непростая уловка. Откровение Павла о том, что золотое правило является кафолическим, достигло такой же остроты в вере. Теперь увидеть, что вера подкреплена самыми строгими стандартами светского мышления, — это уже само собой разумеющееся утверждение. Его также можно использовать в качестве мощного союзника в отражении светской критики.

Часто мы не осознаем, что крайний редукционизм является центральным элементом господствующего общего теоретического проекта. Все дело в том, чтобы свести кажущуюся разнородной логику даже противоречащих друг другу нравственных понятий и явлений в одну, а может быть, и в две. Очень удивительно обнаружить, насколько далеко может быть расширено обоснование, чтобы охватить типы случаев, выходящие за рамки его кажущегося кругозора, — увидеть, насколько добродетели золотой доброты или уважения, например, могут быть превращены в простые компоненты процесса выбора. Черты характера как состояния бытия кажутся радикально отличными от процессов обдумывания, решения проблем и, в конце концов, поведения. Но наиболее заметные психологические особенности добродетельных черт исчезают на аморальном фоне, как только переопределяется принципиальный источник их моральной значимости и легитимности. Сострадание по золотому правилу становится добродетельным, потому что оно позволяет нам лучше рассматривать «другого» как «я», не обязательно в себе самом, в его выражении или в добре, которое оно делает.

Проект общей теории также показывает, как последствия базовой структуры золотого правила оказываются недостаточными, когда они полностью расширены. Универсализация показывает, как в основном здравое обоснование золотого правила может неожиданно пойти наперекосяк на полном ходу. Это показывает скрытую щель в его броне. Но сокращение принципов также может преодолеть скептицизм тех, кто с самого начала рассматривает правило как узкий лозунг. Оказывается, правило может сделать гораздо больше, чем ожидалось, когда его далеко идущие последствия становятся явными. И, выявляя недостатки и недостатки правила, мы можем точно определить виды дополнительных компонентов или средств, необходимых для его дополнения, тем самым возвращаясь на правильный путь.

Это два основных плода общего теоретизирования: определение полной степени досягаемости обоснования до того, как оно станет слишком тонким, и его полное и слишком тонкое растяжение, чтобы выявить сценарии его провала. Универсализация в принципе сводит в этом смысле к абсурду.

Стандартным образом облекая золотое правило этого проекта, получаем: «Всегда действуй так, чтобы ты относился к любому другому человеку в любом контексте так, как ты рационально предпочел бы, и выразительно выбрал, чтобы относились к тебе в этом контексте». «Никогда не обращайтесь с кем-либо так, чтобы не получить его согласия». (Можно было бы сказать «завоевать» их согласие, но это выглядит немного «чирлидерски». Это предполагает процесс лоббирования, который может выиграть или проиграть благодаря произвольным риторическим навыкам и что правило, скорее всего, не подразумевает.) Обратите внимание, что «стандарт путь» среди философов — это просто утверждение, что «как вы хотели бы» означает согласие или рациональное предпочтение без достаточных аргументов или обоснования. Вот что показывают философские исследования по этому вопросу.

Какие ошибки выявляются при отслеживании следствий этого принципа? Одно обязательство касается справедливости. Если поставить себя на место человека, совершившего несправедливость, можно разумно заключить, что этот человек желает быть наказанным из-за своего острого чувства справедливости, или что он желает получить прощение или иным образом «выйти из-под контроля». быть пойманным или привлеченным к ответственности. Желание прощения или, по крайней мере, второго шанса может многое сказать в пользу этого. И с моральной точки зрения получение заслуженного тоже имеет смысл. Получается своеобразный парадокс, который христиане помнят из притчи о работниках в винограднике (Мф. 20:1-16). Правило в данном случае дает моральное преимущество как карателю, так и преступнику. Делать то, что справедливо, — это хорошо, но проявлять благоразумие и прощать тоже хорошо, возможно, лучше, хотя и не обязательно — беспроигрышная ситуация. Глядя на ситуации, представляя себе социальную практику и законные ожидания, которые возникают в результате, члены общества, совершающие правонарушения, потерпят неудачу. Механизм подотчетности общества не установит единую политику наказания или компенсации. («Повезло! У вас есть судья X или вы ограбили хорошего парня — жаль, что я этого не сделал».)

Для моральных индивидуалистов или либертарианцев это не проблема. Кто может жаловаться на справедливое или полезное обращение? «Должен ли кто-то сожалеть об их щедрости», как отмечает владелец виноградника, или о другой полученной ими неожиданной удаче? Мы принимаем эту дискреционную договоренность во многих повседневных условиях. Но подумайте, как двое детей будут относиться к такому неравному обращению, когда с одним человеком обращаются так, как будто он заслуживает большего, а другой меньше? Подумайте, как такое же чувство плохого обращения и, возможно, обиды будет возникать в большинстве небольших групп сверстников. «Почему она, а не я? Почему такой фаворитизм? Ты ценишь ее гораздо больше, чем меня? Модель распределения затрат и выгод неравномерна. И это несправедливо. Моральные либералы будут особенно оскорблены таким результатом. Как и во многих конфликтах между моральными лагерями, у обеих сторон есть точка зрения, которую каждая сторона, похоже, обязуется не признавать. И до сих пор ни один из способов интеграции этих конкурирующих позиций не получил общего согласия.

Вероятно, как и любой общий принцип, золотое правило также кажется неспособным отличить общие отношения и обязанности от особых — обязанностей по отношению к членам семьи, сообществам знакомых и коллег, а не к огромному миру незнакомцев. Надлежащий объяснительный принцип позволит нам вывести такие следствия из его основного обоснования. Но золотое правило не работает: это действительно правило, а не принцип. Сравните это с утилитарным принципом максимизации добра. Максимизация — это идеальная логика разума. Добро есть идеал ценности ценности. Мы можем представить себе, как наиболее рациональный подход к ценности будет способствовать особым ситуациям и отношениям, почему в этих ситуациях она будет функционировать иначе, чем в других ситуациях, и почему такие ситуации и отношения имеют особую ценность. Дополнительные хорошие результаты от институтов семьи и дружбы, когда члены относятся друг к другу как к особенным и особенно хорошо. Золотое правило, напротив, предписывает нам относиться к людям как к особенным, когда они таковыми не являются, относиться к незнакомцам или врагам так, как мы, естественно, должны относиться к близким. Это в лучшем случае сложно, и явно не надежный способ максимизировать пользу. Это может отвлекать от хорошего на самом деле. Кроме того, в чем причина обращения с другими, а также с самыми близкими нам людьми? Почему проявление фаворитизма по отношению к нашим фаворитам является проблемой? Золотое правило само по себе ничего не говорит и не объясняет.

Должны ли мы игнорировать в рабочих ситуациях, кто является начальником или руководителем, кто является рядовым сотрудником, кто является вспомогательным персоналом, выполняющим канцелярскую или уборочную работу? Мы должны быть порядочными со всеми в каком-то смысле, но для некоторых мы можем гуманно «распоряжаться», устанавливать сроки, а для некоторых нет.

Это серьезные проблемы для золотого правила. Как минимум, к правилу следует добавить следствия, объясняющие, как фигурируют роли и отношения. дети и наоборот, супруги и друзья друг другу, коллеги-ровесники, начальник к рядовым сотрудникам и наоборот и т.д. Алан Гевирт (1978) предложил правило, в котором мы сосредоточиваемся на взаимном уважении только наших общих прав. Это оставило бы всевозможные другие варианты выбора другим обоснованиям или на наше усмотрение, которых нет в золотом правиле, налагая ограничения на правило, которые оно в настоящее время не признает.

Однако обе эти альтернативы имеют ужасные последствия для золотого правила. Права просто не охватывают достаточно этического поведения, чтобы исключить формы психологической жестокости, черствости и межличностного отторжения. Взаимность, которую они гарантируют, совместима с большинством форм личного взаимодействия, в которых ее нет, особенно в публичных отношениях со сверстниками, таких как школа или место работы, а также в дружбе и семье.

Там, где этика или этос общества варварские, а его иерархия авторитарна, принятие точек зрения в рамках ролей узаконивает эти характеристики. Как раб и ее/его хозяин должны отвечать взаимностью? Как высшая раса должна отвечать взаимностью представителям почти нечеловеческой расы? Эта проблема неравенства является вопиющей и в том, что касается соблюдения преобладающих социальных конвенций взаимности, применимых к ролям. Ни этически искусное исполнение ролей, ни эмпатия не могут исправить ситуацию.

9. Плохо подходящая теория (чрезмерно обобщающие эмпирические правила)

Несмотря на свои преимущества, есть дополнительные причины полагать, что проект общей теории не подходит для многих этических обоснований, золотое правило, возможно, является главным среди них. Его разоблачение недостатков золотого правила скорее вводит в заблуждение, чем помогает. Общая теория предполагает, что истинная и более глубокая логика обоснования проявляется через обобщение, что часто не так. Это должно быть очевидным, когда теоретики отмечают, что обоснование не может избежать определенных далеко идущих следствий, какими бы чуждыми или морально возмутительными они ни казались. Этот взгляд на логическую импликацию «попался» плохо говорит о логической импликации, работающей в одиночку. Вместо того, чтобы выявить изъян в логике правила, оно может показать имплицитные черты игнорируемого понятия или явления. В случае с золотым правилом это может быть функция культурного дизайна, которая намеренно игнорируется, чтобы ограничить обобщаемость правила и социальную сферу. Мы должны уяснить реальную «логику» правила, прежде чем обобщать его, а это невозможно сделать чисто теоретическим методом «сверху вниз», кроме как путем создания другого правила.

Рационалист по натуре, общая теория также предполагает, что структура или логика обоснования является вещью, а не ее психологической функцией, эмоциональным эффектом или мотивационной силой. Ошибка здесь не в подчеркивании рациональных компонентов, а в неумении адекватно интегрировать в него дополнительные компоненты. Если логика золотого правила является процедурной, как утверждает Зингер, то она не может служить общим объяснением в смысле «знания того», что игнорируется кантианским, утилитаристским и «универсальным прескриптивизмом» подходом, подобным подходу Хэйра. И неспособность предоставить какое-то общее объяснение может не считаться ошибкой.

Кроме того, золотое правило не нужно для общетеоретического проекта, как ясно дал понять сам Кант (1956), отвергая его и не иначе как в простой сноске (стр. 97, 430:68). Мы можем начать с идеального объяснительного принципа, идеально структурированного для того, чтобы уловить объяснительную логику равного рассмотрения или принятия точки зрения. Нет необходимости обобщать здравый смысл, искажая правило, предназначенное только для здравого смысла, в ограниченном пространстве. Редуктивное объяснение дает объяснение и понимание одного рода, выявляя существенный элемент или активный ингредиент, лежащий в основе внешнего вида этики. Это позволяет нам обнажить то, что скрепляет золотое правило, под поверхностным содержанием, которое часто имеет мало значения для его сути. Но эта версия не дает ни хорошего объяснения, ни понимания правила в целом или какого-либо элемента в отношении особого значения правила для его пользователей или благотворителей, ни его особого применения в какой-либо реальной жизненной ситуации. «Я настолько сосредоточился на том, чтобы завершить этот проект вовремя, что упустил из виду, что эти люди, работающие над ним, являются моими коллегами, моими соседями и друзьями, и они заслуживают такого обращения». Это особенно верно в отношении подразумеваемых инструкций или форм обращения, которые имеют большое значение при проявлении уважения и заботы о других. То, как мы поступаем с нашей матерью, нашим ребенком или нашим коллегой, даже когда на карту поставлена ​​их основная личность, требует совершенно иной формы обращения, чтобы выразить равное внимание. Покровительственное отношение к кому-либо (родителям) в знак уважения может выражать неуважение. То же самое можно сказать и о неспособности «покровительствовать (ребенку)» и, таким образом, остаться холодным и отчужденным. Это важные моральные вопросы, вопросы золотого правила, а не просто вопрос дискреционного стиля.

В отличие от Канта, Дж. С. Милль (1961) определял золотое правило как «полный дух этики полезности» (стр. 418). Очевидно, он служил путеводной звездой для утилитаристского принципа, несмотря на то, что этот принцип, казалось, не превозносил святость каждого человека (как «дитя божьего»). Это может показаться возмутительным для тех, кто считает, что и золотое правило, и принцип Канта превозносят эту святость, какова бы ни была их польза для общества. Для них утилитаризм превращает этику в аморальную логику «цели оправдывают средства», добровольно жертвуя личностью ради группы — или обязывая нас делать это. Золотое правило, напротив, просит нас учитывать равенство других, а не жертвовать ими или собой ради группового благополучия.

Но давайте помнить, что эти мнимые черты утилитаризма совершенно непреднамеренны, являются результатом того, что его доводы о «продвижении общего блага» снабжаются универсальностью, а затем пытаются охватить все этические основы, работая в одиночку. (Очевидно, что современные демократические конституции привели продвижение общего блага в соответствие с обеспечением индивидуальных прав, просто сохранив оба принципа в их собственных терминах и используя каждый для регулирования другого.) служит, в конечном итоге был исключен из своей общей теории. Это окончательный сценарий «утерянного золотого правила» и взбесившегося редукционизма. Многие отмечают, что фраза «каждый должен считаться одним» кажется просто вставленной в утилитаристскую концепцию с небольшим утилитарным основанием. Одним из объяснений может быть дух золотого правила.

Очевидная связь между золотым правилом и максимизирующим сверхпринципом в основном исходила из центральной роли сострадания в ранних теориях утилитаризма. Когда люди набираются опыта друг с другом, признавая общие потребности, надежды и страхи, неудачи и успехи, они побуждаются действовать с взаимопониманием. Это, в свою очередь, увеличивает их единомыслие и взаимную идентификацию. Возникающее в результате чувство связи питает растущее безразличие к узким желаниям тех, кого это касается, будь то в себе или в других. Членство в общем сообществе и вклад в него становятся определяющими. Вот как золотое правило направленности на других и равенства ведет к полной взаимности в погоне за всеобщим общественным благом. И есть ли более «христианский дух» милосердия и служения?

Как и большинство ключевых принципов этики, золотое правило имеет две основные стороны: одна продвигает справедливость и индивидуальные права, понимаемые как взаимность; другой поощряет готовность помочь и щедрость в конце общественного благосостояния. И кантианская, и утилитаристская традиции сосредотачиваются только на одной стороне, продвигая большие различия в философской этике — различия между деонтологией и телеологией и справедливостью и доброжелательностью. Для проекта общей теории эта односторонность является целенаправленной, исследовательским инструментом редуктивного объяснения.

Утилитарист Чарльз Диккенс, вероятно, в своем «Рождественском гимне » преподнес содержание и дух золотых правил поверх утилитарной стороны. «Бизнес? Моим делом было человечество, моим делом было общее благосостояние; милосердие, милосердие, терпение и доброжелательность были моим делом. Сделки моего ремесла были всего лишь каплей воды в обширном океане моего бизнеса» (стр. 30). Здесь Диккенс в некоторой степени подчеркнул прямую и видимую руку утилитаристской экономики в отличие от невидимой руки утилитариста Адама Смита и его капиталистической экономики — руку, которую Диккенс обнаружил совершенно лишенной сострадания или эгалитарной выгоды. Диккенс сформулировал моральный ад утилитаризма еще более поразительно в терминах золотого правила: «Воздух был наполнен призраками, блуждающими туда и сюда в беспокойной спешке, со стонами на ходу… один старый призрак жалобно плакал, будучи в состоянии помочь несчастной женщине с младенцем , кого она увидела внизу на пороге. Несчастье их всех было ясно в том, что они стремились навсегда вмешаться в человеческие дела и навсегда утратили власть» (стр. 33). Возможно, утраченная сила заключалась в том, чтобы относиться к нуждающимся так, как следует относиться к потенциально нуждающемуся «я». Равенство золотого правила «каждый считается за одного» изображается как проверенное, социально институционализированное средство достижения общественного блага. «Я всегда думал о Рождестве… как о добром, всепрощающем, благотворительном и приятном времени, когда мужчины и женщины, кажется, по единому согласию, свободно открывают свои запертые сердца и думают о людях внизу, как будто они действительно были попутчиками. в могилу, а не другую расу существ, отправившихся в другие путешествия» (стр. 9).).Какая речь больше проникает в золотые тона золотого правила?

10. Теория ноу-хау (и обоснования среднего размера)

Кажется, что для умелого философствования о золотом правиле и его родственных формах необходимы теоретические модели, подходящие для эмпирических правил. Это были бы модели ноу-хау, определяемые концептуальной работой, которую они обертывали вокруг алгоритмов, операций и шагов в процедурах для реализации правил. Как уже отмечалось, это могут быть психологические правила принятия определенных моральных точек зрения, правила решения проблем, ведения переговоров, внесения вклада в текущие практики, взаимодействия и другие односторонние действия. Этим компонентам будет дан контекст использования, и они будут взаимосвязаны совершенно по-разному, с предложениями по их дальнейшему взаимодействию. Будут представлены иллюстрации их применения и неправильного применения в высоком, среднем и низком качестве. Результирующая комбинация будет обеспечена общей структурой и понятностью, которая будет включать обоснования, необходимые для объяснения и обоснования ее компонентов. Обоснование применения процедур позволило бы создавать уникальные и гибкие союзы между компонентами, подходящими для конкретных функций и новых ситуаций. Это будет включать в себя лучшие черты зарождающейся рубрики концептуального «набора инструментов». Иллюстрации будут охватывать лучшие черты философски модернизированных этических кодексов. Для вовлеченных правил будет предоставлен ряд следствий, например, семейство золотых правил, охватывающих виды общепринятых ожиданий и практик, предполагаемых во время создания и разработки правил. Это имеет огромное значение для его практичности и успеха. И, что не менее важно, будут предоставлены фоновые рамки для того, как практиковать правило, указывающие на разницу в ориентации новичка и опытного пользователя. Как мы можем следовать рецепту, готовя так, как это сделал бы шеф-повар, который «знает толк в кухне»?

По сравнению с господствующей философской теорией этот проект может показаться исторически регрессивным и даже антифилософским. Это похоже на возврат к самому фрагментарному интуиционизму в сочетании с «практическим», прикладным подходом, доведенным до новой клерикальной крайности. (Прикладная этика уже может похвастаться сотнями ступенчатых процедур принятия решений.) Для традиционных философов задействованные мелкомасштабные обоснования здравого смысла также могут показаться философски неинтересными. «Продвижение хорошего» может быть прекрасным советом для повседневной практики, но в нем мало концептуальной тонкости по сравнению с «максимальным соотношением выгод и затрат в сфере живых существ». Невидимые следствия принципа максимизации предоставили нам новую модель практического разума. Повторное представление ей ряда этических концепций предполагает, что цели и последствия действий в сочетании с качеством опыта могут быть всем, к чему приходит этика, не считая личной неприкосновенности и неотъемлемых прав. Таким образом, эмпирические правила, обсуждаемые Миллем в его Утилитаризм были быстро покинуты философами ради правил-утилитаризма. Это встроило новые обобщенные принципы в саму структуру максимизации (максимизировать отношение к правам как к неотъемлемым и неприкосновенным), превратив ранее существовавший утилитарный принцип (относительно прав и всего остального как средств общественного блага) в сверхпринцип, как некоторые термин это.

Но если оглянуться назад на труды Милля по этике в целом, отбросив предубеждения относительно общей теории утилитаризма как такового, то мы обнаружим этические правила, пересекающие такие категории, как деонтология и телеология, проницательно и полезно работающие вместе, также по эмпирическому правилу, а не по принципу или интуиция. Было время, когда теоретики морали просто отвергали интуитивистские и прикладные теоретические подходы. Заяц делает выше, Ролз сделал в своей священной A Theory of Justice (1972), назвав их полутеориями. Эти теории цитировали фрагментарные и необоснованные идеи, в которых для обеспечения полного объяснительного объяснения требовалось завершение концептуальной структуры. Но эти дальновидные теоретики превратили такие разрозненные взгляды в плюралистические, гибридные или эклектичные теоретические формы. Сам Ролз обсуждал «смешанные теории» с принципами среднего размера, которые он признавал серьезными альтернативами общей теории, подобной его собственной. (См. многочисленные ссылки Ролза на интуитивизм и смешанные теории.) Золотое правило может найти здесь свое место, просто несколько обобщенное, среднего или правильного размера место, позволяющее ему функционировать как живая этика, легко применимая к повседневной жизни в нескольких целях. Есть определенное удовлетворение и в использовании самых древних, но устойчивых эпиграмм этики, таких как золотое правило, для создания самых передовых теоретических форм.

11. Регрессивный дефолт (Устарела ли древняя мудрость?)

Серьезные новшества в этике еще долго ждать. Можно утверждать, что золотое правило не подвергалось серьезному обновлению в своем собственном смысле — концептуально, процедурно и культурно с 500 г. до н. э. или, возможно, с 28 г. н. э., несмотря на довольно радикальные изменения в основных группах современных обществ и сокращение племенных обществ. С тех пор, как прикладная и практическая этика набрала обороты, новаторские разработки, такие как «этика сложных организаций», были немногочисленны и редки. Примечательно, что моральная философия до сих пор ориентируется на понятия, бывшие современниками флогистона и élan и витала, желчи и соков. Золотое правило задолго до этого. Такие понятия были сформулированы и распространены в эпоху безудержного суеверия, приправленного глубокими заблуждениями о природе реальности, человеческой природе (психологии) и социальной организации. Современным эмпирическим исследованиям трудно найти устойчивые психологические черты, которые мы продолжаем называть добродетелями. Если устойчивые черты вообще существуют, они могут быть не организованы морально. Если они таковы, то их стабильность и предполагаемая устойчивость к ситуативным факторам морали кажутся удивительно слабыми (Kohlberg 19).82а, Майерс, гл. 4, 6-9, 12). Но философы почти не задумывались о реальной перспективе того, что таких вещей может не быть — никаких реальных явлений, чтобы прикрыть наши народные термины. Теоретики добродетели кажутся неразборчивыми, поскольку они переживают философский подъем. Исследования мозга выявили формы умственных вычислений, которые значительно отличаются от того, что мы называем рассуждениями или эмоциями. Это должно привести к экспериментальному обновлению этического мышления. К сожалению, множество поспешных интерпретаций значимости этих открытий (в первую очередь Дж. Хайдта) дали повод для неоправданного скептицизма.

Золотое правило пользуется репутацией непреходящей мудрости, даже если отсутствие концептуальной изощренности оставляет философов равнодушными. Но его древнее происхождение должно заставить нас задаться вопросом, а не является ли оно на самом деле вечной болтовней, вводящей в заблуждение даже в том, что касается рамок, в которых делается моральная философия.

Модель общей теории, основанная на общих законах, по-прежнему пользуется мейнстримным статусом в моральной философии, несмотря на проблемы, которые уменьшили ее господство. Но подумайте, что случилось с его научным наставником. Важные нововведения в физике ставят под сомнение использование общих теорий, отмеченных законами природы, гравитации и т. п., утверждая, что центральным элементом физики на протяжении столетий был неправильный поворот с самого начала, который привел к тупику теории струн и неспособность понять кварки и квантовую механику. Немыслимо регрессивные антропоморфные альтернативы, такие как «биоцентрическая космология», воспринимаются всерьез или, по крайней мере, смело заявляются перед научной общественностью. (Это точка зрения, согласно которой реальность определяется тем, что мы ее наблюдаем, — гигантский шаг вперед по сравнению с парадоксом кота Шредингера. ) Частично это является результатом оспаривания ценности изощренности таких взглядов, как теория струн, которые считают объясняющим постулирование несуществующих и непостижимое множество измерений реальности для реальностей, которые мы наблюдаем. Более того, эти передовые, потенциально революционные идеи распространяются в физике высокого уровня в таких популярных изданиях, как журнал Discover (апрель 2010 г., стр. 32-44, май, стр. 52-55) и телеканал Discovery, доступный с « основной кабель».

Где параллели в этике? Где шаги помимо «ниспровержения господствующей парадигмы» и представления реальных альтернатив общественному потреблению, где этика встречается с реальностью, где сегодня соблюдается золотое правило? В настоящее время моральная философия наводняет публику неудержимым потоком текстов «теории и практики», защищающих кантианскую деонтологию и утилитаристскую телеологию, с якобы прямым приложением их сверхпринципов к конкретным случаям. (Нет ничего лучше фундаментального объяснения, чтобы решить проблему и предпринять конкретные действия, не так ли?) Это особенно важно, когда читателю нужно только следовать совету автора-философа, чтобы «сбалансировать» эти два великих и противоречивых принципа в применении и на практике. чего философы не могли сделать на протяжении столетий. Глава в этих томах всегда посвящена древней «этике добродетели», несмотря на то, что никто, по-видимому, не знает, как применить моральные черты или характер к чему-либо конкретному, каким-либо конкретным образом.

Прежде чем правило, подобное золотому, будет либо отвергнуто, либо признано, философия морали должна рассмотреть новаторские подходы к пониманию таких правил, их пригодность для текущей практики и, возможно, то, что мы можем извлечь из преобразования правила в программируемый алгоритм для программирования автономного агента. . Возможно, простое «обобщение» правила, как утверждалось в древности, — не самый творческий теоретизирующий подход. Возможный шаг в новом направлении, если он зародился в мышлении более чем вековой давности, предпринят ниже.

12. Когда правило является не правилом, а описанием?

В классических лекциях, составленных как Разнообразие религиозного опыта (1901/1985) Уильям Джеймс объявляет золотое правило несовместимым с человеческой природой (Лекция 11). Он регулярно нарушает базовую структуру человеческого воплощения, законы человеческой мотивации и основанные на них принципы рационального выбора поведения, как показано выше. (Джеймс, возможно, перепутал это правило с родственными принципами, когда делал это общее наблюдение.)

Тем не менее, вокруг этого законоподобного «данного» в комментариях Джеймса собрано множество психологических свидетельств предполагаемого «обращения» и «посещения» божествами (Лект. 9-12). Джеймс выделяет некоторые общие черты и последствия этих предположительно сверхъестественных переживаний, в том числе экстатическое счастье и чувство освобождения, экспансивное ощущение себя и саморассеяние в тех, кто рядом, — самоотверженность особого, сливающегося типа. Точно так же он отмечает переполняющее стремление любить, давать и помогать другим, лелеять и поддерживать неограниченное количество других, с неограниченной энергией и без чувства жертвы для себя. Основное наблюдаемое отношение — «да-говорение» ко всему, напоминающее христианские призывы «говорить «да» Богу и «всем, кто просит вас» (Лект. 11). Этот синдром переживаний и склонностей придает новое значение его «терпеливых» к тому, какой может быть преданная и посвященная жизнь — не преданность религиозным обязанностям или божественным заповедям, а спонтанное воплощение вездесущей любви..

Мистический опыт такого рода обычно устраняет полное разделение между совершенным Божеством и грешным преданным, заменяя чувство единства и «потока» в космическом океане блаженства. Иаков цитирует способы, которыми непреходящая чувствительность этого опыта подменяет аскетизм, духовную чистоту и добровольную материальную бедность, связанные со святостью (Лект. 11). В определенном смысле Джеймс продолжает проводить дифференциальную диагностику этого синдрома симптомов или «эффекта золотого правила». Он предполагает, что причиной является своего рода припадок — буквально, припадок — предполагающий оккультные влияния, необычные электрохимические процессы в центральной нервной системе или и то, и другое. Джеймс отмечает, что когда он подвергал его воздействию определенных «эфиров», известных своими галлюциногенными эффектами, те, кто сообщает об этих божественных посещениях, также сообщают о поразительно похожих переживаниях «под влиянием». Не хватает только чувства сверхъестественного. Это не самое морально обнадеживающее описание золотого правила как феномена, но так оно и есть.

Теперь представьте, что есть третий и четвертый пути к этому опыту или к склонностям и золотому поведению, которые вытекают из этого. Одно, третье, может включать мирское духовное преображение, происходящее от целеустремленности. Когда чье-то стремление к заветной цели становится жизненной миссией, будь то овладение музыкальным инструментом или изобразительным искусством, или вложение всей души в построение бизнеса, или проведение государственной политики (новый запрет на вождение в нетрезвом виде или всеобщее здравоохранение). забота) они часто приходят к воплощению своей цели. «Он — это его компания». «У нее стала ее музыкой» («и она пишет песни»). Несомненно, в религии именно это имеется в виду, когда кого-то называют святым или живым святым. Это также светская цель конфуцианской практики — сделать ли (поведенческий ритуал) и (характер). Это преобразование достигается полной и интенсивной концентрацией мыслей и поведения, а также «отпусканием» своего самосознания или эго в задаче. Работа берет верх, и человек становится «одержимым» ею, либо воодушевляющим образом, либо нуждаясь в экзорцизме, реабилитации или, по крайней мере, «вмешательстве» друзей и семьи. Когда мораль устанавливает здесь цель и средства, мы называем их кульминацией «моральный примеризм».

Это косвенное следование золотому правилу, которое фокусируется на идеально хороших средствах для идеально хороших целей. «Возлюби добро всем умом, всем сердцем и всей силой», тогда и ближнего своего возлюбишь, как самого себя, и поступишь с ней так, как желал бы, чтобы она поступала с тобой. Дифференциальный диагноз здесь определяет преданность, ведущую к воплощению, как причину эффекта золотого правила. И эта преданность не обязательно должна включать в себя следование или применение эмпирических правил, таких как золотое правило, преднамеренное выполнение обязанностей или практику тех обычных действий, которые связаны с нравственной честностью. Это может быть такая же духовная и абстрактная деятельность, как сосредоточенная рациональная интуиция, всегда устремленная к воображаемой платоновской форме добра, которая, по-видимому, направляет наше восприятие каждого отражения Формы, в каждом этическом вопросе, с которым приходится иметь дело в жизни.

Теперь рассмотрим четвертый путь, гораздо более распространенный в повседневной этике. Здесь творить добро или быть справедливым — это деятельность на неполный рабочий день, осуществляемая наряду с множеством альтернатив. Он развивается через социализацию и рефлексивную практику по отношению к нормативным институтам общества. Социальные нормы усваиваются и приучаются в действии, вплоть до того, что мы называем чертами характера. Имея дело с другими и типичными моральными проблемами, мы обретаем чувство надлежащей взаимности и необходимость определенного эгалитаризма в том, как мы проявляем уважение. Кроме того, мы слышим о различных правилах и принципах, которые советуют нам, как это сделать. Среди них члены семьи золотого правила, возможно, само золотое правило. Человек флиртует с тем, чтобы следовать этим эмпирическим правилам, которые находятся в пределах досягаемости, подобно тому, как человек испытывает искушение купить продукт, который видит в рекламе. Человек замечает, что его деятельность уже пересекается с его предложениями. И постепенно правило становится частичной привычкой сердца и рук, неявной директивой.

Тем не менее, правило иногда сознательно называют напоминанием. Подобно дыханию, то есть правило имеет непроизвольную и произвольную составляющую в жизни человека. Другие правила кажутся достижимыми где-то в будущем и могут постепенно стать идеалом, к которому нужно стремиться, возможно, пройдя милю в чужих мокасинах, в то время как дополнительный класс правил получает наше приветствие только издалека — он совершенно недосягаем. «Возлюби ближнего своего, как самого себя» кажется в этом классе наряду с «подставь другую щеку» или «дай другим все, что они просят».

В перспективе второй и третий пути или «пути воплощения», описанные выше, аналогичны двум основным школам дзэн-буддизма — Риндзай и Сото. В первом человек испытывает сатори или просветленное пробуждение во внезапной вспышке. Неизвестно, как даже непреданный может быть благословлен этим событием. В результате человек улыбается или смеется над контрастом в сознании, а затем возвращается к своей повседневной жизни без самосознания всего нового ощущения реальности и жизни, которое оно создает. Окружающие не могут не заметить целый ряд новых форм поведения, которые проявляются, наполненные состраданием бодхисаттвы. Для мастера это повседневная жизнь и взаимодействие: «Я ем, когда голоден, сплю, когда устаю».

Третий путь — постепенное просветление. Медитируют ради самой медитации, без какой-либо особой цели — без ожидаемого удара молнии из ниоткуда. «Со временем, когда человек постоянно «полирует свое зеркало», сознание дзен постоянно растет, пока нормальное сознание и эго не исчезнут, подобно индуистской версии просветления или мокши. Рядом с ним незаметно растет сострадание, пока человек не станет бодхисаттвой. Получателю ум дзен кажется обычным умом.

Четвертый способ — это скорее симуляция, чем «способ». Это вообще не форма воплощения, и поэтому не порождает эффект золотого правила как спонтанное ответвление. Мы учимся действовать в некоторых отношениях так, как это сделал бы мастер или образец, но без воплощения выражаемого характера или подлинного самовыражения в наших действиях. То, что мы называем этикой в ​​целом — этикой обязанностей, выполнения обязательств, соблюдения обязанностей и уважения прав, можно рассматривать как своего рода частичную симуляцию. Конечно, мы вырабатываем нравственные привычки, некоторые из которых связаны между собой моделями и склонностями. И мы можем «задействовать» их. Но мы бы не продолжали носить с собой смысл этических инструкций по сборке или рецептов, требующих иногда прямой ссылки на них, если бы мы были этикой , если бы мы воплощали этику. Мы не сохраняем правила и инструкции, когда мы являемся друзьями или родителями. (Те, кто читает книги по воспитанию детей, либо ищут улучшений, либо опасаются, что они еще не настоящие родители.) Где еще в нашей повседневной жизни мы обращаемся к принципам, эмпирическим правилам или формулам, предлагаемым в качестве совета коллегой или сослуживцем? продолжить то, что мы уже якобы можем сделать? Когда мы рабочие, мы просто работаем. Когда мы этичны, мы часто останавливаемся и консультируемся с руководством. Это не означает отрицания автоматизма или самостоятельных рассуждений в этике.

Золотое правило представляет собой один из алгоритмов программирования примерного честного поведения, который может быть приучен путем повторения и даже возведен в искусство на практике. Сюда попадают этика добродетели (привычки) и этика обдумывания (нормативная этика). То, что мы моделируем, является побочным эффектом морального состояния. Мы пытаемся быть хорошими, имитируя признаки того, что мы хорошие.

Вместо этого можно выбрать поведенческий путь к этим симуляциям, обходя прямую ссылку на правило. В некотором смысле это более показательно для нашей симуляции. Здесь мы участвуем в повторяющемся поведении, которое соответствует соглашению о взаимности, которое соответствует правилу. Мы действуем не из-за соблюдения правила, а только из-за подражания его приложениям или иллюстрациям. Это снова был аристотелевский подход к изучению добродетелей, а также конфуцианский подход к началу. В Японии такой подход распространился от самурайской чайной церемонии до метода обучения игре на скрипке Судзуки (см. Гарднер 19).93). Такое программирование сродни формированию поведения в бихевиористской психологии, хотя оно основывается в первую очередь на принципах компетентностной мотивации, а не на положительном и отрицательном подкреплении.

Социальная психология обнаружила, что единственный лучший способ создать или изменить внутренние установки и мотивации — это действовать так, как если бы они уже были у человека. Со временем, с помощью психологии уменьшения когнитивного диссонанса, чему способствует очевидный процесс согласованности в мозгу, разум обеспечивает необходимую мотивацию (Festinger 19). 57, Ван Вин и др., 2009 г.). Эти процессы противоречат общепринятому мнению о том, как развиваются мотивации, или, по крайней мере, противоречат нашей решимости. Если не поддерживать поведение, каким бы то ни было образом, наша психология погасит поведение из-за отсутствия у него мотивационного коррелята.

Здесь, как и везде, золотое правило может служить концептуальной проверкой того, соответствуют ли принятые в обществе условности групповой взаимности этическим нормам. Те, кто интересуется золотым правилом, могут попробовать альтернативные психологические режимы в качестве средства для более нравственно прямого моделирования. Одним из них может быть принятие роли, другим может быть эмпатия. И это можно комбинировать. Те, кто полагает, что экземпляры должны следовать этим путем в своей социализации, могут предпочесть такие практики обычному повторению. Тем не менее, каждый из них является дискреционным и является лишь одним практическим средством для этого. У каждого есть свои плюсы и минусы: некоторые маршруты подходят для определенных типов личности или стилей обучения, другие не так хороши. В некоторых культурах наставничество, подражание и подражание образцам будет правильным решением.

Глубокие мысли : Может быть, можно попробовать и способ юмора: «Прежде чем оскорбить человека, пройдите милю в его ботинках. Таким образом, вы будете за милю, когда он обидится, и получите его обувь» (Джон Хэнди

13. Ссылки и дополнительная литература

• Аллен, К. (1996). «Что не так с золотым правилом? Проведение этических исследований в киберпространстве». Информационное общество, т. 1 № 2: 174-188.
• Колби, А. и Дэймон, В. (1984). Некоторые заботятся . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Свободная пресса.
• Колби, А. и Колберг, Л. (1987). Измерение морального суждения . Том I, Нью-Йорк: Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Конфуций, (1962). Аналекты . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Классика пингвинов.
• Кокс, младший (1993). Руководство по консультированию равных . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Роуэн и Литтлфилд.
• Диккенс, К. (1977). Рождественская песнь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Корона
• Издательство/Weathervane Books.
• Ферт, Родерик (1952 г.). «Абсолютизм и идеальный наблюдатель». Философия и феноменологические исследования Том XII № 3: 317-345.
• Фестингер, Л. (1957). Теория когнитивного диссонанса . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета.
• Фромм, Эрих (1956). Искусство любить . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Харпер и Роу.
• Фаулер, Дж. (1981). Этапы веры: психология человеческого развития и поиск смысла . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер и Роу.
• Ганди, М. (1956). Все мужчины — братья. Нью-Йорк: Нью-Йорк, Continuum Press.
• Гарднер, Х. (1993). Структура разума: теория множественного интеллекта . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Основные книги.
• Гиллиган, Кэрол. (1982) Другим голосом . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Giraffe Heroes Project, Box 759, Langley, Washington 98260.
• Хабермас, Дж. (1990). «Этика дискурса: заметки о программе философского обоснования». В Нравственное сознание и коммуникативное действие . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
• Заяц, Ричард М. (1975). Аборт и золотое правило. Философия и общественные дела. Том. 4 №3 201-222.
• Хоффман, С. (1987). «Вклад эмпатии в справедливость и моральное суждение». В Нэнси Айзенберг и Дж. Стрейер, (ред.) Эмпатия и ее развитие . (Кембриджские исследования социального и эмоционального развития) Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Джеймс, В. (1985). Разнообразие религиозного опыта . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета .
• Кант, И. (1956). Основы метафизики морали . Нью-Йорк: Нью-Йорк, Харпер и Роу.
• Кинг, М. Л. (1986). Шаг к свободе . Нью-Йорк: Нью-Йорк: Харпер и Роу.
• Кольберг, Л. (1968). Ребенок как моральный философ. Психология сегодня, 1: 25-32.
• Кольберг, Л. (1969). «Этап и последовательность: когнитивно-развивающий подход к социализации». В Д. А. Гослин (ред.) Справочник по теории социализации . Чикаго: Иллинойс. Рэнд МакНалли: 347-480.
• Кольберг, Лоуренс. (1982). «От к должному». В Философия нравственного развития . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Harper-Row.
• Колберг, Л. (1982а). «Образование для справедливости: современное заявление сократовского взгляда». Философия нравственного развития . Нью-Йорк: Нью-Йорк Харпер-Роу.
• Мэн-цзы (1993). Книга Мэн-цзы . Транс. Джайлз. Л. Кларендон, VT: Публикации Таттла.
• Мейерс, округ Колумбия (2005). Социальная психология . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: McGraw-Hill, главы 4, 6 и 8.
• Мельница, Джон Стюарт. (1861 г. ). «Утилитаризм» в Утилитаристы . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Двойной день и компания.
• Ноддингс, Нелли. (1984). Забота: женский подход к этике . Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
• Институт ноэтики: Программа творческого альтруизма. 101 Сан-Антонио Роуд. Петалума CA94952.
• Ницше, Ф. (1955). За гранью добра и зла . Чикаго, Иллинойс: Gateway Press.
• Олинер С. и Олинер П. (1988). Альтруистическая личность . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Свободная пресса.
• Оутка, Ген. (1972). Агапе: этический подход . Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press.
• Ролз, Джон (1972). Теория справедливости . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета.
• Селман, Р. (1980). Рост межличностного понимания: развитие и клиническое. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Academic Press.
• Селман, Р. (1971). «Принимая точку зрения другого: развитие ролевых игр в раннем детстве». Развитие детства . 42, 1721-1734.
• Зингер, М. (1955). «Обобщение в этике». Разум, 64 (255): 361-375.
• Зингер, М. (1963). Золотое правило. Философия Том. XXXVIII № 146: 293–314.
• Уотлс, Дж. (1966 ). Золотое правило. Нью-Йорк: Нью-Йорк, издательство Оксфордского университета.
• Ван Вин, В., Круг, М.К., Шулер, Дж.В., Картер, К.С. (2009). «Нейронная активность предсказывает изменение отношения к когнитивному диссонансу». Nature Neuroscience 12 (11): 1469-1474.
• Зефферелли, Ф. (1977). «Иисус из Назарета» (телесериал).
• Зеки, Семир, (2000). «Нейронная основа романтической любви». НейроОтчет :11:3829-3834.

Информация об авторе

Билл Пука
Электронная почта: [email protected]
Политехнический институт Ренсселера
U. S. A.

Мужество и сострадание: добродетели в уходе за так называемыми «трудными» пациентами | Journal of Ethics

Abstract

Что может предложить медицинская этика в помощь «трудному» пациенту? Мы начнем с обсуждения теории добродетели и ее применения в медицинской этике. Мы концептуализируем «трудного» пациента как пример «испытания на моральный стресс», который особенно бросает вызов характеру врача, требуя от хорошего врача проявления мужества и сострадания. Затем мы рассмотрим две клинические виньетки, чтобы конкретизировать, как эти добродетели могут проявляться при уходе за «трудными» пациентами, и закончим кратким предложением о том, как медицинские педагоги могут развивать эти важные черты характера у врачей-стажеров.

Добродетель — это то, что делает ее обладателя хорошим, а также его работу.
Аристотель  [1]

Введение

В своей статье 1978 года «Забота о ненавистном пациенте» [2] Джеймс Э. Гроувз писал о «тех [пациентах], которых боится большинство врачей» [3]— пациенты, которые, как отмечали другие, демонстрируют «поведенческие или эмоциональные аспекты», такие как «психиатрические расстройства, расстройства личности и субклинические черты поведения», которые, хотя и не обязательно связаны с их основным заболеванием, тем не менее усложняют уход за ними [4] . Что может предложить медицинская этика, чтобы помочь в уходе за такими пациентами? Современные рамки этики здравоохранения, обычно использующие деонтологические или консеквенциалистские рассуждения, соответственно фокусируются на правилах и принципах или преследуют решение, которое может принести наибольшую пользу наибольшему количеству людей. Напротив, этика добродетели обращает наше внимание на характер врача.

Этика добродетели и медицина

Эдмунд Пеллегрино [5] пишет, что этика добродетели является «старейшим философским основанием нравственного поведения» [6]. Он восходит своими корнями к Платону и Аристотелю, был вдохновлен и поддержан такими людьми, как Аверроэс и Фома Аквинский в средние века, и потерял популярность во времена Просвещения [5]. В 1980-х годах эссе Дж. Э. М. Анскомба «Современная моральная философия» и работа Аласдера Макинтайра « после добродетели » вернули традицию в диалог с современностью, а Пеллегрино и другие привнесли идеи традиции в клиническую практику [5, 7–11]. ].

Вместо того, чтобы сосредотачиваться на правах, обязанностях или максимизации полезности, этика добродетели сосредотачивается на культивировании определенных черт — добродетелей — которые, вместе взятые, располагают человека к поступку справедливо в конкретной ситуации [10]. Джеймс Рэйчелс, опираясь на Аристотеля, определяет добродетель как «черту характера, проявляющуюся в привычных действиях, которая полезна человеку» [12]. Эти черты, которые развиваются в результате практики, необходимы человеку для процветания. «Процветание» стало предпочтительным переводом аристотелевской концепции eudaimonia , что означает что-то вроде «хорошо жить» или «хорошо жить» [13]. Он передает активное состояние подлинного благополучия и удовлетворения.

Чтобы привести конкретный пример добродетели, знакомой любому медику, рассмотрим добродетель воздержания. Умеренный человек проявляет соответствующий самоконтроль или сдержанность. Аристотель описывает воздержание как среднее между двумя крайностями [13] — в случае с едой крайнее отсутствие воздержания может привести к патологическому ожирению, а его избыток — к анорексии. Невоздержание является отличительной чертой многих наших пациентов, особенно среди тех, кто страдает диабетом 2 типа, алкоголизмом или зависимостью от сигарет. Клиницисты слишком хорошо знают важность воздержания, потому что они видят результаты для людей, у которых его нет, будь то ампутация или диализ для больных диабетом; цирроз, варикоз и коагулопатия у больных алкоголизмом; или хроническая обструктивная болезнь легких и рак легких у курильщика на протяжении всей жизни. Во всех этих случаях невоздержанность препятствует способности человека процветать. Эти черты характера, конечно, взаимодействуют с социальными, культурными и генетическими факторами, влияющими на здоровье человека, но более тщательное исследование этих факторов выходит за рамки данной статьи.

Как человек становится добродетельным? Рассмотрим случай пациента с предиабетом, который в ходе бесед с врачом и самостоятельного чтения осознал, что балансирует на грани серьезного заболевания, и решил изменить свой образ жизни. Он может начать с того, что откажется от своего обычного утреннего пончика. Сначала он, вероятно, будет бороться, но после выбора более здорового варианта несколько дней подряд выбирать станет легче. Затем он может отказаться от дневной газировки и ночных закусок. По мере того, как он изо дня в день будет сопротивляться своему аппетиту к вкусной, богатой углеводами пище, его умеренность возрастет до такой степени, что отказ от нездоровой пищи станет привычкой. Таким образом, практикуя умеренность в отношении вкусной, но нездоровой пищи, пациент перенаправляет свою траекторию от диабета к лучшему долгосрочному здоровью.

Таким образом, добродетели – это привычки характера, вырабатываемые практикой, которые приводят к действиям, необходимым для процветания человека. Что же это значит для практикующих врачей? Пеллегрино писал, что медицинские добродетели «сосредоточены в первую очередь на тех качествах, которые необходимы для хорошего выполнения врачебной работы. Благо, к которому стремится медицина… это в конечном счете сохранение, укрепление и восстановление здоровья» [14]. Пеллегрино перечисляет шесть основных добродетелей врача:0455 верность, честность, сострадание, сглаживание корысти, мужество и справедливость  [5]. Определение, защита или расширение этого списка выходит за рамки данного эссе, но чтобы проиллюстрировать важность медицинских добродетелей, мы сосредоточимся на двух из этих шести, а именно на смелости, или силе характера, которая позволяет человеку делать то, что уместно или необходимо перед лицом страха или отвращения [1] и сострадания, или того, что Бошам и Чайлдресс описывают как «активное отношение к благополучию другого с творческим осознанием и эмоциональным откликом глубокого сочувствия, нежности и дискомфорта в отношении чужого несчастья или страдания» [1]. 15]. Как мы увидим, мужество и сострадание особенно важны при уходе за «трудным» пациентом.

«Трудный» пациент

Как отмечалось выше, некоторые обращают внимание на тех пациентов, которые совершают «повторные визиты без видимой медицинской пользы, пациентов, которые, кажется, не хотят выздоравливать, пациентов, которые участвуют в борьбе за власть, и пациентов которые сосредотачиваются на вопросах, казалось бы, не связанных с медицинской помощью» [4]. Гровс [2] пытается классифицировать «трудных» пациентов на четыре типа: 90 455 цепляющихся 90 456 (нуждающихся пациентов, вызывающих отвращение и нуждающихся в четких границах), 90 455 требовательных (имеющие право пациенты, которые используют запугивание, обесценивание и чувство вины, чтобы получить то, что они хотят), отказывающиеся от помощи (пессимистичные, нуждающиеся, ничего не работающие пациенты, которые вызывают неуверенность в себе) и саморазрушительные отрицатели (которые демонстрируют саморазрушающее поведение, игнорирование рекомендаций, вызывающие сильные негативные чувства). Любой студент или практикующий врач может распознать и, вероятно, вызвать в воображении особые воспоминания о пациентах, подпадающих под эти категории. Уход за «трудными» пациентами — неотъемлемая часть медицины, и, таким образом, обучение правильному уходу за такими пациентами — неотъемлемая часть становления врача. Примеры требования и саморазрушительные отрицатели особенно помогают проиллюстрировать важность мужества и сострадания в клинической практике.

Заявители . Представьте себе, что вы входите в офис с пациентом, который страдает от хронической боли в пояснице и наркотической зависимости. Этот пациент вам хорошо известен; во время вашего последнего визита вы обсуждали отлучение от наркотиков, прописанных его предыдущим врачом. «Док, мне нужна дозаправка! Я выбежал, и боль невыносима!» — восклицает пациент без каких-либо признаков дистресса. Вы проверяете базу данных штата и видите, что он выписал месячный рецепт десять дней назад. Вы повторяете необходимость отказаться от наркотиков, и пациент возмущается: «Вас не волнует моя боль? Это ужасно! Вы ужасный доктор».

Чтобы твердо отказаться от наркотиков для этого пациента, требуется определенная смелость. Конечно, было бы проще  пополнить рецепт и отправить его восвояси. Это позволит избежать дискомфорта, который, вероятно, испытает врач после отказа в просьбе пациента, поскольку пациенты с расстройствами, связанными с употреблением психоактивных веществ, могут обострить эти ситуации с помощью принуждения или угроз подать жалобу. Тем не менее, хороший врач останется на своем пути и откажется от лечения, которое, по мнению клинициста, не показано, даже если это означает противостояние враждебности со стороны пациента. В то же время хороший клиницист будет сопротивляться искушению обидеться на таких пациентов и списать их со счетов как манипулятивных искателей наркотиков. Здесь добродетель сострадания позволяет клиницисту страдать вместе с пациентом, образно вспоминая и оплакивая боль и зависимость этого пациента. Сострадание способствует сочувствию, а не обиде, и, таким образом, способствует более здоровым отношениям между пациентом и врачом.

Саморазрушающиеся отрицатели . Теперь представьте пациента, которого вы видите в отделении интенсивной терапии. У нее ослаблен иммунитет, и она очень больна, вероятно, неизлечимой пневмонией; кроме того, она периодически отказывается принимать антибиотики, которые вы ей прописали, а также отказывается рассматривать вариант домашнего хосписа. Вы обнаруживаете, что ее пневмония развилась, по крайней мере частично, из-за того, что она не принимала профилактические лекарства дома. Неоднократные разговоры о целях ухода привели только к тому, что пациентка и ее семья стали все более враждебно настроены по отношению к команде по уходу. Когда медсестра снова вызывает вас, чтобы сообщить, что пациент отказывается от сегодняшней дозы, вы можете почувствовать раздражение. Вы могли бы бояться еще одного разговора с пациентом, и было бы легко просто попросить медсестру пропустить дозу.

Однако здоровье пациента висит на волоске. Здесь мужество может воодушевить клинициста, чтобы попытаться еще раз заключить союз с пациенткой и убедить ее сотрудничать в ее лечении, несмотря на опасения, что эти усилия потерпят неудачу, поскольку потребуют лишь ограниченное время и энергию. Более того, сострадание может позволить клиницисту представить и пожалеть о беспомощности и беспокойстве пациентки, которые она может испытать, и остаться солидарным с ней просто потому, что она больна, несмотря на то, как сложно за ней ухаживать. Сострадание может вызвать попытки понять причины несоблюдения и сопротивления пациента, а мужество может поддержать клинициста в этих усилиях, когда это трудно сделать. Вместе эти достоинства помогают преодолеть конфликт в отношениях между пациентом и врачом, который в противном случае препятствует возможности исцеления.

Мужество и сострадание как добродетели, необходимые для медицинской практики

Марта Нуссбаум и Амартия Сен обсуждают добродетели как качества, необходимые для преодоления жизненных трудностей [16]. Таким образом, медицинские добродетели — это качества, необходимые для преодоления трудностей в клинической практике. Так называемые «трудные» пациенты проверяют характер клиницистов, требуя и призывая к таким добродетелям, как мужество и сострадание. Сьюзен Д. Маккаммон и Говард Броуди отмечают, что «полное развитие добродетельного характера» происходит, когда «такие действия являются привычными и совершаются по умолчанию даже во время значительного стресса» [17]. Без таких добродетелей клиницист мог бы реагировать на так называемого «трудного» пациента с отвращением, умиротворением и негодованием и, таким образом, не мог бы действовать таким образом, чтобы способствовать исцелению этого пациента. Как первоначально заметил Томас Персиваль и повторил Джек Л. Кулехан, врачи при уходе за пациентами должны сочетать «нежность с твердостью» [18, 19].].

Ряд авторов утверждают, что медицинские школы должны прилагать согласованные усилия для привития добродетели своим студентам [5, 7-9, 11, 17, 19, 20-21]. Такие усилия в немалой степени будут включать в себя положительное ролевое моделирование с помощью добродетельных способностей, и, как отмечают Кайл Э. Карчес и Дэниел П. Сулмаси, такое моделирование обязательно будет напоминать «способ, которым мастер-музыкант учит ученика» — своего рода продольное «ученичество» с образцом, «способным распознавать и развивать отличные результаты» [22]. Педагоги могут моделировать добродетельное поведение своих учеников и стажеров. Таким образом, добродетельные образцы могут помочь противодействовать «скрытому учебному плану» медицинского образования, посредством которого коррозионные ценности и поведение так часто демонстрируются местными и лечащими врачами и тем самым приучаются к ним у студентов-медиков [8, 23]. Некоторые выступают за образовательную модель формирования, в которой жизнь служения создается и поддерживается в сообществах намеренного обучения, которые связывают «жизненный опыт наставников и учеников с междисциплинарным набором дидактических материалов» [20]. Школы, которые приняли аналогичную модель морального формирования, как правило, делают упор на использование повествования, создание богатого сообщества учащихся и преднамеренные рефлексивные процессы в лонгитюдной учебной программе, которая способствует модели ученичества в клиническом образовании [20, 21, 24]. .

На всех этапах медицинского образования клиницистов можно научить действовать смело и сострадательно. Повторяющаяся практика позволяет этим чертам более глубоко укорениться в качестве привычек характера, которые вооружают клиницистов действовать таким образом, чтобы способствовать выздоровлению их пациентов, даже когда поведение пациентов усложняет задачу клиницистов. Так называемые «трудные» пациенты могут довести врачей до предела своих возможностей, но, как было показано в приведенных выше случаях, глубоко укоренившееся мужество и сострадание позволяют клиницисту преодолевать трудности, чтобы заботиться о здоровье пациентов, даже в самых сложных обстоятельствах.

Подробнее

• Отношения между пациентом и врачом/трудные отношения,
• Медицинское образование/Гуманитарное образование в области здравоохранения,
• Медицинское образование/Медицинское образование

Каталожные номера

1. Аристотель. Никомахова этика . 1106а15.

2. Гровс Дж. Э. Уход за ненавистным пациентом. N Engl J Med 1978;298(16):883-887.

   Посмотреть статью пабмед Академия Google

3. Рощи, 883.

4. Haas LJ, Leiser JP, Magill MK, Sanyer ON. Ведение трудного пациента. Семейный врач . 2005;72(10):2063.

   ПабМед Академия Google

5. Пеллегрино Э. Формирование характера и создание хороших врачей. В: Кенни Н., Шелтон В., ред. Потерянная добродетель: развитие профессионального характера в медицинском образовании . Оксфорд, Англия: Эльзевир; 2006: 1-15. Достижения в области биоэтики ; том 10.

   Академия Google

6. Пеллегрино, 5.

7. Кингхорн, Вашингтон. Медицинское образование как нравственное формирование: аристотелевский взгляд на медицинский профессионализм. Перспект Биол Мед 2010;53(1):87-105.

   Посмотреть статью пабмед Академия Google

8. Карчес К.Е., Сулмаси Д.П. Справедливость, мужество и правдивость: добродетели, которым могут и должны научиться стажеры-медики. Фам Мед 2016;48(7):511-516.

   ПабМед Академия Google

9. Antiel RM, Kinghorn WA, Reed DA, Hafferty FW. Профессионализм: этикет или габитус? Mayo Clin Proc . 2013;88(7):651-652.

   Посмотреть статью пабмед Академия Google

10. Тун П. Определение и развитие добродетелей. BrJ Gen Pract 2002;52(482):782-783.

    ПабМед Академия Google

11. Сулмасы ДП. Должны ли медицинские школы быть школами добродетели? J Gen Intern Med . 2000;15(7):514-516.

    Посмотреть статью пабмед Академия Google

12. Рэйчелс Дж.  Элементы моральной философии . 3-е изд. Лондон, Англия: McGraw-Hill; 1999:178.

13. Аристотель. Никомахова этика . 1095а17.

14. Пеллегрино, 7.

15. Бошан Т.Л., Чайлдресс Дж.Ф. Принципы биомедицинской этики . 5-е изд. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета; 2001:32.

16. Нуссбаум М., Сен А., ред. Качество жизни . Оксфорд, Англия: Clarendon Press; 1993.

    Академия Google

17. McCammon SD, Brody H. Как этика добродетели влияет на медицинский профессионализм. Форум HEC . 2012;24(4):260.

    Посмотреть статью Академия Google

18. Персиваль Т. Письмо Томасу Гисборну. Цитируется по: Бейкер Р.Б., Портер Д., Портер Р., ред. Медицинская этика и этикет в восемнадцатом веке . Дордрехт, Нидерланды: Kluwer Academic Publishers; 2003:196.  Кодификация медицинской морали: историко-философские исследования формализации западной медицинской морали в восемнадцатом и девятнадцатом веках ; том 1.

19. Кулехан Дж.Л. Нежность и уравновешенность: эмоции в медицинской практике. Лит Мед 1995;14(2):222-236.

    Посмотреть статью пабмед Академия Google

20. Daaleman TP, Kinghorn WA, Newton WP, Meador KG. Переосмысление профессионализма в медицинском образовании через формирование. Фам Мед. 2011;43(5):325.

    ПабМед Академия Google

21. Леффель Г. М., Оукс Мюллер Р.А., Керлин Ф.А., Юн Д.Д. Актуальность рационалистско-интуиционистских дебатов для этики и профессионализма в медицинском образовании. Adv Health Sci Educ Теория Практика 2015;20(5):1371-1383.

    Посмотреть статью пабмед Академия Google

22. Карчес, Сулмасы, 514.

23. Хафферти Ф.В., Гауфберг Э.Х., О’Доннелл Дж.Ф. Роль скрытого учебного плана в курсах «о врачевании». АМА Дж Этика 2015;17(2):129-137.

    Академия Google

24. Леффель Г.М., Оукс Мюллер Р.А., Хэм С.А., Керлин Ф.А., Юн Д.Д. Проект «Хороший врач»: предложение морально-интуитивистской модели добродетельной заботы. Учить Учиться Медицина 2017;29(1):75-84.

    Посмотреть статью пабмед Академия Google

БУДЬТЕ МИЛОСЕРДНЫ, ЧТОБЫ ПРИНИМАТЬ МИЛОСТЬ!!!!!!

Сострадание приводит к тому, что милосердие , что похоже на прощение. … Это качество, которое должно делайте с состраданием, прощением и снисходительностью. Если вас признали виновным в совершении преступления, вы можете ходатайствовать перед судьей. милосердие , означает меньшее наказание. Когда люди говорят: «Пусть Бог помилуй меня !» они просят прощения. Прощение кого-то или облегчение чьей-то боли милостивый акт. Слово милосердный также имеет религиозные коннотации, происходящие от корня слова милосердие, используемого с 12 века для означает «Прощение Богом обид его творений». Происхождение — старофранцузское merci, «жалость или благодарность».

Я хочу призвать вас совершить преднамеренный акт милосердия в каждой из этих категорий на этой неделе. Подождите. Нет ли противоречия между милосердием и личной ответственностью? Да, есть. Но лично я решил, что если я и ошибаюсь, то ошибаюсь из-за того, что буду слишком добрым, слишком милосердным и слишком снисходительным.

Итак, как ты будешь милосерден?

Будьте терпеливы к причудам людей. Кто этот человек в вашей жизни, у которого есть раздражающие причуды? Как вы можете проявить терпение с этим человеком на этой неделе?

Помогите всем, кто страдает. Кому вокруг вас явно больно, кому вы можете помочь на этой неделе? Если вы не можете думать ни о ком, значит, вы не обращаете внимания. Присмотрись!

Дайте людям второй шанс. Кому нужно дать второй шанс? Как вы можете проявить к этому человеку милосердие и сострадание на этой неделе?

Делай добро тем, кто причинил тебе боль. Возможно, вы страдаете от старой раны, от которой не можете избавиться. Вам нужно простить, а затем исправить это навсегда. Кто этот человек в вашей жизни? Будете ли вы сделать телефонный звонок или посетить на этой неделе?

Будьте добры к тем, кто вас обижает. Кто тебя обижает? Может быть, это политик или комик, за которого вы можете молиться. Может быть, это друг из Facebook, который придерживается другой точки зрения и говорит довольно оскорбительные вещи. Как вы можете намеренно проявлять доброту к этому человеку на этой неделе?

Наводите мосты любви к непопулярным. Кто первым приходит на ум, когда вы думаете об изгое? Кто проводит обеденные перерывы за едой в одиночестве или у кого нет друзей на футбольных матчах? Что конкретно вы сделаете на этой неделе, чтобы с любовью преодолеть разрыв между вами и этим человеком?

Ценностные отношения важнее правил. Кого из неверующих вы могли бы пригласить на ужин в ближайшие несколько недель? Подниметесь ли вы и пригласите этого человека в церковь? Это ваше служение милосердия.

Происхождение имя Милосердие : Взято из милосердие (сострадание, прощение, жалость), происходящее от латинского merces (плата, вознаграждение). имя было популярно среди пуритан в 16-м и 17-м веках, но сейчас менее распространено.

Четыре признака вашего милосердия

Божья милость — это «всякая любовь в любви». Милосердие идет гораздо дальше и глубже, чем сострадание к нуждающемуся или примирение с тем, кто просил прощения. Милосердие — это способ смотреть на жизнь, способ приблизиться к нашим повседневным переживаниям и отношениям. Есть много признаков милосердного духа; давайте сегодня рассмотрим только четыре из них.

1. Вы ожидаете от других хорошего (поведения, отношения, намерения) вместо того, чтобы обычно ожидать худшего. Это означает, что вы не идете на встречи в поисках способов судить или критиковать, и вы не вступаете в разговоры, ожидая драки. Вы не даете наихудших возможных интерпретаций двусмысленным комментариям других. И хотя вы сталкивались с тем, что другие вас использовали или обманывали, вы вступаете во все отношения с надеждой и доверием, полагаясь на мудрость, которая поможет вам защитить и уважать всех людей.
2. Когда у вас есть возможность осуществлять власть над другими, вы этого не делаете, если, делая это, вы не можете лучше защитить их или иным образом помочь им. Например: Если у вас от природы сильный характер, вы не используете его, чтобы добиться своего. Если у вас есть средства для «работы с системой», чтобы получить то, что вы хотите, вы оцениваете, полезно ли то, что вы хотите, для общего блага. Вы особенно чувствительны к тем, кто не имеет вашего преимущества, положения и рычагов воздействия, и вы ищете возможности, чтобы расширить их возможности и помочь им развить свои сильные стороны и дары.
3. Вы воздерживаетесь от комментариев или разглашения информации, которая вызовет у других чувство смущения, стыда или другого дискомфорта. Это особенно заманчиво в групповой обстановке, потому что часто человек, которого пристыдили или оскорбили, знает, что он только усугубит ситуацию, ответив или попытавшись изложить свою точку зрения.
4. Когда вы должны противостоять другому человеку по уважительной причине (исправление ошибки, предупреждение об опасности, уточнение утверждения или события), вам это не доставляет удовольствия. То есть это противостояние не превращается в «снять это с моей груди» или «поставить ее на место». Милосердный человек чувствует боль того, кому должен противостоять, и говорит то, что должно быть сказано, как можно мягче.

Учимся быть милосердными в отношениях

Дитрих Бонхёффер посоветовал паре в день свадьбы: «Прощайте друг друга каждый день от всего сердца». Ежедневная практика милосердия в ваших отношениях не дает прорастать сорнякам и заглушать цветы в саду наших отношений. Книга Урании учит, что милосердие — это процесс, глубокое духовное упражнение, завершение справедливости и радостный опыт партнерства с Богом. По моему опыту, наиболее ценным для общества отрывком из книги является описание процесса милосердия в [28:6.2]. Чем больше человек практикует пять шагов, тем более значимыми они становятся и тем более очевидной становится их сила.

1. Первый шаг в процессе милосердия – быть справедливым.

Для меня это означает как минимум две вещи:

Удалить журналы. Есть ли в моем глазу бревно, какая-то гордость или гнев, искажающие мое моральное восприятие?

Выяснить нарушение. Какой именно моральный принцип или этический закон был нарушен? Часто я обнаруживаю, что не могу ответить на этот вопрос чем-то определенным. Меня просто раздражает чужое поведение, и процесс милосердия не показан; это мне нужно расти в понимании и любви.

В некоторых случаях в рамках шага Справедливости мне нужно инициировать «процедуру рассмотрения жалоб Иисуса», лично подойдя к человеку и с любовью встретившись с ним или с ней.

В некоторых случаях мне нужно дойти до привлечения групп, обладающих судебной властью. Но я должен, по крайней мере, быть свободен от ментальных ядов, и я должен очень четко понимать, какое нарушение, по моему мнению, имело место. Справедливость — это, как я интерпретирую этот абзац в [28:6.2], личная добродетель, определяющая опыт «группового понимания».

Самые трудные времена наступают, когда человек настойчиво отказывается признать проступок или изменить свое поведение. Когда это происходит, это блокирует идеальное завершение процесса милосердия. Социальная власть может действовать, но нерешенные вопросы ждут более высокой стадии вселенского прогресса.

В семье люди учатся соглашаться, чтобы не соглашаться. Если один член настаивает на том, чтобы другие соответствовали его собственным стандартам, свобода гибнет или семья распадается. Когда на вопросе стоит так сильно настаивать? Некоторые проблемы того стоят. Не так много.

2. Далее, мы должны быть честными.

Справедливость означает принятие во внимание предпосылок, вызвавших рассматриваемое нежелательное поведение. Если имело место упущение в эффективности духовных мотивов, то должна быть возможность понять материальные мотивы, история которых помогает объяснить вещи.

Понять мотив. Это главное условие для понимания людей. Легко забыть даже задаться вопросом, почему человек что-то сделал; и легче постулировать мотивы, чем обнаружить их. Одна из самых сильных молитв: «Пожалуйста, Боже, помоги мне полюбить этого человека».

Молиться за кого-то — это больше, чем просто просматривать имя человека в молитвенном списке. Это значит наслаждаться отношениями, ждать просветления и готовиться к взаимодействию. Это означает чувствовать, что Бог делает в жизни этого человека, и добавлять нашу собственную ограниченную поддержку этому предприятию. Некоторые читатели наткнулись на рекомендацию в Книге Урантии о том, чтобы другие знали, что вы молитесь за них. Было бы оскорбительно сказать: «Я молюсь, чтобы Бог помог вам преодолеть ваш отвратительный стиль воспитания». Вероятно, не стоит даже говорить: «Воспитание детей — это огромное дело, и я молю о божественной мудрости и благодати для вас»; но, конечно, можно было бы выразить что-то вроде: «Мне очень нравилось молиться за вас в последнее время».

Эта часть процесса требует от нас не только увидеть хорошие мотивы, которые могли присутствовать в неблагоприятном поведении; но мы также нуждаемся в сострадательном отношении к менее благородным мотивам, которые являются частью общего наследия человечества. Страх, тщеславие, сексуальный голод, жажда богатства и власти, поиск легкости, избегание проблем, неискренность — в каждом из нас есть доля этого. У них есть эволюционная роль, и их преодоление не должно быть одинокой борьбой.

Открытие мотивов — это не улица с односторонним движением; милосердие — это не то, что один человек делает другому в одностороннем порядке, независимо от знания, желания и сотрудничества другого. Люди, понимающие мотивы друг друга, достигают «взаимной признательности».

3. Затем приходит терпение.

На устранение некоторых неисправностей уйдет больше жизни. Каких темпов роста можно разумно ожидать?

Слово терпение происходит от латинского слова, означающего страдать. Терпение начинается в страдании, но заканчивается в служении. Кто-то сказал, что вера означает знание того, что правила игры справедливы и что впереди вас ждут неожиданные приятные сюрпризы.

Терпение является дополнением к «братскому общению»

4. Тогда доброта.

Мы должны общаться с людьми, чтобы проявлять доброту. Так легко почувствовать прощение посреди чудесной молитвенной сессии с Отцом, но совсем другое дело по-настоящему относиться к трудному смертному. Однажды я прошел курс семинарии по евангелизации. В начале семестра каждый из нас выбрал человека, которому мы хотели представить Евангелие. Однажды наше задание было очень простым: любить этого человека. Скажу только, что это было замечательное задание.

5. Наконец, мы можем быть милосердными в наших отношениях.

К тому времени, когда мы испытываем поток доброты, нормальная склонность состоит в том, чтобы просто забыть об изначальной проблеме. Гораздо проще оставить прошлое в прошлом. Но милосердие суммирует весь процесс, помнит все шаги и в свете всей этой последовательности проявляет милосердие. Это не милость слепоты, а милость осознания реальности — развивающегося господства добра. Действие, выражающее доверие, например, возложение на человека некоторой ответственности, может свидетельствовать о завершении процесса милосердия.

Всякий раз, когда я делал все возможное, уделяя столько времени, сколько необходимо, выполняя каждый последовательный шаг, я находил щедрые награды.

Позвольте мне попытаться описать опыт милосердия, который улавливает существенный аспект этого процесса — то, что он имеет фазы, связанные вместе в единстве зрелого акта веры. Он включает не только духовное осознание, поскольку он не фокусируется только на реальностях, которые являются божественными, вечными и духовными. Скорее, он ставит смертное, временное и недуховное в связь с непреходящими ценностями; это акт того, что я называю нашим философским сознанием.

Предположим, я думаю о человеке, который обидел меня. (Для целей этого примера я делаю неземное предположение, что нет вопроса об определении морального характера рассматриваемого действия.) Как недуховное существо, моим первым осознанием этого действия может быть (психологическая) боль от рана. Я могу чувствовать гнев или печаль, презрение или возмущение, сильно или мягко. В молитве Бог помогает мне снова взглянуть на моего брата, увидеть его сияющую красоту. Я пребываю в красоте этого откровения, и моя любовь к нему возвращается с большей силой и сиянием, чем прежде. Я достиг стадии духовности.

Но теперь я пойду еще дальше. Я вспоминаю ту уродливую тень зла, которое было сделано мне. Неприятно сопоставлять эту тень с прекрасным внутренним творением, которое только что открылось мне ярче. Я думаю еще немного: есть причина, по которой произошло это злодеяние.

Проявилось какое-то принуждение материальных причин, какая-то незрелость воли твари. Это действие является частью эволюционного роста этого брата, частью ранней главы его истории успеха. Его ошибка обнажает часть подземной географии, которая нуждается в корректировке, урегулировании, гармонизации. Я могу возложить свою молитву за моего брата на это незащищенное место. Я могу быть уверен в конечном триумфе моего брата — и Всевышнего — над этой слабостью.

К этому времени мой образ брата изменился. Около ядра внутренней и божественно дарованной личности я вижу медленно развивающееся «я». Я отождествляю себя с эволюционным процессом прогресса. Я думаю, как я буду рад, когда однажды, когда мы все станем намного более привлекательными, начать узнавать и любить этого брата в земной жизни. Я благодарю за эту привилегию.

Важность обучения детей милосердию

Учить детей быть добрыми, сострадательными, прощающими и милосердными очень важно, особенно в мире, где травля является огромной проблемой. По данным BullyingStatistics.org, примерно каждый седьмой ученик в школе был жертвой хулигана или хулигана. Хотя в настоящее время существует множество кампаний и программ, призванных положить конец издевательствам, статистика издевательств по-прежнему показывает, что это серьезная проблема. Один из лучших способов решить проблему издевательств для родителей — начать обучать детей важным ценностям и качествам дома. Обучение детей важным ценностям, таким как проявление милосердия к другим, может помочь остановить издевательства до того, как они начнутся. Вот более пристальный взгляд на определение милосердия, важность того, чтобы подавать своим детям пример, и некоторые полезные идеи, которые вы можете использовать, чтобы научить своих детей быть милосердными по отношению к другим.

Каждый из нас находится на разных стадиях и уровнях развития. Независимо от наших различий, когда мы сталкиваемся с основными человеческими потребностями — с позиции равного влияния на результаты — мы обычно соглашаемся в общих чертах. Неиерархическое инклюзивное лидерство — одно из посланий Мирабаи Старр «9».0005 Дикое милосердие. . Старр, опираясь на разрозненные верования, заверяет своих читателей, что у каждого есть что предложить. Существует признание того, что мы все не только связаны, но и что двусмысленность и непредсказуемые противоречия заменяют «черно-белые ответы и заполняют пробелы этими [вашими] убеждениями».

Непонимание, будь то из-за невежества или интеллектуальной нечестности, опасно и самовоспроизводится. Драматург Теннесси Уильямс писал, что «ненависть — это чувство, которое может существовать только там, где нет понимания». Когда информация приводит к ненависти, тогда, вероятно, другие точки зрения не представлены или представлены не полностью.

Понимание того, что удовлетворение желаний только одной группы заставляет остальных задуматься. Эмма Гольдман, известная общественная деятельница-утопистка, обвиняла в жестокости невежество, которое «всегда неправильно понимает, всегда осуждает». Люди обвиняют в своих преступлениях тех, кто стал жертвой отчаяния, не понимая причин отчаяния. Здоровая экономическая и социальная среда, писал Голдман, и «прежде всего, глубокое понимание потребностей ребенка… разрушит жестокое, несправедливое и преступное клеймо, наложенное на невинных молодых людей», рожденных в нищете.

Процессы просеивания через противоречия и человеческие недостатки могут занимать много времени и быть сложными, но, вероятно, являются важными шагами в раскрытии милосердия. Заря самого знания могуча и радостна. Понимание — это вознаграждающая добродетель, которая часто является первым шагом к исправлению ошибок.

2. Добро пожаловать Прощение

Когда было совершено зло, прощение часто является центральным процессом, мотивирующим действие милосердия. Независимо от того, переживается ли он как внутренний эмоциональный сдвиг или как часть судебного разбирательства и процесса примирения, прощение распутывает неосязаемые запутанные ситуации, которые имеют тенденцию увековечивать конфликт. Как и в случае с пониманием, прощение не означает согласия с неподобающим поведением или потворства ему, а также пренебрежения любым причиненным вредом. Прощение — это убежденность в том, что травма уже позади, больше не продолжается и не повторяется. Милосердный процесс направлен на устранение зла для тех, кто пострадал, а также на исцеление, если это возможно, тех, кто причинил вред.

Прощение — это естественный, обычно автоматический процесс, с которым мы все регулярно сталкиваемся просто потому, что жизнь полна человеческих ошибок. Ханна Арендт писала, что без прощения мы будем постоянно расплачиваться за каждую старую ошибку и «навсегда останемся жертвами ее последствий, как «ученик чародея», у которого не было волшебной формулы, чтобы разрушить чары».

Прощение может показаться тяжелой работой, поскольку и прощающие, и прощенные отказываются от утешения, которое мы получили, чтобы избавиться от самодовольства. Но как только мы меняем свое отношение, меняется и наша восприимчивость; у нас есть возможность смягчиться и позволить чувствам проявиться.

3. Добро пожаловать!

— Уилл Крейг, Путешествие героя

Ответственность — это действие, которое приносит милосердие в жизнь. Будь то закон, религия, сказки или попрошайничество, милосердие выходит за рамки внутреннего чувства добродетели, чтобы быть внешним выражением нашей добродетельной личности. Мирабаи Старр отмечает, что, хотя сострадание «несет в себе качество невозмутимости», милосердие «несет в себе качество жизни», которое воспламеняет сострадание.

Хотя они и полезны, сострадательное понимание и теплые чувства не всегда необходимы и достаточны для совершения дела милосердия. Скорее заслуга совершенного дела, а не чувство любви, сострадания или праведности, делает действие милосердным. Намеренная щедрость от имени страдающего не есть милосердие, если она не облегчает страдание. Помимо своей точности, милосердное поведение обычно служит потребностям момента таким образом, что принимает во внимание то, что, по-видимому, хорошо для всех.

В то время как личные чувства понимания и прощения часто являются искрой милосердия, «плавящее действие милосердия» возникает вместе с действием. Это сострадательное действие, которое отличает милосердие как добродетель за пределами сострадательных мыслей или слов, которые не отвечают реальным нуждам. Иногда слов, признания страданий и искренних извинений достаточно, чтобы устранить недоброжелательность; а в ситуациях общественного восстановительного правосудия милосердие выглядит как поднятие людей с колен как преступников и изгоев на ноги как членов сообщества. Такая правда и примирение могут также облегчить национальные и международные страдания. Разница, которую приносит милосердие, заключается в нашем собственном, естественном, человеческом, добром поведении, которое является, по крайней мере, нашим потенциалом, если не нашим призванием.

Спираль милосердия

Три добродетели милосердия, особенно по мере того, как мы расширяем нашу практику, потенциально включают больше людей и более сложные проблемы, отражая восходящую спираль милосердных результатов.

Восходящая спираль милосердия

Часть II: Расширение возможностей

Введя понятие милосердия с его качествами и преимуществами, мы теперь взглянем как на себя, так и на других, чтобы расширить свое сознание. в большую способность к милосердию в нашей личной и общественной жизни. Некоторые из нас думают, что наши собственные эмоциональные оболочки невидимы или непроницаемы, или что вся эта «сентиментальность» не имеет отношения к реальной жизни. Но милосердие может проявиться даже тогда, когда сердца изначально закрыты для нежности и заботы.

Милосердие — человеческая добродетель, доступная всем

«Наша главная цель в жизни — помогать другим».

— Далай-лама

Милосердие — естественное человеческое качество, несмотря на его редкое признание. Люди обычно действуют эмпатически, исходя из информации, полученной в основном без вербального общения. Мы буквально запрограммированы узнавать внутреннюю жизнь другого человека. Например, доктор Джакомо Риццолатти обнаружил «зеркальные нейроны» в коре головного мозга человека, которые активизируются, когда мы видим, как кто-то другой выполняет физическое действие, как если бы это были наши собственные двигательные нервы. Ненависть, считал Риццолатти, — это приобретенное поведение, которое удерживает нас от привычной доброты.

Доктор Дэвид Гамильтон резюмирует последние данные о том, что люди запрограммированы на доброту, потому что наши сострадательные действия имеют практическую пользу. Добрые поступки защищают от сердечных приступов и инсультов, укрепляют иммунную систему и увеличивают продолжительность брака.

Центральным элементом всех основных мировых религий и светских моральных кодексов в разных культурах является универсальность милосердия. Для тех, кто ведет добродетельную жизнь, милосердие является человеческим выбором для удовлетворения нужд. Хотя милосердие является основным учением основных мировых религий, религия не является необходимой для проявления милосердия. То, как мы находим место для того, чтобы действовать с честью, несмотря на переполняющие эмоции и жизненные перемены, — дело личное. Хотя милосердие и переплетается с религиями, оно не зависит ни от кого конкретно. Это действие, которое раскрывает понимание и прощение, углубляющееся по мере того, как раскрывается ответственность.

Мэри Джонсон удочерила Ошеа Исраэля как своего «духовного сына» — молодого человека, который, когда ему было 16 лет, убил единственного биологического сына Мэри, которому тогда было всего 20 лет. Мэри благодарит свою христианскую веру и стихотворение о общности боль, за то, что убедил ее связаться с Оши в тюрьме в надежде на связь. Ошеа объясняет свой ответ ей результатом внутреннего процесса: «Я был в лучшем положении, чтобы нести ответственность за себя».

Рукие Абдул, в другом суде, выслушав двух молодых людей, признавших себя виновными в убийстве ее сына, она встала. Обняв двух подростков, она сказала: «Я не ненавижу вас. Я не могу ненавидеть тебя. Это не наш путь. Проявление рахмы, милосердия — вот наш путь».

Эту демонстрацию мусульманского поведения можно назвать и христианской. Примеры благородных поступков разных народов подчеркивают универсальность нашей человеческой способности к милосердному поведению.

Расширьте нашу способность понимать

В любых условиях, которые может исправить милосердие, независимо от того, нуждаетесь ли вы в помощи или способны ли помочь, взаимопонимание приходит, вызывая утешение, необходимое для того, чтобы любой мог поделиться своей истиной или получить информацию с невозмутимостью. Здесь перечислены ключевые психические состояния, способствующие порождению понимания, и все они усиливаются с помощью практик «внимательности», таких как медитация или созерцание. Регулярно закрепляя спокойствие и добрую волю выбранной дисциплины практики, наш ум расширяет свою способность к пониманию. Открытый ум слышит и принимает обратную связь.

Самое важное: внимательно слушайте

Чтобы хорошо слушать, используются все органы чувств. Для этого опустошите голову, разгладьте брови и слегка наклонитесь вперед, не скрещивая конечностей и полностью сосредоточившись. Ненасильственное общение и все протоколы, показанные в Части III, могут направлять наши шаги, но не приведут нас к милосердию, если мы сами не готовы предложить утешение понимания. Мы передаем понимание в основном безмолвным признанием того, что другой заслуживает уважения, с позицией и отношением, заботящимся о том, чтобы услышать, что они хотят выразить. Прислушивайтесь к голосам, которые по какой-либо причине не могут быть услышаны, начиная с голосов в комнате, затем в сообществе и в других местах.

Успокоить наш разум

Практики осознанности, происходящие из многих культур и религиозных традиций, популярны и эффективны для развития сострадания, которое подогревает наше желание действовать с милосердием. Внимательность помогает нам сосредоточиться на настоящем моменте и уменьшает самоосуждение и реактивность. Регулярная практика осознанности увеличивает наше чувство заботы о других, нашу способность справляться со стрессом и помогает нам мыслить более ясно. Такая ясность помогает нам воспринимать потребности, которые кажутся «отталкивающим» поведением других, и разрабатывать творческие способы решения проблем.

Видеть слушающими глазами

«Правильно видишь только сердцем, главное невидимо для глаз».

— Антуан де Сент-Экзюпери, «Маленький принц»

Расширьте наше поле зрения, чтобы включить в него точки зрения других, освободив нас от власти собственных мыслей, подготовив нас к новой информации. Вместо того, чтобы задавать вопросы о других, позвольте людям говорить за себя и обращайте внимание на их выражения и жесты, поскольку они приносят новое понимание человеческого состояния, уникального для каждой жизни.

Принимать участие в невербальном общении

Что составляет уважительную дистанцию ​​при разговоре, как мы встречаемся взглядами, позы, которые мы принимаем, и жесты, которые мы используем, имеют некоторые культурные различия; тем не менее, следующие действия, как правило, говорят об открытом слушании:

• Расслабьте тело и разум.
• Балансируй и будь неподвижен.
• Дышите спокойно и медленно.
• Встаньте лицом друг к другу с не скрещенными конечностями.
• Время от времени слегка опускаем глаза.
• Наклоните ухо вперед.
• Периодически проверяйте зрительный контакт, особенно в острые моменты.
• Почувствуйте межличностную связь.

Вопрос о наших выводах

Мысли задают определяющее направление для наших действий, которые затем определяют нас друг для друга и для самих себя. Оценка наших мыслей, прежде чем действовать, является ключом к личностному росту. Иногда полезно подумать о том, какие мысли мы думаем и как их послание служит нам и другим.

Байрон Кэти разработала систему рационального мышления, которую она называет «Работа», используя четыре вопроса, чтобы открыть возможность освобождения нашего разума от негатива:

1. Это правда? (Да или нет. Если нет, перейдите к № 3.)
2. Могу ли я точно знать, что это правда? (Да или Нет)
3. Как мне реагировать? Что происходит, когда я верю в эту мысль?
4. Кем бы я был без мысли?

То, что Кэти называет «поворотом», — это переключение между противоположными значениями слов и фраз для поиска альтернативных «истин». Например, фраза «Он не заботится обо мне» может превратиться в каждое из следующих утверждений с определенной степенью влияния:

• «Он заботится обо мне».
• «Мы заботимся друг о друге».
• «Мне на него наплевать».
• «Мы не заботимся друг о друге».

Эта простая замена одной потенциальной реальности на другую может вызвать различные мысли, которые помогут нам прервать наши привычные реакции. Нелепые развороты, подобные последним двум примерам, помогают нам увидеть, где мы преувеличиваем.

Переключить другие точки зрения

Ментальная гибкость — это способность смотреть на вещи с разных точек зрения, что расширяет возможности понимания. Разнообразие мышления порождает разнообразие действий, ведущих к милосердным результатам. Независимо от того, происходит ли наше понимание от понимания коренных проблем, изучения различных фактов, признания общих потребностей или даже внезапного осознания человечности другого человека, любое изменение отношения может изменить наш взгляд на ситуацию в целом. Чем больше мы рассматриваем людей, каждый из которых по-разному влияет на свои взгляды, тем лучше мы понимаем ситуацию, чтобы разработать лекарства.

Тщательно выбирайте слова

Каждый из нас несет ответственность за наши послания, несказанные и сказанные, к себе и другим, поскольку слова могут вызывать эмоциональные реакции и часто являются решающим действием, чтобы приветствовать или отвергать милосердие. Ниже приведен список того, чего следует избегать при общении с людьми — есть более действенные способы донести свою мысль. Более конкретные методы связи описаны в Части III.

Милосердное поведение является творческим, а не предписывающим, поэтому список поведения, которого следует избегать, является базовым. Соблюдая эти границы, мы сохраняем ясность, чтобы понимать, прощать и строить планы с людьми. Не критикуйте и не обвиняйте людей; существуют более эффективные способы удовлетворения потребностей.

• Не говорите, пока другие не будут готовы слушать, чтобы вы могли слышать и быть услышанными.
• Не вешайте ярлыки на людей, чтобы не оскорбить их. Не говорите людям, что думать, какими они должны быть или что делать, чтобы не нарушать границы.
• Не думайте, что мы знаем, что правильно, а что другие ошибаются, чтобы мы все могли держать свой разум открытым.
• Не называйте людей именами и не делите их на категории при описании того, что вы испытываете; это облегчает понимание, прощение и решение, если есть проблема.

Возьмите на себя ответственность за наши ответы

Как слушатели, мы также несем ответственность за нашу реакцию на слова, которые мы слышим, независимо от нашей истории и эмоций. Даже когда намерение причинить вред кажется ясным, милосердное отношение предполагает, что причина может быть понятна, лицо, ответственное за причинение вреда, простительно, а ситуация поправима.

Сосредоточьтесь на аутентичности

Простое повторение собственной формулировки говорящего может не отражать сострадание или понимание. Вместо:

• Поощряйте людей делиться своими рассуждениями.
• Подумайте, каково было бы оказаться на их месте.
• Осторожно используйте плавающие ответы, чтобы проверить реакцию людей.
• Подтвердите, что наше понимание соответствует им.
• Отвечайте искренне и прозрачно, чтобы поддерживать взаимное доверие.
• Говорите за всех, кому может быть больно в данном вопросе.
• Выражайте желание завершить с пониманием и доверием.
• Закрыть подтемы, завершенные или продолженные подотчетно.

Пусть люди говорят свободно

Хотя мы рекомендуем использовать четкие структуры для облегчения сложного разговора, сами методы иногда могут быть формой молчания. Группы могут договориться о правилах, например, не ругаться, не использовать агрессивные жесты или не повышать голос; однако, когда люди в сильном бедствии «действуют», то есть демонстрируют свое отчаяние, системы милосердия предоставляют союзника, который может быть с человеком, страдающим от боли. Вместо того, чтобы закрывать людей, мы можем набирать членов в тех же сообществах, чтобы помочь им переформулировать выражения. Работники сообщества и их союзники могут ответственно отслеживать подтемы и возвращаться к ним, когда есть время уделить внимание чувствам, потребностям и полному значению выражения.

Поощряйте людей объяснять на основе личного опыта, чтобы мы испытали изменение позиций. Общественные работники могут создать безопасность для разговоров, обеспечив уважительное выслушивание и понимание противоположных точек зрения, а также разделяя ценности, потребности и чувства.

Расширение сферы нашего понимания

Поскольку понимание ежедневно устраняет ненужные недоразумения в бесчисленных семьях, взаимопонимание может решить сегодняшние проблемы глобального значения. Милосердные решения охватывают всех вовлеченных людей и приглашают всех людей к столу с взаимным уважением. Только тогда, когда все соответствующие влияния поняты, можно сделать правильные выводы и принять решение о действиях.

Привнесите понимание в Интернет

Интернет обещал объединить людей, но современные социальные сети на самом деле поощряют конфликты. Общественные работники, вдохновленные действовать с состраданием, все чаще говорят, отправляют текстовые сообщения, общаются в чаты и ведут блоги, думая о милосердных результатах. Мы дополняем личные встречи онлайн-общением, чтобы информировать и вовлекать заинтересованных людей. Мы дополняем онлайн-общение человеческой добротой лицом к лицу.

При онлайн-взаимодействии, насыщенном ботами, не говоря уже о проценте злонамеренных ботов, а также непроцитированных, непроверенных фальшивых новостях, роль человеческого милосердия в Интернете запутана из-за отсутствия ответственности и неисследованных эмоциональных реакций и триггеров ботов. У роботов нет человеческих потребностей, поэтому они не чувствуют ответственности, присущей милосердию, — их не беспокоят человеческие страдания. На нас, людях, лежит ответственность за то, чтобы склонить будущее к милосердному исходу.

Расширить нашу способность прощать

«Отважьтесь соединиться со своим сердцем. Вы возвысите не только себя и тех, кого любите и о ком заботитесь, но и мир, в котором живете».

— Док Чайлдр, основатель HeartMath

Хотя понимание — это преимущественно умственное упражнение, прощение — это в основном эмоциональный опыт. Упражнения на осознанность, описанные выше, обретают силу, когда заземляются в теле. Рука на сердце или животе при глубоком дыхании может закрепить спокойный ум. Уговариваем ли мы себя думать о вещах по-другому или физически отпускаем свои чувства, чтобы больше не чувствовать себя перегруженными, одно действие меняет другое. Чтобы разрешить спираль, мы продолжаем обрабатывать боль, пока у нас не будет рабочего плана, который удовлетворит всех участников.

Практикуйте присутствие со своими чувствами

«Если и существует единственное определение исцеления, то оно состоит в том, чтобы с милосердием и осознанием войти в те боли, душевные и физические, от которых мы отказались в осуждении и тревоге».

— Стивен Левин, Год жизни: как прожить этот год так, как если бы он был последним . Те самые шаблоны, которых мы не видим в собственном поведении, могут раздражать нас, когда исходят от других; они подобны незваным гостям, которые действуют, не спрашивая нашего разрешения или даже не имея никакого смысла. Эти тенденции возникают автоматически, пока мы не обращаем внимание на защитные паттерны, которые работают в фоновом режиме. Это требует понимания и готовности чувствовать и проявлять эмоции. Прощение себя за паттерны, которые нам было трудно контролировать, помогает нам прощать других людей за их обидные паттерны, которых они тоже не видят!

Позвольте эмоциям без осуждения

Самые большие трудности на пути от конфликта к миру и доброй воле часто вызваны сопротивлением личному эмоциональному дискомфорту в сочетании с компрометирующими мыслями. Это момент, когда нужно призвать дар нашей отработанной умственной и/или физической дисциплины. Вспомните якорь, который мы практиковали, чтобы побудить наши добродетельные личности подняться над старыми стереотипами мышления и оживить позитивные чувства. Эта готовность чувствовать эмоции с открытым разумом инициирует процесс милосердия, который может трансформировать агонию в облегчение изнутри наружу. Это те моменты, когда мы практикуем открытие наших врат к милосердию.

Просто вспоминая осознанное присутствие, мы создаем тонкое отделение от условных рефлексов и получаем возможность испытать эмоциональный дистресс с текучестью в нашем ментальном и физическом я. Проливая свет на наши обычные рассуждения, мы позволяем появляться новым идеям, которые смягчают процесс эмоций.

Чувства иррациональны

Откажитесь от привычного стремления анализировать нашу бурную внутреннюю погоду. Представьте, что вы отпустили веревку воздушного змея, которая стягивает грозовое облако старых предположений и горечи. Наш разум и тело становятся бессловесными свидетелями нашего дыхания, когда такие чувства, как горе, страх, стыд и отвращение, омывают и очищают нас. Процесс избавления от привычек ума при противостоянии неприятным ощущениям занимает определенное время и имеет тенденцию повторяться с возрастающей ясностью по мере прохождения каждой бури.

Начни там, где ты есть

«Начни там, где ты есть» — это приглашение к медитации, придуманное Пемой Чодрон, чтобы пробудить сострадательное сердце, приветствуя ту самую боль, которую мы предпочли бы отрицать или подавлять. Она заявляет: «Прощение начинается для жертв, когда мы принимаем боль и утрату. Мы идем прямо в эти гниющие места стыда, вины, гнева и страха и подвергаем сомнению мысли, которые угрожают здоровой самоидентификации». Эмоциональные разрядки очищают разум, как ливень очищает воздух. Как говорит Майкл А. Сингер в книге «Освобожденная душа»: «Когда вам комфортно с болью, проходящей через вас, вы будете свободны».

Принять наши ненужные части

«Каждый из нас больше, чем самое худшее, что мы когда-либо делали».

— Брайан Стивенсон

Алан Уоттс, говоря о величайших уроках, полученных от Карла Юнга, сказал, что какими бы праведными мы ни казались себе и обществу, у каждого из нас есть потенциал для безжалостного, даже жестокого, действия. Тем не менее, теневое «я» — это «не то, что следует осуждать и оплакивать, а то, что следует признать способствующим чьему-то величию и положительным аспектам точно так же, как навоз способствует благоуханию розы». Чем больше мы признаем нашу собственную способность причинять вред, тем больше мы расширяем нашу способность принимать причиненный вред и прощать себя и других.

Принимать нежелательные части других

Понимание аспекта милосердия включает рассмотрение проблемы со всех сторон. Освобождение любого отношения, которое мешает нам признать человечность кого-то другого, обычно является эмоциональным переживанием. Результат рассмотрения даже неприятных реалий с состраданием расширяет возможности новых мыслей, чувств и действий.

Например, когда мы представляем, как преступник проявляет нежность к ребенку или пожилому человеку, например, когда член семьи демонстрирует еще одну из многих частей, мы понимаем, что это нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Даже когда наши сердца наполнены яростью, когда мы вызываем чувство человечности для тех, кто причинил нам боль, мы чувствуем «таяние милосердия», которое подчеркивает Старр. Поскольку наши осознания влияют на наши чувства, намеренное вызывание теплых чувств может помочь нам осознать, что вредные поступки по своей природе простительны.

Прощайте, когда сидите, гуляете, танцуете, молитесь с болью

В данный момент дышите медленно и глубоко, чтобы вызвать самоисцеление. Подумайте о чем-нибудь прекрасном — реальном или воображаемом, текущем или неподвижном. Оберните любое неприятное ощущение светом, звуком, энергией, молитвой, пением или другим ощущением милосердного выражения. Музыка, изобразительное искусство и танец отражают темпы и интенсивность наших чувств и способствуют высвобождению болезненных эмоций. Пишите сны, стихи, песни, перечисляйте, за что мы благодарны; танцуйте, тряситесь, плачьте свободно, если так тронуты.

Выброс эмоций

Харви Джекинс столкнулся с тем, что позже стало известно как «совместное консультирование», в процессе помощи другу друга преодолеть обездвиживающую депрессию после Второй мировой войны. Он и другие друзья начали помогать друг другу избавляться от эмоциональной боли и разработали распределенную модель самопомощи в парах и группах, называемую совместным консультированием или «консультированием по переоценке». Они обнаружили, что эмоциональная разрядка, когда она проходит полный цикл, имеет типичную схему: от горя, страха и гнева до скуки и воодушевления.

Музыка, видео и другие формы искусства, особенно те, в которых мы участвуем, могут способствовать эмоциональному выражению. Работа с телом и рефлексивные формы движения, такие как йога, могут снять напряжение без явного эмоционального выражения. Определенные движения и физические упражнения также помогают открыть тело для эмоционального освобождения. Александр Лоуэн продемонстрировал эти инструменты в своей знаковой книге по самопомощи 1976 года «Биоэнергетика: революционная терапия, использующая язык тела для лечения проблем разума».

Поза заземления в биоэнергетике

Соответственно, после эмоциональных высвобождений следует деятельность «вверх и наружу», чтобы привлечь наше внимание к настоящему моменту: сконцентрируйтесь в позе заземления, пейте воду, гуляйте на природе, играйте с животными, поговорите с другом, займитесь спортом, тщательно поешьте, а затем найдите время, чтобы удовлетворить потребности кого-то еще.

Культивируйте прощение

Найдите время, чтобы прочувствовать каждое из пронумерованных предложений, следующих под этим заголовком, и позвольте лицам и воспоминаниям омывать тело. Воспринимайте проблемы как облака, уносимые ветром, или обломки, плывущие вниз по течению.

Хо’опонопоно

Хо’опонопоно – это гавайская фраза, означающая «исправлять то, что было неправильно»; это синоним милосердия. Этот термин часто относится к следующей четырехстрочной молитве/стихотворению, но эта гавайская традиция исцеления и миротворчества практикуется во многих формах по всему миру. Это концепция, метод, техника и образ жизни, которые продвигают культуру мира и ненасилия, включая консультирование, избавление от зависимости, социальную активность и практику восстановительного правосудия.

Следующая гавайская фраза была популяризирована доктором Ихалеакала Хью Леном, чтобы помочь справиться с трудными воспоминаниями и связанными с ними эмоциями, которые, возможно, больше не служат нам. Когда мы повторяем фразу, мы обретаем понимание, поскольку слова вызывают образы из нашего прошлого, такие как лица и события. Эмоции возникают во время упражнения, когда мы берем на себя ответственность за все, что мы испытываем в себе и в других, что очищает любую часть нашей жизни и может исцелить жизнь других людей.

«Извините, пожалуйста, простите меня, спасибо, я люблю вас».

Практика прощения во всех направлениях

Один из вариантов упражнения на прощение направлен на устранение потенциальных проблем со всех «направлений»; от себя к другим, от других к себе, от себя к себе и другим ко всем, и каждый к себе.

• «Я прощаю себя за причиненный себе вред».
• «Я прощаю себя за то, что причинил тебе вред».
• «Я прощаю тебя за то, что ты причинил себе вред».
• «Я прощаю тебя за то, что ты причинил мне вред».
• «Я прощаю всех нас за причинение вреда друг другу».

Мы учимся прощению через боль

Мирибай Старр, автор книги «Дикое милосердие», описывает раннюю смерть своей дочери. В муках собственной тоски она заметила: «Мы открываемся и закрываемся, как аккордеон, в силе, в мехах потери». Именно через переживание жизненной боли мы расширяем способность смягчать и раскрывать напряженные места, чтобы прощение могло течь, а мысли могли переходить в действие.

Наслаждайтесь освобождением от боли

Как только мы научимся сохранять спокойствие при все более сложных чувствах, мы привяжем нашу чувствительность к временам великих страданий и боли. Эта практика помогает и другим, потому что люди могут чувствовать и утешаться нашим спокойствием. Как только мы перестанем смущаться, злиться или бояться, мы сможем ясно мыслить и понимать нашу ситуацию с разных точек зрения. Наши сердца смягчаются; мы можем простить. Мы можем говорить о своих потребностях и границах, уважать потребности других и решать, что делать дальше.

Повторный процесс

Эмоциональные процессы, как правило, повторяются несколько раз, прежде чем высвободиться, так как слои чувств отслаиваются. Ольга Бочарова предлагает называть каждый из наших страхов по очереди, вынося их на свет для изучения. Когда нам больно, «обычно мы больше боимся эмоций, сопровождающих наши страхи, чем самих страхов. Благодаря времени и мужеству то, что было фатальной трагедией, становится преодоленным вызовом. Мы пожинаем плоды ясного мышления и мира в нашей жизни».

После травмы осознание утраты и связанной с ней паники приводит нас к критической точке принятия решения: мы либо чувствуем и выражаем свое горе, либо пытаемся подавить его. Когда мы не справляемся с болью, мы склонны зацикливаться на вопросе «Почему я?» и воображении мести. Если так будет продолжаться, мы можем впасть в воображаемую «оправданную» агрессию. Затем это создает дополнительную боль, которую мы должны обработать и решить.

Будьте милосердны к эмоциям

Милосердный подход к эмоциям позволяет нам выразить нашу боль, назвать наши страхи и открыть наши сердца таким вопросам, как «Почему они?», которые вновь очеловечивают врага. С этого момента гораздо легче распознать легкость прощения, потому что мы не ослеплены подавленной болью, требующей внимания. Мы можем питать пространство как для правонарушителя, так и для того, кто пострадал от поступка, когда оба рассматриваются как полностью люди. Затем справедливость может принять форму, когда люди сотрудничают ради общего будущего в свете взаимной ответственности.

Принимайте сигналы по признакам дискомфорта

По мере того, как мы становимся более дружелюбными со своими внутренними ощущениями, мы лучше приспосабливаемся к тому, что могут испытывать другие люди, и привыкаем к ним. Ищите тех, кому нужно открытое сердце, чтобы слушать, и проявляйте сострадание, независимо от того, сидит ли этот человек за обеденным столом, едет ли он рядом с нами в автобусе или живет глубоко в одинокой тюрьме. Настройка на других также означает внимание к невербальным сообщениям от других в течение дня. Обратите внимание, когда людей:

• Изменение громкости или скорости речи
• Сменить положение, откинуться назад или встать, чтобы уйти или шагнуть
• Кусать губы, поднимать брови, отводить взгляд, оглядываться или смотреть
• Сделайте резкий вдох или задержите дыхание
• Начать постукивать пальцем или ногой или заламывать руки
• Скрещенные руки или ноги.

Такое поведение указывает на дискомфорт, который может влиять на наши собственные реакции. Когда мы видим, что возникает волнение, мы можем сознательно успокоиться и призвать к милосердному тону голоса и выбрать сочувствующие слова. Мы можем предложить некоторое утешение, например: «Есть ли что-то, что вы хотели бы сказать на данный момент?» или «Хотели бы вы выбрать союзника, который помог бы донести вашу точку зрения?»

Расширьте границы нашего прощения

Прощение начинается как внутренний процесс и обычно приносит плоды, когда оно перерастает в действие милосердия. Важно позволить общению полностью реализоваться, особенно безмолвному резонансу с чужим опытом. Люди могут высказать свое мнение позже и захотеть продолжить отложенные подтемы или добавить новые. Также важно создать постоянную систему связи, чтобы у людей было надежное место для «парковки» проблем, отложенных для обработки первоначального фокуса. Люди, которые не смогли присутствовать или хотят участвовать в беседе, объединятся в большие сообщества.

Найдите друг друга для поддержки

Мы нуждаемся друг в друге, чтобы получить доступ, принять и преобразовать некоторые скрытые боли, чтобы избавиться от бессознательных чувств и реакций. См. Часть III для совместного консультирования и другие ресурсы для взаимной поддержки. Познакомьте семью, друзей, коллег и соседей с этими концепциями и методами, чтобы вы могли лучше помогать друг другу распознавать и преодолевать трудности.

Будь готов к милосердию

Наши тела отражают и формируют наше психическое состояние: Мы можем практиковать чувство прощения через наше собственное физическое присутствие. Мы возвращаем себе и другим мягкость в расслабленной позе и движениях. Мы чувствуем и передаем заботу легким наклоном головы, слушаем с непрерывным вниманием, прерывистыми одобрительными взглядами. Эти действия естественны и автоматически, как только мы нашли сострадание, как и открытая поза, которая показывает ожидание милосердия, которое вот-вот развернется.

Сознательно следя за реакциями нашего тела, мы организуем наше бессознательное поведение. Наше дыхание, выражение лица и поза тела влияют на наше собственное ощущение того, что мы чувствуем и насколько мы открыты для прощения; они также излучают мирные «вибрации», чтобы информировать других о потенциальном присутствии милосердия.

Расширить нашу способность к подотчетности

Наша повседневная жизнь дает материал для практики добросовестного соблюдения нашего слова и выполнения наших обязательств перед собой и другими, включая ответственность, которую мы берем на себя за наше межличностное поведение, особенно когда мы находимся в неправильно. Точно так же, как когда мы ранены, мы практикуем применение бальзама прощения, так и когда мы вторгаемся в других, мы практикуем озвучивание вариантов возмещения ущерба.

Удивительно часто люди довольствуются признанием своей боли, и извинения — это все, что требуется, чтобы залечить рану и оставить ее в прошлом. Тем не менее, милостиво не только поделиться соболезнованиями, но и предложить исцелить пострадавших, а также не допустить повторения подобной ситуации в будущем. Когда требуется реституция, мы действуем, чтобы наверстать время, восстановить имущество или помочь каким-либо другим образом.

Учет нашей собственной милости

При изучении милосердия нашим первым предметом является наше собственное поведение. Начните с того, где мы находимся в нашей повседневной жизни в отношениях с нашими семьями и друзьями. Попробуйте спросить себя.

Милостив ли я?

• Понимаю ли я и прощаю ли я себя и других?
• Почитаю ли я ключевые достоинства в себе и других?
• Действую ли я, руководствуясь желанием помочь другим?
• Приносят ли мои дела здоровые результаты другим?
• Пользуюсь ли я плодами милосердия к себе и другим

Возьми на себя личную ответственность как способную

Понимание и прощение могут предложить набор потенциальных действий, но не предопределяют конкретное действие, как это делает типичная система уголовного правосудия. Независимо от того, приложили ли мы руку к причинению боли, люди, которые являются свидетелями и членами сообщества, также страдают и могут внести свой вклад в ответственный процесс. Брайан Стивенсон, адвокат по вопросам социальной справедливости, отмечает, что «простое наказание сломленных — уход от них или сокрытие их из виду — гарантирует, что они останутся сломленными, и мы тоже. Нет целостности вне нашей взаимной человечности». Каждый из нас несет ответственность за свои действия как личность, член нашего клана, общественный деятель и, насколько это возможно, активный член нашего поколения.

Милосердие в обществе расцветает, когда люди вместе берут на себя ответственность за последствия своего поведения для себя и будущих поколений. Потенциал индивидуальной ответственности в процессах милосердия сохраняется на протяжении всех стадий выполнения, поскольку подотчетность измеряется тем, что проблема решается или решается в результате милосердных действий. Этот процесс гуманизирует и объединяет людей вокруг правонарушений, чтобы исправить положение во все более широких сферах влияния для нас самих, наших людей и еще большего числа людей, поскольку мы расширяем наши возможности выполнять свои обязанности с ответственностью.

Служить другим

Милосердие к себе и другим переплетается, поэтому мы обычно пожинаем плоды милосердия к себе, служа другим, и наоборот. Рам Дасс, автор книги «Будь здесь и сейчас», продемонстрировал, что служение другим является неотъемлемой частью жизни и любви, а также облегчением наших собственных страданий. Милосердие к себе исцеляет и других. «Чтобы быть доступным для чужого страдания, вы должны быть в состоянии признать свое собственное страдание и быть в состоянии понять природу страдания таким образом, чтобы вы преобразовали качество страдания в себе».

Обратите внимание на наши коммуникативные привычки

Легко увидеть антагонистическое общение в других, но сила измениться заключается в том, чтобы распознать эти реакции в себе и быть готовым остановить их, даже когда они происходят. Таблица ниже помогает уточнить:

Merciful Communication	Антагонистическая связь
Свяжитесь с людьми, чтобы узнать, подходит ли время для обсуждения темы.	Врывайтесь, требуя срочного внимания.
Внимательно относиться к другим; вставьте тишину между точками, чтобы подумать о том, что другой хочет сказать или что он чувствует.	Перебивать, спешить, переговариваться с другими людьми; или подумайте об ответе до того, как другой будет готов.
Уважайте людей как нечто большее, чем одно или несколько действий, которые они сделали или не сделали.	Навешивайте ярлыки или обвиняйте людей, а не поведение и обстоятельства.
Сосредоточьтесь на моменте, за исключением прояснения недоразумений.	Вспомните прошлые обиды.
Поддерживайте невозмутимость спокойным и ровным тоном.	Преувеличивать, принижать, насмехаться, раздражать и много говорить.

Оценка результатов нашего поведения

К сожалению, нашим лучшим намерениям часто мешает бессознательная эмоциональная реактивность. Конкурентные действия, как правило, вызывают больше реакций, как нисходящая спираль, до тех пор, пока кто-то не начнет действовать, чтобы разорвать порочный круг. Но сострадательные действия, как правило, меняют направление и помогают создать восходящую спираль.

Раскаяние и обещания воздержания часто не вдохновляют человека избегать какой-либо «плохой» привычки, потому что эта привычка вызывает привыкание и потому, что она каким-то образом помогает избежать определенной боли, даже если она вызывает другие проблемы и боли. Милосердное решение обнаруживается через обнаружение и устранение боли, которая в противном случае продолжает провоцировать нежелательное поведение.

Будьте снисходительны к своему поведению

Идеально постоянно поддерживать осознанность, чтобы предотвратить вредоносное поведение; но чем раньше мы поймем, что нас спровоцировали постфактум, тем скорее мы сможем принять милосердный подход. Простого «Давайте прервемся на несколько минут и снова соберемся» может быть достаточно, чтобы люди, участвующие в процессе, приняли во внимание свое поведение. Небольшая дистанция во времени и пространстве помогает нам не забывать быть внимательными и обрабатывать эмоции, чтобы обнаружить более добродетельные действия, которые мы можем предпринять.

Перезагрузить наш подход

Если само по себе закрепление нашей личной практики не восстанавливает наше стремление действовать с состраданием, это может помочь опереться на три ступени милосердия или другие этические фонарные столбы. Милосердное поведение перекликается с этическими заповедями, которым Будда учил своих монахов 2600 лет назад, как центральному процессу роста в их дисциплине. На практике это означает признание и исправление наших проступков и воздержание в будущем. Мы всегда несем ответственность за свой сознательный выбор.

• Всегда ставим себя на место другого человека.
• Все существа достойны уважения.
• Относитесь к тем, кто указывает на наши недостатки, как к сокровищам.
• Никакие высшие цели не оправдывают нарушения этих основных заповедей.

Прежде чем действовать

Наш первый уровень подотчетности – это то, что мы больше всего контролируем – наши собственные слова и действия. Перед тем, как обвинять другого в неправильном поступке, Будда рекомендует спросить себя:

• Свободен ли я от собственных непримиримых обид?
• Меня мотивирует доброта, а не месть?
• Ясно ли я понимаю наши общие ценности?

Говорите, только если ответ положительный на все три вопроса.

Говорите только то, что верно, своевременно, мягко, по существу и подсказано добротой.

Перейдите от чувства сожаления к возмещению ущерба

Извинение может быть неотъемлемой частью восстановительного процесса; однако милосердие выходит за рамки плохого самочувствия или простого признания проступка, оно направлено на исправление всего вокруг. Сердце милосердия уступает решениям, которые, насколько это возможно, могут восстановить все стороны, исцелить все раны и уважать всех людей. Милосердие включает в себя действие по завершению вредоносного процесса с примирением, которое является подотчетным.

Ответственность за нарушения в сообществе

Милосердная ответственность, например, в процедурах восстановительного правосудия, помогает тому, кто несет ответственность за причинение вреда другим, исправить ошибку и предлагает четкий путь для воссоединения с сообществом. Процессы могут включать семейные, общественные и институциональные структуры, использующие подотчетные бухгалтерские книги для обеспечения справедливого и справедливого возмещения ущерба.

Поддерживайте друг друга, поскольку мы призываем друг друга к ответу

Милосердные пространства призывают каждого из нас поддержать друг друга, когда один или несколько из нас колеблются. В отличие от карательных методов, которые пренебрегают потребностями пострадавших, милосердие повышает потенциал ответственного примирения. В отличие от карательных методов, которые лишают правонарушителя возможности творить добро, процессы милосердия создают структуры, в рамках которых мы можем смириться с последствиями наших ошибок. В карательной среде унижение удерживает нас от того, чтобы взять на себя ответственность за свои ошибки. Но когда страх перед наказанием исчезает, мы склонны признавать свои собственные проступки и раскрывать неприятные факты, чувства и мысли, которые обычно скрываются или даже носят осуждающий характер.

В безопасности милосердия мы принимаем болезненные уроки жизни и активно превращаем боль в ответственные планы. Опять же, в отличие от карательных методов, с системами милосердия мы поддерживаем благородство людей, которые провозглашают личную ответственность и выплачивают подотчетные возмещения.

Жестокая любовь

Жесткая любовь заключается в привлечении людей к ответственности, а не в одобрении наказания. Тед Вахтель, который способствовал популяризации этого термина, пропагандирует восстановительные методы для устранения межличностного вреда, причиненного преступлением. Обучение «ты плохой» или «ты должны страдать», контрпродуктивно для изменения поведения. Жестокая любовь приветствует деятелей, стремящихся сделать себя лучше. Эта парадигма привела к инновациям и исследованиям по интеграции практики милосердия в систему уголовного правосудия, школы, терапию, работу и домашние условия.

Баланс обязанностей

Общественные работники, часто находящиеся между осознанием огромных человеческих потребностей и нашими собственными человеческими ограничениями, могут найти баланс в практике милосердия. Личные границы для заботы о себе не только согласуются, но и необходимы для милосердия к другим. Наша преданность служению наполнена противоречиями, когда мы вступаем и выходим из кажущихся противоречивыми ролей в совершенно разных контекстах, но все же невероятно разные части нас приветствуются милосердным размышлением.

Рысь Вилден, которой восхищаются за чрезвычайно легкий образ жизни в дикой местности, которая добывает себе пищу в одежде из оленьей кожи, которую сама сшила, иногда прыгает на самолете. Напряженный образ жизни Вилдена оставляет крошечный след, который был бы опасен для большинства из нас. Каждый из нас рисует свои собственные круги личной ответственности и выбирает меры, по которым мы несем ответственность.

Оцените нашу ответственность

Предыдущие поколения обычно обвиняют наши последние поколения в отсутствии ответственности в выдаче проблем, которые впервые в истории угрожают выживанию всего, что мы знаем. Но мало того, что молодые люди получают в наследство крушение, которое они не причиняли, те, кто несет за это ответственность, подразумевают, что мы прибыли сюда по неизбежной случайности. Это усугубляет психологическую травму их и без того подавляющего наследства, психологически закрывая индивидуальное признание их собственной деятельности. Сохраняющиеся экономические нормы еще больше лишают молодежь возможности, учась тому, что единственный выход — это предпринимательская мечта разбогатеть — быть подотчетным только самому себе. Милосердие, с другой стороны, предполагает более широкое понимание и глубокую заботу, поскольку каждый из нас мерцает в течение нашего времени на планете.

Кому я подотчетен и за что?

Кем бы я был, если бы был более ответственным?

От чего бы я отказался, чтобы быть более ответственным сейчас?

Расширьте нашу сферу ответственности

В милосердном пространстве мы осознаем боль, собственную и чужую, здесь и по всему миру. Мы также признаем культурную и межпоколенческую боль. Бремя неразрешенной травмы, передаваемое из поколения в поколение, как объясняет Габор Мате, требует как индивидуальной, так и общественной работы, чтобы достичь сострадания, необходимого для исцеления на этих двух уровнях.

Согласно современному философу Кену Уилберу, наша личная и культурная зрелость развивается посредством параллельных, интегральных процессов, когда отдельные люди и группы проходят через наши стадии и уровни. Мы обязаны сместить тенденции в сторону милосердной парадигмы, начиная с самих себя. Тами Риттер, которая восстановила правосудие в сообществе Чико, штат Калифорния, лично поделилась этим мнением с авторами: «Идея милосердия состоит в том, чтобы быть полностью восстановительным. Все мы несовершенны, ранены и в чем-то сломлены. Все стороны должны быть восстановлены, поэтому мы проявляем милосердие и к себе — и мы признаем это».
Преодоление ловушек как личного, так и культурного поведения, спровоцированного травмой, является основной целью принесения милосердия в мир. В идеале личные связи будут подкрепляться усилиями по налаживанию доброжелательного общения в Интернете, встрече с людьми, где мы можем общаться — онлайн и оффлайн — с помощью инструментов, которые удовлетворяют неудовлетворенные потребности, с постоянной подотчетностью систем, продвигающих реальные решения.

Предотвращение вреда в будущем

Милосердие — это не просто вопрос снисходительности или «снятия с крючка людей». Это не значит «закрывать глаза» на агрессивное и оскорбительное поведение. Это понимание того, что наказание, по крайней мере в данном случае, не требуется для справедливости. Дар милосердия, принятый правонарушителем, заменяет наказание, чтобы восстановить целостность для всех участников.

Ежедневная практика для развития способностей

Помимо полезной дисциплины, будьте нежны с собой».

— Макс Эрманн

Как врач и служитель, мы смиренно признаем, что милосердие может возникнуть спонтанно, поскольку не существует универсального решения для душевного спокойствия. Кажется, что большинство людей находят милосердные пути восстановления после различных травм. Многие находят сообщество веры или идеологии, которое готово помочь людям справиться с жизненными переменами. Мы находим милосердие по-своему и расширяем свои способности с помощью таких дисциплин, как медитация, йога, работа с дыханием, созерцание, танец, искусство, музыка, озарение, работа с телом, боевые искусства, молитва, травмы, исцеление и дружба, не говоря уже о методы, с которыми мы лично не сталкивались.

Мы рекомендуем людям выбирать дисциплины, которыми они будут наслаждаться и практиковать на регулярной основе, и судить о них по расширяющемуся чувству милосердия в повседневной жизни. Чем больше мы оттачиваем наши личные навыки, чтобы распознавать нужду и приносить облегчение, тем больше наша сила, чтобы милосердие регулярно текло в нашей жизни. Мы можем проявлять милосердие там, где имеем наибольшее влияние: внутри себя, затем среди людей дома, а затем на работе, в социальных и религиозных группах. По нашему опыту, чем больше мы практикуем, моделируем и обучаем этим привычкам, тем больше у нас возможностей проявлять милосердие для большего блага.

Дисциплина дает нам время сделать паузу и перезагрузиться

Осознанные и соматические практики, с особым акцентом на понимание и порождение сострадания, скорее всего, принесут плоды милосердия. Когда мы чувствуем себя лучше, мы увеличиваем наши личные способности делать добро другим. Наша основная практика обеспечивает осознание нашей внутренней реактивности. Когда мы обнаруживаем, что предаемся неприятным мыслям или неприятным чувствам, стремясь выйти из-под контроля, у нас есть навыки, чтобы почтить, исцелить и устранить лежащий в их основе дискомфорт.

Дайте время и внимание

Когда Его Святейшество Далай-лама спрашивают: «Что мы можем сделать?», Его Святейшество Далай-лама часто рекомендует прогуляться с соседом. Эта, казалось бы, тривиальная практика человеческого общения обладает мощным исцеляющим потенциалом. Нет никакой замены трате времени и внимания на милосердное разрешение человеческих нужд.

Эту мысль иллюстрируют две виньетки:

Дэррил Дэвис — темнокожий блюзовый музыкант, общающийся с людьми, занимающимися музыкой. Он особенно хорош в достижении и глубоком изменении членов группы сторонников превосходства белой расы, Ку-клукс-клана или Ку-клукс-клана. Он уважает их стремление к принадлежности и предлагает им более милосердные варианты удовлетворения этих потребностей. Его усилия были эффективными. Члены клана буквально отказываются от своих расистских клятв и отказываются от своих мантий — у Дэвиса самая большая в мире коллекция регалий Ку-клукс-клана.

Эллисон преподавала йогу мужчинам в тюрьмах, которые иногда были в три раза тяжелее ее, с опытом, настолько отличающимся от ее, что связь между ними казалась маловероятной. Но ее учения, по словам ее учеников, помогли им сохранить здравомыслие в суровых физических и эмоциональных условиях, таких как одиночное заключение.

Ежедневная практика милосердия

Регулярная практика разовьет навыки и невозмутимость, позволяющие действовать сострадательно перед лицом личных и общественных проблем.

• Начинайте и заканчивайте каждый день практикой сострадания.
• Обдумывайте, выражайте и подкрепляйте добрые поступки.
• Замечайте, где не хватает милосердия, и проявляйте сострадание в течение дня.
• Пусть любовь и благодарность будут пробным камнем наших слов и дел.

Якорь чувства милосердия

Ежедневная практика предлагает нам якорь — может быть, положение глаз, рук или способ дыхания — который помогает нам вспомнить, каково это — быть спокойным. Помните о трех добродетелях понимания, прощения и ответственности, чтобы присутствовать, и иметь возможность сделать паузу и выбрать наши реакции. Если вы будете помнить об этой паузе дома, среди коллег и друзей, у вас выработается хорошая привычка, которая с практикой становится легче. Мы поймем, работает ли якорь, когда уже в самом начале заметим, что разногласия прекратились, решения принимаются легче, а люди уходят от ситуации с чувством удовлетворения.

Практика «Якоря милосердия»

У всех нас есть привычки поведения, которые «всплывают», срабатывая без нашего сознательного выбора. Часто можно заметить реактивность у других; но сила измениться приходит от распознавания наших собственных реакций и остановки их, даже когда они происходят. Как только мы ловим себя на том, что реагируем неприятным и, как правило, привычным образом, повышая голос, уходя, обвиняя себя или кого-то другого, притворяясь эмоциями или оправдываясь, — немедленно проснитесь и вспомните наш собственный якорь.

Будь то фраза, например, «милосердие сейчас»; понятие, такое как понимание; чувство, такое как сострадание; движение, такое как способ дыхания; или позе, такой как вытягивание позвоночника, мы можем приучить себя обращать внимание на присутствие ума и спокойствие духа, чтобы действовать с пониманием и состраданием.

Практика милосердия дома и среди друзей

Домашняя практика является одним из самых сложных мест для призыва милосердия; тем не менее, это базовое обучение из-за драгоценной обратной связи, которую мы получаем от семьи. Практика милосердия дома вселяет уверенность в том, что мы также можем принести милосердие нашим друзьям, коллегам и обществу.

Несколько мыслей о том, как питать дом милосердия:

• Внимательно относиться к себе и другим, слушая.
• По возможности приносить облегчение другим.
• Делитесь едой, прогулками и душевными беседами.
• Займитесь повседневными делами.
• Говорите друг другу с благодарностью.
• Смейтесь вместе.

Шаги к милосердию с любимым

• Успокойте с любовью и гибкостью.
• Говорите нежным тоном, без критики.
• Слушайте и подтверждайте то, что мы слышим.
• Сделайте любую проблему «нашей проблемой», а не чьей-то ошибкой.
• Найдите компромисс с желанным компромиссом.

Поведение в семье и в нашем ближайшем окружении становится целительным, когда мы уделяем внимание и время каждому человеку. Мы можем прислушиваться к интонациям наших голосов. Мы можем замедлиться, чтобы добавить изящества нашим движениям, и сознательно помогать друг другу ориентироваться в логистике повседневной жизни.

Установить границы

Независимо от того, действуем ли мы индивидуально или в группе, мы определяем поведение, которое приемлемо и неприемлемо для нас самих и других. Милосердие уважает сходные и индивидуальные границы; у нас могут быть одни и те же потребности, но не стратегии их удовлетворения. Каждый из нас определяет свои границы в различных ситуациях и, с практикой, наши собственные способы их соблюдения.

Уважение границ для всех

«Насколько это возможно без капитуляции, будьте в хороших отношениях со всеми людьми».

— The Desiderata

Когда мы проявляем милосердие к близким, мы чувствуем себя все более комфортно, устанавливая границы — с членами нашей семьи, друзьями и обществом.

Различать угрожающие слова

Цензура оскорбительных слов может показаться установлением границ, но может отвлекать от причинения реального вреда. Вместо того, чтобы оскорбляться словами, мы пытаемся найти эмоции и основные потребности говорящего. Точно так же мы можем понять и простить людей, которые сами могут быть оскорблены тем, что мы сказали. Когда сказанное слово, независимо от намерения говорящего, вызывает гнев, союзнику полезно посредничать в выражении, чтобы добиться понимания и прощения. Когда речь угрожает, мы применяем минимальную силу, чтобы предотвратить действие, которое разоблачает кому-либо причинить вред или физическое и эмоциональное оскорбление.

Сохраняйте границы добрыми

Когда высказывания одного человека пересекают линию комфорта другого человека, методы, описанные в части III, помогут выявить и обработать лежащие в основе нарушения, чтобы быстро найти средство. Эти структуры создают границы, которые помогают нам избежать непонимания и оскорблений друг друга. Они также помогают нам уделять время и внимание человеческим нуждам. Помните, что сами по себе методы общения могут превратиться в коммуникативные ловушки, если в приоритете не будет понимания, искреннего сострадания и действий, действительно уменьшающих страдания.

Расширьте сферу нашей практики милосердия

Навыки установления физического и эмоционального баланса помогают добиться милосердных результатов. Эффективное общение обычно является первым действием, которое нужно предпринять, чтобы вызвать милосердие в различных ситуациях. Эффективность милосердия зависит прежде всего от доверия, которое строится на безопасном, прозрачном вербальном выражении и общей цели взаимного удовлетворения с вероятностью удовлетворения потребностей.

Практика доброжелательного и эффективного общения

• По очереди.
• Будьте любопытны и внимательны к говорящему.
• Прослушайте основные моменты и базовые сообщения.
• Дайте время эмоциям догнать новые мысли.
• Помните о невербальном общении.
• Уважайте всех, включая себя.
• Воспринимайте любую форму эмоциональной реакции как ключ к подлинной боли.
• Адаптируйте понимание, прощение и возмещение ущерба к каждой ситуации.
• Завершите отчетный план, который удовлетворит всех участников.

Подготовьте почву для милосердия в сообществе

Общественные работники могут подготовить почву для поощрения милосердных результатов всякий раз, когда люди собираются вокруг проблемы. Учитывайте потребности каждого и выбирайте методы, соответствующие ситуации. Некоторые ключевые аспекты подготовки почвы для милосердия в сообществе описаны ниже:

• Безопасность – это базовая потребность, которую те, кто работает в сообществе, обязаны защищать как физически, так и эмоционально, по крайней мере, с точки зрения предотвращения вреда. С точки зрения милосердия эмоциональная безопасность позволяет расслабиться, взаимным связям и подушке поддержки, гарантирующей, что забота о наших основных потребностях будет и останется в центре внимания. Сотрудники службы безопасности могут быть обучены тактике ненасильственных действий и осторожным методам общения. Милосердие, дополненное планом сделать что-то реальное для исцеления или предотвращения травм, является результатом физической и эмоциональной безопасности.
• Уважение — это валюта милосердного взаимодействия. Каждый из нас может добиться собственного уважения, уравновешивая смирение заботой о себе, и, таким образом, обладаем достаточной способностью проявлять равное уважение к правонарушителям, как и к тем, кто пострадал. Встаньте с теми, кто уличен в постыдных поступках, как мы делаем это с теми, кто подвергся насилию. Включите все сообщество в число тех, кто «считается» в процессах милосердия.
• Утешение — основная цель подготовки почвы для милосердия. Насколько могут ведущие, подготовьте эмоциональное и физическое окружение к комфортному звуку, освещению и температуре. Приветствуйте всех теплым и открытым присутствием и покажите им варианты сидения, просмотра материалов и встреч с людьми. Предоставьте закуски и обратите внимание на туалетные принадлежности. Сопоставьте ледоколы и музыку с поводом для созыва. Убедитесь, что потребности в ведении домашнего хозяйства определены и оперативно обработаны.
• Включение лежит в основе милосердия. Убедитесь, что охват был широким, и приветствуются члены сообщества всех идеологий, цветов кожи, происхождения и мнений. Уважайте достоинство каждого члена того, что преподобный доктор Мартин Лютер Кинг назвал «нашей любимой общиной». Сохраняйте прозрачность групповых процессов и ролей с помощью импульса «все вместе сейчас», которому нечего скрывать. Открыто и критически обсуждайте протоколы для реализации стратегии действий и анализируйте возможные последствия для всех сторон. Процессы милосердия также простираются за пределы завершения удовлетворения потребностей. Поддерживайте различные дела, даже если они могут не полностью совпадать с нашими собственными.
• Выражение — это голос милосердия. Когда мы соберемся вместе, давайте поговорим, встретимся и пообщаемся. Как минимум, две минуты обмена, наиболее эффективно в парах, являются разумным вложением, так как члены группы переходят к тому, чтобы присутствовать друг с другом. Пение, аплодисменты, пение, физическое движение, юмор, общение и поклонение удовлетворяют различные индивидуальные потребности и объединяют группу. Когда происходит открытое и экспрессивное общение, возникающий в результате комфорт помогает создать благоприятную среду для проявления милосердия.
• Поддержка человеческих потребностей суть милосердия. Помимо беспокойства о безопасности, групповом процессе и соображениях времени для достижения работоспособного заключения, милосердное содействие способствует установлению связи и взаимному успеху с привлечением всех, кто может быть вовлечен. Такое облегчение включает в себя:
  • Поддержка потребностей участников в защите, удобстве, доступе для инвалидных колясок, транспорте и уходе за детьми или пожилыми людьми.
  • Наличие подписантов и переводчиков.
  • Привлечение фасилитаторов, обученных работе с индивидуальными потребностями членов сообщества и искренне присутствующих для всех людей.
  • Создание систем для всех видов соединений, при этом различные члены сообщества несут совместную ответственность за незавершенные дела до завершения тусовки.
  • Установление связи по событиям и проблемам, которые волнуют людей, чтобы сохранить импульс при адекватной поддержке.

Разделите ответственность с подотчетностью

Социальные работники демонстрируют ответственное поведение, отвечая за выполнение соглашений, ответственность за свои собственные задачи и поведение, включая исправление ошибок. Мы также призываем других объединяться для решения общих проблем, демонстрируя собственное чувство общей ответственности. Когда мы признаем несправедливость, мы призываем общество объединиться для справедливого и достойного решения проблем.

Ответственность в процессах милосердия сохраняется до тех пор, пока проблема не будет решена или не будет решена и потребности не будут удовлетворены для всех по мере необходимости. На личном уровне милосердие — это понимание, прощение и ответственность, которые разрешают индивидуальную, семейную или групповую боль. Этот процесс гуманизирует и объединяет людей вокруг правонарушений, чтобы исправить их, во все более широких сферах влияния — для нас самих, наших людей и все большего числа людей по мере того, как мы расширяем наши возможности. Милосердие в расширенных сообществах расцветает, когда люди вместе берут на себя ответственность за последствия нашего поведения для будущих поколений.

Ответьте на насилие милосердием

Маршалл Розенберг, разработавший ключевой метод общения, ненасильственное общение (ННО), описанный ниже и в части III, часто говорил, что напряженное и даже вредное поведение является «трагическим выражением неудовлетворенных потребностей. ” Милосердный ответ, когда кто-то угрожает или пытается применить насилие, является стратегическим решением, позволяющим избежать ускорения насилия. Если вы в состоянии сделать это, обучите сотрудников службы безопасности методам ненасильственного общения и мягким методам физического сдерживания. Также при возможности, перед лицом угрозы:

• Держитесь на расстоянии вытянутой руки.
• Повернитесь немного в сторону, чтобы не выглядеть «вбрасыванием».
• Сообщайте о четких целях так, чтобы они казались справедливыми и разумными.
• Будьте внимательны, не бросайтесь в глаза.
• Двигайтесь медленно, не делая резких движений.
• Говорите мягко.
• Скажите, что вы собираетесь сделать, прежде чем делать это.
• Не спорь, не говори ничего критического или угрожающего.
• Непорочно отстаивайте границы; не говорите, например, «Это мешает встрече» или «Здесь нельзя кричать».
• Попробуйте разные тактики; сделайте что-нибудь неожиданное и креативное, чтобы изменить настроение.
• Убедите человека, который занимается деструктивным поведением, что мы хотим понять его точку зрения и удовлетворить его потребности.
• Станьте или наймите союзника, чтобы предложить помощь в удовлетворении потребностей человека.
• Поощряйте человека выражать свои мысли, следуя приведенным ниже методам, чтобы показать понимание.

Загладить вину с милосердием

В то время как само по себе прощение может успокоить наши реакции, процессы милосердия устраняют прошлый вред и создают структуры для взаимной безопасности в будущих взаимодействиях. Милосердие за причиненный вред проявляется уникальным образом в каждой ситуации с некоторыми общими чертами.

Первый шаг — распознать причинение вреда или даже словесной бесчувственности другому человеку — дома, на рабочем месте или в обществе. Переосмыслите ситуацию, чтобы удовлетворить потребности всех участников, поставив на первое место основные человеческие потребности. Следуйте логическому процессу, чтобы рассмотреть все факты, предположения и убеждения с разных точек зрения, с одинаковым уважением к каждому вовлеченному лицу. Как только эмоциональное и идеологическое влияние на процесс будет учтено и устранено, логистика подотчетного решения вопроса может быть решена более эффективно с взаимным удовлетворением.

• Сосредоточьтесь на том, что наиболее важно для всех участников; продвигайте слушание, повторяя основные моменты.
• Определите конкретные действия, причинившие вред, и их последствия.
• Возлагайте на людей ответственность за их действия, чувства, мысли и границы.
• Включите уважение к ценности различных видов потребностей с невозмутимостью и справедливым вниманием ко всем.
• Используйте добрые слова, жесты, позы, говорящую палочку, а также инструменты и процессы, подобные описанным в Части III.
• Разрешить выражение чувств и неудовлетворенных потребностей с четкими границами.
• Подведите итоги существующих и формирующихся соглашений и целей.
• Приветствуются запросы на действия по удовлетворению потребностей.
• Убедитесь, что все участники высказались и чувствуют себя услышанными.
• Действия мозгового штурма, которые решают проблемы и предотвращают будущий вред.
• Пусть люди добровольно предпринимают конкретные действия по исправлению положения.
• Установите надежные средства подотчетности и постоянного онлайн- и офлайн-коммуникации.
• Создайте выполнимые соглашения между теми, кто берет на себя ответственность за немедленные и будущие действия.
• Подтвердите постоянную поддержку и участие в более широких сообществах.

Подражание успешным моделям сообщества

Снижение вреда

С медицинской или духовной точки зрения, когда вред падает на члена сообщества, затрагивается все сообщество; и когда сообщества отвечают на вред милосердием, от этого выигрывает все сообщество. Примеры совместной ответственности в сообществе, такие как Хо’онопонопоно и традиционные племенные круги в Северной Америке, начинались с относительно небольших кланов. Мы должны развивать эти системы, чтобы они служили сегодняшним более крупным сообществам.

Мы знаем, что осведомленность и гражданские действия могут изменить парадигмы для улучшения общественного здоровья и благополучия, например, благодаря усилиям по сокращению курения и мусора и более широкому использованию ремней безопасности, а также с ЛГБТК и расширением прав и возможностей женщин. Милосердный ответ сообщества на здоровье сообщества расширяет заботу даже о самых уязвимых или отчаявшихся людях. Милосердная политика в отношении наркотиков, например, уменьшает вред от внутривенной наркомании, как показано на диаграмме ниже.

Восстановительные кружки

Восстановительные кружки — еще одна успешная модель милосердия в обществе. Эти круги поддерживают взаимоуважительный диалог между «тремя сторонами конфликта» — теми, кто действовал, теми, на кого непосредственно воздействовал фокус, и широким сообществом. Участники приглашают друг друга и посещают добровольно. Используемый процесс диалога открыто сообщается всем участникам и управляется членом сообщества. Процесс заканчивается, когда найдены действия, приносящие взаимную выгоду.

Поскольку системы милосердия переплетаются с подотчетностью и ответственностью, они пробуждают в людях лучшее. Даже те из нас, кто вырос с отношением «собака ест собаку», часто охотно, даже с благодарностью, предпринимают шаги, чтобы поступать правильно для тех, кого мы обидели. Наградой является достоинство, чистый лист и возможность исправить прошлую ошибку. Индивидуумы и все сообщество возрождаются через процессы милосердия.

Для получения дополнительной информации о восстановительном правосудии, установлении истины и примирении см. главу 28, раздел 4 набора инструментов сообщества, посвященный прощению и примирению.

Позитивное поведение

Дети, которые плохо себя ведут в школе, делают все возможное, чтобы справиться с огромным стрессом. Позитивные поведенческие методы, которые не носят карательного характера и удерживают детей в классе, доказали свою эффективность в создании более безопасной среды почти в 30 000 школ США. Вместо того, чтобы отказывать в обучении проблемным детям, рецепт состоит в том, чтобы продолжать учить их и отмечать их успехи с помощью положительной обратной связи. .

Кооперативы на рабочем месте

Милосердие на рабочем месте означает своего рода кооперативный эксперимент с долевой собственностью, как в случае с местным продовольственным заговором в Тусоне. Покупатели легко становятся участниками, так что «Вы носите тофу?» превращается в «У нас сегодня есть свежий тофу?» Рабочие места, как и все сообщества людей, совместно создают милосердные решения посредством трех добродетелей.

Милосердие как образ жизни: L’Arche​

В общине L’Arche в сельской Франции жители несут совместную ответственность за ошибки, которые они лично не совершали. Для поддержания дисциплины в обществе без принуждения сподвижники использовали систему ответственности и соответственности.

«Ответственность» в этой группе означает, что мы берем на себя ответственность за свои собственные проступки, независимо от того, знает о них кто-либо или нет. Если кто-то замечает наши ошибки, а мы сами не исправляем их, тогда в игру вступает «совместная ответственность». Свидетель берет на себя совместную ответственность за то, чтобы подойти к нам, правонарушителям, наедине и указать на наши ошибки. Если мы отказываемся признать, что сделали что-то неправильное, а наш обвинитель остается убежденным, обвинитель берет на себя работу, которую мы не смогли выполнить, и исправляет, или иным образом добровольно берет на себя ответственность за сделанное зло. Как правило, тогда преступник признает свою вину и выполняет обещание о помиловании.

Организация вокруг удовлетворения потребностей, проблем и методов

Описанные выше практики милосердия и приведенные ниже структуры помогают группам изящно служить друг другу и другим в процессах организации и работы с общественностью, а также в обсуждениях, принятии решений, и сопровождение.

• Проводите домашние собрания для обсуждения неотложных общественных проблем и возможных общественных проектов.
• Создавайте команды для обработки решений и информирования о них других.
• Сделать участие инклюзивным.
• Настройка коммуникационных структур и процессов.
• Создайте группы поддержки и обсуждения.
• Организуйте мероприятия для поддержки самых разных людей.
• Подход к школам, театрам, художественным и танцевальным студиям.
• Пишите стихи и песни, чтобы утешить детей и стариков.
• Планируйте веселые мероприятия с необычными коалициями.
• Предложение поделиться способами связи с другими группами; см. Часть III.
• Слушайте одиноких и маргинализированных людей.
• Создание брошюр, песен, партизанского искусства и уличного театра.
• Делайте, продавайте и носите футболки с милосердным посланием.
• Предлагайте участникам сообщества мероприятия Open Space для самоорганизации и разработки собственных программ.
• Присоединяйтесь или создайте группу, практикующую ненасильственные и эмоционально поддерживающие навыки общения. Принесите эти навыки в школы, на рабочие места, в районы, к государственным служащим и в места отправления культа — и особенно в те места, где царит жестокая культура.
• Поощряйте гражданские обсуждения, собрания и дискуссионные группы, которые стремятся к разнообразию и инклюзивности; поддерживать свои обязательства в отношении действий.
• Разбивайте большие группы на более мелкие собрания, чтобы более эффективно собирать и включать демократический вклад,
• Организуйте инициативы календаря сообщества, основанные на проблемах, или начните свои собственные.

Часть III: Методы милосердного общения

«За пределами идей о проступках и праведных поступках есть поле. Я встречу тебя там».

— Руми

Три добродетели милосердия, описанные в Части I и подробно описанные в Части II, здесь объединены с методами, которые помогают преобразовать эти добродетели в действия, решающие проблемы. Эта последняя часть нашего раздела о милосердии представляет собой пример того, как авторы этой статьи видели, как сострадательное общение практикуется в нашем собственном сообществе, Тусон, штат Аризона. Например, наш местный обмен информацией способствует пониманию, прощению и действиям подотчетности, а также дает основу для проявления милосердия.

Милосердие может прибыть без какой-либо техники или процесса связи; рецепта нет. Следующие методы скорее предлагаются здесь в качестве направляющих, когда в противном случае человеческое взаимодействие могло бы пойти не по плану или потерпеть крах. Эти специфические структуры оказались ценными, чтобы помочь людям открыть сердца и умы, чтобы они чувствовали себя комфортно, чтобы выражать и обрабатывать то, что важно для других. Перейдите по ссылкам ниже, чтобы узнать больше об этих инструментах и ​​присоединиться к группам, чтобы вместе попрактиковаться в добром общении.

В милосердном общении есть три шага, которые отражают достоинства понимания, прощения и ответственности:

1. По очереди говорите по одному пункту за раз и будьте точны в фактах.
2. Почувствуйте эмоциональные последствия нанесенного вреда с разных точек зрения.
3. Перейти от выражения сожалений к соглашению о возмещении ущерба.

Традиционная практика Совета

Мы благодарны представителям коренных народов, которые демонстрируют логистику милосердия. Great Plains и другие традиционные советы создают и защищают пространство, где люди могут говорить и слушать. Структура основана на честности, связях и уважении. Традиционные советы обычно начинаются со смиренной благодарности за мудрость тех, кто был раньше, часто с воззвания «все мои родственники».

Круги

Сидя в кругу, все на одном уровне и в одном положении, передает взаимность и равенство. Мягкие тона, медленный темп, паузы между говорящими и чередование по кругу расширяют качество, необходимое для обеспечения глубины слушания, что редко встречается в современных типичных коммуникациях.

Говорящая палочка

Знаковым примером техники общения является говорящая палочка, которую традиционно передают слушателям. Любой предмет, переданный по кругу, может стать говорящей палочкой. Говорящая трость, возможно, была единственным наиболее мощным коммуникационным устройством, позволяющим призывать к милосердию для широкого круга целей, таких как уточнение соглашений, урегулирование споров или поиск решений проблемы.

Практика Совета коренных американцев

 Человек с говорящей палкой разговаривает; другие слушают.

• Поговорите с тем, что служит кругу
• Нет необходимости говорить вообще.
• Практикуйте свободу от суждений.
• Сказанное в круге остается в круге.

Любой предмет, переданный по кругу, может стать говорящей палочкой. Говорящая трость, возможно, была единственным наиболее мощным коммуникационным устройством, позволяющим призывать к милосердию для широкого круга целей, таких как уточнение соглашений, урегулирование споров или поиск решений проблемы.

Опыт адаптированного круга

Концепция круга имеет различные современные выражения, приводящие к разным результатам. Когда круг включает в себя подлинность и свободу действий всех участников, структура власти считается горизонтальной, в отличие от иерархической организации сверху вниз. Некоторые люди чувствуют себя более доверчиво, когда нет фасилитатора, который бы руководил группой, не собирались данные и не делались фотографии, как в традиционных кругах.

Активное слушание

В этом методе оба участника обмениваются сообщениями по очереди в следующей последовательности:

• высказывание отражает собственные чувства, наблюдения или убеждения и не пытается описать, что другой человек чувствует, видит или во что верит. )
• B: Замечает изменения в дыхании А, которые обозначают чувства. Реагирует на предполагаемое значение А, несмотря на тон А и выбор слов. Спрашивает, было ли это сообщение.
• А: Ответ «Да»; или разъясняет недоразумение.
• B: Спрашивает: «Есть еще?»
• Повторите при необходимости.
• Завершите с благодарностью.

Ненасильственное общение (ННО)

Этот метод выходит за рамки активного слушания, поддерживая описанную выше практику использования «я-утверждений» и уделяя особое внимание эмоциональной безопасности. Когда Маршалл Розенберг учил о ненасильственном общении, он делал упор на осторожной передаче чувств и потребностей, чтобы сообщения были хорошо восприняты.

Чувства и потребности, несомненно, являются основными мотиваторами для каждого из нас как личностей, в наших домах и сообществах, а также для всех нас как людей. Они являются основным источником большинства конфликтов и содержат наибольший потенциальный источник разрешения из-за их общности среди всех людей — у всех нас одни и те же основные чувства и потребности.

Волшебная изюминка, которую Розенберг добавляет в общение, — это искреннее сострадание. Рецепт ненасильственного общения состоит из четырех ключевых элементов:

1. Объясните наши собственные наблюдения как конкретные факты.
2. Расскажите о наших чувствах.
3. Расскажите, какие потребности не удовлетворяются.
4. Делайте четкие запросы.

Разъяснение условий

«Ненасилие» означает противоположность насилию. «Ненасилие» — это общий термин, определяемый группами, проектами и системами, которые его используют, часто как часть своего имени. Каждая группа может иметь свое собственное определение этого термина, поэтому полезно думать о каждой из них как о занимающихся разными дисциплинами, которые способствуют физической и эмоциональной безопасности.

Благодарность Проекту ненасилия за использование их символа, пистолета-узла, который был принят другими группами ненасилия в качестве общего символа общего сообщения. Эта международная группа предоставляет молодым людям инструменты и навыки для мирного разрешения конфликтов с помощью позитивных действий.

Проект «Наследие ненасилия»

Крошечная некоммерческая организация «Альянс культуры мира» (COPA) в Тусоне координирует годовые программы по обучению членов сообщества истории и видению кингианского ненасилия. Он был вдохновлен доктором Бернардом Лафайетом, близким коллегой доктора Мартина Лютера Кинга. Эта программа уникальна тем, что дает участникам постоянные лидерские навыки, которые порождают мир и силу благодаря эмоциональной честности в отношении индивидуального и культурного опыта. Основанный на фактах анализ истории и текущих событий с точки зрения милосердия возрождает веру в то, что, как советовал доктор Кинг, «моральная дуга вселенной длинна, но она склоняется к справедливости».

Каталитическое мышление

Каталитическое мышление сводит процесс к вопросу: «Что в [тема обсуждения] так важно для меня?» Какой бы ответ ни возник, можно исследовать новый уровень для вопроса «Что такого важного для меня в новом [связанном пункте] ?» Вопрос «Что для меня важно в этом?» побуждает нас копаться в косвенных фактах и ​​эмоциях, помогает нам рассматривать наши собственные мысли с логической точки зрения и побуждает нас перестраивать мысли и связанные с ними эмоции.

Благодарственный запрос

Этот процесс является оптимистичным способом обнаружить и совместно создать положительные результаты. Структура состоит в том, чтобы определить тему и выяснить, что в ней «работает». Этот метод можно использовать в парах или группах; в любом случае. слушатели призывают спикера раскрыть лучшее по каждой теме.

В Оценочном Запросе мы мечтаем о том, что могло бы быть, проектируем идеал и совершаем действия, отвечающие конкретным потребностям. Мы копаемся в проблемах и находим решения, отвечая на вопрос: «Что в этом замечательного?» Конечно, негативные аспекты темы должны быть сначала обработаны более деликатно, чтобы избежать любого неуважения к продолжающемуся вреду или обиде.

Universal Shared Information: «Ushin»

 Ушинский способ структурирования общения помогает людям прийти к пониманию с восьми разных точек зрения. Восемь форм, показанных ниже, представляют восемь основных категорий информации: люди, чувства, потребности, факты, мысли (например, анализ), действия, достоинства (которые оценивают, насколько хорошо действие соответствует заявленной потребности) и темы (любые другие связанные информация для обсуждения).

Люди могут использовать эти категории для уточнения вопросов в личных, групповых и общественных настройках.

Расширение ННО, ушин полезен не только для целенаправленного общения в данный момент, но и для постоянного обсуждения сложных вопросов с противоречивыми точками зрения. Для получения дополнительной информации посетите ushin.net, который также является ресурсом для списков чувств, потребностей, мыслей и добродетелей, а также для бесплатных и новых офлайн- и онлайн-инструментов для воспитания сострадания.

Ben’s Bells

Обратившись к искусству, чтобы смягчить сильное горе из-за внезапной смерти ее почти трехлетнего сына Бена, Жаннет Маре обнаружила, что живопись и глина в ее руках глубоко исцеляют, особенно когда поделился с другими. Она запустила образовательный и художественный проект, чтобы помочь другим, признать положительное влияние преднамеренной доброты и вдохновить людей практиковать доброту как образ жизни. Этот метод прекрасно подходит для школ и общественных мероприятий.

Средства для облегчения общения

Подсказки, такие как куклы NVC, которые Маршалл Розенберг демонстрирует на фотографии, передают сложные эмоциональные перспективы. Говорящей палкой может быть любой предмет, даже палец.

Карточки-напоминания для различных методов общения, амулеты и списки чувств и потребностей помогают сохранять концентрацию, способствовать пониманию и ускорять обсуждение в группе. Физическая помощь, даже безмолвная помощь глины в наших руках, также удобна для пробуждения добрых мыслей, поднятия нас «вверх и наружу» после эмоционального разговора, а также для обеспечения контекста и основания для следующих милосердных действий.

Совместное консультирование , также известное как консультирование по переоценке, — это открытый метод, помогающий людям облегчить эмоциональную разрядку. Этот процесс включает в себя набор навыков, которые побуждают людей выражать себя таким образом, чтобы высвободить чувства и паттерны физической привязанности. Опытные люди обучают новых участников в неформальном классе, а пары соконсультантов собираются вместе и разделяют равное время, чтобы консультировать друг друга, используя эти инструменты. Здесь нет анализа или посторонних разговоров, а случайные дружеские отношения, не говоря уже о любовных отношениях, не поощряются в пользу приверженности друг другу свободе выплескивать тяжелые эмоции и переоценивать уроки для себя. Эта техника полезна для постоянного эмоционального исцеления для ясности ума.

Sacred Space — это светское и межконфессиональное собрание в Тусоне для личного и общественного роста. Мы приглашаем всех собираться еженедельно, чтобы вдохновиться мировыми традициями мудрости, разнообразными местными музыкантами и спикерами, а также пообщаться с сообществом. Сочетая созерцательную мудрость с научно-исследовательской практикой, Sacred Space также предлагает небольшие группы и классы, все с целью объединения внутренних ресурсов для стимулирования социальных изменений.
Миссия Священного Космоса состоит в том, чтобы культивировать сострадание и быть источником общественного обновления и созерцательной практики, чтобы мы могли увеличить нашу способность работать вместе над совместными решениями. Каждую неделю члены сообщества дают друг другу время, чтобы выслушать, посочувствовать и научиться друг у друга различным способам укрепления мира и справедливости на местном и глобальном уровнях. Это модель, которую можно воспроизвести в любом сообществе.

Открытое пространство и другие методы самоорганизации

Некоторые другие средства коммуникации, которые хорошо работают со сложными проблемами в больших группах, включают технологию открытого пространства, которая позволяет формировать повестки дня по мере того, как «неконференция» разворачивается с непредсказуемой организацией. Люди, которые собираются вместе, чтобы придумывать, планировать и создавать общественные проекты, могут совместно создавать свои собственные процессы. Это включение с самого начала побуждает к участию, потому что как отдельные лица, так и группы видят, что они являются неотъемлемой частью разворачивающегося процесса, а не являются провокаторами, которые подчиняются заранее установленной структуре.

Существуют и другие подобные инструменты, начиная от подходов World Café в церковных подвалах и заканчивая советами спикеров на улице. Независимо от того, насколько структурированы групповые процессы, они работают более гладко, если инфраструктура обрабатывается заранее. Группы могут сэкономить время на начальном этапе, заранее выбрав методологию с учетом срочности вопроса, размера группы и доступной инфраструктуры. Методы самоорганизации не зависят от содержания; однако они могут сильно повлиять на участие и результаты. Например, консенсус требует длительных встреч, на которые часто не берутся люди с внешними обязанностями, такими как работа и дети.

Эти технологии подходят для групп, собирающихся вместе, чтобы организовать себя вокруг проблем для разработки своих собственных программ, процессов и стратегий. Огромные усилия, такие как накопление времени, совместный бизнес и совместные усилия по решению проблем сообщества, показали, что решения и действия на уровне сообщества могут успешно осуществляться без определенного лидерства, направления или даже какой-либо заранее установленной методологии.

Вызовы милосердию

Как общественные работники мы часто боремся с сомнениями, замешательством и разочарованиями; мы боремся с сомнениями по поводу нынешних систем, которые отклоняют, рассеивают или отвергают наши лучшие усилия и самые блестящие идеи. Когда наши ожидания и надежды на милость не оправдываются, даже самые трудолюбивые из нас могут впасть в отчаяние. Многие из нас принимают поражение на свой счет, что может проявляться в ссорах с близкими, меньшем выполнении работы или вообще в нежелании идти на работу.

Вместо этого авторы призывают читателей, которые чувствуют недостаток милосердия в жизни, следовать приведенным выше советам и общаться с другими участниками групп, подобных перечисленным выше, или теми, кто иным образом практикует сострадание в обществе.

Заключение

У всех нас есть растущие способности к милосердию и множество причин начать – где бы мы ни были – практиковать милосердие и его три добродетели: понимание, прощение и ответственность. Когда мы практикуем милосердие, оно становится для нас более естественным. Делясь милосердием, мы укрепляем друг друга. И когда мы перенесем наши сердечные добродетели из центра нашей жизни в наши сообщества, милосердие просочится в наше коллективное сознание.

Мы верим, что все мы, кто может, должны учить и практиковать милосердие. Мы считаем, что это не только возможно, но и необходимо для нашего выживания. Подобно тому, как натурализованные цветочные луковицы возвращаются из года в год, чтобы распространять красоту, наши сострадательные действия будут распространять милосердие по всему миру.

Авторы

Paula Maas

Teresa Cowan Jones

Редактор

Билл Берковиц

Paula Maas ,

Paula Maas ,

Paula Maas . 0282 DO, жена, мать и врач, которая основала и руководит некоммерческой организацией Universal Shared Information, Inc. , а также является одним из основателей Conversation Coalition; обе группы посвящены онлайн- и оффлайн-общению, связанному с темой этой главы. Она является автором двух медицинских книг по самопомощи, работала заведующей кафедрой первичной помощи в Колледже остеопатической медицины Университета Туро в Сан-Франциско и Вальехо, Калифорния, а ранее руководила холистической медицинской практикой в ​​Тусоне, Аризона.

Тереза ​​Коуэн Джонс, M.Div., является рукоположенным священником, который является исполнительным директором Института прорывного лидерства, инициативы по трансформационному лидерству и развитию сообщества. Она руководит Sacred Space , местным светским и межконфессиональным проектом по развитию сознания. Она также является исполнительным и личным тренером, основателем / директором Коалиции сострадания, членом сообщества Public Voices Fellowship и преподавателем Института образования сострадания Хартии сострадания и Центра прогрессивного лидерства.

Сострадательные библейские персонажи — Compassion International

Сострадание в Библии

Библия содержит феноменальные примеры того, как различные библейские персонажи проявляют сострадание. Многие библейские истории наполнены добротой, милосердием и состраданием, а также призывами к Божьему народу следовать примеру героев веры.

Но выходя за рамки героев и известных историй, обсуждаемых в Воскресной школе — Давид и Голиаф, Самсон и Далила, Иона и кит, Каин и Авель, Иаков и Исав, Закхей, Елисей, Гедеон расстилающий руно для Господа чтобы удостовериться, что он действительно слышал голос Божий, — есть кладезь примеров, говорящих нам о сострадании.

Например, Иосиф из Аримафеи, приготовивший личную гробницу для своего Мессии, или женщина, омывшая ноги Иисуса своими волосами. Через них мы узнаём, что проявление сострадания и доброты — это не просто хорошее поведение — это может быть актом поклонения нашему Спасителю.

В Галатам 5:22-23 говорится: «Плод же духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость и воздержание. Против таких вещей нет закона.» Плод Святого Духа – это то, что Бог хочет, чтобы наша жизнь отражала, и это включает в себя доброту, рожденную из сострадания!

Примеры сострадательных библейских персонажей в Слове Божьем

Когда другие держатся на безопасном расстоянии от страданий, сострадательный человек действует. Есть много разных способов проявить сострадание или быть сострадательным, и в Ветхом и Новом Завете есть множество примеров сострадательных библейских персонажей, сопереживающих, проявляющих милосердие к кому-то другому или испытывающих сострадание сами.

Истинное определение сострадания включает в себя осязаемое выражение любви к тем, кто страдает. Сострадание — это не просто осознание страданий другого человека. Это выходит за рамки простого желания уменьшить страдания. Сострадательный человек признает страдания других, а затем принимает меры, чтобы помочь.

Вот несколько библейских примеров того, как проявлять Божью доброту:

• Руфь — Руфь любила свою свекровь Ноеминь и сострадала ей. Муж и сыновья Наоми умерли. В акте бескорыстного сострадания и сочувствия Руфь отправилась с Ноеминь обратно в Вифлеем и поселилась там с ней.

  Если вы когда-нибудь слышали, чтобы кого-то называли «безжалостным», это означает, что этот человек бессердечен или лишен сострадания. Библейская Руфь не была безжалостной. Наоборот, она прекрасный пример нежности, заботы и библейского сострадания.

• 
  
• Вооз — В библейской истории Руфи Вооз также оказался сострадательным библейским персонажем. Он велел работникам на его поле оставить зерно, чтобы Руфь забрала его. Это обеспечило Рут едой, необходимой ей для выживания. Это пример сострадания и проявления доброты к нуждающимся.
• 
  
• Вдова из Сарепты — В 3-й книге Царств мы узнаем историю Илии и неназванной вдовы. Хотя вдова сама была в большой нужде, она приготовила ужин для Илии. Продовольственный запас вдовы расширился — чудо от Бога.
• 
  
• Моисей — Будучи выдающимся библейским персонажем Ветхого Завета, Моисей был избран, чтобы принести искупление израильтянам, когда он вел их в исходе из плена в Египте к спасению в земле обетованной. Он стоял перед фараоном и наблюдал, как разворачивается Божий план, и он узнал, что с Божьей помощью он может стать сострадательным лидером своего народа.
• 
  
• Иосиф — После того, как Иосиф был продан в рабство, а затем пришел к власти в Египте, он проявил сострадание к своим братьям, когда они пришли в Египет в поисках еды. Это делает Иосифа одной из величайших историй о сострадании в Библии.
• 
  
• Доркас — В Деяниях женщина представлена ​​как женщина, известная своей заботой о вдовах и одеждой для бедных. Ее очень любили в Иоппии. Когда она сильно заболела и умерла, горожане призвали Петра. Он взял Доркас за руку и воскресил ее из мертвых. Каким прекрасным примером является Доркас для нас сегодня. Она удовлетворяла потребности окружающих, и когда ее не было, ее отсутствие оставляло пустоту.
• 
  
• Павел — В нескольких письмах Павла в Новом Завете говорится о сборе денег для бедных в Иерусалиме. Он заставляет языческую церковь присоединиться к нему в этом стремлении. Какое сострадательное сердце!
• 
  
• Иосиф, также известный как Варнава — Новый Завет изображает Варнаву как человека, который был рад видеть, как другие проявляют благодать Божью в своей жизни, увещевая и ободряя их оставаться верными. Его прозвали «Сын ободрения» из-за его склонности служить другим.
• 
  
• Добрый самаритянин — Иисус рассказал притчу о добром самаритянине — историю о человеке, который шел из Иерусалима в Иерихон, и по дороге у него отобрали все, что у него было, и избили. Пришел добрый самаритянин и увидел человека, остро нуждающегося в помощи. Он оказывает мужчине медицинскую помощь и отвозит его в гостиницу. Добрый самарянин позаботился о своем ближнем, феноменальный акт сострадания.

Сострадание нашего Небесного Отца

Величайшим примером сострадания в Библии является наш Небесный Отец. В Псалме 86:15 говорится: «Но Ты, Господи, Бог сострадательный и милостивый, долготерпеливый, многолюбящий и верный».

Несколько раз в Слове Божьем мы видим образ Бога, защищающего израильтян в тени Своих крыльев, подобно птице-матери, защищающей своих птенцов. Например, в Псалме 56:1 говорится: «Помилуй меня, Боже мой, помилуй меня, ибо в Тебе я укрываюсь. Я буду укрываться в тени крыла Твоего, доколе не минует бедствие».

Сострадание Бога бесконечно и вечно. На самом деле, его сострадание новое каждое утро. Они никогда не терпят неудачу (Плач Иеремии 3:22-23). Бог утешает Свой народ с состраданием.

Иисус Христос, Мессия, продемонстрировал сострадание во время своего земного служения. Один из самых ярких примеров сострадания в Библии — это когда Иисус проявил сострадание на могиле Лазаря. Когда Иисус увидел плачущих друзей Лазаря, он плакал вместе с ними (Иоанна 11:33-35).

Снова и снова Господь наш Иисус Христос сострадал людям, исцеляя и утешая их. Он увидел большую толпу как овец без пастыря и пришел, чтобы дать им цель и приют.

Как Сын Божий, Иисус обладал большим, чем мы можем себе представить. Тем не менее, он отказался от всего, добровольно и самоотверженно пожертвовав собой за нас, чтобы мы могли иметь вечную жизнь. В этой жертве мы видим величайший пример сострадания в Библии!

Ответ на сострадание в Библии

Истории о сострадании в Библии должны побуждать нас воплощать сострадание в жизнь.

Религиозные лидеры дней Иисуса спросили Иисуса: «Учитель, какая заповедь в Законе наибольшая?» Иисус ответил: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим». Это первая и величайшая заповедь. И подобная ей вторая: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»» (Мф. 22:36-39).).

Это означает, что сострадание является не только атрибутом Бога, но и качеством его народа.

1 Иоанна 3:17 говорит: «Кто имеет имущество и видит брата или сестру в нужде, но не жалеет их, как может быть любовь Божия в том человеке?» Это означает, что любовь не в словах или речи. Оно проявляется в поступках и в истине. Он говорит, что любовь активна, а не просто чувствуется, думается или говорится.

Когда другие держатся на расстоянии от тех, кто страдает, благочестивое сострадание побуждает нас действовать от имени тех, кто страдает. Когда мы видим людей, которые бедны, лишены предметов первой необходимости или остались без отца, мы призваны проявить милосердие через сострадание.

Размышляя о проявленном к нам сострадании Бога, мы можем ответить сочувствием окружающим.

«Будьте друг ко другу добры и сострадательны, прощая друг друга, как и Бог во Христе простил вас.» — Ефесянам 4:32.

1 Петра 3:8 — один из самых известных библейских стихов о сострадании: «Будьте единомысленны, сострадательны, любите друг друга, сострадательны и смиренны».