По мнению джона локка душа человека это: «душа человека как tabula rasa»

«душа человека как tabula rasa»

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Наряду с Гоббсом другим продолжателем идей Ф. Бэкона был их соотечественник Джон Локк (1632 – 1704), внёсший замечательный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировавший основные положения сенсуалистической теории познания. В его философии эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона. Основная цель главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) сводится к исследованию происхождения, достоверности и объёма человеческого познания. Локк стремиться доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной.

Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была или не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, ибо они известны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистый лист бумаги  (tabula rasa), на котором он пишет свои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём. Мысль нельзя, как это у Декарта,  считать сущностью души, она лишь свойство её. Согласно такой эмпирической методологии, мысль малоконструктивна, её творческие возможности жёстко ограничены ощущениями.  Её роль сводиться к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений Анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Тем самым он пытается направить исследование в сторону познания, включенного в практику конкретного индивида, что и привело его к смешению гносеологического и психологического аспектов.

Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, труднореализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывая не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, отвлечённым вопросам познания и бытия, а анализирует познавательную деятельность конкретных людей в её динамике и противоречивости.

Исходное основание теории познания Локка – опыт. В этом он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливая её сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – источник нашего знания о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая себя, свои действия.

Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый  род опыта связан с познанием внешнего мира и служит основой чувственного познания, а второй род – с деятельностью души и служит основой рефлективного познания: «называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии…» (Локк, Дж. Опыт о человеческом разуме. Кн. II. с.4). Таким образом, по Локку, «на опыте основывается всё наше знание, от него в конце концов оно происходит. Но опыт бывает внутренний и внешний, с этим связаны рассуждения Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексий. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей но активен когда возникает необходимость в создании сложных идей.

Последние образуются с помощью соединения, cравнения, сопоставления и т. д.

простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения (готовности), действия и блага.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о»первичных»и «вторичных» качествах. Первичные качества – это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или  покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества – субъективны.

Локк испытал влияние не только эмпирически ориентированных мыслей, но и рационализма Р. Декарта. Категорично не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врождённых идей, Локк тем не менее по-своему воспринял его мысль об интуитивном познании. Однако он трактовал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как Декарт, а в смысле определённости, непосредственности. Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть чёрное» и т. п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, – демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идёт о дедуктивно постигаемых истинах. И наконец, третий вид знания, вводимый Локком, – сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку им других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровениями.

Не нужно «поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено». Исходя из этого, он отрицательно относится к рассуждениям схоластов о субстанции  и сущности. Субстанция для самого Локка – сложная идея, которая возникает на основе соединения простых идей тяжести, формы и т. д.

При решении социально-философских проблем Локк был близок либеральным традициям, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал своё понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе гоббсовской «войны всех против всех». Здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями.

Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил её на основе делегирования ему обществом части своих прав. Что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом  шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Если Гоббс выступил певцов прав государства, которому фактически никто не возразит, то Локк  встал на защиту другой стороны – людей, утверждая их право отказаться от договора с государством – Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.

Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. По Локку, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание – главные источники человеческого богатства. И акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя не была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная армии и суду, а федеративная – королю и его министрам.

Эти идеи Локка оказали значительное влияние на последующую социально-политическую мысль.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

История философии. Тест 14 — ДЕКАН ТЕСТ

1. Прежде, чем заявить: «Я мыслю, следовательно, существую», Декарт утверждал
«верую, потому что нелепо»
«во всем должно сомневаться»
«любовь движет солнца и светила»
«знание — сила»

2. Для Декарта оно не нуждается «… ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи». Это
абсолютное содержание
реальное существование
мыслящее Я
очевидное явление

3. Главным атрибутом материи, по Декарту, является
делимость
протяженность (распространенность)
вечность
изменчивость

4. Целый ряд философских направлений, развивающих идеи Декарта, в истории философии называют
картезианством
сенсуализмом
реализмом
деизмом

5. Философия Декарта сыграла значительную роль в становлении
диалектического материализма
механистического естествознания
объективного идеализма
протестантской теологии

6. Томас Гоббс понимал истину как
констатацию фактов и совокупность эмпирических познаний
свойство наших суждений о вещах
то, что принадлежит самим объектам и может быть познано нашими чувствами
то, что дается в откровении или во врожденной интуиции

7. Так Гоббс называет «склонность людей вредить себе взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное, из тщеславного самолюбия, права всех на все»
социальный упадок
естественное состояние
природное заблуждение
психическое отклонение

8. По мысли Гоббса, государство законы природы
развивает и совершенствует
дополняет
заменяет законами общества
непосредственно использует

9. По мнению Джона Локка, душа человека — это
частица мирового духа, познающая путем интуиции и откровений
вместилище «врожденных идей», которые определяют направление и содержание познания
человеческая мысль, как чистый лист бумаги, получающая знания из чувственного опыта
совокупность «врожденных принципов» мышления, ко­торые позволяют на основе чувственных восприятий формировать понятия и идеи

10. Размышление, по Локку, это процесс
формирования первичных ощущений внешнего мира
происхождения рефлексий как идей внутреннего опыта
создания идей на основе внешнего опыта при посредстве чувственных восприятий
возникновения сложных идей на основе обобщения простых идей

11. По мнению Локка, свобода человека
абсолютна и никем не контролируема
относительна, зависит от конкретных условий жизни человека
ограничена свободой других людей
ограничена силой государства

12. Спиноза применил в своей «Этике» необычный метод изложения
логический
эмпирический
геометрический
семантический

13. С точки зрения Гегеля, философия Спинозы есть объективация философии
Лейбница
Локка
Бэкона
Декарта

14. Спиноза использовал понятие «модус», которое означает
внешнюю причину
единичную конечную вещь
атрибут субстанции
воздействие и связь

15. Спиноза писал: «Не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие». Таким образом, в природе существует
полная анархия
относительность движения
жесткий детерминизм
абсолютное предопределение

По мнению локка душа человека, идея бога

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Наряду с Гоббсом другим продолжателем идей Ф. Бэкона был их соотечественник Джон Локк (1632 – 1704), внёсший замечательный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировавший основные положения сенсуалистической теории познания. В его философии эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона. Основная цель главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) сводится к исследованию происхождения, достоверности и объёма человеческого познания. Локк стремиться доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была или не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, ибо они известны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором он пишет свои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём. Мысль нельзя, как это у Декарта, считать сущностью души, она лишь свойство её. Согласно такой эмпирической методологии, мысль малоконструктивна, её творческие возможности жёстко ограничены ощущениями. Её роль сводиться к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений Анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Тем самым он пытается направить исследование в сторону познания, включенного в практику конкретного индивида, что и привело его к смешению гносеологического и психологического аспектов. Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, труднореализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывая не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, отвлечённым вопросам познания и бытия, а анализирует познавательную деятельность конкретных людей в её динамике и противоречивости.

Исходное основание теории познания Локка – опыт. В этом он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливая её сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – источник нашего знания о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта связан с познанием внешнего мира и служит основой чувственного познания, а второй род – с деятельностью души и служит основой рефлективного познания: «называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии…» (Локк, Дж. Опыт о человеческом разуме. Кн. II. с.4). Таким образом, по Локку, «на опыте основывается всё наше знание, от него в конце концов оно происходит. Но опыт бывает внутренний и внешний, с этим связаны рассуждения Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексий. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей но активен когда возникает необходимость в создании сложных идей.

Последние образуются с помощью соединения, cравнения, сопоставления и т. д.

простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения (готовности), действия и блага.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о»первичных»и «вторичных» качествах. Первичные качества – это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества – субъективны.

Локк испытал влияние не только эмпирически ориентированных мыслей, но и рационализма Р. Декарта. Категорично не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врождённых идей, Локк тем не менее по-своему воспринял его мысль об интуитивном познании. Однако он трактовал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как Декарт, а в смысле определённости, непосредственности. Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть чёрное» и т. п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, – демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идёт о дедуктивно постигаемых истинах. И наконец, третий вид знания, вводимый Локком, – сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку им других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровениями. Не нужно «поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено». Исходя из этого, он отрицательно относится к рассуждениям схоластов о субстанции и сущности. Субстанция для самого Локка – сложная идея, которая возникает на основе соединения простых идей тяжести, формы и т. д.

При решении социально-философских проблем Локк был близок либеральным традициям, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал своё понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе гоббсовской «войны всех против всех». Здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил её на основе делегирования ему обществом части своих прав. Что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Если Гоббс выступил певцов прав государства, которому фактически никто не возразит, то Локк встал на защиту другой стороны – людей, утверждая их право отказаться от договора с государством – Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.

Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. По Локку, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание – главные источники человеческого богатства. И акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя не была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная армии и суду, а федеративная – королю и его министрам.

Эти идеи Локка оказали значительное влияние на последующую социально-политическую мысль.

Внимание! Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Социальная философия Джона Локка

Свои взгляды на развитие общества Локк излагает в основном в «Двух трактатах о правлении». Основу его социальной концепции составляют теории «естественного права» и «общественного договора», ставшие идейной основой политической доктрины буржуазного либерализма.

Локк говорит о двух последовательно переживаемых обществами состояниях – естественном и политическом, или, как он его ещё называет, гражданском. «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого».

В гражданском обществе, в которое люди объединяются на основе соглашения создать «одно политическое тело», на смену естественной свободе, когда человек не починён ни какой стоящей выше его власти, но руководствуется только законом природы, приходит «свобода людей в условиях существования системы правления». «Это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой, неизвестной самовластной воли другого человека». Жизнь этого общества регулируется уже не естественными правами каждого человека (самосохранения, свободы, собственности) и стремлением самолично их защищать, но постоянным законом, общим для каждого в обществе и установленным законодательной властью, созданной в нём. Целью государства является сохранение общества, обеспечение мирного и безопасного сосуществования всех его членов, на основе всеобщего законодательства.

В государстве Локк выделяет три основные ветви власти: законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть, функция которой заключается в выработке и утверждении законов, – это верховная власть в обществе. Она учреждается народом и осуществляется посредством высшего выборного органа. Исполнительная власть следит за неукоснительностью и непрерывностью исполнения законов, «которые созданы и остаются в силе». Федеративная власть «включает в себя руководство внешними безопасностью и интересами общества». Власть законна в той мере, в какой она поддерживается народом, её действия ограничены общим благом.

Локк выступает против всяких форм насилия в обществе и гражданских войн. Его социальные взгляды характеризуются идеями умеренности и рационального устройства жизни. Как и в случае с теорией познания, в вопросах образования и функций государства он занимает эмпирические позиции, отрицая любые представления о врождённости идей общественной жизни и законов её регулирующих. Формы общественной жизни определяются реальными интересами и практическими потребностями людей, они «могут осуществляться ни для какой иной цели, но только в интересах мира, безопасности и общественного блага народа».

Этическая философия Джона Локка

Характер и наклонности человека, считает Локк, зависят от воспитания. Воспитание создаёт большие различия между людьми. Незначительные или почти незаметные впечатления, производимые на душу в детстве, имеют очень важные и длительные последствия. «Я думаю, что детскую душу так же легко направить по тому или иному пути, как и речную воду…». Поэтому всё, что должен получить человек от воспитания и что должно повлиять на его жизнь, необходимо своевременно вложить в его душу.

При воспитании личности следует в первую очередь обращать внимание на внутренний мир человека, заботится о развитии его интеллекта. С точки зрения Локка, основу «честного человека» и духовно развитой личности составляют четыре качества, «внедрённые» в человека воспитанием и впоследствии проявляющие в нём своё действие с силой природных качеств: добродетель, мудрость, благовоспитанность и знание.

Основу добродетели и всякого достоинства Локк видит в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и «следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание влекло его в другую сторону». Эту способность необходимо приобретать и совершенствовать с ранних лет.

Мудрость Локк понимает «как умелое и предусмотрительное ведение своих дел в этом мире». Она является продуктом сочетания хорошего природного характера, деятельного ума и опыта.

Благовоспитанность подразумевает неукоснительное соблюдение человеком правила любви и доброго отношения к другим людям и к самому себе как представителю человеческого рода.

Таким образом, нравственные качества и моральные не врожденны человеку. Они вырабатываются людьми в результате общения и совместной жизни и прививаются детям в процессе воспитания. Подводя кратки итог, можно сказать, что одним из главных моментов философии Локка является непринятие им одностороннего рационализма. Основу достоверного знания он ищет не во врождённых идеях, а в опытных началах познания. В своих рассуждениях, касающихся не только вопросов познания, но также и вопросов человеческого поведения, воспитания и развития культуры, Локк становится на позиции достаточно жёсткого эмпиризма. С этим он входит в педагогику и культурологию. И хотя сама его сенсуалистская концепция была во многих отношениях противоречива, однако она дала толчок для дальнейшего развития философского знания.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

2. Гаман, И.Г. Философия чувства и веры / И.Г. Гаман, Ф.Г. Якоби. — СПб., 2006.

3. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии / Э. Гуссерль. — М., 1999.

4. Он же. Начало геометрии / Э. Гуссерль. — М., 1999.

5. Циолковский, К.Э. Гений среди людей / К.Э. Циолковский. — М.: Мысль, 2002.

6. Соловьев, B.C. Полное собрание сочинений и писем . В 20 т. Т. 2. / B.C. Соловьев. — М.: Наука, 2000.

7. Булгаков, С.Н. Сочинения . В 2 т. Т. 1. / С.Н. Булгаков. — М.: Наука, 1993.

8. Там же. Т. 2.

9. Подорога, В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию / В.А. Подорога. — М., 1995.

УДК 130.2:2

В.А. Гура

ИДЕЯ БОГА В КОНТЕКСТЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ

Идея Бога — одна из важнейших идей мировой культуры. Близкая и понятная во все века рядовому верующему, она наполнялась глубоким и загадочным смыслом в богословских и философских трактатах, вдохновляла иконописцев и скульпторов, в произведениях которых обретала зримые, наглядные черты.

Как не было единой для всего человечества религии, так не было и нет единого для всех представления о Боге. Народам Индии и Дальнего Востока не присуще теистическое мышление. Разумеется, здесь тоже всегда признавали существование богов, но высший принцип бытия имел безличный характер, как, например, Дао у древних китайцев. В буддизме же принц Гаутама, став Буддой, оказался неизмеримо выше и свободнее богов.

У народов Средиземноморья и Ближнего Востока идея Бога получила большее развитие. В политеистических религиях Вавилона, Египта, Эллады имелся четко структурированный пантеон во главе с Верховным Богом, а в Древней Палестине сформировалось представление о едином Боге — Творце Вселенной, которое затем перешло в христианство и ислам.

Как известно, научное религиоведение не пришло к единому мнению относительно бытия или небытия Бога. Ожесточенная полеми-

ка по этому вопросу велась в XVIII и XIX веках. В XX столетии большинство западных религиоведов либо уклонялись от решения этого вопроса, либо занимали агностическую позицию, сосредоточив основное внимание на социальных, мировоззренческих и психологических функциях религии, и в том числе идеи Бога.

Работы, посвященные исследованию идеи Бога, немногочисленны. К тому же, как правило, авторы ограничиваются пересказом собственно богословских концепций, в которых представлен тот или иной образ Бога. Из последних работ отметим монографию К. Армстронг «История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе» и работу Д.В. Пивоварова «Онтология религии» , в которой вопросу о Боге посвящена глава «Религия как связь с Богом».

Однако роль идеи Бога в социокультурной системе разных народов и цивилизаций обычно остается вне поля зрения исследователей. В лучшем случае имеются отдельные суждения о взаимовлиянии представлений о Боге и явлений в социальной, политической и культурной сферах общества. Наша задача — показать влияние меняющихся представлений о Боге на эволюцию европейской цивилизации. В своем исследовании мы отталкиваемся от тезиса о конструктивной роли идеи Бога. Так, уже пред-

ставление о племенном Боге сплачивало человеческий коллектив, позволяя ему осознать свое единство, свои интересы, и тем самым способствовало выживанию во враждебном мире. В развитом политеизме основные боги являлись олицетворением природных стихий, а также тех или иных социальных норм (справедливость, возмездие и т. п.). Именно в процессе этого «бого-творчества» складывались первые отвлеченные представления, зародыши будущих философских и научных понятий.

По мере формирования теоретического мышления идея Бога не исчезала, а вписывалась в новую картину мироздания. Так, в Древней Греции Ксенофан выдвинул представление о едином Боге, вовсе не похожем на обитателей Олимпа. Эта трактовка идеи Бога получила развитие в философии Платона и Аристотеля. В их теоретических системах идея Бога — некое предельное понятие, обозначающее высшую и главную сферу бытия, идеальную по своей природе.

Насыщенность диалогов Платона религиозными и мифологическими образами и понятиями не делает его произведения явлением чисто религиозного плана, так как в них не присутствуют важнейшие элементы религиозного комплекса: культовая практика и беспрекословное следование священной традиции. Понятие божественного в платоновских текстах встречается очень часто и имеет много значений. Однако весь их спектр чисто рациональный: это нечто совершенное, идеально упорядоченное, умопостигаемое и т. п. Божественное органически вписывается в структуру гармоничного космоса как его наиболее существенная и значимая черта. «Религию и мифологию у Платона, — писал А.Ф. Лосев, — нужно характеризовать как исключительно философские. Подлинные боги для Платона — это, собственно говоря, его идеи; а так как абстрактных идей он не признает иначе, как только вместе с их воздействием на космос и на все, что в этот космос входит, то его идеи неотделимы от душ. И вот эта-то идеально обобщенная или максимально одушевленная идея и есть бог» .

Как известно, Платон явился основоположником объективного идеализма — фило-

софского направления, которое, казалось бы, уходит от реального мира в некие вымышленные идеальные сферы, однако на самом деле оно предполагает более глубокое постижение как мира, так и духовной реальности, создаваемой самим человеком в ходе постижения этого мира. Онтологизация понятий, имеющая место в платоновской философии, позволяла более гибко оперировать ими и вместе с тем постигать их сущность.

В трудах Аристотеля, ближайшего преемника и ученика Платона, идея Бога остается очень важной интеллектуальной конструкцией. Бог — это всеобщая Верховная форма, являющаяся источником движения и развития в мире, понимаемых не механистически, а как стремление к совершенству, осуществлению своей формы. Бог у Аристотеля — это прежде всего космологический принцип, позволяющий истолковать мироздание, его целостность, целесообразность, гармоничность.

В период позднего эллинизма в синкретических концепциях появились идеи о том, что мировое начало имеет личный характер. Эта тенденция, отражающая закономерный процесс самопознания человека, оказалась наиболее полно реализованной в христианстве. Создавалось новое миропонимание, в центре которого находилось взаимоотношение личностей: божественной и человеческой.

Христианство является результатом колоссальных цивилизационных сдвигов и взаимовлияний, произошедших в эпоху эллинизма. Завоевания Александра Македонского, а затем римлян привели к перемещению огромных масс людей, к столкновению, трансформации и синтезу различных культурных традиций. Несмотря на то что центральные идеи христианской религии имеют восточное происхождение (монотеизм, первородный грех, мессия), христианство как развернутая мировоззренческая система образовалось в результате их соединения с греческой философией, преимущественно с неоплатонизмом.

Раннее христианство не было простым отрицанием языческой античной культуры. Фактически оно наследовало ее главные идеи, придав им особый смысл. Это в первую

очередь касается представлений о свободе и достоинстве человека. Христианские апологеты, а затем отцы церкви разработали оригинальное учение о человеке, в целом более глубокое, чем классические античные концепции. Идея свободы, столь важная для античного миропонимания, оказалась в центре христианской антропологии. Однако свобода здесь понималась не только как возможность выбора, но и как особая жизненная установка, состоящая в безусловном доверии Богу, в исполнении его воли. Впоследствии данная установка, осознание себя орудием Божественной воли, сыграла колоссальную роль в судьбах европейской (а также арабской) цивилизации. Речь идет о концентрации социальной энергии, направленной на ту или иную цель, осознаваемую в качестве Божественного предначертания.

Г.Г. Майоров отмечал, что христианская идея единого Бога-Творца открыла новую эпоху в онтологии, она побуждала «углубляться в такие понятия, как «бытие», «существование», «сущность», «субстанция», «акциденция» и т. п.» . Безусловно, эта идея имела не только гносеологическое значение, но и нравственное (Бог как любовь, благо), она стимулировала самопознание человека. Характерный пример последнего — «Исповедь» Августина, открывшая новый жанр в истории европейской литературы.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Однако, по-видимому, для развития европейской теоретической мысли наибольшее значение имело представление о внеприрод-ной сущности христианского Бога, творящего мир, открытый для познания и преобразования со стороны человека. Мир начинают понимать не как арену действий различных демонических сущностей, а как творение Высшего Разума.

Таким образом, в рамках раннехристианской идеологии был сформирован особый идейный комплекс, включавший в себя античные приемы рациональной аргументации, высокое представление о человеке, имеющем бессмертную душу, наделенном свободой и призванном управлять земным миром. Христианство не только «освятило» человеческую свободу и достоинство, оно поставило человека в центр материального мира и вдохновило его на преобразование

этого мира. Впоследствии при наличии благоприятных факторов эти мировоззренческие установки придадут европейской цивилизации динамический характер и с неизбежностью вызовут секуляризационные процессы. В этом смысле христианство с самого начала содержало в себе семена своего будущего отрицания.

В эпоху Возрождения переосмысление идеи Бога шло в двух главных направлениях. Во-первых, это чисто ренессансная трактовка Бога как Творца, создающего мир по законам красоты. Бог все реже понимался как строгий и неумолимый судья. Сама идея греховности человека не отвергалась полностью, но на первый план выдвигались позитивные его качества: достоинство, свободная воля и способность к творчеству.

Этому процессу способствовало влияние ислама, языческой античности и герметической магии. Увлечение античной литературой и искусством привело к подлинной реабилитации материального, природного начала, что способствовало непосредственному проявлению секулярных тенденций в культуре. Иерархичность мира, противопоставление духовного материальному, божественного человеческому преодолевались самыми разными путями: от учения Николая Кузанского о «развертывании» божественной сущности, фактически отрицающего догмат творения мира, и гелиоцентрической системы Коперника, обосновавшего принципиальное тождество небесного и земного мира, до ренессансного искусства, прославлявшего телесность, естественность, «сочную зыблемость», по выражению П. Флоренского.

В формировании ренессансного антропоцентрического миропонимания велико было влияние герметических концепций. Гер-метизм утверждал возможность для человека путем самосовершенствования и проникновения в тайные знания достичь божественного статуса. В целом ренессансная культура двигалась в направлении к признанию автономии человека, его самодостаточности и независимости от Божественного начала.

Второе направление интерпретации идеи Бога связано с протестантской Реформацией. Между Ренессансом и Реформацией, не-

сомненно, имеется весьма сложная взаимосвязь. Эпоха Возрождения не только предшествовала Реформации, она ее в известном смысле породила, создав атмосферу свободного интеллектуального и религиозного поиска. С другой стороны, Реформация явилась реакцией на те радикальные тенденции Ренессанса, которые вели к слиянию христианства с языческой античной культурой, подрывали его авторитет и цельность. Безусловно, правы исследователи, связывающие возникновение реформационного движения с культурными и политическими особенностями стран, расположенных севернее Италии. Духовный протест против возрождающейся языческой античной культуры, чуждой германским народам, накладывался на формирующееся национальное чувство, на стремление освободиться от экономической и политической зависимости. Не случайно Лютер в своих посланиях обращался к «немецкой нации», пытался пробудить у своих соотечественников чувство национального достоинства.

Сопоставление взглядов двух главных идеологов реформации — Лютера и Кальвина — показывает их существенное различие. Лютеровская концепция с ее тезисом «верой единой спасается человек» вела к субъективизации религии, к превращению ее в частное дело, а в более дальней перспективе — к растворению в моральных сентенциях. Кальвинистская же доктрина предопределения формировала социально активную личность, борца, абсолютно уверенного в правоте своего дела. От умеренного и уравновешенного лютеранства кальвинизм отличается особым упорством, одержимостью, что позволило ему аккумулировать колоссальную социальную энергию и произвести огромные исторические перемены. Кальвинизм, побуждая человека к предпринимательской деятельности, поощрял рациональное продумывание своих действий. Практика самоанализа и самоотчета заменила в кальвинизме традиционную христианскую исповедь. В более широком плане она способствовала выработке рациональных методов мышления и действия, проявившихся впоследствии в философии и естественных науках.

Протестантские теологи в отличие от деятелей Ренессанса резко противопоставляли Бога и его творение — земной мир. Земная сфера бытия понималась как лишенная святости и подчиненная чисто материальным, естественным закономерностям. Такая трактовка соотношения Бога и мира способствовала преодолению магического мировоззрения и формированию естественных наук.

В эпоху Нового времени идея Бога постепенно теряла свое центральное положение в теоретической мысли европейцев. Философия, естественные науки, культура в целом практически сбросили религиозную оболочку и мотивацию, опирались уже не на авторитет церковных институтов и священных книг, а на силу и мощь человеческого разума, вооруженного логикой, здравым смыслом и рождающимся научным экспериментом.

XVII век — начальный этап бурной эволюции философского и научного разума, отмеченный созданием великих философских и естественнонаучных концепций. В них еще играли определенную роль теологические идеи, выполняя важную конструктивную функцию, как, например, идея Бога в метафизике Декарта и Спинозы. Протестантизм, оказав стимулирующее действие на процесс раскрепощения личности, очень скоро стал неадекватным стремительно развивающемуся научному и философскому знанию. Отсюда распространение особых форм религиозности, имевших влияние в интеллектуальных кругах: иллюминатства, розенкрейцерства и масонства. Их идеология сыграла роль своего рода промежуточного мировоззренческого звена между традиционной религиозностью и безрелигиозным миропониманием, сложившимся во второй половине XVII века. Легенды о принадлежности Декарта к иллюминатам, а Бэкона — к розенкрейцерам весьма симптоматичны. XVII век — век рационализма. Сущность человека усматривалась в его разумности. Формировавшийся разум, «разум в своей первичной форме» (М. Фуко) стремился отделить себя от всякого неразумия.

В Просвещении XVIII века культ рациональности приобрел предельно четкое вы-

ражение. Просветительская мысль пыталась сбросить с себя прежние формы, как правило религиозные, и выступить в чистом свете естественного разума. Впервые в истории человеческий разум заявил о своей полной автономии, идея Бога уже не являлась мировоззренческим центром. Она заменена другим регулятивным принципом — идеей природы. Божественное, сверхъестественное, сильно потесненное в XVII веке, теперь сменилось императивом человеческого и естественного.

Поставив человека в центр обезбоженно-го мира и провозгласив разумность, научность и естественность главными критериями, определяющими правомерность существования различных социальных институтов, философия французского Просвещения сформировала новое самосознание европейца. Отрицая авторитеты и прежние традиции, она, тем не менее, продолжила и развила сквозную тенденцию европейской мысли: убеждение в познаваемости мира и представление о свободном самоопределении в нем человека. Эти устремления в трудах французских просветителей и в деятельности французских революционеров реализовались в предельно обнаженной и наивно прямолинейной форме. В дальнейшем эти тенденции будут развиваться, усиливаться, но уже сопровождаться критической рефлексией.

Собственно такая рефлексия отчетливо выражена в немецкой классической философии, которая продолжила тему свободы и разумности человека, однако не доходила до открытого атеизма и радикального отрицания существующих социальных институтов. Примечательно в этом отношении стремление И. Канта обозначить границы теоретического разума, а также диалектическое учение Гегеля о взаимосвязи свободы и необходимости, личности и общества. Философская система Гегеля — вершина новоевропейского рационализма. Вместе с тем его взгляды отличаются особой уравновешенностью: человеческое не противопоставлено божественному, а является формой его выражения, вера и знание — не антиподы, а ступени самопознания Духа. Многогранность гегелевской философии позволяла многим авторам (как прошлого века,

так и современным), выделяя определенную ее черту, говорить об атеизме Гегеля (левые гегельянцы), о теологическом характере его мысли (JI. Фейербах), об имперсонализме (П.П. Гайденко), о «сакрализации мысли» (O.E. Иванов). Несмотря на идеалистическую форму и терминологию, основная направленность гегелевской философии являлась секулярной, но это был, употребляя выражение В.В. Зеньковского, «корректный секуляризм». Впрочем, эту оценку в определенной мере можно отнести и к JI. Фейербаху, фактически отрицавшему немецкую философскую традицию. Его атеизм имеет вполне мирный и гуманистический характер.

Со второй половины XIX века европейская философия начала менять свои ориентиры. Прежняя устремленность на обоснование и защиту автономии разума и свободы личности, неизбежно ведущая к секуляризации общества, сменилась поиском иных тем, связанных, например, с анализом научных теорий (позитивизм) или внерацио-нальных аспектов духовного мира человека (Шопенгауэр, Къеркегор, Гартман, Ницше). К этому времени европейская философская мысль в основном решила задачи, связанные с обоснованием автономии человека и освобождением естественных наук от сдерживающего влияния религиозного догматизма. После ряда социальных революций права человека, его свободы были закреплены в конституциях. Естественные науки обрели самостоятельность, у них сформировалась собственная методологическая база. Научное миропонимание от обороны перешло к экспансии, проникая во все сферы общества.

Защиту секулярных завоеваний и их дальнейшее распространение взяли на себя возникшие во второй половине XIX века организации секуляристов, свободомыслящих, агностиков. Философия же в этих условиях начала менять акценты в своем отношении к религии. Произошла своего рода переоценка тех ценностей, которые формировала и защищала философская мысль на протяжении многих столетий. Интеллектуальный авангард Европы и Америки начал противиться дальнейшему размыванию религиозного начала.

Если в XIX веке секулярное мышление было присуще преимущественно образованным, интеллектуальным слоям европейского общества, то в XX столетии секуляризация распространилась вширь и вглубь, охватив практически все слои населения и проникнув во все сферы духовной и повседневной жизни. Стиль мышления, культура, образ жизни европейцев настолько освободились от религиозного измерения, что данный период европейской истории получил название «постхристианской эпохи». На смену религиозным пришли иные регуляторы социальной жизни: право, гражданская мораль, а также гедонистический культ потребления, погоня за прибылью, стремление к удовлетворению растущих индивидуальных запросов и личностной самореализации.

Весь комплекс социальных, мировоззренческих и церковных проблем рассматривался на Втором Ватиканском соборе, проходившем в Риме с 1962 по 1965 год. Собор принял ряд решений по адаптации учения и практики католицизма к современному миру.

Протестантизм, не имеющий единой церковной структуры и всегда чутко реагировавший на изменения, происходившие в обществе, откликнулся на его обмирщение прежде всего новой интерпретацией образа Бога. На рубеже 1940-х—1950-х годов протестантский богослов П. Тиллих опубликовал ряд трудов, в которых переосмысливалась идея Бога. В его толковании Бог — это не некая Верховная личность, творящая мир и управляющая им, а само Бытие, не поддающееся делению на субъект и объект, на трансцендентное и имманентное. Человек сущностно причас-тен Бытию, но не всегда это осознает, что порождает различные экзистенциальные состояния (греховность, страх, беспокойство). Ведущим мотивом всего творчества Тил-лиха является попытка преодолеть разрыв между мирской и сакральной сферами, между религией и секулярной культурой.

Другим примером христианского модернизма может служить протестантская теология «мертвого Бога». Как видно из названия, данное направление в качестве исходного тезиса берет известную фразу Ницше о «смерти Бога». Авторы этих теологических концепций утверждали, что эволюция христианст-

ва связана с отмиранием устаревших представлений о Боге и формированием нового, более адекватного его образа .

Эти и подобные им направления, получившие общее наименование секулярной теологии, в дальнейшем были вытеснены более умеренными теологическими построениями. Радикальная волна, как в области политики, так и сфере религии, пошла на спад. Рубеж XX и XXI веков отмечен попытками вернуться к устойчивым формам теологической мысли. Эти установки в целом соответствовали некоторому росту консервативных настроений в западных обществах. На фоне заметного повышения интереса к религиозным ценностям появилась весьма любопытная идея «реванша Бога».

Однако возврат к религиозной нормативности в условиях современной Европы вряд ли возможен. В странах европейской культуры накоплен огромный секулярный потенциал. Сохраняют свое влияние принципы либерализма, которые включают в себя критическое отношение к традиционным ценностям, ориентируют на новизну и недоверие к различного рода авторитетам.

Ведущие философские течения, такие как позитивизм во всевозможных его формах, постмодернизм и отчасти экзистенциализм, также критически настроены в отношении христианского стиля мышления. Постмодернизм, ставший в последней трети XX века своеобразной интеллектуальной доминантой европейской культуры, весьма своеобразно отражает новый этап ее эволюции. Он активно эксплуатирует тезис Ницше о «смерти Бога». С понятием Бога данные философы связывают представления об упорядоченности Бытия, о линейном характере причинности и внешней каузальности. Соответственно «смерть Бога» означает признание самодетерминации систем, множественность и неупорядоченность структур бытия, вариативность процессов, происходящих в мире .

Таким образом, христианская идея Бога в рамках европейской цивилизации претерпела большую эволюцию: от зарождения и доминирования в культуре к постепенному ослаблению и утрате заметного влияния на духовные и социальные процессы. Как

оценить потерю европейским социумом сакрального измерения?

В самом общем виде можно сказать, что религия как высшая нормативная система регулирует поведение человека, органично соединяя его с обществом и миром в целом. Бытие человека наделяется особым смыслом, далеко выходящим за рамки его повседневных, в своей сущности физиологических потребностей: есть, пить, размножаться, развлекаться. Это преодоление границ обыденности, животности и приобщение к сверхприродному бытию в соответствии с кантианской философской традицией называется трансцендированием.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В европейском сознании, потерявшем духовную вертикаль, доминирует постмодернистский принцип всеобщей относительности оценок, истин. Люди все более ориентируются на земное, материальное, сиюминутное. Человек хочет жить для себя и только для себя. Этим он нарушает не только божественные заповеди, но и законы природы, предписывающие производить потомство, заботиться о нем и тем самым подчинить свою жизнь сверхличной цели. Но для типичного европейца, как и для среднего американца и японца, рождение и воспитание детей является досадной помехой на пути личностной самореализации независимо от того, ориентирован он на творчество, потребление духовных ценностей или материальных благ. Несомненно, животный гедонизм, ранее в значительной мере обуздываемый христианской религией, теперь все более выходит на передний план.

Типичный европеец замыкается в своих собственных эгоистических интересах, блокируя тем самым выход в те социальные и культурные горизонты, которые всегда на-

полняют личность энергией и смыслом бытия. Отсюда вялость и безволие, утрата пассионарного начала, что с тревогой отмечали экзистенциалисты. Но пришедшая им на смену постмодернистская интеллектуальная волна рассматривает всякое ценностное, пассионарное действие в качестве некой архаики, подлежащей ироническому и релятивистскому переосмыслению.

Религиозные мыслители, обнаруживая признаки этого духовного кризиса, видели спасение в христианском возрождении, которое должно укрепить человеческий дух и придать новую энергию в результате восстановления связи со сверхъестественными началами бытия. В этом плане представляет интерес концепция «нового Средневековья» Н. Бердяева. Русский философ полагал, что необходим возврат «к некоторым элементам средневекового аскетизма. Работа свободного самоограничения человека, свободной дисциплины, волевого подчинения себя сверхчеловеческой святыне может предотвратить окончательное истощение творческих сил человека…» .

Современная европейская мысль, как правило, признает положительное значение религии. Но проблема в том, что религия понимается как ценность, а не как данность. Иначе говоря, ее позитивная роль стала осознаваться тогда, когда большинство населения Европы стало практически безрелигиозным. Безусловно, любые идеи о «новом Средневековье» утопичны. Историю не повернуть вспять. Самоограничение человека, на которое возлагал надежды Бердяев, само по себе не появится, его могут вызвать жесткие, суровые жизненные обстоятельства, и то лишь при условии адекватной на них реакции.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

2. Бердяев, Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев. — М.: Мысль, 1990. — 176 с.

3. Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон / А.Ф. Лосев. — М.: Искусство, 1969. — 716 с.

4. Майоров, Г.Г. Формирование средневековой

философии (латинская патристика) / Г.Г. Майоров. — М.: Мысль, 1979. — 413 с.

5. Можейко, М А Смерть Бога / МА Можей-ко // История философии: энциклопедия. — Минск, 2002. — С. 988-989.

6. Пивоваров, В.В. Онтология религии / В.В. Пивоваров. — СПб.: Владимир Даль, 2009. — 506 с.

Карпина Е.С. Динамика концепта «Человек» в истории философии

УДК 19:2-183+141

ДИНАМИКА КОНЦЕПТА «ЧЕЛОВЕК» В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Карпина Е.С.

В статье рассматривается развитие категории «человек» в истории философии. В центре внимания автора находятся такие этапы развития философской мысли, как Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время, Просвещение, немецкая классическая философия, неклассическая философия. Анализируются и сопоставляются философские взгляды таких выдающихся мыслителей, как Сократ, Аристотель, Эпикур, Тит Лукреций Кар, Фома Аквинский, Джованни Пико делла Мирандола, Колюччо Салютати, Мишель де Монтень, Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Блез Паскаль, Шарль-Луи де Монтескье, Вольтер,  Жан-Жак Руссо, Иммануил Кант, Людвиг Фейербах, Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Фридриха Ницше. 

Ключевые слова: человек, концепт, история философии, мировоззрение, категория, концепция человека, Античность, Средневековье, Возрождение, Просвещение.

 

DYNAMICS OF THE CONCEPT “MAN” IN THE HISTORY OF PHILOSOPHY

Karpina O.S.

The article deals with the development of the category “man” in the history of philosophy. The author focuses on such periods of the philosophical thought development as the Antiquity, the Middle Ages, the Renaissance, the Modern history, the Age of the Enlightenment, German classical philosophy, and non-classical philosophy. The article analyses and compare philosophical views of such outstanding thinkers as Socrates, Aristotle, Epicurus, Titus Lucretius Carus, Thomas Aquinas, Giovanni Pico della Mirandola, Coluccio Salutati, Michel de Montaigne, Francis Bacon, John Locke, Benedict Spinoza, Blaise Pascal, Charles-Louis de Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant, Ludwig Feuerbach, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche.

Keywords: man, concept, the history of philosophy, world-view, category, the conception of man, the Antiquity, the Middle Ages, the Renaissance, the Age of the Enlightenment.

 

В качестве объекта исследования мы избрали категорию «Человек», толкование которой будет нами рассмотрено на нескольких этапах развития европейской философии. «Человек», как известно, является фундаментальной категорией философии, а также смысловым центром практически любой философской системы. Сложность философского определения Человека состоит в невозможности однозначного подведения его под какое-либо более широкое родовое понятие (например, природа, Бог или общество) [7, с. 769-771]. Тем самым философское постижение Человека всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира в целом. Так или иначе, Человек издавна был субъектом общественно-исторической деятельности и культуры, и наша задача состоит в том, чтобы проанализировать развитие данной категории в истории философии и установить закономерности и причины изменения отношения к ней. 

Данная категория рассматривалась многими выдающимися мыслителями, и, сравнивая её толкование, можно найти очень интересные взаимосвязи. Целью нашей работы, как отмечалось выше, является рассмотрение категории в динамике, что это даёт возможность проводить параллели с мировоззрением философов других эпох, наблюдать «возвращение» к той или иной концепции, существующей ранее, или же «восстановление» той или иной философской идеи. Конечно, раскрыть развитие данной категории на протяжении развития всех эпох довольно сложно, однако многие исследователи осмысляют историю философии в ключе этого концепта [1; 2; 4; 8]. 

Начнем рассмотрение данной категории с Античности. Первые греческие философы – мудрецы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начало мира. Человека рассматривали как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Космос – противоположность Хаосу, соответственно – порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности. Поэтому космоцентризм ранней античности объясняется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир – Космос, Макрокосм, а человек – его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то, значит, и в человеке спрятана подобная гармония [5, с. 83]. 

Человек и сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Главное отличие мировоззрения софистов от взглядов предыдущих мудрецов – в чётком разграничении того, что существует в соответствии с природой, и того, что существует в соответствии с установлением человека, согласно закону, то есть в разграничении законов Макрокосма. Внимание софистов перенесено с Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» [1, т. 1, с. 316]. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Человек занимал центральное место в философии Сократа. Философ утверждал, что познать мир человека можно, только познав себя, свою душу, дела, и в этом заключается главное задание философии [9, с. 125]. На основе этого можно провести параллель с философией эпохи Возрождения, чьи представители (М. Монтень, П. Шаррон и др.), выступая против слепой веры по отношению к авторитету теологии, считали, что человек способен познать окружающий мир.

А теперь мы рассмотрим данную категорию в системе мировоззренческих взглядов Аристотеля. Он определяет человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа [1, т. 1, с. 407]. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность. Уже здесь появляется возможность сопоставить мировоззрение Аристотеля с мировоззрением представителя немецкой классической философии – Иоганна Фихте, который считал, что субъект может достичь развития лишь в том случае, если он находится в коллективе. Именно он основным вопросом философии считал вопрос о предназначении человека, который, согласно его мнению, живёт для реализации свободы.

Эпикур рассматривает человека не как составную часть Макрокосма, а как отдельно взятый субъект [1, т. 1, с. 346]. Тем самым он пересматривает определение человека, данное Аристотелем об общественной природе человека. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них – вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, – это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Интересным для анализа, на наш взгляд, является понимание человека Титом Лукрецием Каром, римским поэтом и философом. По мнению Лукреция, человек – это дитя живой и творческой природы, сгусток сил и способностей [1, т. 1, с. 360], что даёт полное право говорить об общих чертах его воззрений с таковыми представителей эпохи Возрождения, где человек возвеличен, где он – центр Вселенной. Если Эпикур видит счастье человека на пути познания и самоограничения, то Лукреций возвеличивает разум человека, который овладевает вершинами знаний и искусств. Именно исходя из этого, можно обнаружить сходство с ведущими мировоззренческими взглядами деятелей эпохи Просвещения, которые провозглашают Разум основной категорией и верят в могущество человеческого разума (человек, по их мнению, может всё).

Итак, в Античности Человек является одной из основных категорий (наряду с природой, гармонией, архе), и вопросу о природе человека уделяется большое внимание. Тем не менее, человек вовсе не возвеличен и является всего лишь уменьшенной копией мира.

На вопрос, что такое Человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше – разумного начала или начала животного? 

Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой, – это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как её царь – в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, – но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею. И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице – иерархии разумных существ – душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т.д. Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек – пришелец из другого мира и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растёт и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, – он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек – царь природы, венец творения и т.п. [4, с. 205].

Одной из центральных фигур философии данного периода является, несомненно, Фома Аквинскиий, основной принцип философии которого – гармония веры и разума [1, т. 1, с. 823]. «Возвращаясь» к Лукрецию Кару, он с не меньшим уважением относится к человеку, что в дальнейшем станет главной характеристикой гуманистов. Личность для Ф. Аквинского – «самое благородное во всей разумной природе». Человек мыслит «с помощью» интеллекта. Философ отдаёт предпочтение интеллекту в сравнении с волей (а много веков спустя Иоганн Фихте рассмотрит волю как объединение интеллекта и совести). Вместе с тем, он придерживается того мнения, что разум сам по себе выше воли, но в жизни человека любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Здесь, на наш взгляд, в философских взглядах одного философа сочетаются черты трёх эпох – Просвещения (могущество разума), Возрождения (уважение к личности человека) и, собственно, – Средневековья (любовь к Богу). Можно также провести параллель с отдельными аспектами мировоззрения Аристотеля. В трактате «Об управлении правителей» Фома объединяет представления (которые, собственно, и берут начало у Аристотеля) о человеке как социальном существе, о социальном благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете Римского Папы. Фома с предостережениями определяет право народа восстать против тирана, который систематически искажает справедливость.

Подводя итоги по развитию исследуемой категории в Средневековье, можно сформулировать следующие положения: Средневековая философия, провозгласив Человека «образом и подобием Бога», впервые в истории культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Статус человека по сравнению с античностью заметно повышается. Здесь человек – не просто микрокосм, уменьшенная копия мира, а созданное Богом по собственному образу и подобию существо, повелитель всего созданного до него. 

Теперь речь пойдёт об антропоцентрическом мировоззрении Возрождения, в центре внимания которого был человек, в то время как античность сосредотачивала внимание на природно-космической жизни, а в средние века в основу брался Бог и связанная с ним идея спасения. Именно Человек впервые в эпоху Возрождения осознаётся и изображается таким, каким он есть на самом деле: не носителем греховности, как в Средние века, а как высшая ценность и онтологическая реальность. 

В античности человек был природным существом в том смысле, что его границы были определены природой, и от него зависело только то, последует ли он природе или же отклонится от неё. Знание, по мнению Сократа, необходимо для нравственного действия; человек должен познать, в чём состоит добро, а познав это, он обязательно последует доброму. Образно говоря, античный человек признаёт природу своей владычицей, а не себя – владыкой природы.

Как же изменяется трактовка человека в эпоху Возрождения? У известного итальянского мыслителя Джованни Пико делла Мирандола слышны отзвуки учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить своё место в мире. Человек здесь – не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Помимо Джованни Пико делла Мирандола хотелось бы выделить концепции человека ещё двух философов – Колюччо Салютати и Мишеля де Монтеня [1, Т. 2, с. 137], чьи суждения являются достаточно значительными и помогают многое уяснить применительно к данной эпохе.

Главное для Колюччо Салютати – воспитать нового человека, который владел бы способностью, которую он истолковывает, как способность делать высоконравственные поступки. Такая способность не дана человеку от рождения, а является результатом настойчивого, неутомимого труда, деятельности души, в частности и в процессе изучения гуманитарных отраслей знаний. По мнению философа, хоть земная жизнь и дана людям Богом, их собственное направление заключается в построении жизни в соответствии с природными законами добра и справедливости. Данная концепция, на наш взгляд, вполне обоснована, если принять во внимание тот факт, что она принадлежит деятелю эпохи Возрождения.

 А вот концепция Мишеля де Монтеня имеет определённые отличия. Человек в его антропологии изымается из установленной Богом сверхъестественной иерархии ценностей и возвращается матери-природе как одно из её порождений, как её неотъемлемая часть, что характерно для античного толкования человека. Поскольку человек – существо природное и подчинённое законам природы, то он – часть всего живого и должно существовать в гармонии со всем живым на Земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действия согласно его природе и его законам. А вот к Богу философ относится скептически: Бог непознаваемый, поэтому не имеет никакого отношения к делам и поведению людей. Видно, что воззрения Монтеня перекликаются с толкованием природы человека античными философами, и снова человек – часть Вселенной (Макрокосма).

XVII век – период диалога и компромиссов между наукой и религией, светской и религиозной культурой. Господствующее в общественной мысли Средневековья и эпохи Возрождения религиозное мировоззрение частично отходит на второй план, но не на столько, чтобы уступить место атеизму. Мыслители стоят на позиции компромисса: отдавая должное религиозной вере, не отрицая роли церкви в жизни людей, признавая существование Бога как Творца Природы и Человека, обосновывают необходимость углубления и расширения знаний, всестороннего развития светской культуры.

Основоположником исследовательской науки считается английский философ Фрэнсис Бэкон. В центре внимания философа – проблема Человек и Природа, особенно такие её аспекты: возможность познания природы человеком и формирование научного метода познания [1, т. 2, с. 192]. По его мнению, схоластика – это способ философствования в эпоху Средневековья, в основе которого лежит склонность к традиционному мышлению, ссылка на авторитеты (Святое Писание, учение Аристотеля) при поисках истины. Поэтому, опираясь на эксперименты, необходимо критически переосмысливать все существующие знания о природе и человеке. В свою очередь, Джон Локк основное задание своей философии видел в исследовании познавательных способностей человека, выявлении источников происхождения человеческого знания. По мнению же Бенедикта Спинозы задание человека состоит в том, чтобы совершенствовать врождённые способности к познанию. Важную роль здесь играет научный метод.

Интересна позиция Блеза Паскаля. Рассматривая проблему истины, Паскаль подчёркивает её относительность. Человек – лишь стебель камыша во Вселенной, который очень легко сломать, отмечает Паскаль, но он стебель мыслящий [1, т. 2, с. 302]. Именно в мышлении заключается величие человека, именно мышление и сердце возвышают его, а не пространство и время. Человек создан для того, чтобы думать, и начать надо с размышлений о себе, он должен познать бесконечную Вселенную. В отличие от Рене Декарта, который ставил моральность в зависимость от мышления, Паскаль делает акцент на другом: чтобы правильно мыслить, надо правильно жить, то есть действовать в соответствии с христианской моралью, источником которой является не разум, а сердце человека. 

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга учёных, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии, уверенность в мощи Человеческого Разума. 

А теперь, основываясь на данных, изложенных выше, можно провести параллель между двумя эпохами – Античностью и Просвещением – определив в них некоторые схожие черты.

Итак, в XVIII веке вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна ещё для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», и то, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. 

Один из первых французских философов-просветителей Шарль-Луи де Монтескье в своей работе «О духе законов» пытается объяснить бытие человека и общества, исходя из природного бытия [1, т. 2, с. 536]. Он подчёркивает, что человек является частью природы (что напоминает концепцию Мишеля де Монтеня и представителей античности) и подчиняется её объективным законам, поэтому достижение достойной и счастливой жизни, справедливого и разумного общественного устройства зависит от познания мира и от эффективности просветительской деятельности. 

Многие философы, которые уже упоминались в нашей работе, рассматривали человека как общественное существо (среди них Аристотель, Фома Аквинский, Иоганн Фихте). Французский философ Вольтер придерживался этой же точки зрения. Система его взглядов имеет явное различие с философскими мыслями Средневековья, т.к. он считает, что не Богом, а самими людьми создаются общественные моральные нормы, которые регулируют отношения между ними. Вольтер, подобно философам Возрождения, полагал, что человек сам является хозяином своей судьбы, и всё, что с ним происходит, зависит от него самого, а нет от Бога. По его мнению, люди сами создают историю на основе своих взглядов, идей, возникающих на основе жизненного опыта. Философ уделял огромное внимание изучению истории человечества, считал её правильное освещение важным направлением своей деятельности. 

При рассмотрении различных трактовок человека нельзя не упомянуть тот факт, как мыслители относились к проблеме неравенства людей в обществе. Эта проблема была центральной в творчестве Жан-Жака Руссо. По его мнению, там, где возникает частная собственность, появляется и несправедливость. Итальянский мыслитель Томмазо Кампанелла так же, как и Руссо считает, что в идеальном обществе не должно быть частной собственности. 

Руссо критикует цивилизацию. Он считает, что от природы человек является независимым от других людей, будучи и производителем, и потребителем. В природном состоянии все люди были равными, не знали, что такое имущество и частная собственность. Также философ понимает человека как природное создание, все его способности обусловлены именно природой [1, т. 2, с. 558]. Чувства, на его взгляд, важнее разума, ведь размышления не возвеличивают душу, а лишь утомляют, в этом наблюдается сходство его идей по этому поводу с идеями Джона Локка, последователя сенсуализма. По мнению последнего, природным состоянием человека также является равенство. А по мнению Сенеки все люди равны, нет ни хозяев, ни рабов, потому что все являются рабами судьбы. 

Теперь речь пойдёт о трактовке человека представителями немецкой классической философии. Центральной категорией данной эпохи является дух. Но концепция человека также рассматривается в философских взглядах ведущих мыслителей данной эпохи. Трактовка человека будет раскрыта в философском учении Иммануила Канта – основоположника классического немецкого идеализма, – и Людвига Фейербаха – последнего представителя немецкой классической философии. 

Сразу надо сказать, что подобно Блезу Паскалю, И. Кант не разделял безграничной веры в человеческий разум. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга. Такая точка зрения коренным образом противоречит Лукрецию Кару, который возвеличивал человеческий разум, и, конечно, деятелям эпохи Просвещения.

Главным делом жизни и философии Л. Фейербаха была критика религии, которую он объяснял как отчуждение человеческого духа, источник которого – чувство зависимости человека от стихийных сил природы и общества. По его мнению, человек верит в бога лишь потому, что хочет быть счастливым. Человек стремиться к счастью, а его можно достигнуть лишь посредством «религии любви», т.е. человеческого единения, взаимосвязи «Я» и «Ты». Философ понимал человека как высший продукт природы, рассматривал его в неразрывном единстве с природой. Природа, на его взгляд, – основа духа. Основную роль в познании философ отводил чувствам, как Ж.-Ж. Руссо и Дж. Локк, в отличие от Р. Декарта, Б. Спинозы и прочих последователей рационализма. 

Центральными категориями неклассической философии являются воля, свобода. Большое внимание уделяется проблеме сущности человека. 

По мнению Артура Шопенгауэра, сущность человека составляет независимая от разума воля, которая является проявлением космической мировой воли. Он пытался доказать, что все человеческие беды имеют космический характер, и поэтому никакие общественно-политические изменения ничего не способны изменить в жизни человека и общества [10, с. 175]. Иными словами, всё, что происходит с человеком, предопределено свыше. Такая же точка зрения была присуща и античным философам – стоикам (фаталистам). 

Серен Кьеркегор, подобно неоплатоникам, которые утверждали, что наивысшим благом является слияние человека и Бога, рассматривал их духовное единение. Без Бога личность не может выдержать противоречий и страданий, которые присутствуют в жизни каждого. Лишь христианство (как и в Средние века) способно научить человека видеть истинную реальность. Но это дано лишь избранному кругу людей, тем, кто способен реализовать свою свободу.

Если эти философы в своём толковании человека опираются на Бога, с которым непосредственно связана судьба человека, и на христианскую религию, то взгляды философа той же эпохи – Фридриха Ницше – имеют совершенно противоположное направление. Основа жизни, на его взгляд, – это воля [3, с. 161]. Сначала, сравнивая его позицию с позицией Шопенгауэра, надо отметить, что жизнь, по Ницше, является проявлением воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определённой воли – воли к власти. Если отсутствует воля к власти, существо деградирует. По мнению философа, существует естественное неравенство людей, обусловленное отличием их жизненных сил и «волей к власти» (что является явной противоположностью взглядам Руссо, полагающего, что все люди равны от природы). Сильный человек, прирождённый аристократ, является абсолютно свободным и не связывает себя никакими морально-правовыми нормами. В своей самой известной работе «Так говорил Заратустра» Ницше провозглашает принципы, зачастую диаметрально противоположные христианству, которое, по мнению Кьеркегора, способно научить человека видеть истинную реальность.

Таким образом, концепт «человек» был нами рассмотрен применительно к отдельным философским эпохам. Но, к счастью, как и прочие классические науки, философия продолжает развиваться. Современную философию мы связываем, прежде всего, с постмодернизмом. Но его, несмотря ни на что, нельзя рассматривать как продолжение модернизма, который «притеснял» человека. Предметом же современной философии является практически-теоретическое постижение взаимодействия человека и природы – этого неразрывного единства. Четыре столетия отделяют нас от Фрэнсиса Бэкона и целая вечность от античных философов, а их идеи о целостности человека и природы и сегодня живы и актуальны.

Рассматривая концепцию человека применительно к тому или иному периоду, мы в основном опиралась на определённые положения философских взглядов того или иного мыслителя, что дало прекрасную возможность не просто выяснить отношение каждого из них к природе человека, но также и установить между ними взаимосвязи и сходные черты. Это дало возможность наблюдать «возвращение» к той или иной концепции, существовавшей ранее, или же проследить «восстановление» той или иной философской идеи. Примечательно, что мыслители совершенно разных эпох имели практически тождественные друг другу взгляды. 

Ошибочно думать, что сущность человека раскрыта до конца. Возможно, в ближайшем будущем откроются новые интересные факты, прежде неизвестные. В завершение нашей работы приведем высказывание, без указания его автора, к сожалению, по поводу этого тезиса: «Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почивает на лаврах истины, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так, почитающий себя мудрецом, оказывается всего лишь премудрым пескарем» [6].

 

Список литературы:

1. Антология мировой философии: В 4 т. – М.: Мысль, 1969-1972.

2. Введение в философию: учебник для высших учебных заведений: В 2-х частях / И.Т. Фролов, Э.А. Араб-Оглы, Г.С. Арефьева и др. – М.: Политиздат, 1989. – Ч. 1. – 367 с.

3. Геворкян А.Р. Ницше и метафизический пессимизм // Вопросы философии. – 2001. – № 8. – С. 157-165.

4. Історія Філософії: підручник для вузів / В.Г. Кремень, В.С. Афанасенко, В.І. Волович, М.І. Горлач. – 2-е вид., перероб. та доп. – Харків: Прапор, 2003. – 767 с.

5. Овчинников Н.Ф. Парменид – чудо античной мысли и непреходящая идея инвариантов // Вопросы философии. – 2003. – № 5. – С. 81-93.

6. «Сократический поворот» в философии: Идеи и метод философии Сократа. Проблема человека [Электронный ресурс] // Эрудиция. Российская электронная библиотека [сайт]. 2015. URL: http://goo.gl/OZ9gev (дата обращения: 12.10.2015).

7. Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л.Ф. Ильичева, П.Н. Федосеева, С.М. Ковалева, В.Г. Панова. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – 840 с.

8. Філософія: навчальний посібник / За ред. І.Ф. Надольного. – 7-е вид., стер. – К.: Вікар, 2008. – 534 с.

9. Флоренский П.А. Личность Сократа и лицо Сократа // Вопросы философии. – 2003. – № 8. – С. 123-131.

10. Хазанов Б. Черное солнце философии. Шопенгауэр // Вопросы философии. – 2002. – № 3. – С. 173-178.

 

Сведения об авторе:

Карпина Елена Сергеевна – аспирант кафедры теории литературы и истории украинской литературы Горловского института иностранных языков, Донбасский государственный педагогический университет (Артёмовск, Украина).

Data about the author:

Karpina Olena Serhiyivna – graduate student of Literature Theory and History of Ukrainian Literature Department, Horlivka Institute for Foreign Languages, Donbass State Pedagogical University (Artemivsk, Ukraine).

E-mail: [email protected].

Афоризмы и цитаты Джона Локка

Джон Локк, (1632—1704 гг.), философ и политический деятель

Бесцельно со стороны воспитателя говорить об обуздании страстей, если он дает волю какой-либо собственной страсти; и бесплодными будут его старания искоренить в своем воспитаннике порок или непристойную черту, которые он допускает в себе самом.

Вежливость — первая и самая приятная добродетель.

Великое искусство научиться многому — это браться сразу за немногое.

Вещи бывают добром и злом только в отношении удовольствия и страдания. Добром мы называем то, что способно вызвать или увеличить наше удовольствие. Злом. называем то, что способно причинить нам или увеличить какое-нибудь страдание.

Гимнастика удлиняет молодость человека.

Волю и желание нельзя смешивать. Я хочу действия, которое тянет в одну сторону, в то время как мое желание тянет в другую, прямо противоположную.

Двадцать проступков можно простить скорее, чем одно нарушение правды.

Девять десятых тех людей, с которыми мы встречаемся, являются тем, что они есть — добрыми или злыми, полезными или бесполезными — благодаря воспитанию.

Действия людей — лучшие переводчики их мыслей.

Дурные примеры, несомненно, действуют сильнее хороших правил.

Едва ли есть что-либо более нужное для знания, для спокойной жизни и для успеха всякого дела, чем умение человека владеть своими мыслями.

Если строгость и приводит к исцелению от скверной наклонности, то этот результат часто достигается за счет насаждения другого, еще худшего и более опасного недуга — душевной пришибленности.

Есть два вида неблаговоспитанности: первый заключается в робкой застенчивости, второй — в непристойной небрежности и непочтительности в обращении. И того и другого можно избегнуть соблюдением одного правила: не быть низкого мнения ни о себе, ни о других.

Зависть есть беспокойство души, вызванное сознанием того, что желательным нам благом завладел другой, который, по нашему мнению, не должен обладать им раньше нас.

Истинное мужество выражается в спокойном самообладании и в невозмутимом выполнении своего долга, невзирая ни на какие бедствия и опасности.

Истинное мужество готово встретиться с любой опасностью и остается непоколебимым, какое бы бедствие ни угрожало.

Красноречие обладает, подобно прекрасному полу, такими значительными прелестями, что не терпит нападок на себя. И было бы бесполезно бранить искусство обманывать, когда людям нравится такого рода обман.

Мужество — страж и опора всех остальных добродетелей, и тот, кто лишен мужества, вряд ли может быть твердым в исполнении долга и проявить все качества истинно достойного человека.

Ничто не проникает так незаметно и глубоко в душу человека, как пример: какую бы дурную черту люди не проглядели в себе и не прощали себе самим, она может внушать им только отвращение и стыд, когда выступает перед ними в других людях.

…Не всегда краснеют, когда испытывают стыд, представляющий собой беспокойство ума при мысли о том, что совершено нечто неприличное или такое, что уменьшит уважение к нам со стороны других.

Насмешка — это наиболее утонченный способ выставить недостатки других.

Нет большей грубости, чем прерывать другого во время его выступления.

Никому еще не удавалось быть настолько хитрым, чтобы скрыть это свое качество.

Никто не знает силы своих способностей, пока он не испытал их.

Ничто так не прекрасно для глаза, как правда для ума; ничто так не безобразно и непримиримо с разумом, как ложь.

Нравственные правила нуждаются в доказательствах, следовательно, они не врождены.

Обучение наукам способствует развитию добродетели в людях с хорошими духовными задатками; в людях, не имеющих таких задатков, оно ведет лишь к тому, что они становятся еще более глупыми и дурными.

Основа всякой добродетели и всякого достоинства заключается в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, когда разум не одобряет их.

От правильного воспитания детей зависит благосостояние всего народа.

Порок не в том, чтобы иметь желания, а в неумении подчинить их правилам разума; дело не в том, испытываете ли вы или не испытываете самих влечений, а в способности управлять ими и отказываться от них.

Память — это медная доска, покрытая буквами, которые время незаметно сглаживает, если порой не возобновлять их резцом.

Притворство пытается исправить природные недостатки. Цель его — нравиться, но оно никогда ее не достигает.

Скажите страстно влюбленному мужчине, что возлюбленная обманывает его, представьте ему двадцать свидетелей неверности его возлюбленной, и можно держать пари, ставя десять против одного, что несколько любезных слов ее опровергнут все свидетельства обвинителей.

Создавайте лишь немного законов, но следите за тем, чтобы они соблюдались.

Страх есть беспокойство души при мысли о будущем зле, которое, вероятно, на нас обрушится.

Счастье в своем полном объеме есть наивысшее удовольствие, к которому мы способны, а несчастье — наивысшее страдание.

У лжи постоянная спутница — хитрость.

Я не могу признать полезным для ребенка какое бы то ни было наказание, при котором стыд пострадать за совершенный проступок не действует на него сильнее, чем само страдание.

В дурно воспитанном человеке смелость принимает вид грубости; ученость становится в нем педантизмом; остроумие — шутовством, простота — неотесанностью, добродушие — льстивостью.

Хитрость есть только отсутствие разума: не будучи в состоянии достигнуть своих целей прямыми путями, она пытается их добиться плутовскими и окольными путями; и ее беда заключается в том, что хитрость помогает лишь один раз, а потом всегда лишь мешает.

Логика есть анатомия мышления.

Не вправе наказывать ребенка тот, кого ребенок не любит.

Наставнику легче командовать, чем учить.

Рубрика

Близкие темы

Популярные темы

Комментарии

Педагогические взгляды Джона Локка реферат по психологии

Педагогические взгляды Джона Локка Н.А.Константинов, Е.Н.Медынский, М.Ф.Шабаева Социально-политические и философские взгляды Локка. В XVII веке Англия пережила буржуазную революцию, которая подготовила почву для промышленного переворота. Это была революция, возвестившая наступление нового времени, времени господства буржуазии. Ее характерной особенностью было выступление буржуазии в союзе с обуржуазившейся частью дво- рянства. В 1688 году в результате классового компромисса — соглашения между этими двумя социальными группами — король был объявлен низложенным и на его место приглашен принц Вильгельм Оранский, который принял предложенную ему «Декларацию прав», гарантировавшую буржуазное развитие страны. По слoвам Маркса, «Glorious Revolution» (славная революция) вместе с Вильгельмом III Оранским поставила у власти наживал из землевладельцев и капиталистов». По словам Энгельса, Джон Локк был «сыном классового компромисса 1688 года». Маркс характеризует его как представителя новой буржуазии во всех ее проявлениях. Джок Локк родился в 1632 году в семье провинциального адвоката, принимавшего участие в революции. Получив среднее схоластическое образование в старинной Вестминстерской школе, он поступил затем в Оксфордский университет, где увлекался трудами таких крупнейших ученых, как Декарт, Бэкон, Ньютон, интересовался естественными науками, занимался медициной. По окончании университета Локк был оставлен в нем как преподаватель греческого языка и литературы. Он настороженно присматривался к революционной борьбе, развертывавшейся в стране, не симпатизировал тем, кто выдвигался из простонародья. В 1667 году Локк познакомился с либеральным политическим деятелем лордом Шефтсбери и стал домашним врачом и воспитателем его внука. Шефтсбери выступал против короля на стороне буржуазии. Его, а вместе с ним и Локка подвергли опале, и они вынуждены были эмигрировать в Голландию. После 1688 года Локк возвращается в Англию и занимает почетное место в буржуазном обществе того времени. Умер он в 1704 году. В своих трудах Локк стремился обосновать смену королевской власти и новое государственное устройство в Англии. Он отстаивал договорную теорию происхождения государства и теoрию «естественного права», доказывал, что люди сначала жили в естественном состоянии и были свободны и равны. Свои естественные права люди добровольно передали правителям для того, чтобы они защищали их жизнь, свободу и имущество. Отсюда следовало, что носителем верховной власти является народ, который может взять обратно власть, переданную им когда-то монарху, если тот не выполняет своих обязанностей. В основном философском труде «Опыт о человеческом разуме» (1690) Локк стремился доказать, что в сознании человека нет «врожденных идей» и представлений, душа ребенка подобна «чистой доске» (tabula rasa). Из этого положения вытекала высокая оценка роли воспитания в развитии человека. Учение Локка о происхождении знаний и идей из чувственного опыта вооружало буржуазию на борьбу против широко распространенных в то время утверждений идеологов феодальной аристократии о врожденности идей, «рыцарских качеств», способностей к управлению государством, особых прав знати на образование. Критика Локком врожденных идей сыграла положительную роль в борьбе материализма с идеализмом. На эту критику опирались просветители XVIII века. Представления приходят в наше сознание через ощущения, через органы чувств, утверждает Локк. Это главнейшее средство познания мира. Таким образом, он здесь становится на позиции материалистического сенсуализма. Однако философия Локка дуалистична. По его мнению, кроме внешнего опыта, существует опыт внутренний, являющийся собственной деятельностью рассудка. Это свидетельствует о наличии в его философии идеалистических элементов, которые ярко подчеркиваются и утверждениями, что истина заключается не в отражении в нашем сознании объективной действительности, а в согласовании представлений и понятий друг с другом. Исходя из этих положений, Локк разработал ряд вопросов эмпирической психологии, базирующейся на самонаблюдении. Он указывает на особое значение разума человека, который оценивает наш выбор, определяет то, что доставляет человеку счастье и пользу. Воспитание разума поэтому приобретает особо важную роль. На отрицании врожденных моральных идей основывается этика Локка. Добро — это то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание и уберечь от зла. А зло — то, что может причинить или увеличить страдания, уменьшить удовольствие, лишить блага. Эти положения были направлены против феодальной религиозной этики. В то же время Локк не отрицал наличия бога как творца и создателя всех вещей и считал, что следует очень рано запечатлеть в душе ребенка прочные понятия о божестве и важности религии. Локк изложил свои педагогические взгляды в книге «Мысли о воспитании» (1693). Воспитание джентльмена. Из всех людей, с которыми мы встречаемся, девять десятых становится тем, что они есть: добрыми или злыми, полезными или нет, благодаря воспитанию, говорил Локк. Задачей воспитания он считал воспитание джентльмена, а не простого человека, — джентльмена, умеющего «вести «свои дела толково и предусмотрительно». Это — дворянин по происхождению, отличающийся «утонченностью в обращении», в то же время он должен обладать качествами буржуазного дельца, предприимчивого человека. Джентльмен должен получить физическое, нравственное и умственное воспитание, но не в школе, ибо школа, по мнению Локка, это учреждение, где собрана «пестрая толпа дурно воспитанных порочных мальчиков всякого состояния». Настоящий джентльмен воспитывается дома, ибо «даже недостатки домашнего воспитания несравненно полезнее приобретаемых в школе знаний и умений». Локк, исходя из практики аристократических семейств, рекомендовал поручить все дело воспитания джентльмена хорошо подготовленному, солидному воспитателю. Огромное значение Локк придавал физическому воспитанию. «Здоровье необходимо нам для наших дел и нашего благополучия», — говорил он и предлагал тщательно разработанную, стоявшую на уровне науки того времени систему. «В здоровом теле — здоровый дух», — подчеркивал он. Необходимо поэтому с раннего детства закалить тело ребенка, добиться того, чтобы он легко переносил усталость, невзгоды, перемены. Локк подробно обосновывал значение строгого режима в жизни ребенка, давая советы об одежде, пище, прогулках, занятиях спортом. Правильно поставленное физическое воспитание способствует и выработке мужества и настойчивости. «Джентльмен должен быть воспитан так, чтобы во всякое время быть готовым надеть оружие и стать солдатом». Свою мораль, как мы отмечали, Локк выводил из принципа пользы и интересов личности. Настоящий джентльмен — это тот, кто умеет достичь собственного счастья, но в то же время не препятствует в этом другим джентльменам. Люди должны быть «мудрыми» и не только добиваться того, что им хочется, но и учитывать реальные возможности. Поэтому поведение человека должно быть разумно, он должен уметь руководить своими страстями, быть дисциплинированным. Он должен уметь подчинять себя велениям рассудка. Но в трактовке Локка, по словам Маркса, «буржуазный рассудок есть нормальный человеческий рассудок…» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 62). Выработка характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование — важнейшие задачи воспитания. Нельзя потворствовать ребенку, но нельзя и не удовлетворять его законных пожеланий. Сначала «страх и уважение» должны дать власть воспитателю над

История философии. Тест с ответами

1. Центром мировоззрения К. Маркса считается
• материалистическое понимание истории

2. Апологеты во II в. н. э.
• защищали, оправдывали христианское вероучение

3. В соответствии со своим делением наук, В. Виндельбанд различал два основных метода научного познания
• номотетический и идеографический

4. В философии Ф. Ницше основным понятием является
• воля к власти

5. Гегель считал, что в основе реальности лежит
• абсолютная идея
 

6. Аверроэс — это западное прочтение арабского имени
• ибн Рушд

7. В системе трансцендентального идеализма Шеллинга процесс познания рассматривается, так
• объективная природа взаимодополняется достоверным «Я»

8. Франческо Патрици, развивая итальянскую линию философии природы, в своих «Перипатетических исследованиях»
• преодолевал средневековый схоластический аристотелизм

9. Согласно китайской философской традиции, энергия в человеке, которая не является космической, называется:
• инь/ян (сексуальная)

10. Согласно экзистенциализму, сущность человека определяется
• собственным выбором человека своей цели
 

11. «Единое » Дж. Бруно неразрывно связано с введенными им понятиями
• «мировая душа» и «всеобщий разум»

12. Иоанн Дунс Скот считал, что
• теология и философия несоединимы

13. По Фихте, человек, приобщаясь к великим, мудрым и благородным традициям человечества, обретает
• бессмертии

14. В «Новом Органоне» Ф. Бэкон опровергает
• логику Аристотеля

15. Этот итальянский гуманист, наряду с латинскими классическими текстами, ценил древнегреческое наследие. Его усилиями были переведены и аннотированы многие древние тексты, что оказало значительное влияние на флорентийских гуманистов. Речь идет о
• Колюччо Салутати
 

16. В своем главном произведении «Платоновская теология о бессмертии души» Марсилио Фичино (1422-1495) доказывал
• философия — не служанка, а «сестра» теологии

17. Социальная утопия Фрэнсиса Бэкона совершенно определенно возрождала идеи
• Платона

18. Среди категорий Аристотеля нет такой, как:
• форма

19. В «Феноменологии духа» Гегеля познание рассматривается во взаимоотношении познающего и познаваемого как
• тождество

20. Два вечных начала сущего — Пракрити и пуруша — рассматриваются в классической системе индийской философии:
• санкхья
 

21. С точки зрения Гоббса, акциденцией не является
• субстанция

22. Г. Спенсер сформулировал свой основополагающий закон о том, что непрерывное перераспределение существующих телесных частиц и их движений — это
• трансформация

23. Согласно Ж. П. Сартру, свобода для человека — это
• неизбежное тяжкое бремя

24. Душа не вечна, она умирает вместе с телом, лишь в редких случаях переживая его, считали:
• стоики

25. Материя — это тьма, обязанная своим существованием полному угасанию света божественного первоединства, — считали
• Мани, родоначальник манихейства
 

26. У стоиков «пневма» как основа человеческой души и часть души космической, а также основа разума представляет собой смесь основных природных стихий:
• огня и воздуха

27. На основании концепции о физическом единстве вселенной Дж. Бруно высказал мысль
• космос — одновременно пустая и наполненная бесконечность, как вечное несотворенное бытие (бог)

28. Он считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принес людям искусства, породившие сложность и искусственность жизни:
• Диоген Синопский

29. В своих рассуждениях о боге Аквинат
• считал, что познание бога опосредовано его влиянием в природе

30. В этике Канта современники усмотрели
• моральное доказательство существования бога

31. Утонченные философские теории, науки и книги совершенно не нужны, считали:
• киники

32. Кант стремился исключить метафизику из области действительного познания, понимая под ней систему доказательств
• трансцендентных предметов

33. Предлагая свою классификацию наук, О. Конт все науки разделил на две группы
• теоретические и прикладные

34. Платон во время путешествий по Востоку обучался в школах:
• пифагорейцев

35. «Критика чистого разума» Канта являлась критикой познания, к которому можно прийти
• способом доказательств
 

36. Философия Декарта сыграла значительную роль в становлении
• механистического естествознания

37. Лютер выступал против идеи о том, что
• церковь — единственный посредник между богом и человеком

38. Плотин считал, что Единое — это источник бытия, всего сущего в мире. Это чистое и простое единство, исключающее множественность, а также
• абсолют

39. «Эманация» в неоплатонизме — это
• непрерывное излучение Единым из себя всего бытия

40. По Канту, приятное, вызванное эстетическим объектом, обусловлено
• размерностью объекта познающим способностям
 

41. Гоббс является последовательным сторонником той государственной власти, которую мы можем назвать сегодня
• монархической

42. По Фихте, человек отличается от животного тем, что
• удовлетворяет инстинктивное влечение или нет по собственной воле

43. С точки зрения Беркли, в мире действуют причины
• духовные

44. Главным логиком в направлении неоплатонизма был
• Порфирий

45. В позднем учении О. Конта обосновывалась неизбежность создания нового религиозного культа «Верховного Существа», которым станет
• Человечество
 

46. Если киник проголодался, то он:
• станет есть ту еду, что попадется на глаза

47. Исследуя проблемы человеческой души, Аквинат исходил из того, что
• душа есть чистая форма без материи, она бестелесна

48. Другая формулировка категорического императива Канта гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать…»
• общим «естественным» законом

49. По представлениям Локка, в нашем понимании желтый цвет золота, его блеск, твердость, вес, ковкость и т. д. относятся к сущности
• номинальной

50. Рене Декарт писал: «Каждая вещь, в которой нечто непосредственно содержится как в субъекте или если при ее посредстве возникает нечто, что мы воспринимаем, то есть и некое свойство, качество, или атрибут, а ее действительная идея есть в нас, которая называется…»
• субстанцией
 

51. «Первым итальянским гуманистом» или «отцом гуманизма» в Италии традиционно считается
• Франческо Петрарка

52. По мысли Гоббса, государство законы природы
• заменяет законами общества

53. Учение Фомы Аквинского и целое религиозно-философское направление, им созданное, называется
• томизмом

54. Этот философ писал: «Мы говорим о Богах как о существующих и даже поклоняемся Богам, но при этом не выражаем никакой веры и избегаем опрометчивости догматиков». К какой школе он принадлежал?
• скептиков

55. В своем труде «Разыскание истины» последователь Декарта Никола Мальбранш исходил из своеобразного дуализма, в котором сосуществование духовного и материального определяется приоритетом
• души, сущностью которой является мышление
 

56. Размышление, по Локку, это процесс
• возникновения сложных идей на основе обобщения простых идей

57. Для гностика Василида «духовные избранники» противопоставляются язычникам, т.е.:«психики» — «пневматикам»
• «пневматики» — «соматикам»

58. Философия природы Дж. Бруно — это
• панпсихизм

59. Для гносеологии Канта справедливо утверждение
• познание представляет собой сочетание эмпирического опыта и нечувственной основы опыта

60. О. Конт был убежден, что во всех научных исследованиях необходимо стремиться «к замене слова почему словом…»
• как

61. Пико делла Мирандола (1463-1495) в своих знаменитых 900 тезисах «Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae», в частности, утверждал
• мир возник из высшего бестелесного начала — «хаоса»

62. Пьер Гассенди, развивая основы новоевропейского философского и научного мышления, переосмыслил античное наследие
• Эпикура

63. Термин «гуманизм» происходит от лат. Humanus, что означает
• человеческий (человечный)

64. В своей основной работе Монтескье характеризовал их как «необходимые отношения, вытекающие из характера вещей в самом широком смысле слова»
• законы

65. Также стоики сравнивали философию с фруктовым садом, полным различных плодов, в котором соответственно плоды, деревья и ограда —
• этика, физика, логика
 

66. Монады высшей степени развития или монады-духи в учении Лейбница способны к
• апперцепции

67. Психологическое понятие, во многом определившее философскую антропологию С. Кьеркегора
• страх

68. С точки зрения Спинозы
• бог и субстанция (природа) — это одно понятие

69. С. Кьеркегор рассматривал три стадии существования Единичного
• эстетическая — этическая — религиозная

70. «Кульминацией потребностей», «познавательным критерием», «признаком бытия» и творческой активности человека Л. Фейербах называл любовь
• как страсть
 

71. По отношению к себе подобным он снисходителен, сдержан, нежен, горд и дружелюбен. В отношении чужих — хищный зверь. Так Ницше характеризовал
• сверхчеловека

72. Прогресс человечества Гердер связывал прежде всего с деятельностью
• изобретателей-новаторов

73. Религиозно-философские воззрения Томаса Мюнцера были близки к идеям
• утопического коммунизма

74. В области этики Ницше выдвинул основной девиз провозглашенной им «переоценки ценностей»
• «Горе слабому!»

75. По мысли Николая Кузанского, безусловное знание мы постичь
• способны символически
 

76. Альберт Великий в своих произведениях опирается в значительной степени на трактаты
• Аристотеля

77. В представлении Спинозы, свобода человека состоит в единстве разума и воли. Противоположностью свободы человека он считал
• произвол

78. К александрийской школе пантеистического аристотелизма XIII в. относятся
• Давид из Динанта

79. Наиболее известна и исторически значима в системе Эпикура:
• этика

80. В своей теории познания Ф. Бэкон придерживался концепции
• двойственной истины
 

81. Манлий Северин Боэций (480-524) в своем завершающем произведении «Об утешении философией» продемонстрировал
• влияние на него платоновского диалога «Тимей»

82. Недеяние в даосизме — это:
• внутреннее освобождение от всякой эгоистической деятельности

83. Исходя из учения Ф. Бэкона об «идолах» (или «призраках»), очевидность движения Солнца по небосводу вокруг Земли является идолом
• рода

84. Согласно китайской философии, духовным центром человека является:
• сердце

85. Идейным вождем, организатором и составителем первой «Энциклопедии» был
• Дидро
 

86. В философии Фихте природа является
• отчужденным продуктом «Я»

87. «Стромата» (буквально — «цветные ковры») — это произведение, включающее в себя множество цитат из трудов греческих философов для реабилитации греческой философии в глазах христиан. Оно было собрано
• Климентом Александрийским

88. По Канту, нравственная ценность поступка тем выше, чем более он
• подчинен абстрактному чувству долга

89. Прежде, чем заявить: «Я мыслю, следовательно, существую», Декарт утверждал
• «во всем должно сомневаться»

90. В теории познания Дунс Скот подчеркивал
• активность мышления
 

91. Фома Аквинский, развивая теорию отдельных душевных сил или свойств в духе Аристотеля, считал, что
• разумная душа возвышается над вегетативной и сенситивной

92. Авиценна понимал мир как произведение
• божественного разума

93. Так называемая «платоническая любовь» в позднейшие эпохи ассоциировалась с:
• аскетизмом

94. В знак глубокого уважения к древнегреческому мыслителю поздневизантийский неоплатоник Георгиос Гемистос (1360-1425) принял имя
• Плетон

95. Дунс Скот был представителем
• метафизического индивидуализма
 

96. В своей знаменитой книге «Похвала глупости» Эразм Роттердамский (1469-1563) высмеял
• бесплодные псевдонаучные споры поздних схоластов

97. Философские воззрения Якоба Беме были близки к
• оккультно-мистическим направлениям

98. В древневосточной философии это понятие включает в себя и представление об энергии, поддерживающей все сущее:
• дао

99. В учении Кальвина, как и Лютера, значительное место занимает учение о
• предопределении как вечном спасении только по воле бога

100. По Шеллингу, в основе мира лежит
• бессознательное
 

101. «Единое» у Плотина — это:
• инобытие (ничто)

102. «Монада» в учении Г. В. Лейбница — это
• простая субстанция

103. В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает различные религии как формы
• самосознания абсолюта

104. По мнению Локка, свобода человека
• ограничена свободой других людей

105. Согласно Бернардино Телезио, задачей философии является
• исследование природы
 

106. Согласно Локку, основой всякого познания является
• ощущение

107. Важным понятием П. Риккерта в его истории культуры, философии и логике является понятие (наряду с понятием «бытие»)
• ценности

108. Понимание Макиавелли соотношения политики и морали зачастую определяется другими как
• цинизм

109. Основное философское понятие, которое определяет концепцию Э. фон Гартмана, — это
• бессознательное

110. Теоретической основой попытки Юлиана Отступника отвергнуть христианство и реставрировать языческую религию признается
• неоплатонизм
 

111. В области научного познания, по мысли Ницше, истина — это
• полезное заблуждение

112. Тонкий дипломат и проницательный государственный деятель, Н. Макиавелли рассматривал политику как
• автономную сторону человеческой деятельности, воплощение свободной человеческой воли, корректируемую естественными законами жизни и человеческой психологии

113. Иоанн Скот Эриугена признавал
• негативную теологию
• и позитивную и негативную одновременно

114. По теории Лейбница, в телах неживой природы содержатся монады, обладающие
• перцепцией

115. К законам материалистической диалектики не относится закон
• тождества материи и сознания
 

116. Согласно Руссо, посредством общественного договора человек обретает
• гражданское право

117. Согласно Василиду, «сначала от нерожденного отца родился Нус, а от него Логос-Суждение, а от Суждения — …»
• Мудрость и Сила

118. «Общая логика» или «критический идеализм» П. Наторпа включает тройственный цикл взаимоотношений мышления и бытия
• безразличие, дифференциация, совпадение

119. Одна из постоянных добродетелей конфуцианства, предполагающая упорное придерживание остальных:
• истинное постоянство

120. «Философия жизни» — это философское направление, которое сосредоточено на
• полноте переживаний в духовной внутренней жизни человека
 

121. Беркли отрицал существование
• материи

122. Руссо писал: «…силами государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь…»
• общая воля

123. О рабовладельческой демократии он говорил: «Худшее — это большинство»:
• Сократ

124. Для Декарта оно не нуждается «… ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи». Это
• мыслящее Я

125. Юм усматривал в деятельности человеческого разума два вида отношений: «отношения идей» и отношения
• реальных вещей
 

126. Необходимым условием сознания, по Шеллингу, является
• постоянное общение людей

127. По мысли Помпонацци, человек не несет ответственность за грехи и зло в мире, поскольку
• человек не обладает свободой воли, его поведение определяется судьбой

128. Вольтер понимал человека как существо
• общественное

129. Важнейшим фактором истории, который определяет коллективное и историческое стремление европейцев жить в комфорте, а также общий характер их образования и духовной зрелости, Гердер считал
• традицию

130. Лютер полагал, что спасение человека, по протестанизму, достигается им
• чистой верой, которая является «божьим даром»
 

131. Эразм Роттердамский подлинное христианство понимал как
• этику

132. Для Платона мир нереальный и недействительный — это мир:
• множества конкретных предметов и вещей

133. К произведениям Сигера Брабантского не относится
• О единстве разума против аверроистов

134. В своей теории Д. Юм утверждал, что между впечатлениями и идеями существуют отношения
• бесконечного творчества

135. Определяющее значение для формирования философии Нового времени имело
• формирование наук, в первую очередь, естественных

136. С точки зрения Аврелия Августина, время — это только
• настоящее

137. Согласно стоикам, ревность относится к такому виду страстей, как:
• печаль

138. Способность к творчеству у человека, по мысли Бергсона, связана, в первую очередь, с
• иррациональной интуицией

139. По Гегелю, в процессе познания последовательность этапов такова
• чувственная достоверность — восприятие — рассудок

140. С точки зрения Монтеня, бог — это
• непознаваемый внеличный принцип, далекий от жизни и дел людей
 

141. «Позитивные» законы Монтескье разделял на три основных типа, к которым не относятся
• естественные

142. Языческое учение Аристотеля Лютер
• категорически отвергал

143. Идеолог голландской буржуазной революции Гуго Гроций философски обосновал теорию
• естественного права, когда его сущность отражает общечеловеческую природу

144. По Э. Гуссерлю, в результате процесса рефлексии в сознании остается только форма отнесения актов сознания к носителю этих актов, а именно
• трансцендентальному Я

145. С точки зрения представителей эмпириокритицизма, задача философии состоит в
• «очищении» опыта в научном познании от посторонних представлений
 

146. По мнению большинства историков философии Ф. Бэкон являлся родоначальником европейского
• материализма и эмпиризма

147. В онтологии Иоанна Скота Эриугены, который первым поставил фундаментальные проблемы соотношения бога и мира, исследователи усматривают
• пантеизм

148. Стоики признавали три вида движения: пространственное перемещение, изменение качеств и
• напряжение пневмы

149. Скептик говорит по поводу познания вещи:
• Я не узнаю о ней ничего, и никто никогда не сможет узнать

150. Основной догмат христианского вероучения относительно Бога гласит
• Бог, будучи единым и единственным, существует в трех ипостасях
 

151. Во введении к одной из своих работ Руссо писал: «Не совершаю нападение на науку, но отстаиваю…»
• добродетель

152. По мысли Спинозы, модус есть природа
• сотворенная

153. Поскольку нет никакого основания предпочитать один порядок устройства государства другому, следует подчиняться обычаям той страны, в которой живешь, — так считал:
• Пиррон

154. Идеалом науки и базисом «Логики чистого познания» для Г. Когена была
• физиология

155. Согласно Шопенгауэру, человеческая история — это
• бессмысленное сплетение событий
 

156. Аверроэс, развивая учения о человеке и нравственности
• отрицал бессмертие души

157. Наиболее положительное и ведущее к действию состояние духа человека, согласно прагматизму Ч. Пирса, — это состояние
• веры

158. В наследии Роджера Бэкона сегодня придается большое значение его
• научно-эмпирическим исследованиям

159. В христианском учении Петрарку привлекала в первую очередь
• этическая проблема человеческой личности

160. Его называли «первым отцом схоластики» и «Карлом Великим схоластической философии»
• Иоанн Скот Эриугена
• Пьер Абеляр
 

161. В учении Шопенгауэра мир, окружающий нас, есть вceгo лишь совокупность представлений (Vorstellungen), которые ассоциируются более всего с понятием
• майя

162. Задача средневековой философии, с точки зрения схоластов, состояла в том, чтобы
• найти рациональные доказательства веры

163. В эпоху Реформации разнообразные мистические учения
• были развиты и включены в новые религиозные учения

164. По Платону, прекрасное — это:
• то общее, что прекрасные предметы имеют между собой

165. Развивая взгляды неокантианцев И. Мюллера и Г. Гельмгольца, Ф. А. Ланге утверждал, что существенное содержание философии Канта подтверждается данными
• физиологии
 

166. В социологии Г. Когена целью «бесконечного стремления вперед чистой воли», или иначе — «вечной задачей» или «задачей вечности» был
• социализм

167. Идею труда, воспитывающего человека и отделяющего его от природы, Гегель связывал с концепцией
• господина и раба

168. Вольтер полагал, что религия возникла тогда, когда встретились
• мошенник и глупец

169. Способность общественного индивида выполнять различные в соответствии с обстоятельствами роли в общественном разделении труда Гегель усматривал как результат процесса
• отчуждения

170. Официальная христианская церковь к концу II в. по отношению к гностикам заняла следующую позицию
• вела ожесточенную борьбу
 

171. Основателем этики в западноевропейской философии считается:
• Сократ

172. По Фейербаху, «воплощенные, овеществленные, осуществленные желания человека» — это:
• боги

173. По Бонавентуре, «зародыш» вещи находится
• в божественном разуме

174. По теории Канта, время и пространство
• не существуют реально, но необходимо предшествуют чувственному опыту

175. В своей философии Никколо Макиавелли
• признавал существование и влияние фортуны, но настаивал на активной жизненной позиции человека
 

176. Главным атрибутом материи, по Декарту, является
• протяженность (распространенность)

177. Майевтика — это:
• общение с собеседником с целью обретения им истины

178. Согласно стоикам, злорадство относится к такому виду страстей, как:
• удовольствие

179. По мнению Джона Локка, душа человека — это
• человеческая мысль, как чистый лист бумаги, получающая знания из чувственного опыта

180. Согласно М. Хайдеггеру и Ж. П. Сартру, бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность, — это
• экзистенция
 

181. О наличии материи как «строительного материала» для создания мира говорили:
• Платон и Аристотель

182. Квинт Тертуллиан провозгласил
• «Верую, потому что нелепо»

183. В области социальных явлений Ницше рассматривал волю к власти как основу:
• права сильного

184. В учении М. Фичино проявилась новая гуманистическая идея итальянского Ренессанса в учении о человеке
• человек должен творчески совершенствоваться, возносясь к наивысшему сущему (богу)

185. Согласно небесной иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита
• начала — на уровне архангелов и ангелов
 

186. Эпикур говорил: «Нет никакой необходимости жить с…» —
• необходимостью

187. Испанский теолог Франсиско Суарес в своем произведении «Метафизическая диспутация» (1597) пытался соединить
• метафизику Аристотеля с теологией Аквината

188. В философии прагматизма наука рассматривается как
• коллективная вера людей в представления своей эпохи

189. Александр из Гэльса (1170-1245) в своей обширной «Summa universae theologiae», опираясь на теорию Аристотеля, ввел новое понятие о
• духовной материи

190. В согласии с другими арабскими философами Ибн Сина учил об универсалиях, которые существуют
• как единичные вещи
 

191. Известное утверждение прагматизма (по Ч. Пирсу)
• истина — то, что полезно

192. Все тела в мире имеют цель своего движения и развития, которая задана Богом как причиной всех причин, считал:
• Аристотель

193. По Г. Спенсеру, во Вселенной проявляется изначальная, всеобъемлющая и непостижимая
• Сила

194. В Каббале раскрывается
• мистика чисел и букв Священного писания

195. Для Парацелъса главной и универсальной наукой была
• медицина
 

196. По Эпикуру, состояние насыщения после еды — это удовольствие:
• статическое

197. Мирандола писал
• человек — сам творец своего счастья

198. Пресвитер Арий в начале IV в. в Александрии продолжал традиции
• Оригена

199. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», — говорил:
• Гераклит

200. Управление обществом в конфуцианстве сравнивается с отношениями:
• отца и сына
 

201. В «Логике» Гегеля рассматриваются важнейшие этапы саморазвития Абсолюта и процесс познания предметной действительности. В ней к «объективной логике» относятся
• наука о бытии и наука о сущности

202. В интерпретации Лейбница главный тезис сенсуализма звучит так: «Ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства, кроме…»
• самого разума

203. С точки зрения феноменологии, реальность и явление связаны между собой так, что
• реальность и есть явление, за которым ничего не скрывается и вообще ничего нет

204. В своей теории эстетического суждения Кант впервые охарактеризовал эстетически приятное с точки зрения человеческой
• незаинтересованности

205. Представитель марбургской школы неокантианства П. Наторп в аспекте кантианского учения рассматривал идеи философии
• античности
 

206. Согласно теории «предустановленной гармонии» Лейбница, наш мир является
• лучшим из возможных

207. Франческо Петрарка в полемическом трактате «О собственном незнании и незнании других»
• высмеивал надуманность схоластических споров у «глупых аристотеликов»

208. Впервые в философии политики Локк в своей работе «Два трактата об управлении государством» предлагает идею
• разделения властей

209. Данте, принимая христианскую догматику в качестве неизменной истины, так трактовал отношение божественного и человеческого
• человек принадлежит и к божественному миру, и к природному

210. Учение Ария, так называемое арианство, в результате жестокой борьбы в лоне церкви по вопросам основ христианской теологии
• было отвергнуто официальной церковью и объявлено ересью
 

211. Дхарма в древнеиндийской философии — это:
• понятие долга и предназначения

212. С точки зрения Гегеля, философия Спинозы есть объективация философии
• Декарта

213. По мнению этого философа, знание — высшая добродетель и путь к обретению других добродетелей: сдержанности, мужества и справедливости. Кто этот философ?
• Сократ

214. По Канту, предмет и явление в мире, данные в восприятии, для познающего субъекта есть
• феномен

215. В центре внимания основанной Пифагором школы было то, что, по мнению философа, лежит и в основе всего сущего, это:
• число

216. По Телезио
• природа движется после акта творения ее богом, но по собственным принципам самодвижения

217. Происхождение термина «герменевтика» связано с одним из мифологических персонажей
• египетским Тотом

218. Перипатетическая школа зародилась в:
• лицее

219. Кратким очерком всей системы философии Гегеля является
• Энциклопедия философских наук

220. Руссо считал единственно справедливым правителем общества и сувереном
• объединенный народ
 

221. По мнению Парацелъса, если познать «архэ жизни» (активную духовную жизненную силу), то можно
• обрести возможности магического преобразования природы

222. Монады у Лейбница между собой
• различны

223. Основной рабочий метод Ф. Бэкона — это
• индукция

224. Руссо впервые выявил социальную обусловленность науки и культуры, обнаружив, что развитие культуры формирует у человека потребности
• искусственные

225. По мысли Декарта, «материя» — «substantia externa» и «духовная субстанция» — «substantia cogitas»
• существуют независимо друг от друга
 

226. В своей «Всеобщей естественной истории и теории неба» Иммануил Кант впервые выдвинул
• небулярную теорию

227. Название этой системы индийской философии в переводе с санскрита означает «первое исследование», — это:
• миманса

228. По Эпикуру, наслаждение от еды есть удовольствие:
• динамическое

229. В схоластике провозглашалось различие между
• наукой и теологией
• теологией и философией

230. Исторический прогресс человечества, по Гердеру, начался с
• прямохождения
 

231. Целый ряд философских направлений, развивающих идеи Декарта, в истории философии называют
• картезианством

232. Среди главных условий долголетия в китайской философской традиции нет такого, как:
• вегетарианство

233. Так Гоббс называет «склонность людей вредить себе взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное, из тщеславного самолюбия, права всех на все»
• естественное состояние

234. В «Опровержении философов» алъ-Газали использовал подход
• скептический

235. В философии Джорджа Беркли «быть» означает
• быть воспринимаемым ощущениями
 

236. Гуманистическое мировоззрение впервые стало складываться в
• Италии

237. Гегель полагал, что развитое общество — это
• нравственная реальность

238. Он был рожден в семье римского чиновника, учился риторике у скептиков, затем был приверженцем манихейства, но, перейдя в христианство, стал виднейшим из отцов западной церкви
• Аврелий Августин

239. По Канту, знание нравственного закона
• дано каждому доопытно

240. Между монадами Лейбница существует
• гармония
 

241. В «Науке логики» Гегель обосновывает тезис
• все, что разумно — действительно

242. Гравитацию, магнетизм, стремление животных к самосохранению, половой инстинкт и аффекты людей — все это, по Шопенгауэру, есть проявление
• воли

243. По Монтескье, естественным доисторическим состоянием человечества был закон
• мира всех со всеми

244. Знаменитый францисканец Бонавентура (Джованни Фиданца, 1221-1274) признавал возможность полного познания бога
• в философском созерцании

245. В этике Канта обосновывается нравственный закон, согласно которому человек является «целью в себе», поскольку
• человек должен согласовывать свою автономную мотивацию с мотивацией других людей, рассматривая их как цель в самих себе
 

246. С точки зрения теософии Я. Беме, бог — это
• наивысший и активный принцип природы, находящийся и в ней, и над ней

247. В критической философии Канта последовательно различаются такие подходы к миру
• созерцательный — практический — эстетический

248. В этике Монтеня добродетель понимается как
• умеренность, мужество и жизнелюбие

249. Среди постулатов легизма отсутствует следующий:
• человек от природы добр

250. В своей философии истории И. Г. Гердер полагал, что человечество в своем развитии закономерно приходит к
• гуманизму
 

251. Основатель марбургской школы неокантианства Г. Коген полагал, что предметом познания является
• понятие о вещи

252. Согласно символике Николая Кузанского, мир представляет собой
• бесконечный шар с центром везде и нигде

253. Для образа «сверхчеловека» Ф. Ницше нехарактерно
• возвращение к истинной, первоначальной христианской морали

254. По мысли Бруно, человеческая душа отличается от душ животных своей особой «конфигурацией», связанной с физической структурой телесных органов. Эта идея близка античным представлениям о душе у
• стоиков

255. По Фихте, целью истории человечества является
• установление координации
 

256. В социологии Г. Спенсер рассматривал общество как своего рода «организм», который стремится к состоянию
• равновесия

257. Наиболее выдающимся представителем немецкого реформационного движения являлся
• Мартин Лютер

258. Пико делла Мирандола в своей речи «О достоинстве человека»(1486) высказал такую мысль о человеке, как о
• особом микрокосме

259. Термин «утопия» означает буквально
• несуществующее место

260. В феноменологии явление и сущность сопоставлены таким образом
• явление обнаруживает сущность, будучи тождественным ей
 

261. В герменевтике основная задача философии, по Г. Гадамеру, — это
• толкование и осмысление текста

262. По Шеллингу, история может быть определена, как
• постепенная реализация правового закона

263. По С. Кьеркегору, мыслящее сознание неизбежно приходит к парадоксу
• оно ничего так не хочет, как осмыслить то, что невозможно осмыслить

264. Представитель фрайбургской школы неокантианства В. Виндельбанд предложил свое деление наук на науки
• о законах и о событиях

265. В философской системе Телезио все вещи
• материальны, но сама материя пассивна
 

266. С середины ХШ в. схоласты разделились во мнениях относительно основных положений
• Августина Блаженного

267. Средневековые универсалии своим происхождением прямо и непосредственно обязаны учению
• Порфирия о характере родов и видов

268. «Каббала» в переводе означает
• традиция, предание

269. В феноменологии Э. Гуссерля понятие «интенциональность» — это
• существенное свойство всех актов сознания, направленность сознания на объект, находящийся вне самого сознания

270. Книги Ф. Патрици были запрещены католической Церковью потому, что в них развивалось следующее учение
• вселенная есть бог, а бог — это все (единое), он везде и нигде определенно
 

271. Одним из этапов развития позитивизма был
• эмпириокритицизм

272. Один из отцов церкви, Григорий Нисский (325-394)
• попытался разработать систему правоверного богословия

273. Спиноза использовал понятие «модус», которое означает
• единичную конечную вещь

274. Арий объявил Иисуса Христа
• подобносущим богу-отцу

275. По мнению Лейбница, наукой о «всех возможных мирах» является
• логика
 

276. Последователи Гегеля отвергли его мнение о необходимости совпадения воедино государственной власти, религии и принципов философии. Это
• младогегельянцы

277. Для Ж. Ж. Руссо равенство людей — это равенство
• имущественное

278. Миф об андрогине был впервые поведан:
• Платоном

279. Номинализм в своей атаке на строгую рационализацию религиозных догматов, тем самым
• подготовил почву для отделения теологии от философии

280. Бернар Клервосский (1091-1153), главный представитель цистерцианской школы, считал основным средством философии
• мистическое общение с Богом

281. «Гегемоникон» — так называли центральную часть души:
• стоики

282. По Шеллингу, начало сознания состоит в
• действии относительно мира

283. Девиз Ансельма Кентерберийского
• вера ищет разум

284. Томас Гоббс понимал истину как
• свойство наших суждений о вещах

285. По мысли Джордано Бруно, «оно само является …бесконечным, неподвижным, субстратным, …жизнью, душой, тем, что суть истинное и доброе». Это для него
• единое
 

286. В философии политики Жана Бодена (1530-1596) государство рассматривается как
• власть нескольких семей, при которой монарх является абсолютным источником права и политики

287. Спиноза писал: «Не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие». Таким образом, в природе существует
• жесткий детерминизм

288. Гегель рассматривал историю в своей работе «Философия истории», как
• развитие мирового духа во времени

289. Центральная идея философии С. Кьеркегора
• духовный индивид, единичный человек противостоит социальной среде и совершенствуется вопреки ей и ее законам

290. Шопенгауэр считал, что жизнь людей, в принципе — это
• цепь тревог, разочарований и мучений

 

Джон Локк | Философия, общественный договор, два трактата о правительстве и факты

Джон Локк (родился 29 августа 1632 года, Рингтон, Сомерсет, Англия — умер 28 октября 1704 года, Хай-Лейвер, Эссекс), английский философ, работы которого лежат в основе современного философского эмпиризма и политического либерализма. Он был вдохновителем как европейского Просвещения, так и Конституции Соединенных Штатов. Его философское мышление было близко к философскому мышлению основоположников современной науки, особенно Роберта Бойля, сэра Исаака Ньютона и других членов Королевского общества.Его политическая мысль была основана на понятии общественного договора между гражданами и важности терпимости, особенно в вопросах религии. Многое из того, что он отстаивал в сфере политики, было принято в Англии после Славной революции 1688–1689 годов и в Соединенных Штатах после провозглашения независимости страны в 1776 году.

Главные вопросы

Кем был Джон Локк?

Джон Локк был английским философом и политическим теоретиком, который родился в 1632 году в Рингтоне, Сомерсет, Англия, и умер в 1704 году в Хай-Лейвере, Эссекс.Он признан основателем британского эмпиризма и автором первого систематического изложения и защиты политического либерализма.

Какие работы Джона Локка самые известные?

Самыми известными работами Джона Локка являются «Эссе о человеческом понимании» (1689 г.), в котором он развил свою теорию идей и его описание происхождения человеческого знания в опыте, и «Два трактата о правительстве» (опубликовано первое издание). в 1690 г., но в основном составлен до 1683 г.), в которой он защищал теорию политической власти, основанную на естественных правах и свободах личности и согласии управляемых.

Какой вклад внес Джон Лок в эпистемологию?

В эпистемологии (философской теории познания) Джон Локк возражал против существования врожденных идей (идей, присутствующих в сознании естественным образом или при рождении), показывая, как все, кроме «пустяковых» человеческих идей, могут быть получены из ощущений или размышлений ( наблюдение за операциями разума) и как знание может быть определено в терминах восприятия согласия или связей между идеями.

Какой вклад Джон Локк внес в политическую теорию?

В политической теории или политической философии Джон Локк опроверг теорию божественного права королей и утверждал, что все люди наделены естественными правами на жизнь, свободу и собственность и что правители, не защищающие эти права, могут быть смещены. народом, при необходимости силой.

Как Джон Локк повлиял на Просвещение?

Философия Джона Локка вдохновила и отразила ценности Просвещения в признании прав и равенства людей, критике произвола власти (например, божественного права королей), защите религиозной терпимости и общем эмпирическом и научном темпераменте.

Как Джон Локк повлиял на структуру правительства США?

Политическая теория Джона Локка оказала непосредственное влияние на США.S. Декларация независимости в ее утверждении естественных прав личности и обосновании политической власти с согласия управляемых. Локк также выступал за разделение исполнительной, законодательной и судебной властей, что является особенностью формы правления, установленной в Конституции США.

Ранние годы

Семья Локка симпатизировала пуританству, но оставалась в составе англиканской церкви, и эта ситуация оказала влияние на дальнейшую жизнь и мышление Локка. Выросший в Пенсфорде, недалеко от Бристоля, Локку было 10 лет в начале английских гражданских войн между монархией Карла I и парламентскими силами под руководством Оливера Кромвеля.Отец Локка, юрист, служил капитаном в кавалерии парламентариев и участвовал в некоторых ограниченных действиях. Таким образом, можно предположить, что с раннего возраста Локк отвергал любые притязания короля на божественное право на власть.

После окончания первой гражданской войны в 1646 году отец Локка смог получить для своего сына, очевидно продемонстрировавшего академические способности, место в Вестминстерской школе в далеком Лондоне. Именно в это уже известное учебное заведение Локк пошел в 1647 году, в возрасте 14 лет. Хотя школу перешло новое республиканское правительство, ее директор Ричард Басби (сам выдающийся ученый) был роялистом.В течение четырех лет Локк оставался под руководством и контролем Басби (Басби был строгим приверженцем дисциплины, который очень любил березу). В январе 1649 года, всего в полумиле от Вестминстерской школы, Чарльз был обезглавлен по приказу Кромвеля. Мальчикам не разрешили присутствовать на казни, хотя они, несомненно, были хорошо осведомлены о происходящих поблизости событиях.

Учебная программа Вестминстера сосредоточена на латыни, греческом, иврите, арабском языке, математике и географии. В 1650 году Локк был избран королевским ученым — академическая честь и финансовая выгода, позволившие ему купить несколько книг, в основном классические тексты на греческом и латинском языках.Хотя Локк, очевидно, хорошо учился, учеба ему не нравилась; в более поздней жизни он нападал на школы-интернаты за чрезмерный упор на телесные наказания и за нецивилизованное поведение учеников. В своей чрезвычайно влиятельной работе Некоторые мысли относительно образования (1693) он приводил доводы в пользу преимущества частного репетиторства для обучения молодых людей ( см. Ниже Другие работы).

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Oxford

Осенью 1652 года Локк, в сравнительно позднем возрасте 20 лет, поступил в Крайст-Черч, крупнейший из колледжей Оксфордского университета и резиденцию двора Карла I во время Гражданских войн. Но времена роялистов в Оксфорде остались позади, и пуританские последователи Кромвеля заняли большинство должностей. Сам Кромвель был канцлером, а Джон Оуэн, бывший капеллан Кромвеля, был вице-канцлером и деканом. Однако Оуэн и Кромвель были озабочены восстановлением нормального состояния университета как можно скорее, и им это в значительной степени удалось.

Локк позже сообщил, что он нашел программу бакалавриата в Оксфорде скучной и неинтересной. Это все еще в значительной степени принадлежало средневековому университету, сосредотачиваясь на Аристотеле (особенно его логике) и в значительной степени игнорируя важные новые идеи о природе и происхождении знания, которые были развиты в трудах Фрэнсиса Бэкона (1561–1626), Рене Декарта (1596). –1650) и других натурфилософов. Хотя их сочинений не было в официальной программе, Локк вскоре их читал.Он получил степень бакалавра в 1656 году и два года спустя — степень магистра, примерно в это же время он был избран студентом (эквивалентным товарищем) Церкви Христа. В Оксфорде Локк установил контакт с некоторыми защитниками новой науки, включая епископа Джона Уилкинса, астронома и архитектора Кристофера Рена, врачей Томаса Уиллиса и Ричарда Лоуэра, физика Роберта Гука и, что наиболее важно, выдающегося естествоиспытателя и ученого. теолог Роберт Бойль. Локк посещал занятия по ятрохимии (раннее применение химии в медицине), и вскоре он начал сотрудничать с Бойлем в важных медицинских исследованиях человеческой крови.Отныне медицина должна была играть центральную роль в его жизни.

Восстановление английской монархии в 1660 году было неоднозначным благословением для Локка. Это привело к тому, что многие из его научных сотрудников вернулись в Лондон, где вскоре основали Королевское общество, которое послужило стимулом для многих научных исследований. Но в Оксфорде новая свобода от пуританского контроля поощряла непослушное поведение и религиозный энтузиазм среди студентов. Эти эксцессы заставили Локка опасаться быстрых социальных изменений, что, несомненно, частично отражало его собственное детство во время Гражданских войн.

В своей первой значительной политической работе Два трактата о правительстве (составленной в 1660 году, но впервые опубликованной тремя веками позже, в 1967 году) Локк отстаивал очень консервативную позицию: в интересах политической стабильности правительство имеет право принимать законы. по любому вопросу религии, который не имеет прямого отношения к основным верованиям христианства. Эта точка зрения, являвшаяся ответом на предполагаемую угрозу анархии, создаваемую сектантскими разногласиями, была диаметрально противоположна доктрине, которую он позже изложил в Два трактата о правительстве (1689).

В 1663 году Локк был назначен старшим цензором в Крайст-Черч, пост, который требовал, чтобы он контролировал учебу и дисциплину студентов и читал серию лекций. Полученные в результате Очерки закона природы (впервые опубликованные в 1954 году) представляют собой раннее изложение его философских взглядов, многие из которых он сохранял более или менее неизменными на всю оставшуюся жизнь. Из них, вероятно, двумя наиболее важными были, во-первых, его приверженность закону природы, естественному моральному закону, лежащему в основе правильности или неправильности любого человеческого поведения, и, во-вторых, его приверженность эмпирическому принципу, согласно которому все знания, в том числе моральные, знания получены из опыта и, следовательно, не являются врожденными.Эти утверждения должны были стать центральными в его зрелой философии как в отношении политической теории, так и в отношении эпистемологии.

Теория памяти Локка личной идентичности: определение, возражение, ответ

На протяжении веков философы пытались определить личность. В своей работе 1690 года « An Essay Concering Human Understanding » Джон Локк предполагает, что личность человека распространяется только на его собственное сознание. Связь между сознанием и памятью в теории Локка принесла ей титул «теории памяти личностной идентичности».»Несмотря на критику, теория памяти личности Локка является важным предметом обсуждения в современных философских кругах.

В истории дискурса о самости и личной идентичности возникали противоречивые точки зрения. Некоторые предполагают, что «я» — это просто ум, который думает; другие утверждают, что личность можно отождествить с телом; третьи утверждают, что даже создать представление о себе невозможно. В своем эссе Essay Локк предполагает, что личность — это «мыслящее разумное существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя как себя, одну и ту же мыслящую вещь в разное время и в разных местах» и продолжает определять личную идентичность просто как «Тождество разумного существа» (Локк).Пока человек остается тем же «я», одним и тем же разумным существом, у него одна и та же личная идентичность.

Учитывая это утверждение, любое изменение в личности отражает изменение в личной идентичности, и любое изменение в личной идентичности, следовательно, подразумевает, что личность изменилась. Локк предполагает, что личность человека простирается только до уровня его сознания. Он предлагает аргумент, что, поскольку для того, чтобы быть самим собой, человек должен быть мыслящей вещью, и что поскольку «сознание всегда сопровождает мышление» (Локк), то «я», с которым человек отождествляет себя лично, распространяется и сохраняется только в пределах его сознания.Сознание, о котором говорит Локк, можно приравнять к памяти.

Это предположение подтверждается утверждением Локка о том, что «насколько [а] сознание может быть расширено назад к любому прошлому действию или мысли, настолько далеко доходит до личности этого человека; это то же самое «я» сейчас, каким было тогда; и это действие было совершено тем же «я», что и нынешнее, которое теперь размышляет о нем »(Локк). Более подробно говоря, если кто-то может вспомнить какой-то опыт, Локк говорит, что он действительно имел этот опыт.Именно благодаря этому рассуждению Локк приходит к наиболее спорной части своей теории, которая предполагает, что верно обратное предыдущему аргументу: если человек не может вспомнить какой-то опыт, значит, у него не было этого опыта.

Память, таким образом, согласно Локку, является необходимым условием идентичности личности. Ссылаясь на состояния прерванного сознания или забывчивости, Локк утверждает, что «во всех этих случаях, когда наше сознание прерывается, и мы теряем из виду свое прошлое« я », возникают сомнения, являемся ли мы одним и тем же мыслящим существом» (Локк).Таким образом, сокращенная версия теории памяти Локка о личностной идентичности заключает, что память является одновременно необходимым и достаточным условием самости и, следовательно, личной идентичности.

Теория Локка пережила столетия тщательного изучения, споров и отрицания как его современниками, так и современными философами, многие из которых пытаются прийти к выводу, что память является необходимым условием личной идентичности. Критик Джон Перри предполагает, что «подразумеваемое достаточное условие правдоподобно: если я действительно могу вспомнить, как вчера ходил в магазин, значит, я, должно быть, ходил в магазин» (Перри), но утверждает, что это необходимое условие «слишком сильный.[…] То, что я не помню, как вчера ходил в магазин, не означает, что я не ходил. Возможно забыть, даже если не вспомнить »(Перри).

Критика Перри по своей сути разумна, но ее легко отвергает теоретик памяти, который предположил бы, что я или человек, который пошел в магазин, действительно отличается от того, кто не может сейчас вспомнить этот опыт. Однако более ранний критик, Томас Рид, предлагает веский аргумент, который поддерживает возражение Перри и хорошо противостоит ответам теоретиков памяти.Возражение Рейда, обычно называемое «парадоксом храброго офицера», изложено в его эссе «Изложение нашей личности» г-ном Локком :

.

Предположим, что храброго офицера пороли, когда мальчик учился в школе, за ограбление фруктового сада, за то, что он отобрал знамя у врага в своей первой кампании, и в зрелом возрасте он стал генералом; предположим также, что должно быть признано возможным, что, когда он брал знамя, он сознавал, что его пороли в школе, и что, когда его сделали генералом, он сознавал, что берет знамя, но абсолютно не чувствовал себя виноватым. потерял сознание от порки.(Рейд)

Возражение Рида основывается на логической аксиоме транзитивности, которая гласит, что если A равно B, а B равно C, то A равно C, применяя его здесь к тождеству. Он следует логике Локка постольку, поскольку предполагает, что, согласно теории Локка, офицер — это тот же человек, что взял штандарт, учитывая его память о том, что принял этот штандарт, и тот, кто взял штандарт, является тем же человеком, что был подвергнут порке, учитывая, что он помнил, что его пороли.

Рейд продемонстрировал, что транзитивность позволяет офицеру и мальчику, которого пороли, разделять личность, несмотря на то, что офицер потерял всякую память о том, что его пороли.Тот факт, что Рид пришел к такому выводу, используя теорию Локка, демонстрирует, что отрицание Локком генерала и мальчика как одного и того же человека игнорирует переходное свойство и, следовательно, абсурдно.

Парадокс Рида вскрывает абсурдность теории памяти Локка, которую теория не может просто игнорировать. Без каких-либо обходных оговорок теории Локка или поправок к ней теория памяти личности, похоже, потерпит неудачу. Однако теоретик памяти Х. Грайс предлагает поправку к теории Локка, которая учитывает контрпример Рида и избегает его.В своем эссе «Личная идентичность » Грайс предлагает ввести новый термин, полное временное состояние (tts), которое, по его словам, «состоит из всех переживаний, которые каждый человек имеет в данный момент» (Грайс), чтобы исправить проблему транзитивности. Личностная идентичность состоит из серии тотальных временных состояний, которые принадлежат одному и тому же я или человеку. Предлагаемое Грайсом применение термина «полное временное состояние» для решения проблемы транзитивности, поднятой парадоксом Рида, выглядит следующим образом:

В серии общих временных состояний, принадлежащих одному человеку, каждые t.t.s, который является членом этой серии, будет содержать в качестве элемента воспоминание о некотором опыте, который является элементом во временном предшествующем члене серии; в серии тотальных временных состояний, не принадлежащих одному человеку, этого не будет. (Грайс)

Грайс предполагает, что каждое общее временное состояние отдельного «я» или человека содержит некоторый элемент, запоминаемый опыт или впечатление, разделяемое т. П. предшествующий ему по времени, также принадлежащий этому человеку, явно заявляя, что это не будет верно для полных временных состояний разных людей.

Большинство сочтет утверждение Перри против теории памяти Локка логичным и правдивым; то есть просто потому, что нельзя вспомнить какой-то опыт, не означает, что это не он сам испытал. Большинство людей не захотят поверить в то, что, как предполагает Локк, они не разделяют личную идентичность с собой в раннем детстве просто потому, что не могут вспомнить опыт детства.

Основное возражение связано с утверждением Локка, что память является необходимым условием личной идентичности, и парадокс Рейда доказывает, что это возражение основано на здравой логике.Теория Локка не может дать достойный ответ на парадокс Рейда без поправок. Ответ Грайса — идеальное решение, поскольку он сохраняет исходные положения теории Локка о том, что память является одновременно необходимым и достаточным условием личной идентичности, при этом изменяя эти положения, чтобы объяснить ее транзитивный характер.

Память необходима только постольку, поскольку память о конкретном опыте содержится по крайней мере в одном общем временном состоянии в потоке t.t.s. принадлежит определенному человеку. Это условие успешно удовлетворяет критиков, которые задаются вопросом, действительно ли забвение опыта означает, что у человека не было этого опыта. Это полностью устраняет проблему парадокса Рейда, предполагая, что общее временное состояние офицера содержит в себе некоторый элемент (память), также содержащийся в t.t.s. солдата, взявшего штандарт, и что т.т.с. этого солдата содержит в себе некоторый элемент (память), также содержащийся в t.т.с. мальчика, которого пороли, и этого достаточно, чтобы сказать, что эта серия тотальных временных состояний принадлежит одному человеку. Грайс прямо заявляет, что если A равно B, а B равно C, A равно C, или, в терминах, аналогичных его, если tts-general равно tts-soldier, а tts-soldier равно to tts-boy, тогда tts-general равно tts-boy. Этот аргумент настолько убедителен, насколько может быть аргумент, и является адекватным ответом Рейду.

Поправка

Грайса также замечательна тем, что разъясняет, что памяти достаточно для идентификации личности только постольку, поскольку все временные состояния в потоке имеют общий транзитивный элемент.Он оговаривает, что транзитивность тотальных временных состояний не будет выполняться, если рассматриваемые т. Т. П. Не принадлежат одному и тому же человеку. Это и его утверждение о том, что «можно вспомнить только собственный опыт» (Грайс), защищает теорию памяти от критиков, которые ссылаются на эффект ложной памяти как на контрпример теории Локка. Грайс прав, когда приходит к выводу, что иллюзия переживания не эквивалентна реальному переживанию. Его недвусмысленное заявление об этом еще больше усиливает доверие к его ответу.

Хотя ответ Грайса здравый, он все же не дает адекватного определения личности. Его поправка оценивает личностную идентичность на юмовский манер, делая вывод о том, что она больше похожа на связку взаимосвязанных переживаний и впечатлений, чем на независимую субстанцию. Однако, поскольку поправка Грайса обоснованно противоречит парадоксу Рида, следует сделать вывод, что его ответ на транзитивное возражение адекватен и приемлем.

---

Грайс, Х.П. «Личная идентичность». Перри, Джон. Личная личность. Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008. 73-95.

Локк, Джон. «Очерк о человеческом понимании». Перри, Джон. Личная личность. Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008. 33-52.

Перри, Джон. «Личная идентичность, память и проблема круговорота». Перри, Джон. Личная личность. Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008. 136-155.

Рид, Томас. «Об отчете мистера Локка о нашей личности.Перри, Джон. Личная личность. Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008. 113-118.

Философия и романтизм

	П LATO
	Платон (427 г. до н. Э. — 347 г. до н. Э.) В своих диалогах утверждает, что мир объектов это лишь тень идеальных форм, которые существуют вечно. Чтобы увидеть вещи в их идеальная форма была бы такой, как если бы кто-то был связан в пещера всю свою жизнь не видел ничего, кроме теней на стене, внезапно высвободившихся чтобы увидеть солнце и наш мир предметов.(По этой причине Платон хотел изгнать поэтов из его утопической Академии из-за художественного представления находится еще дальше от идеальных форм.) При рождении мы забываем наши знания идеальных форм, которые мы знали до того, как были прикованы к нашим телесным чувствам. Философы и математики лучше всех могут снова приблизиться к мир идеальных форм, потому что они имеют дело только с заповедями разума. Как Платон пишет в Phaedrus : «Человек должен обладать разумом. универсалий, и уметь исходить из многих частностей смысла к одной концепции разума; — это воспоминание о тех вещах, которые однажды наша душа увидела, следуя за Богом — когда, независимо от того, что мы теперь зовите бытие, она подняла голову к истинному существу.И поэтому только у ума философа есть крылья; и это справедливо, потому что он всегда, в зависимости от его способностей, цепляясь за воспоминания к тем вещам, в которых пребывает Бог и созерцая, что Он есть то, что Он является. И тот, кто правильно использует эти воспоминания, всегда получает посвящение в совершенные тайны и в одиночку становится поистине совершенным. Но, как он забывает земное интересует и увлечен божественным, вульгарные считают его сумасшедшим и упрекают ему; они не видят, что он вдохновлен.«
	л OCKE
	Можно сказать, что две традиции, берущие начало от Джона Локка (1632–1704), философия в противоположных направлениях в течение восемнадцатого века. Согласно Локку, человеческий разум при рождении сродни tabula rasa , чистый лист, на котором лежат впечатления. Следовательно, утверждает Локк, что в уме нет врожденных идей, что все, что мы знаем, исходит из опыта, хотя он допускает, что ум может стать самосознательным из-за определенные врожденные способности, которые позволяют уму рекомбинировать переживания в чтобы создавать новые идеи.Никакие идеи не являются врожденными; однако простые представления внешнего мира объектов требуют способности комбинирования и абстрагирования ума превратить в сложные идеи.
	т HE МАТЕРИАЛИСТЫ
	Теории Локка напрямую влияют на два конкурирующих философских объяснения предмета, которые мы можем назвать для простоты материализмом или Объективизм и идеализм или субъективизм.В лагере материалистов философы, Дэвид Юм (1711–1776; на фото) и Дэвид Хартли (1705–1757). Делая еще один шаг вперед, Локк утверждает, что если все наши идеи исходят изначально из представлений о материальном мире, то мы не что иное, как мы воспринимаем . Сложные идеи — это только результат ассоциаций. среди идей, изначально запечатленных в tabula rasa нашего мозга. Хартли попытался открыть правила причинности, определяющие работу нашего мозга. ассоциаций (и, таким образом, можно сказать, что они применяют теории Ньютона к сфере психологии).Короче по этой логике мы то, что нам спасибо исключительно к восприятию, а затем и к привычке к ассоциации. Объекты мир и наш опыт определяют, кем мы будем. Объект — все.
	т HE ИММАТЕРИАЛИСТЫ
	Конкурирующая теория — «нематериальная гипотеза» — поднятый епископом Джорджем Беркли (1685-1753), который принимает акцент Локка по восприятию в обратном направлении.Возможно дело не в том, что мы полны решимости нашим восприятием, а скорее тем, что, как пишет Беркли, «Нет объекта существует отдельно от ума; поэтому разум — глубочайшая реальность «. Другими словами, вместо того, чтобы утверждать, что мы не что иное, как то, что мы воспринимаем , Беркли утверждает, что мир — ничто, если мы не воспринимаем . Позже в своем письме Беркли еще дальше отделяет предмет от материала мир, утверждая, что это не восприятие, а наши первоначальные представления которые определяют бытие вещей.Как он заявляет в этой более поздней работе, ум фактически «подавлен тяжестью животной природы к которому он прикован «;» мы «угнетены и подавлены чувствами, «которые представляют нам» область тьмы и мечты «. В такой формулировке всегда нужно стремиться избежать объекты материального мира. В теме есть все.
	К ANT
	Иммануил Кант (1724-1804), возможно, самый влиятельный философ романтизма, примиряет эти две тенденции, которые он называет антиномией. между, с одной стороны, интеллектуальным, рациональным миром (ПРЕДМЕТ) а с другой — пространственно-временной мир (ОБЪЕКТ).Согласно Кант, у ума нет содержания, пока он не взаимодействует с миром; тем не мение, в уме действительно есть врожденные формальные структуры или шаблоны, которые упорядочивают мир, который воспринимается. Только из-за восприимчивости (что Кант называет чувственность), что мир кажется нам упорядоченным, например, формальные конструкции времени и пространства. (Из-за этого заказа способности ума, однако, мы также отделены от знания вещей в себе — ding-an-sich — поскольку мы можем только воспринимать вещи такими, какими они кажутся нашей чувствительности).В уме также есть способность синтезировать свои восприятия посредством воображения. Именно с помощью Воображения мы можем, например, увидеть, что часто встречается во внешних объектах. Наконец, ум включает в себя еще более высокие способности, который Кант называет пониманием. Это понимание, которое глубоко связанных с нашей силой суждения, стремится сделать выводы о том, что лежит за пределами чувствительности (например, вне времени и космос).Возможно, мы не сможем напрямую познать Бога, Свободу или Бессмертие но мы можем признать (силой Понимания), что эти вещи являются необходимыми предпосылками для использования разума в сфере где мы можем получить знание (мир явлений). Понимание желание выйти за рамки ограничений, таких как время и пространство, также позволяет нам определять такие вещи, как долг, этика и законы.

Джон Локк о человеческом понимании

Джон Локк (1632–1704) был английским философом, которого часто относили к «эмпирику», поскольку он считал, что знание основано на эмпирических наблюдениях и опыте.Локк излагает эмпирическую теорию познания. [M] en имеют в своем уме несколько идей, таких как те, которые выражаются словами белизна, твердость, сладость, мышление, движение, человек, слон, армия, пьянство и другие: это в первую очередь, чтобы спросить , Как он попадает к ним?

Все идеи возникают из ощущений или размышлений.

Давайте тогда предположим, что разум — это, как мы говорим, белая бумага, лишенная всяких знаков, без всяких идей: как его обставить? Откуда оно взялось в том огромном магазине, который занятая и безграничная человеческая фантазия нарисовала на нем почти бесконечным разнообразием? Откуда в нем все материалы разума и знания? На это я отвечаю одним словом из ОПЫТА.На этом основаны все наши знания; и из этого он в конечном итоге проистекает. Используемое нами наблюдение либо за внешними чувственными объектами, либо за внутренними операциями нашего разума, воспринимаемыми и отражаемыми нами, — это то, что снабжает наше понимание всеми материалами мышления. Эти два — источники знаний, из которых берут начало все идеи, которые у нас есть или которые естественным образом могут возникнуть.

Объекты ощущения один источник идей.

Во-первых, наши чувства, осведомленные о конкретных чувственных объектах, действительно передают в разум несколько различных восприятий вещей в соответствии с различными способами, которыми эти объекты действительно влияют на них.Таким образом, мы приходим к своим представлениям о желтом, белом, теплом, холодном, мягком, твердом, горьком, сладком и всем тем, что мы называем чувственными качествами; когда я говорю, что чувства передают в разум, я имею в виду, что они от внешних объектов передают в разум то, что производит там эти восприятия. Этот великий источник большинства идей, которые у нас есть, полностью зависящие от наших чувств и получаемые ими до понимания, я называю ОЩУЩЕНИЕМ.

Действия нашего разума, другой их источник.

Во-вторых, другой источник, из которого опыт дает понимание с идеями, — это восприятие операций нашего собственного разума внутри нас, как оно используется в отношении идей, которые он получил … А это восприятие, мышление, сомнение, вера, рассуждение, знание, желание и все различные действия нашего собственного разума… Я называю это ОТРАЖЕНИЕМ, идеи, которые оно дает, являются таковыми только в том смысле, в каком ум получает, размышляя о своих собственных операциях внутри себя. Под рефлексией тогда… меня можно было бы понять как то замечание, которое ум принимает к своим собственным операциям и их способам, по причине чего возникают идеи этих операций в рассудке.Эти двое, я говорю, а именно. внешние материальные вещи как объекты ОЩУЩЕНИЯ и действия нашего собственного разума внутри как объекты ОТРАЖЕНИЯ для меня являются единственными оригиналами, из которых берут свое начало все наши идеи …

Наблюдается у детей.

Тот, кто внимательно рассматривает состояние ребенка при его первом появлении на свет, не будет иметь особых оснований думать, что он хранит множество идей, которые должны стать предметом его будущих знаний … Я думаю, это будет легко дано, что если бы ребенка держали в месте, где он никогда не видел ничего другого, кроме черного и белого, пока не стал мужчиной, у него не было бы больше представлений о алом или зеленом, чем у того, кто с детства никогда не ел устриц или сосен -Яблоко, имеет эти особые вкусы … Следите за ребенком с момента его рождения и наблюдайте за изменениями, которые вносит время, и вы обнаружите, что по мере того, как разум посредством органов чувств все больше и больше наполняется идеями, он становится больше и более бодрствующий; чем больше думает, тем больше есть над чем подумать.Через некоторое время он начинает узнавать предметы, которые, будучи наиболее знакомыми с ним, произвели неизгладимое впечатление. Таким образом, он постепенно узнает людей, с которыми ежедневно разговаривает, и отличает их от чужих; которые являются случаями и следствиями его прихода, чтобы сохранять и различать идеи, которые передаются ему чувствами…

Со временем разум начинает размышлять над своими собственными операциями с идеями, полученными с помощью ощущений, и тем самым накапливает себя новым набором идей, которые я называю идеями отражения.Это впечатления, которые производятся на наши чувства внешними объектами, внешними по отношению к уму; и его собственные операции, проистекающие из присущих ему и присущих ему способностей, которые при отражении сами по себе становятся также объектами его созерцания … Таким образом, первая способность человеческого интеллекта состоит в том, что ум приспособлен для восприятия произведенных на нем впечатлений; либо через чувства через внешние объекты, либо через свои собственные действия, когда он отражается на них. Это первый шаг человека к открытию чего-либо и основа для построения всех тех представлений, которые когда-либо будут у него естественным образом в этом мире.Все те возвышенные мысли, которые возвышаются над облаками и достигают высоты самого неба, берут свое начало и опору здесь: на всей той глубине, в которой разум блуждает, в тех отдаленных размышлениях, которыми он может казаться возвышенным, он не волнуется одна черта за пределами тех идей, которые смысл или размышление предлагали для его созерцания.

---

Локк, Джон. 1690. Эссе о человеческом понимании . Книга II, Глава 1: 1. Книга I, Глава 1: 1. Книга II, Глава 1: 2, 3, 4, 6, 22, 24.|| Амазонка || WorldCat

---

Конвей и Локк о личности | Философия | Колледж свободных искусств

Что делает человека человеком? Как сегодня кто-то такой же, как вчера? Эти вопросы могут напомнить философа семнадцатого века Джона Локка, который поднял их в своем знаменитом эссе о человеческом понимании . Однако Локк был не единственным философом раннего Нового времени, который задавался подобными вопросами. По словам аспиранта философии Хизер Джонсон, Энн Финч Конвей также исследовала природу людей и их постоянство в своем Принципах древнейшей и современной философии .Но Джонсон отмечает, что до недавнего времени Конвей в значительной степени игнорировалась учеными раннего Нового времени, оставляя ее размышления о личности, идентичности и настойчивости неизученными и недооцененными. Чтобы исправить это, Джонсон планирует посвятить первую часть своей докторской диссертации реконструкции теории личности Конвея и сравнению ее с более известной теорией Локка.

Скала — это существо?

Джонсон начала задумываться о роли личности в философии Конвея осенью 2017 года, когда она прошла курс Джессики Гордон-Рот о Конвей.Она объясняет, что разобраться в концепции личности Конвея — непростая задача. «Это немного беспорядок, — говорит она, — не в последнюю очередь потому, что она явно не использует терминологию людей или личностей». В то время как Локк дает (более или менее) прямое определение «личности», Конвей, похоже, не вводит никаких синонимичных терминов. Но Джонсон утверждает, что у Конвей действительно есть теория личности, хотя она, возможно, не сформулировала ее в словаре Локка, столь знакомом нам сегодня.«Она говорит о многом о том же, что и Локк, — говорит Джонсон, — и мне кажется, что проще всего говорить об этих идеях через призму личности».

Хотя Конвей прямо не говорит о «людях», она говорит о «существах» и их способностях. Для Конвея существа — это все те сущности, созданные Богом — все, от животных до скал, от людей до ангелов. «Для Конвея все существа состоят из живого духа, — объясняет Джонсон, — но у них могут быть очень разные способности.Эти разные способности возникают из-за различных способов организации живого духа. Ангелы и люди, например, обладают определенными способностями, такими как рациональное мышление, которых не хватает камням, поскольку дух, составляющий ангелов и людей, более эфирен, чем сравнительно плотный, грубый дух, составляющий камни. Что касается этих способностей, Джонсон признает, что она еще не уверена, но предполагает, что они могут быть чем-то вроде способностей, которые мы часто связываем с личностью, таких как рациональное мышление или проявление сложных эмоций.

Порог личности

Сразу же мы сталкиваемся с принципиальной разницей между концепцией личности Конвея и концепцией Локка; в то время как Локк дает довольно четкое определение «личности», под которое любая данная сущность либо подпадает, либо нет, картина Конвея, кажется, допускает более неопределенную концепцию. «Спектру существ Кануэй присуща неопределенность, — объясняет Джонсон, — и, возможно, эта неопределенность также применима к ее теории личности.Вместо того, чтобы устанавливать набор определенных критериев для того, чтобы так или иначе решить, является ли данное существо личностью, взгляды Конвея могут предложить своего рода градиент личности, при котором одни существа в большей или меньшей степени являются личностями, чем другие. Как указывает Джонсон, Конвей подробно обсуждает лошадей и собак и отмечает, что такие существа разделяют с людьми ряд способностей — рациональное мышление, память, эмоции. Таким образом, с точки зрения Конвея на личность, эти существа могли быть больше похожи на человека, чем на камень, но в меньшей степени на человека, чем на ангела или человека.

Но Джонсон подозревает, что для Конвея существует определенный порог личности, точка в спектре существ, отделяющих людей от не-людей. Однако, в отличие от Локка, Джонсон предполагает, что не может быть никаких необходимых условий для прохождения этого порога. Другими словами, она думает, что для Конвея нет способностей, которые существо должно иметь , чтобы считаться личностью. Вместо этого, предполагает Джонсон, для личности могут быть только достаточные условия — способности, которые гарантируют, что существо является личностью, но сами по себе для этого не требуются.«Определенных способностей — возможно, рационального мышления или проявления сложных эмоций — может быть достаточно, чтобы переступить порог индивидуальности, — объясняет она, — но это не значит, что любая из этих способностей требуется для того, чтобы быть личностью».

Где расходятся теории

Но в чем на самом деле расходятся Конвей и Локк, так это не в вопросе людей, а в природе их настойчивости. «Конвей и Локк резко расходятся во мнениях относительно того, как должна работать настойчивость человека», — говорит Джонсон.Для Локка, что человек остается одним и тем же в разное время и в разных местах, тесно связано с памятью и сознанием; То, что кто-то сегодня такой же человек, каким был вчера, заключается в том, что он оба раза обладает одним и тем же сознанием, что само по себе тесно связано с ее воспоминаниями.

Для Конвея, с другой стороны, сознание и память не играют никакой роли в жизнеспособности существ. Как указывает Джонсон, концепция настойчивости Конвей глубоко переплетается с ее взглядом на трансмутацию, согласно которому все существа после их смерти или разрушения возрождаются как новые существа.«На самом деле ничто не умирает для Конвея, а скорее возвращается в мир посредством трансмутации», — объясняет Джонсон. Для Конвея это не то же самое сознание или воспоминания, которые объясняют настойчивость человека, а скорее наличие одной и той же души , сущности, которая присуща каждому существу и сопровождает его от трансмутации к трансмутации.

Для Конвея, как и для Локка, сохранение личности — это не просто метафизический вопрос, но имеет этическое значение. «Согласно Конвею, каждое существо является моральным агентом с законом, вписанным в его природу Богом, — объясняет Джонсон, — и какой тип сущности будет возрожден, поскольку после его смерти или разрушения определяется его согласием или несогласием с ним. это моральный закон.«Менее нравственный человек может стать, например, слизней. Исключительный человек может переродиться ангелом. Таким образом, для Конвея настойчивость существ необходима для получения ими соответствующей Божественной награды или наказания. «Конвей считает очень важным, чтобы существа оставались неизменными с течением времени, чтобы они получали Божественное наказание или награду в соответствии с тем, как они проявляли свою моральную свободу воли», — говорит Джонсон. Но она быстро указывает на потенциальную проблему с этой картиной — которую Локк определенно мог бы поднять: если воспоминания существа уничтожаются в результате трансмутации, как может возрожденное существо нести ответственность за действия, о которых оно не помнит? Джонсон задается вопросом, не путает ли в точке зрения Конвея наказание с страданием? Джонсон не дает окончательных ответов на эти вопросы, но простая их постановка проливает свет на общие опасения Конвея и Локка и различные подходы к проблемам настойчивости, морали и божественного наказания.

Но, несмотря на их пересекающиеся опасения и вопросы, признание Конвея и Локка историками философии не могло быть более резким. Хотя каждый из них был активным и заинтересованным мыслителем раннего Нового времени, только Локк мог быть включен в его канонические фигуры, в результате чего мысль Конвея в значительной степени игнорировалась последующими поколениями философов. «То, как был построен канон — сосредоточено только на нескольких, якобы наиболее важных фигурах — скрывает то, что на самом деле происходило в то время», — отмечает Джонсон.В частности, исключение женщин-философов, таких как Конвей, из канона раннего Нового времени, создает ложное впечатление, будто женщины просто не интересовались вопросами, которые мотивировали таких людей, как Декарт, Локк и Спиноза. Но, как быстро отмечает Джонсон, было несколько женщин, которые пытались решить одни и те же вопросы, вовлекая своих коллег-мужчин на равных через обсуждения и переписку. «И все же, несмотря на то, что эти фигуры выполняли работу, очень похожую на работу их коллег-мужчин, — добавляет она, — они были вычеркнуты из истории философии.Джонсон, таким образом, подчеркивает важность реконструкции и переоценки работ этих недооцененных философов: «Отсутствие взглядов этих женщин раннего Нового времени только дает нам плохое понимание того периода».

Этот рассказ был написан студентом-создателем контента из CLAgency. Встретиться с командой.

Самопроверка

Согласно Гоббсу, человеческая жизнь

а.представляет собой особый уровень души, совершенно отличный от уровней растений и животных.
б. это просто движение конечностей.
c. принципиально не отличается от работы часов.
d. прекращается, когда душа покидает тело.

Что касается человеческого разума и его отношения к телу, Hobbes

а.метафизический монист.
б. в отличие от Декарта дуалист.
c. выступает против эпифеноменализма.
d. является дуалистом, как и Декарт.

В естественном состоянии, по Гоббсу,

а.люди делают много несправедливых поступков.
б. никто не думает о добре и зле.
c. люди стремятся получить максимальное удовольствие и силу.
d. преобладает сотрудничество, пока общество не развращает естественную доброту людей.

Когда Локк говорит, что он будет использовать «исторический, простой метод» для исследования человеческого понимания, он имеет в виду, что он

а.будет консультироваться с историками как с авторитетами в области человечества.
б. не скажу ничего особенного.
c. попробуем проследить наши идеи до их происхождения.
d. выкинет любые «результаты», которые не могут быть исторически подтверждены.

Наша идея субстанции, говорит Локк, равна

.

а.известная основа всех наших знаний о вещах.
б. идея совокупности качеств, которые регулярно появляются вместе в нашем опыте.
c. ограничены субстанцией, которую мы знаем лучше всего, то есть нашей собственной душой.
d. идея неизвестного субстрата, обладающего качествами, которые мы переживаем.

Согласно Локку, золото

а.это первичное качество.
б. вторичное качество.
c. можно полностью познать методами новой науки.
d. нам совершенно неизвестно, что это такое.

Личность, Локк держит,

а.состоит в тождестве субстанции (души).
б. это конструкция, созданная другими людьми, которую мы усваиваем.
c. состоит из сознания.
d. находится в нашем мизинце.

Беркли считает, что

а.философы ошибались, пытаясь придерживаться здравого смысла.
б. Локк хорошо поработал, отстаивая здравый смысл.
c. вещи действительно обладают теми качествами, которыми кажутся.
d. вещи не существуют независимо от нашего восприятия их.

Слово «верблюд», согласно Беркли,

а.это имя, которое действует так же, как слово «Аристотель».
б. это название абстрактной идеи.
c. обычно используется в , а не в его внутренней природе.
d. абстрагируется от нашего опыта с верблюдами.

Вещи существуют, когда мы их не воспринимаем, считает Беркли, потому что

а.они воспринимаются Богом.
б. их воспринимают другие люди.
c. esse — это не percipi .
d. материальное существо не зависит от ментальных состояний.

Эссе о человеческом понимании

Резюме и анализ Книга I: Врожденные идеи

Сводка

Любой полный анализ процесса познания должен включать отчет об источниках ошибок, а также о процедурах, позволяющих прийти к истине.Необходимо проводить некоторое различие между знанием и тем, что является ложной претензией на знание. Наблюдения Локка привели его к мысли, что одним из наиболее распространенных источников ошибок и ложных претензий в его время была общепринятая вера в врожденных идей. «Само собой разумеющиеся истины», как их часто называли, составили основу или основу многих популярных доктрин, провозглашенных учеными, и были общеприняты как истинные массами людей, не обладающих ни способностями, ни склонностью мыслить для них самих.

Безусловно, эти доктрины не обязательно были ложными, но и не обязательно истинными. Основываясь на принципах, которые считались врожденными, невозможно было определить, какие из них истинны. Кроме того, этот метод поддержки убеждений должен был привести к печальным последствиям, и это было верно независимо от того, были ли рассматриваемые доктрины истинными или ложными. Тот факт, что эти так называемые врожденные идеи не могли быть подвергнуты сомнению, давал людям, провозглашающим их, необоснованную власть над умами других и часто приводил к нетерпимости и преследованиям.

Локк считал, что этот источник ошибок и ложных претензий можно было бы устранить, если бы можно было убедительно показать, что врожденные идеи не существуют и что правильного использования своих естественных способностей достаточно для объяснения всех знаний, которыми кто-либо обладает. Это именно то, что он намеревался сделать в Книге I Эссе . В этой книге три главы, и они касаются, соответственно, умозрительных принципов, практических принципов и идей по таким темам, как Бог, субстанция и другие, для которых было заявлено, что они являются врожденными.

Считалось, что определенные принципы и идеи были врожденными, потому что они присутствуют во всех человеческих умах. Локк оспорил это мнение по двум причинам. Во-первых, он был убежден, что не существует идей, которые присутствуют во всех умах, а во-вторых, даже если бы были идеи, которые присутствуют повсеместно, это не доказало бы, что они врожденные.

Чтобы прояснить свою позицию, Локк использует в качестве иллюстрации один из самых общих и общепринятых принципов, которые можно вообразить.То, что вещь не может быть одновременно тем, чем она является, и тем, чем она не является, обычно признается одним из законов мышления или основных допущений, которые обязательно подразумеваются во всем мышлении. Локк считает, что если есть какой-либо принцип, который можно было бы правильно назвать врожденным, то он должен быть квалифицирован.

Однако суть в том, что сравнительно немного умов когда-либо вообще осознавали этот принцип. Конечно, эта идея отсутствует в головах маленьких детей.Безусловно, даже младенец может знать, что один объект не идентичен другому объекту, и эта часть знания подразумевает закон непротиворечия , , но ребенок не осознает этого и не будет иметь никакого сознания. об этом на долгие годы, если он действительно когда-нибудь осознает это. Тот факт, что он даст свое согласие на это позже, после того, как идея и ее значение будут ему объяснены, не означает, что идея была врожденной, даже несмотря на то, что защитники доктрины настаивали на том, что это так.Если идея, которую мы осознаем в какой-то более поздний период, является по этой причине врожденной, то по той же логике мы должны заключить, что все идеи, которые человек приобретает на протяжении всей своей жизни, являются врожденными. Но называть все идеи врожденными лишает этот термин какого-либо особого значения, которое могло бы отличить врожденные идеи от любых других.

Итак, принцип непротиворечивости вместе с другими законами мысли являются предпосылками, на которых основано все мышление. Если они не являются врожденными, было бы наиболее разумным заключить, что ни одна из идей, основанных на них, не может считаться врожденной.Сказать, что идея присутствует в уме человека, когда он ее не осознает, — значит говорить чепуху, поскольку, как понимает это Локк, разум и сознание являются синонимами. В этом отношении он следовал учению Декарта, который сказал, что сущность материи есть протяженность, а сущность разума — сознание.

Снова указывается, что если какой-либо принцип или идея являются врожденными, они должны присутствовать в уме до любых указаний или размышлений о них. Если он появляется только после инструкции, существует не только возможность, но и очень большая вероятность того, что она была получена из инструкции.Более того, идеи, представленные до обучения, должны быть более ясными и отчетливыми, чем идеи, которые появляются позже, потому что у них не было возможности быть искаженными обычаями и ложным мнением. Поскольку обсуждаемые принципы не соответствуют обоим этим критериям, это еще одно свидетельство того, что они не являются врожденными.

Показав, что умозрительные принципы не являются врожденными, Локк далее обращает внимание на практических или моральных принципов. Должно быть несколько легче показать, что они не являются врожденными, потому что нет моральных правил, на которые люди соглашаются так легко или так универсально, как принципы, включенные в законы мысли.Однако во времена Локка было много известных ученых, которые защищали идею о том, что принципы правильного и неправильного заложены в человеческий разум Богом и, следовательно, являются врожденными, а не выведенными из человеческого опыта. Локк пытается показать, что нет никаких доказательств, подтверждающих эту теорию.

Это не означает, что он отвергает веру в то, что существуют действительные принципы или правила, позволяющие отличать правильное от неправильного, но он отрицает, что есть какие-либо веские основания считать их врожденными.Обычный аргумент, приводимый в поддержку веры в то, что моральные принципы являются врожденными, состоит в том, что в отношении них существует всеобщее согласие . Утверждают, что всем известно, что лгать, воровать и делать разные другие вещи — это неправильно. Считается, что осознание того, что эти действия неправильны, предшествует любому размышлению или размышлению о них, и, следовательно, они должны быть врожденными. На этот аргумент Локк отвечает, что не существует всеобщего согласия относительно правильности или неправильности какого-либо конкретного действия.Может показаться, что такое соглашение существует, если практически каждый считает, что человек намеренно нарушает свои соглашения или ведет себя несправедливо в отношениях с другими людьми.

Но какова степень согласия, которое мы находим? Фактически мы обнаруживаем, что область согласия прямо пропорциональна общности обсуждаемых принципов. Когда речь идет о конкретном действии или о том, что следует делать в конкретных возникающих случаях, соглашения больше не существует.Что значит для всех людей присоединиться к принципу справедливости, если у них разные представления о том, что делать правильно или правильно в конкретных случаях? Очевидно, это ничего не может значить. Справедливость или любая другая добродетель может означать не что иное, как отдельные случаи, которые в нее включены. Что касается этих конкретных деталей, не существует всеобщего согласия и, следовательно, нет оснований полагать, что они являются врожденными.

Еще одно доказательство того, что моральные принципы не являются врожденными, можно увидеть из того факта, что принято приводить причины для поддержки или оправдания своей веры в любой данный моральный принцип.В этом отношении вера в моральные принципы отличается от веры в спекулятивные принципы. Никто не придет в голову приводить причины, оправдывающие веру в закон непротиворечивости, который говорит нам, что вещь не может быть тем, чем она является, и тем, чем она не является одновременно. Это все равно что пытаться доказать принципы самого доказательства, что было бы чепухой. Это не относится к моральным убеждениям. Всегда можно обосновать свою веру в то, что люди должны выполнять свои обещания, платить долги или относиться к своим собратьям так, как они хотели бы, чтобы относились к ним сами.Поскольку причины логически предшествуют убеждениям, мы можем только заключить, что сами убеждения не являются врожденными.

Утвердительную сторону аргумента Локка можно увидеть в объяснении, которое он дает происхождению моральных убеждений. Отвергая идею о том, что они являются врожденными или даже скрытыми в человеческом разуме, он утверждает, что опыт полностью достаточен для объяснения присутствия любой моральной идеи или принципа, присутствующих в чьем-либо сознании. Основа этой веры лежит в том факте, что человеческая природа устроена так, что у каждого есть желание счастья и отвращение к боли и страданиям.На своем опыте человек узнает, что определенные действия обычно приводят к болезненным последствиям, и именно по этой причине он считает их неправильными. С другой стороны, одобряются действия, которые обычно приносят счастье. Именно это одобрение, согласно Локку, составляет реальное значение термина «добро», когда он используется с моральным подтекстом.

Безусловно, значения таких терминов, как «хороший» и «плохой», «правильный» и «неправильный» не определяются исключительно непосредственными последствиями, которые следуют за конкретными действиями.Необходимо учитывать их долгосрочные последствия применительно к жизни в целом. Не менее важно предвидеть, насколько это возможно, возможные последствия для жизни других людей. В этой связи интересно отметить, что, хотя Локк отстаивает такие принципы, как доброта, доброжелательность и справедливость в отношениях со своими собратьями, он делает это исключительно по той причине, что действия такого рода в конечном итоге принесут больше счастья. человеку, который их выполняет.

Добродетели, согласно Локку, одобряются не потому, что они врожденные, а потому, что они приносят прибыль. Вера в моральные правила или принципы — это выражение его чувства одобрения или неодобрения. По этой причине неправильно называть их истинными или ложными, поскольку это означало бы согласие или несогласие с некоторым внешним стандартом, существующим до опыта и независимо от него.

Локк считает, что нет никаких оснований полагать, что такой стандарт существует.Если бы такой стандарт действительно существовал, то маловероятно, чтобы поведение людей происходило так, как оно наблюдалось. Достаточно разумно предположить, что моральные принципы, даже если бы они были врожденными, иногда нарушались некоторыми людьми. Гангстеры и разного рода преступники всегда были частью человеческого общества. Но даже в этом случае мы не можем ожидать, что преступники будут полностью свободны от какого-либо чувства раскаяния, и, конечно же, их действия не будут одобрены целым народом или каким-либо цивилизованным обществом.

Как обстоит дело с моральными убеждениями? Здесь мы обнаруживаем, что, по крайней мере, очень много из того, что было признано важными моральными убеждениями, было нарушено массовым образом и без каких-либо чувств раскаяния или неодобрения со стороны общества, в котором эти действия имели место. Этого вряд ли можно было бы ожидать, если бы рассматриваемые правила были врожденными. Врожденные идеи остаются неизменными, несмотря на меняющиеся обстоятельства, но это не относится к правилам, относящимся к человеческому поведению.То, что было признано правильным в одно время и при определенных обстоятельствах, будет считаться неправильным в другое время и при других условиях. Даже среди одних и тех же людей и в одинаковых условиях представления о добре и зле время от времени меняются.

В третьей главе Книги I Локк завершает обсуждение врожденных идей попыткой показать, что идея Бога не является врожденной. Это во многих отношениях самая важная часть его аргументации, поскольку она была основана на вере во врожденные идеи, которые многие современники Локка стремились доказать существование Бога.В некотором смысле вера в Бога рассматривалась как основа принципов морали. Поскольку правила, регулирующие человеческое поведение, считались законами, было немыслимо, чтобы они могли возникнуть без законодателя, а законодатель должен быть чем-то большим, чем человек, поскольку закон был стандартом, по которому оценивалось человеческое поведение. Из всех идей, которые считались врожденными, идея Бога считалась самой важной.

В поддержку этого утверждения утверждалось, что какое-то представление о высшем существе было найдено в каждом обществе, о котором человек хоть немного знал.Даже в самых примитивных обществах можно было найти свидетельства, указывающие на веру в некий тип сверхчеловеческой силы, которая составляла для них объект поклонения. Универсальность такого рода верований часто интерпретировалась как означающая, что идея была внедрена в человеческие умы самим Создателем и по той причине, что она была абсолютно необходима для человеческого благополучия.

В этой связи следует отметить, что Локк верил в существование Бога и не подвергал сомнению важность этой веры как основы принципов морали.Он также принял идею Бога как Создателя Вселенной. Чего он не принимал, так это веры в то, что идея Бога была врожденной. Он считал, что может убедительно показать, что это не врожденное, и если бы не было веских причин полагать, что идея Бога была врожденной, было бы меньше оснований полагать, что любая другая идея была врожденной.

Аргумент, представленный в этом разделе Эссе , имеет отношение в первую очередь к значениям слов. Локк хотел показать, что эти значения приобретаются через опыт, а не запечатлеваются в уме какой-то другой силой.Он иллюстрирует этот момент в начале главы, ссылаясь на идеи невозможности и тождества . Маленький ребенок будет знать, что невозможно, чтобы один объект был идентичен другому объекту, но ребенок не будет знать значения слов «невозможно» или «идентичный», пока его опыт не научит его, что они означают. Слова получают свое значение от их использования. Они не даются человеку во время его рождения и не имеют никакого значения, предшествующего с точки зрения времени чьему-либо опыту.

Те, кто утверждал, что идея Бога является врожденной, настаивали на том, что некое представление о высшем существе присутствовало в умах всех людей. Даже те, кто сейчас может утверждать, что они атеисты, когда-то в своей жизни верили в Бога, но, не найдя адекватных причин для поддержки своей веры, отказались от нее. Полагая, что идея Бога распространена повсеместно, они выдвинули эту причину, по которой считали эту идею врожденной. Важность веры в Бога и ее значение для человеческого благосостояния было еще одной причиной, по которой настаивали на том, что эта идея была имплантирована в человеческие умы для того, чтобы с ее помощью можно было управлять жизнями людей.

Первый аргумент Локка направлен против утверждения, что идея верховного существа универсальна. Он указывает на то, что антропологи, которые провели специальное исследование примитивных племен, неоднократно сообщали, что они находили племена, которые не имели представления о каком-либо боге. По крайней мере, нет никаких доказательств такого рода веры и многих указаний на ее полное отсутствие. Христианские миссионеры, работающие среди первобытных народов, дали подобное свидетельство. Более того, того факта, что есть много образованных людей, которые являются атеистами, достаточно, чтобы доказать, что эта идея не универсальна.Если бы идея была врожденной, она осталась бы с ними, несмотря на любые свидетельства за или против этой веры.

Очевидно, идея Бога не универсальна; даже если бы это было так, это не доказывало бы, что идея является врожденной. Есть множество ложных идей, которых придерживались повсеместно, и множество истинных, которые не были приняты всеми людьми.

Еще одно свидетельство того, что идея Бога не является врожденной, можно увидеть в том факте, что само слово имеет такое большое разнообразие значений при использовании разными людьми.Даже если вы действительно обнаружите, что люди повсюду верят в Бога, это не будет означать, что они имеют одну и ту же идею в своих умах, если только их представления о Боге не похожи, а это не то, что можно найти. Если бы Бог внедрил идею самого себя в человеческие умы, разумно предположить, что он дал бы ту же идею всем людям.

На самом деле мы обнаруживаем, что представления о божестве у разных людей настолько различаются, что между ними нет ничего общего, кроме имени.Эти различия можно объяснить только на основе разнообразного опыта, который сопровождает различные концепции. Идеи отражают не только культуру людей, которые обладают ими, но и степень, в которой они отразили смысл своего опыта.

Показав, что идея Бога не является врожденной, кажется разумным заключить, что никакая другая идея не является врожденной, поскольку, согласно популярной концепции, все во вселенной зависит от Бога. Локк завершает обсуждение этой темы, показывая, что идея о субстанции не является врожденной.Можно предположить, что эта идея является врожденной, потому что она не происходит от наших обычных способностей к ощущениям и размышлениям, и тем не менее она присутствует в нашем сознании.

Еще со времен Аристотеля людей учили верить, что существует субстанция или субстрат, в котором действительно существуют качества, воспринимаемые органами чувств. Декарт выдвинул идею о том, что во вселенной есть два вида субстанции: материальная субстанция, простирающаяся в пространстве, и духовная субстанция, которая есть сознание.Локк не отрицает существования любого из этих видов субстанции, но он хочет показать, что идея субстанции не является врожденной. Его аргумент по этому поводу вытекает из того факта, что природа субстанции не дается ни через ощущение, ни через отражение, и, следовательно, мы не можем знать о ней вообще. Ощущения, которые у нас есть, вполне могут быть ощущениями чего-то, но, говоря словами Локка, это «нечто, чего мы не знаем».

Анализ

Опровержение Локком доктрины врожденных идей имело важные последствия для истории современной мысли.Это ознаменовало начало новой тенденции в попытках человечества понять себя и мир, которому оно принадлежит. Это было прямым вызовом тем рационалистическим мыслителям, чьи доктрины основывались главным образом на принципах, которые считались само собой разумеющимися и из которых их выводы были сделаны путем дедуктивного мышления.

Теперь совершенно очевидно, что любая система доктрин может быть поддержана, если только принять как истинные посылки, на которых они основаны.Настоящая проблема состоит в том, чтобы определить, верны ли предположения. Настаивая на том, что их предпосылки были врожденными идеями, сторонники этих доктрин предположили, что они должны быть истинными. Фактически они считали, что их даже не следует допрашивать.

Показав, что вся концепция врожденных идей ошибочна, Локк надеялся прояснить, что любая идея может быть поставлена ​​под сомнение. Любая веская причина полагать, что какая-либо конкретная идея или принцип истинна, должна быть получена из другого источника.Единственный источник для подтверждения обоснованности любого убеждения должен быть найден в фактах, полученных в результате человеческого опыта. С этой точки зрения можно было увидеть необходимость изменения метода исследования. Вместо использования дедуктивного метода для поиска истины следует использовать процедуру индуктивного типа.

Аргумент Локка относительно ошибочного характера веры в врожденные идеи был одним из важных факторов, которые привели к замечательному развитию эмпирической философии, которое произошло в течение столетия, последовавшего за публикацией «Очерка ». Хотя верно, что новый акцент, который был сделан на эмпирическом методе , не означал полного исчезновения рационалистической философии, это действительно означало, что сторонники рационализма были вынуждены действовать с большей осторожностью, чем раньше. С другой стороны, влияние эмпиризма становилось все более заметным с последующими поколениями, и это все еще одна из основных характеристик современного мышления.

Хотя величину влияния Локка на формирование курса западной философии вряд ли можно подвергнуть сомнению, совсем не ясно, что ему удалось доказать столько, сколько он намеревался сделать.Он весьма преуспел в своей попытке показать, что спекулятивные принципы, наряду с практическими принципами и такими идеями, как Бог, субстанция и тому подобное, имеют смысл только в свете человеческого опыта.

Но то, что в уме нет ничего, кроме того, что приходит через чувства, не может быть так легко допущено. Закон непротиворечивости не является врожденной идеей, если под врожденным подразумевается, что идея должна присутствовать в непосредственном сознании и полностью пониматься без какой-либо ссылки на опыт.Но это не было значением «врожденное», поскольку этот термин использовался рационалистическими мыслителями, которых Локк намеревался опровергнуть.

Платон, например, учил, что такие идеи, как справедливость, истина, человечность и, фактически, все, что мы привыкли обозначать нарицательными существительными, присутствуют в душе до того, как она вошла в человеческое тело. Он не думал, что душа осознает эти идеи до тех пор, пока разум не будет стимулирован чувственными восприятиями. Он считал, что есть веские причины придерживаться мнения, что в уме есть нечто большее, чем то, что приходит через чувства.

Основная причина Платона заключалась в том, что мы можем думать об объектах, которые не были испытаны. Мы можем представить себе идеальный круг, даже если никогда его не видели. Это было бы невозможно на основе одного только опыта. Верно, что мы никогда бы не подумали об идеальном круге, если бы мы не испытали несовершенный круг, но это только иллюстрирует его точку зрения о том, что чувственный опыт необходим для того, чтобы вывести в сознание то, что было скрыто в нем раньше.

Представление Декарта о врожденных идеях имело отношение к его критерию истины.Он считал, что любая идея, которую человек видит так ясно и отчетливо, что в ней нельзя сомневаться, должна быть истинной. Единственная идея, которая была для него отправной точкой всей его философской системы, заключалась в его собственном существовании. Это была идея, в которой никто не мог сомневаться, потому что даже сомнение обязательно подразумевало ее существование. Он также утверждал аналогичным образом, что нужно признать существование Бога.

Но Декарт не настаивал на том, чтобы каждый человек осознавал либо идею «я», либо идею Бога.Другими словами, в основе обеих этих идей лежала не универсальность, а скорее логическая необходимость. Как и Платон, он считал, что идеи присутствуют в уме, но не воспринимаются чувствами, но это не означало, что полное значение любого из них обязательно присутствует в сознании.

Еще одним моментом в аргументе Локка, который подвергался сомнению, была его концепция того, что составляет человеческий разум. По-видимому, он принял определение ума , которое использовал Декарт.Декарт отличил разум от материи, заявив, что материя — это расширение , а ум — это сознание. Это означало бы, что если идея не присутствовала в сознании, то ее вообще не было в его уме.

Лейбниц смог убедительно показать, что эта концепция разума неадекватна для объяснения всех фактов. На самом деле ум включает в себя гораздо больше, чем то, что осознается в каждый конкретный момент. Конечно, феномен памяти дает веские основания полагать, что по крайней мере часть ума иногда находится ниже уровня сознания.Если бы это было не так, нельзя было бы отличить запоминание чего-либо от получения информации в первый раз. На самом деле идея подсознания настолько общепринята психологами, что никто не склонен в ней сомневаться.

Как только идея подсознательного разума принята, аргумент Локка об универсальности идеи теряет свою силу, поскольку идея может располагаться в этой части разума и не выводиться на уровень сознания до тех пор, пока не произойдет переживание.Однако следует помнить, что одной из основных целей Локка было опровергнуть тех, кто утверждал, что их понимание значения определенных идей обязательно верно и что никто не имеет права подвергать их сомнению. Что касается этой цели, его аргумент был действительно адекватным.

.