Просветление это: почему нас не спасёт буддизм? — Моноклер

Содержание

почему нас не спасёт буддизм? — Моноклер

Рубрики : Культура, Переводы, Последние статьи, Психология

Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование:

Donate

Ежедневно мы испытываем массу эмоций — от эмпатии и желания до страха и гнева. Но действительно ли медитация помогает справиться с реакциями, которые достались нам в наследство от истории эволюции? Публикуем рецензию американского научного журналиста Джона Хоргана на книгу Роберта Райта «Почему буддизм – истина: наука и философия просветления». Полемика на тему буддизма среди этих западных интеллектуалов продолжается довольно давно, и на этот раз Хорган обозначил 5 тезисов в пользу отказа человечества от концепции освобождения.

Я – друг и поклонник Роберта Райта. Мы с ним озадачены одними и теми же нелепо большими вопросами: в чем смысл жизни? существует ли Бог? что есть человеческая природа? насколько мы ограничены собственной биологией? есть ли у нас надежда? В книгах «Моральное животное», «Не равный нулю: логика человеческой судьбы» и «Эволюция Бога» Райт исследует эти загадки так чётко, умно и уверенно, что трудно понять, где именно он заблуждается. Но я принимаю вызов.

Книга «Почему буддизм – истина: наука и философия просветления», попавшая в списки бестселлеров, – самая амбициозная работа Райта. Руководствуясь психологией эволюции, его интеллектуальной путеводной звездой, и буддизмом, он диагностирует болезни человечества и прописывает лечение.

Мы склонны к чрезмерным эмоциям, таким как желание, страх, гнев и самообман: они заложены в нас природой. Но мы можем преодолеть эти вредные наклонности через медитацию: она помогает понять и контролировать самих себя. В эссе «Медитационное лечение» для Wall Street Journal Райт писал, что медитация оказывается одним из лучших способов справиться с тревогами и влечениями, которые остались нам в наследство от истории эволюции.

Автор полагает, что медитация поможет нам достичь состояния высшего спокойствия и прозрения, известного как просветление, и если многие люди будут медитировать, то мы сможем преодолеть трайбализм, порождающий войны и другие вредоносные формы поведения. Райт заявляет:

«Я думаю, что спасение мира можно обеспечить путём взращивания/культивирования спокойных, ясных умов и мудрости, которой они позволяют достигнуть».

Мы обсуждали эту тему на дискуссионной онлайн платформе Райта — Bloggingheads.tv. Ниже приведены несколько соображений, которые я поднимал в нашем диалоге и в моих предыдущих статьях.

Медитация не настолько эффективна. В обзоре 2014 года исследовательского Центра университета Джона Хопкинса были проанализированы 17,801 статей о психотерапевтических преимуществах медитации и найдено 41 относительно высококачественное исследование с участием почти трех тысяч человек. Анализ показал, что медитативные программы «уменьшают множество негативных аспектов психологического стресса». Всё же эти преимущества весьма скромные, и нет никаких доказательств того, что такие программы превосходили конкретные методы лечения, с которыми они сравнивались, включая физические нагрузки, мышечную релаксацию и когнитивно-поведенческую терапию.

Медитация нейтральна с точки зрения морали. Райт утверждает, что медитация делает нас лучше: но ведь можно медитировать, чтобы стать более эффективным корпоративным рейдером. На протяжении всей истории воины молились перед битвой, чтобы лучше сражаться. Сегодня многие солдаты США обучаются осознанной медитации, что, по-видимому, поможет им чувствовать себя лучше при проведении жестокой политики. Более того, возмутительное количество учителей медитации вели себя скорее как социопаты, нежели святые ⓘДоказательства, противоречащие утверждению о том, что медитация помогает нам становиться лучше, продолжают появляться. Исследование, проведенное в университете Южного Хэмптона, показало, что йога и медитация не уменьшают эго, но влияют на саморазвитие. Тем временем Сакьонг Мипам Ринпоче, гуру и глава «Шамбалы», международной буддийской организации, был снят с этой должности после того, как его обвинили в сексуальных проступках. Его отец, Чогьям Трунгпа Ринпоче, основатель «Шамбалы», также вел себя непотребно.

— Прим. Дж. Хоргана..

Просветление — это плохая идея. Это также называют освобождением, пробуждением или нирваной. При таком состоянии человек начинает понимать иллюзорную природу вещей, при этом чувствуя себя необычайно хорошо. Райт относится к этой концепции слишком доверчиво. Люди настолько отчаянно нуждаются в просветлении, что становятся уязвимыми для злоупотреблений со стороны недобросовестных «гуру». Даже если рассматривать эту идею как недостижимый идеал, она приносит больше вреда, чем пользы. От неё следует отказаться.

Нам не нужно медитировать, чтобы достичь «мира во всем мире»/гармонии во всем мире. Райт уверен, что осознанность вызовет «Метакогнитивную революцию», которая поможет преодолеть жестокие первобытные склонности, которые наиболее сильно проявляются во время войн. Однако чтобы положить конец войне, нам не нужна медитация или осознание бесформенности вещей. Мы всего лишь должны признать, что война – это глупо и неправильно, и принять меры для её искоренения.

Боюсь, что интеллектуалы, призывая к «революции», которая якобы принесет мир во всем мире, только еще более её отдаляют.

Спасите нас от наших спасителей. Идея, что человечество само по себе испорчено и нуждается в спасении, исходи она от Будды, Моисея, Христа, пророка Мухаммеда, Маркса или Л.Рона Хаббарда, – не принесла ничего хорошего. Мы должны раз и навсегда избавиться от мысли о том, что жизнь – это проблема, для которой есть одно единственное правильное решение.

На этом все. Я должен подчеркнуть, что наслаждался этой книгой, даже когда не соглашался с её положениями. Мне особенно нравилось переплетение философских размышлений о таких буддийских доктринах, как пустота, с яркими описаниями собственных медитативных переживаний Райта. Я предполагаю, что этот труд станет любимым объяснением буддизма для западных читателей, как и «Моральное животное» остается востребованным «гидом» в эволюционную психологию. Боб (Роберт) из-за своей практики осознанности больше не заботится о таких мирских вещах, но я надеюсь, что

«Почему буддизм – истина» будет популярным еще долгое время.

Материалы по теме

— Как выйти из колеса привязанностей и не удариться в мистику: современный подход к практике буддизма

— Есть ли у человечества «высшее предназначение»?

— Восточная философия и физика. Что их объединяет

— Диалог Востока и Запада: как буддизм пришел в европейскую философию?

По материалам: Can Buddhism Save Us?

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

культурарелигия



Просветление | это… Что такое Просветление?

Просветление — понятие, в обыденном (небуддистском) контексте означающее внезапно охватившее человека ощущение ясности сознания, резкое полное осмысление ситуации.

Содержание

1 В буддизме
- 1.1 Трактовки
2 См. также
3 Ссылки

В буддизме

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.

Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 12 мая 2011.

Основная статья: Бодхи

В буддийской религиозной практике, просветление (санскр. बोधि, бодхи, тиб. བྱང་ཆུབ་, Джанг Чуб, кит. 菩提, Пху Тхи, пиньинь: pútí) — состояние ясности, осознанности, понимания практик и выхода из состояния субъектно-объектной дихотомии. Так как понятие просветления в значительной мере связано с практическими аспектами буддизма, оно трудно подлежит вербальному определению. Вот описание одного из подходов к определению просветления:

Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.

Просветление, согласно учению Будды, означает знание Единственного Пути, ведущего к освобождению от страдания к нирване.

Трактовки

Просветление — термин, часто используемый в дзэн. Ему соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека (соответствует второму посвящению). Исходя из притч, можно делать вывод, что изначально это то же самое, что и псевдонирвана в Западной метафизике, Первичный Восторг в начальном Буддизме.
Это скачкообразное изменение восприятия окружающего мира, знаменующее собой переход к отличной от общепринятой форме мышления. Одновременно является началом открытия чакры «третьего глаза» и трамплином для глубоких изменений сознания.
Как витальная форма, тяжело поддается ментальному описанию. Из всех попыток изобразить происходящее в момент просветления, пожалуй, наиболее близкой к реальному восприятию можно признать формулировку: «ощущение такое, как будто с вас сняли половину черепа».

Полное просветление — это состояние реализации (от англ. realization — осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трёх Кай» (трёх тел Будды). Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности. В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению, называемые Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению).

Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго — это своеобразная человеческая энергия. «Я» человека — это и есть эго. Когда исчезнет ощущение индивидуальной фиксированной сущности, когда исчезнет «я», когда исчезнет энергия, называемая «я», только тогда наступает просветление. Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы. Даже медитации малоэффективны. Эго — это огромная по объёмам энергия; чтобы её преобразовать, необходимо совершать определённую работу.

Согласно работам индийского философа Ошо, просветление является высшей точкой самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска.

Согласно ряду трактовок в западных переложениях восточных учений (например, в тренинге «ЭСТ»), просветление есть принятие реальности такой, какая она есть, то есть в прекращении всяких попыток строения концепций либо интерпретаций непосредственно (чувственно) переживаемой реальности. «Что есть, то есть, чего нет, того нет». В частности, следует признать машинность, автоматичность и неуправляемость своей системы «тело-ум», признавая за «собой» возможность только наблюдать и принимать эту систему, соглашаясь со всеми ее решениями, потому что эти решения были ей приняты.

См. также

Сатори
Нирвана
Катарсис
Ошо
Освобождение (религиозное)
Инсайт

Ссылки

1. Что такое просветление? Сборник статей под редакцией Джона Уайта
2. Андросов В.П. — Буддийская классика Древней Индии. – М: Открытый мир, 2008. – с. 512

Что означает Просветление?

Садхгуру говорит о том, что означает Просветление и почему это не выбор, а необходимость в жизни каждого человека.

ArticleJul 9, 2022

Вопрос: Я хочу оставить ежедневные заботы и полностью посвятить себя познанию своего настоящего «Я». Но как только я думаю о своей семье, это желание уходит на второй план. Как мне совместить всё?

Садхгуру: Ваша семья живёт с «фальшивым» вами. Как ужасно!

Когда люди слышат слово «просветление», в их воображении возникает пещера для медитации в Гималаях. Я не хочу говорить о чём-либо, чего ещё нет в вашем опыте. Потому что стоит нам начать говорить об этом, и вы утратите связь с реальностью. Если то, что лежит за пределами вашего опыта, начнёт казаться вам реальностью, то вы потеряете почву в той реальности, в которой находитесь сейчас.

К сожалению, именно это и случилось в мире во имя духовности и религии.

В жизни большинства людей Бог является фактором, не способствующим их развитию, а препятствующим ему.

Потому что они верят, что Бог позаботится об их пропитании, выживании, здоровье и бизнесе. Поэтому давайте не будем говорить о познании себя с помощью некоего мистического способа или других измерений. Давайте поговорим о познании себя самым практичным способом, который мы можем найти.

Изучите руководство пользователя

Если вы хотите пользоваться какой-либо машиной или гаджетом, например, вы хотите сесть за руль мотоцикла или автомобиля, то чем больше вы узнаете об этой машине, тем больше контроля и свободы вы приобретёте в управлении ею. Чтобы вы ни использовали: автомобиль, компьютер или даже смартфон, — чем больше вы о них знаете, тем эффективнее вы используете их. Даже с людьми вокруг вас: вашей семьёй, друзьями или коллегами — чем лучше вы знаете их, тем легче вам с ними взаимодействовать. С чем бы ни захотели иметь дело — чем больше вы об этом знаете, тем лучше вы с этим справляетесь.

Почему вы не применяете это по отношению к себе? Чем больше вы знаете об этой частичке жизни, которую вы называете «собой», тем лучше вы овладеете ею и тем легче вам будет справляться с ней, что, определённо, даст вам больше доступа к жизни. Другими словами, просветление — это способ познать эту частицу жизни гораздо глубже, чем вы знаете её сейчас. Вы можете знать что-то о своем мыслительном процессе, своей личности и своих эмоциях (возможно, вы уже занимались психоанализом), но вы всё ещё ничего не знаете о сути этой жизни — как она происходит, откуда берётся и куда уходит, какова её природа. Если вы не знаете ничего об этом механизме, с которым имеете дело, то всё будет происходить случайным образом.

Пожалуйста, посмотрите на это. Что вы знаете об этой частице жизни? Проживая жизнь случайным образом и существуя здесь как случайность, вы будете потенциальной катастрофой. Может быть, вы ещё не стали настоящей катастрофой, но вы уже потенциальная катастрофа. Если вы живёте как потенциальная катастрофа, тревога и страх — ваше естественное состояние. И так проходит вся ваша жизнь.

Не думайте, что просветление — это какая-то странная вещь, которой занимаются йогины в пещерах Гималаев. Это совершенно иное.

Просветление означает: если вы хотите прожить свою жизнь с определенной лёгкостью, то вы должны познать этот кусочек жизни.

Если вы не исследовали и не познали его, то как вы сможете жить с лёгкостью? Если нет лёгкости, то о радости не может быть и речи. Когда жизнь лишена лёгкости и радости, возникает вопрос: «Быть или не быть?» Люди считают этот вопрос очень разумным. Это самый глупый вопрос, который вы можете задать себе. Процесс жизни является настолько потрясающим феноменом, а вы задаётесь вопросом: «Быть или не быть?» Такие глупые вопросы возникают в умах, потому что люди не осознали безграничность того, что значит быть человеком. Просветление — это не выбор, это необходимость.

Примечание редактора: Отрывок из книги «Размышления мистика». Эта книга предназначена не для слабонервных. Она искусно направляет нас к ответам о реальности, которые выходят за рамки наших страхов, гнева, надежд и проблем. Садхгуру держит нас на грани логики и увлекает своими ответами на вопросы, касающиеся жизни, смерти, перерождения, страдания, кармы и познания своего «Я». Книга переведена на русский язык и доступна в книжных и онлайн-магазинах.

Related Tags

Просветление

Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка — Эрос и Космос

Интервью переведено с согласия авторов специально для журнала «Эрос и Космос». Все права на текст и фотографии принадлежат Хар-Пракаш Хальсе.¹

Хар-Пракаш Хальса: Вы говорите, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. В таком случае, какое описание просветления вам нравится?

Шинзен Янг: В этом вопросе я обычно опираюсь на своё буддийское образование. Буддизм тхеравады говорит о том, что с начальным переживанием просветления отпадают, уходят три вещи. Очень важно, что это формулируется как процесс исключения; что-то именно отпадает, а не приобретается. Вы не получаете что-то «этакое». Так что просветление — это не ещё одна вещь, которую вы можете получить. И тогда медитацию как путь к просветлению можно описать как подготовку почвы для того, чтобы Природа/Благодать исключила из нас всё то, что должно отпасть.

Эти три вещи, которые уходят, на языке пали называются саккая-диттхи, вичикиччха и силаббата-парамаса. Самая важная из них — это саккая-диттхи. Это восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется «я». Вот это отпадает, уходит.

ХПХ: Когда вы говорите, что «восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется „я“» уходит, подразумеваете ли вы, что это полностью исчезает?

ШЯ: Сложность тут в слове «восприятие». В оригинале используется слово диттхи на языке пали, или дришти на санскрите, что буквально означает «вид» (то, что видится). В этом контексте, диттхи или дришти означает фундаментальную парадигму, концепцию чего либо. Так что восприятие, возможно, это не лучший термин. Скорее, исчезает фундаментальная убежденность в том, что в нас есть некая вещь, которую мы называем собой. Согласно традиционным формулировкам, после просветления эта убежденность уже никогда больше не возвращается. Однако, если под «восприятием себя» мы подразумеваем кратковременные спонтанные попадания в рамки себя-концепции, то это случается с просветленными людьми снова и снова, хотя и всё реже по мере того, как просветление углубляется и созревает.

Так вот, согласно традиционным формулировкам, вы проходите последовательно через четыре стадии просветления, начиная от момента, когда вы впервые на собственном опыте осознаёте, что нет никакой «вещи» во мне или других, которую можно было бы назвать «я», и до того момента, когда это знание реализуется окончательно.

По мере продвижения через эти стадии, вы попадаете в силки себя-концепции миллионы раз, как и другие люди, в каком-то смысле, и всё же совсем иначе, чем другие люди. Потому что даже если вы попадаете в силки «я», вы чётко знаете, что то, чем вы оказались моментально захвачены, это не что-то реальное.

Так что если под «собой» мы подразумеваем «восприятие во мне такой вещи как „я”», то это уходит навсегда. Однако, если под «собой» мы подразумеваем а) некие образ, мысль или чувство, возникающие в сознании, и б) недостаточную степень ясности и равностности по поводу этих феноменов в момент их возникновения, то да, даже в определённой мере просветленный человек на некоторое время окажется во власти себя-концепции. И это, естественно, будет происходить снова и снова.

Мне нравится разделять субъективные переживания человека на три сенсорных элемента: чувства (телесные ощущения эмоционального типа), образы (визуальное мышление) и мысли (аудиальное мышление). Все эти сенсорные элементы продолжают возникать и в сознании просветленного человека, вплоть до смерти. И хотя иногда просветленного человека внезапно захватывают появившиеся чувства-образы-мысли, хотя просветленный человек оказывается охвачен ими, часть сознания всё равно знает, что в этом всём нет такой вещи как «я». Это знание никогда не уходит. Частота, продолжительность и интенсивность идентификации с образами, мыслями и чувствами постепенно уменьшается по мере того, как вы проходите во всё более и более глубокие стадии просветления. Бывают исключения, но обычно требуются месяцы и годы, или точнее — десятилетия для того, чтобы научиться не попадаться в силки чувств-образов-мыслей в те моменты, когда они возникают. Так что хотя просветленный человек и будет сталкиваться с моментами «непросветленности», но эти моменты со временем случаются реже, и становятся короче и менее интенсивными.

Покуда в вас есть столько ясности и равностности, что чувства-образы-мысли не могут застать вас врасплох, то даже в те моменты, когда они возникают, у вас может сохраняться переживание «отсутствия самости». Более того, по мере углубления процесса просветления вы можете обнаружить, что переживаете всё более и более длительные промежутки, во время которых практически или совсем не возникает никакой субъективной активности.

Таким образом, просветленные люди переживают «отсутствие самости» тремя разными способами. В первом случае субъективные элементы, составляющие «я», попросту не возникают. Исчезает пространство субъективного. Во втором случае возникают и эмоции в теле, и визуальное и аудиальное мышление (причём порой даже весьма интенсивно), но вы в них не вовлекаетесь, поскольку они не спутываются в клубок переживаний и воспринимаются отдельно. В третьем случае, вы оказываетесь захвачены всеми этими субъективными элементами, но какая-то часть вас всё равно знает, что этот опыт — это переживание волны по имени тело-ум, а не частицы по имени «я». Подытоживая, с просветлением исчезает точка зрения или восприятие себя некой «вещью» внутри этого процесса тела-ума.

В общем, основной характеристикой просветления, согласно наиболее ранней из буддийских традиций, является способность видеть сквозь саккая-диттхи, «я-как-вещь». Но традиция также говорит о двух других дополнительных факторах.

Во-первых, это вичикиччха, или фундаментальное сомнение или заблуждение. После переживания просветления вы начинаете видеть, насколько большинство людей просто не имеет ни малейшего понятия о том, что происходит. Это звучит элитистски, но вы действительно начинаете видеть, насколько люди заблуждаются по поводу того, как возникает их самоощущение, и какова природа страдания. Для вас же большая часть этого фундаментального заблуждения уходит.

Во-вторых, это силаббата-парамаса. «Сила» означает этику и мораль. «Бата» означает религиозные правила и ритуалы. «Парамаса» не имеет прямого перевода на английский, но в контексте этой фразы она означает «приписывать чему-то больше, чем есть на самом деле». Если вы приписываете человеку больше, чем то, на что он способен, это парамаса. Так что силаббата-парамаса означает опираться на мораль и религиозные нормы и ритуалы больше, чем следует.

Это можно понять как некий механизм самоограничения, происходящий с людьми везде, в любой части света. Духовное развитие одного человека может эволюционировать к этичности и морали, и это прекрасно, но там оно и останавливается. Или духовное развитие другого человека может включать в себя регулярные походы в церковь и участие в различных обрядах и церемониях, принятие и соблюдение обетов. И опять же, это само по себе прекрасно. Но развиваясь до этого момента, человек может застрять во всём этом, полагая: «Я хороший человек и хожу в церковь, так что всё в порядке». Полагать, что духовность этим ограничивается — это религиозный тупик.

С просветлением человек начинает видеть очень ясно, что хотя этика и религиозные обеты и ритуалы имеют смысл, и безусловно могут быть важными и уместными, существуют и другие аспекты духовного пути, до которых этика и обеты сами по себе не добираются. Что-то иное возможно и даже необходимо для настоящей духовной зрелости. И это иное — видеть сквозь концепцию саккая-диттхи.

Мы всё время говорим о «я» так, словно это подлежащее, существительное, некая вещь внутри нас. Условности языка (вроде противопоставления субъекта и объекта, и так далее) беспрерывно закрепляют такое восприятие, что существует неизменная и «плотная» вещь, называемая «я», которая на фундаментальном уровне отделена от других. И это чувство, что есть плотная частица или сущность, называемая «я», уходит вместе с просветлением. Ваше фундаментальное заблуждение по поводу того, как все устроено, уходит. Опора на этику, обеты и ритуалы уходит. Это традиционная формулировка в буддизме о том, какие три вещи уходят с просветлением.

ХПХ: Под просветлением вы в данном случае имеете в виду первую стадию просветления, верно?

ШЯ: Да, всё верно. В традиционной буддийской формулировке (раннего и южного буддизма — прим. пер.) существуют четыре стадии просветления. Первая стадия, о которой только что шла речь, называется «вхождение в поток», или сотапанна. Затем «возвращающийся единожды» (сакадагами), «не возвращающийся» (анагами) и «достойный» (арахант).

Процесс, который начинается со стадии «вхождения в поток», постепенно ширится и углубляется, и все больше оказывает влияние на всё ваше существо.

Вы начинаете видеть, что ваш субъективный опыт складывается просто из чувств и ощущений, плюс образы, плюс мысли. Когда они сплетаются вместе, это создаёт иллюзию существования «я» как вещи. И когда они впервые оказываются распутаны, расплетены с достаточной ясностью и равностностью, эта иллюзия проходит. После этого они могут быть спутаны снова и снова, и вы можете на некоторое время вновь вовлекаться в них, но какая-то часть вас всегда знает, что никакой «вещи» там нет.

У каждого из нас в течение дня есть краткие моменты, когда чувства, образы и мысли не возникают. В эти моменты нет и самоощущения «я». И единственная разница между просветленным человеком и непросветленным заключается в том, что когда в течение дня случаются такие моменты отсутствия чувства-образа-мысли, просветленный замечает эти моменты и знает, что этот опыт есть ясное переживание отсутствия «я». Непросветленный человек испытывает подобные переживания сотни раз на дню, когда их внимание на некоторое время втягивается во внешние звуки или физические ощущения. И на мгновение тогда всё, что есть, это мир ощущений, визуальных образов и звуков. И в это мгновение всякое «я» внутри них пропадает, но они этого не замечают. Но то, что они этого не замечают, не означает, что этого не было!

Просветленный человек знает, что каждый из нас постоянно переживает короткие мгновения просветления в течение дня. Так что, парадоксальным образом, нет ничего особенного в том, чтобы быть просветленным. В самом просветлении уже заложена пилюля против болезни «я такой особенный». Просветление позволяет вам видеть, а не просто верить в то, что каждый из нас просветлен. Вы можете сказать: «Да, но разница в том, что они это не распознают». Что ж, это тоже справедливо, и всё же то, что они просветлены — абсолютно неоспоримо. С этой перспективы, разделять людей на просветленных и непросветленных — крайне ошибочно.

Как я уже сказал, наиболее важной из тех трёх вещей, которые уходят [с первой стадией просветления], является саккая-диттхи. В широком смысле, это справедливо для переживаний просветления в любых традициях мира. Независимо от того, в какой традиции практикует человек, его восприятие самосущности, «я-естьности», будет меняться по мере углубления практики.

Характерной чертой просветления, независимо от того, как это формулируется в различных традициях, будь то христианство, буддизм, мусульманство, индуизм, сикхизм, шаманизм или атеизм, является то, что происходит сдвиг в восприятии я-естьности. Однако, в зависимости от культурного кода человека и его способа интерпретации своих переживаний, язык описания реализации этого сдвига может быть весьма разным.

Буддисты формулируют этот сдвиг в восприятии я-естьности как «на самом деле нет никакого „я“». Во многих ветвях индуизма тот же самый опыт описывается как обнаружение Истинного Я, предполагающего существование некой сущности: Свидетеля, Истинного Наблюдателя, Чистого Сознания, и так далее. Если основываться только на языке этих формулировок, то может создаться впечатление, что буддисты и индуисты говорят здесь о разных, и даже противоположных, переживаниях.

Ситуация становится ещё более запутанной, если вы читаете классические тексты в оригинале, на том языке, которым они были написаны. Буддисты говорят, что просветлеть — значит обнаружить, что на самом деле нет никакой атмы, которая интерпретируется как я-как-вещь. Большинство индуистских учителей, напротив, скажут, что просветлеть значит обнаружить атму, которая интерпретируется как Истинный Воспринимающий, или как Природа сознания, находящаяся в определённом смысле за пределами всех явлений. Может создаться впечатление, что они говорят о совершенно разных переживаниях, но насколько я могу судить, они используют разные описания для того же самого переживания.

Если вам доведётся встретить учителей-индуистов и буддийских мастеров и пообщаться с ними, то вы заметите схожий язык тела и схожую энергию. Кажется, что в обоих случаях произошла сходная трансформация человеческой натуры, но их рассказы об этом опыте словно противоречат друг другу. Скажем, христианские мистики часто говорят об этом как о слиянии души с Богом. Если основываться только на том, как они об этом говорят, то может создаться впечатление, что их переживание не имеет ничего общего с переживаниями практиков буддизма или индуизма. Но я вижу это как разные грани одного и того процесса радикальной трансформации человека. Так, например, святая Тереза Авильская описывает, что слияние с Богом «подобно воде с водой», и добавляет: «Само-забывание настолько тотально, что кажется, будто душа перестаёт существовать». Знаете, когда римско-католический мистик шестнадцатого века говорит, что «когда вы сливаетесь с Господом, то кажется, что душа более не существует», это необыкновенно мощное заявление.

Описание духовного созерцательного пути, которое предложила Св. Тереза, не просто прошёл экзамен на соответствие католической религиозной норме, но и сам стал такой нормой! В римской католической традиции её описание стало классической картой медитативного и созерцательного пути. В общем, мы видим, что буддийская модель отсутствия «я» весьма схожа с тем, что говорит Св. Тереза.

Так что если вы хотите найти признаки просветления в различных духовных традициях разных частей света, ищите признаки радикальной и перманентной трансформации самовосприятия. Каким-то образом это переживание встряхивает привычную идентификацию так, что вы или начинаете видеть, что нет такой вещи как «я», или реализуете себя как Чистое Сознание, отличное от наших тела и ума, или сливаетесь с Источником, и так далее.

Например, формулировка просветления в иудаизме предполагает одновременно и слияние с Источником (двекут), и уничтожение вещественности «я» (битуль ха-еш). Говорится, что когда человек пережил реальность за пределами вещественности «я», то он начинает видеть как Бог непрерывно из мгновения в мгновение из ничего создаёт «я» и окружающее (брия еш ме-айн).

Разумеется, на ваше чувство «я» могут влиять и другие вещи, но они совсем не похожи на переживание просветления. Вроде сумасшествия, когда вы считаете себя Наполеоном или Иисусом. Или когда вы становитесь медиумом, на некоторое время диссоциируясь от «я», пока через вас говорят боги, как в карибском вуду. Но просветление влияет на вас освобождающе, функционально меняя вашу идентификацию; это совсем не похоже на сумасшествие или то, что происходит с медиумами.

Все эти вещи важно учитывать, когда вы слышите мои слова, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. Какой-то один учитель, как правило, не может охватить все эти грани; это очень сложно. Каждый учитель будет подчеркивать лишь некоторые из граней, поскольку таков его опыт, или поскольку он реагирует на то, о чём говорят или не говорят ученики. Когда учитель говорит про одну или несколько граней, упуская остальные (подразумевая их, но глубоко в них не погружаясь), это может сильно путать.

Потому и важно подчеркивать множественность граней просветления, что здесь часто кроется непонимание. Скорее всего, когда учителя передают знание о просветлении, они рассказывают не обо всех его гранях.

Когда я впервые встретил своего учителя Сасаки Роши, он уже был грандмастером, учителем учителей. Сейчас ему сто лет, так что мы встретились, когда ему было уже за семьдесят. И за более чем два десятилетия, что я учусь у него, я наблюдал, как меняется его язык. Так что даже если вы уже учитель учителей, развитие и раскрытие всё новых граней просветления продолжается.

Человек, переживающий просветление, продолжает обычно развиваться со временем. Одна из моих любимых цитат принадлежит Чжэн У-Гуану, учителю, у которого я жил на Тайване. Он говорил: «Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка». Что означает: не цепляйтесь за то, как вы понимаете и ощущаете просветление, потому что другие грани продолжают развитие.

ХПХ: Во время предыдущего вашего ретрита здесь вы отметили, что многие из ваших студентов куда более просветлены, чем они полагают. Проработав в этой сфере более тридцати лет, можете ли вы назвать что-то общее в переживаниях просветления у ваших студентов, а также то, что в них различается. И как их переживания соотносятся с тем, например, что описывается в «Трёх столпах дзэн» Филиппа Капло, или в «Висуддхимагге» Буддхагхосы? И насколько распространено резкое, внезапное просветление, в сравнении с более постепенным и плавным процессом реализации всё большей просветленности?

ШЯ: Что касается внезапных инсайтов, подобных тем, которые описаны в книгах, — такое совершенно точно случалось с некоторыми из моих студентов. Когда это происходит, то это и правда похоже на описанное в книгах. Насколько часто? Не знаю, я не веду счёт, но наверное, несколько таких случаев в год.

Когда ко мне приходит человек после такого инсайта, это чувствуется сразу. Они заходят в комнату, и ещё до того, как они закончили первое предложение, я уже знаю, что они скажут. (Смеются.)

Вы же помните, верно? Как это случилось с вами… Когда это происходит так внезапно и резко, вы находитесь на седьмом небе и, подобно первому опыту любви, вы уже никогда не будете прежним.

Для Хар-Пракаша (санскрит) от Шинзена (японский).

Вы сделали то, что требовалось сделать.

Тем не менее, для большинства студентов, которые у меня обучались, это происходит не так. Не внезапно. Для большинства это выглядит как работа по постепенному очищению от всего того, что встаёт на пути у просветления. И это может быть настолько постепенно и плавно, что человек даже не заметит этого.

Помните, я сказал раньше, что это крайне важно, что в традиционном буддизме это формулируется как процесс постепенного освобождения от разных вещей, а не как процесс приобретения чего-то нового? Так вот, в большинстве случаев требуются годы и даже десятилетия, чтобы проработать жадность, отвращение и бессознательность — базовые «омрачения» (мула клеша). И поскольку это происходит постепенно, то люди могут и не сознавать, насколько сильно они изменились. По мере того, как мула клеши прорабатываются, люди всё меньше испытывают беспокойную неудовлетворенность, и в их опыте уменьшается фундаментальный разрыв между внутренним и внешним. Так как это происходит постепенно, то люди успевают акклиматизироваться по мере изменений. И из-за такой акклиматизации человек может не сознавать, насколько далеко он продвинулся. Чаще всего, впрочем, люди начинают сознавать это, когда жизнь подкидывает им неприятный сюрприз в виде лишений, утрат, серьёзных болезней вроде рака, сильной травмы или иной угрозы жизни. Вот тогда они могут заметить, насколько все вокруг начинают сходить с ума по этому поводу, и насколько меньше это беспокоит их самих. Тогда контраст становится внезапно очень явным. Вот тогда они замечают.

Я люблю в этой связи рассказывать историю про самурая. Этот самурай отправился в дзэнский монастырь на горе и жил там много лет. Но несмотря на много лет практики, казалось, он ничего от неё не приобрёл. Тогда он обратился к учителю: «Думаю, мне нужно уходить. Я практикую, но ничего не происходит». «Хорошо. Иди», — согласился учитель.

Когда он спускался с горы, ему встретился самурай, один из его товарищей по прошлой жизни. Увидев нашего героя в ветхой монашеской робе, тот стал поносить его, ведь, с точки зрения самурая, буддийский монах не сильно отличается от нищего попрошайки: «Неужели ты настолько потерял достоинство, что присоединился к этим вонючим?», после чего плюнул на него. Вы должны понимать, что в те времена самураи были невероятно гордыми людьми. Любое оскорбление их личного достоинства означало бой до смерти. А наш монах просто спокойно шёл дальше и только пройдя некоторое расстояние, он осознал, что произошло: он не просто не хотел убивать того самурая, но даже не рассердился!

История оканчивается тем, что он повернулся и трижды поклонился горе, на которой занимался практикой. Он поклонился в знак признания всего того, с чем ему пришлось там работать. Он осознал, что ему не нужно больше убивать тех, кто оскорбляет его честь. Он обнаружил, насколько он изменился как человек.

Разумеется, так происходит не только с самураями в Японии 16-го века. То же самое относится и к американцам 21-го века. Возможно, вы практиковали 10, 20, 30 лет, и вам кажется, что ничего особо не изменилось. А затем происходит что-то большое, и вы понимаете, насколько ваше восприятие отличается от обычных людей, которые не занимаются духовной практикой.

Я могу привести пример, случившийся всего пару недель назад. Одному из моих студентов, который занимается и участвует в ретритах уже довольно давно, понадобилось пройти биопсию, чтобы определить наличие серьёзной формы рака. Ожидая результаты анализа, этот человек заметил, что совершенно не волнуется. Результаты биопсии оказались отрицательными. То, что получилось избежать совершенно ненужного страдания, стало эффектом многих лет практики медитации.

В моём опыте, постепенное просветление происходит с гораздо большим числом людей, но и внезапное тоже случается, без сомнения. Никто пока не ведёт точную статистику. Думаю, это будут делать, когда буддизм станет по-настоящему «западным». Как в бизнесе, у нас будет статистика и детальная информация относительно того, какие практики работают, какие не работают, и что на самом деле происходит с людьми. Сейчас ни у одного учителя нет по этому поводу чего-то большего, нежели просто отдельные истории.

ХПХ: То есть пока что никаких таблиц в Экселе?

ШЯ: Да, но они будут, и они должны быть. Это не должно оставаться впечатлением учителя о ситуации. Нам следует тщательно собирать объективную информацию, чтобы ясно увидеть, что на самом деле работает, а что нет. И это тот способ, которым современная научная перспектива может помочь улучшить преподавание медитации.

Доступ к просветленному учителю очень важен в случаях внезапного просветления. Если у вас произошло такое переживание опыта внезапного просветления, то крайне полезно пообщаться с кем-то, кто точно понимает, что именно с вами случилось.

ХПХ: О, да! (Смеются.)

ШЯ: Так вы можете сэкономить кучу времени. Интересно, что в дзэнской традиции риндзай вы не можете стать роши (учителем), пока у вас не будет некоторого опыта переживания просветления. Такая система контроля качества учителей в этой традиции. В традиции випассаны любой может быть преподавателем. Человек может, в прямом смысле слова, пройти несколько семинаров по выходным и начать преподавать практику осознанности. И это хорошо. Почему бы и нет? Но если у студента случится классическое переживание просветления (Смеются.), то такие преподаватели осознанности, с личным опытом практики в два уикэнда, вероятно, просто не будут знать, что ему сказать. Они в буквальном смысле не будут понимать, о чём им рассказывает студент. Надеюсь, они будут понимать достаточно для того, чтобы направить студента к знающему человеку. Так что любой может обучать практикам внимательности, но не каждый знает, что сказать человеку, с которым случилось внезапное мощное переживание просветления.

Интересной особенностью внезапных мощных эпизодов просветления является то, что в некоторых случаях они вообще никак не связаны с практикой. Они происходят с людьми спонтанным образом, и такие люди ещё больше нуждаются в ком-то, кто бы мог объяснить им, что случилось. Они должны знать, что они не одиноки в подобных переживаниях, что это случилось не с ними одними. Ведь они могут и не подозревать, что их переживания — это всемирный феномен, знакомый множеству людей в разных частях света, в множестве культур, сквозь призмы множества парадигм, и во все времена.

И требуется всего около часа времени, чтобы рассказать человеку те важные и необходимые вещи, которые нужно знать о переживания просветления, и то, что следует в таком случае делать, вне зависимости от того, является это просветление внезапным, или же приходит в результате практики. И если они слушают внимательно и глубоко понимают, что говорит учитель, то всё будет хорошо.

Если никто вам об этом не расскажет, то вы можете быть в растерянности и не знать, что делать. В худшем случае, вы становитесь невежественным и глупым просветленным, пусть это и звучит как оксюморон. Как же это может быть, если просветление — это способность видеть, что нет никакого «я»? Например, если некому вам рассказать о том, что ваше переживание просветления — это лишь самое начало пути. Окно едва раскрылось, и перед вами ещё путь в несколько десятилетий для углубления и интеграции этого опыта. Если никто вам на это не укажет, то вам может казаться, что вы более просветлены, чем есть на самом деле. Вот тогда вы можете быть невежественным человеком, у которого нет «я».

ХПХ: Ну, мне вы указали на это за пять слов: «Ты всё ещё можешь облажаться»!
(Смеются.)

ШЯ: Ой, нужно было использовать шесть. Я забыл наречие «по-крупному»!
(Смеются.)

Это правда, вы неизбежно ещё облажаетесь по-крупному.

ХПХ: Конечно, я уже, и не раз.

ШЯ: Не-я совершает ошибки точно также, как и «я». Но оно учится.

ХПХ: А как вы видите свою роль в отношениях учитель-ученик до, во время, и после переживания учеником просветления?

ШЯ: В каком случае — внезапном или постепенном?

ХПХ: В обоих.

ШЯ: Я считаю себя коучем. Коуч может показать вам, что и как нужно делать, может дать советы. Ну, знаете, вы должны держать этот мяч чуть иначе. Вы задираете колени несколько высоковато во время бега. И тому подобные вещи. Коуч знает множество конкретных и точных деталей и аспектов, из которых складывается качественная работа. Так же и я знаю множество мелких деталей, которыми человек должен овладеть, чтобы стать сильным «психодуховным атлетом». Кроме этого, я должен уметь правильно интерпретировать сказанное. Если ко мне приходят и спрашивают: «Что это значит? Почему это происходит?», я должен уметь дать ясный и аргументированный ответ.

Коуч внимательно слушает. Некоторые учителя совершают такую ошибку, что хотя с ними делятся по-настоящему важным переживанием, они говорят что-то вроде: «Да, это нормально, просто продолжай наблюдать за дыханием», поскольку не распознают важности того, о чём им рассказывают. Всё, что они умеют, это говорить: «Хорошо, просто продолжай практиковать». Но ведь иногда не имеет смысла говорить «просто продолжай практиковать»; иногда нужно сказать: «В тебе появляется различающая мудрость, следуй за ней!» Если вы не можете распознать те моменты, когда Природа/Благодать приоткрывает окна возможностей для вашего ученика, вы упустите этот момент и совершите ошибку.

Коуч также воодушевляет и подбадривает вас. У воодушевления есть два аспекта. Один из них поверхностный, другой — глубинный. Поверхностное воодушевление — это собственно те слова, которые слышит ученик. Глубинное — это моё глубочайшее убеждение в том, что любой человек способен достичь классического просветления, будь то внезапная или постепенная реализация.

Подытоживая, моя роль как учителя — оказать ученику две услуги: воодушевление и инструктаж. Воодушевление проистекает из моей глубочайшей убежденности в том, что любой человек способен добиться успеха на пути медитации, если он:

1. Понимает концепции и терминологию, необходимые для практики.

2. Знает хотя бы одну качественную технику медитации и умеет её выполнять.

3. Готов применять эту технику для рутинной проработки любых ситуаций нашей повседневной жизни.

4. Входит в ритм ежедневной практики, совмещая её с периодическим участием в интенсивных ретритах.

Цель коучинга — помочь ученику воплотить эти четыре элемента в жизни. А всё то основное, что сверх этого, это уже Природа/Благодать сделает за нас. Эти четыре элемента создают условия для того, чтобы начался естественный процесс, который только и ждёт своего часа — просветление.

Я не могу гарантировать, что это обязательно будет внезапное прозрение. Но если люди воплощают в своей жизни и поддерживают эти четыре элемента, есть очень большая вероятность, что результаты их не разочаруют.

ХПХ: Это правда.

ШЯ: Так что моя роль как учителя, вплоть до просветления ученика (принимая, что просветление может быть «размазано» на несколько десятилетий), состоит из трех аспектов:

Во-первых, это огромная кладовая всевозможных мелких и точных комментариев и советов, — это целый отдельный навык. Я могу поправить то, и вот это, вам следует отнестись к этому таким-то образом, вот это похоже, но не совсем то, и так далее. То есть существует множество конкретных поправок, которые я делаю. Затем, это способность ясно отвечать на вопросы ученика. «Что это значит? Почему я это испытываю?» И наконец, воодушевление на поверхности и из глубины. Вот как я вижу свою роль.

ХПХ: Да, понимаю.

ШЯ: После первого опыта пробуждения людям часто нужно услышать, что они не обманывают себя. Часто они не могут поверить, что это и правда с ними происходит.

«Что, серьёзно, это и правда случилось со мной? Это что, правда тот же опыт, что описан в книгах про просветление?»

«А вам как кажется, похоже?» — спрашиваю я.

«Да, очень похоже»

«Ну так и в чём тогда вопрос?!»
(Смеются.)

Я обычно говорю что-то вроде «Вы прочитали те книги, теперь вы проживёте это кино», или «Добро пожаловать в мой мир».

Тогда они говорят: «Но не может же быть всё так просто?» На что я обычно отвечаю: «Не это ли обычно и пишут во всех тех книгах: „Не может же быть всё так просто?”»
(Смеются.)

ХПХ: И часто возникает подобное недоверие?

ШЯ: Да, довольно часто. Мой первый большой прорыв в практике произошел субботним вечером, и я подумал, помню: «Завтра утром я проснусь, и состояние это уже выветрится. Наверное, это что-то вроде „изменёнки“ от наркотика, или чего-то подобного». Но когда я проснулся на следующее утро: «Нет! Оно не ушло!»
(Смеются.)
И это состояние — оно никогда больше не уходило.

ХПХ: Да, я помню вашу историю.

ШЯ: Так что, хорошо это или плохо, но в отличие от многих других учителей, я готов говорить обо всём этом максимально открыто.

Возвращаясь к вашему вопросу, я чаще всего первым делом с улыбкой уверяю людей, получивших это начальное переживание, таким образом: «Да, вы, ваше старое „маленькое я“ действительно получает сейчас, как минимум, вкус ТОГО САМОГО, НАСТОЯЩЕГО», и затем я указываю на то, что «это и правда в самом деле происходит, но вы только в самом начале этого процесса. Вы всё ещё можете облажаться, вам ещё предстоит это делать не раз».
(Смеются.)

ХПХ: По-крупному!

ШЯ: Именно! Так что вам следует продолжать работу и взрослеть вместе с этими переживаниями. Будет открываться больше граней, больше сторон. Этот процесс будет раскрываться всё дальше и дальше. Вам нужно продолжать выполнять формальную практику ежедневной медитации. Вам нужно продолжать общаться с кем-то вроде меня — не обязательно со мной, но с кем-то столь же уверенным и компетентным, кто может вести вас через этот процесс сквозь годы и десятилетия. Именно поэтому и у меня самого, даже после всех этих лет, есть свой учитель, к которому я до сих пор обращаюсь за советом и который в смысле опыта намного превосходит меня.

Я хочу, чтобы люди, получающие первый опыт просветления, всегда сохраняли контакт с кем-то, чей опыт намного превосходит их. Так они не свернут с правильной прямой, и не будут считать себя более просветлёнными, чем на самом деле.

ХПХ: Контроль качества.

ШЯ: Да. Я хочу быть уверенным в том, что эти люди понимают, что им обязательно нужно поддерживать регулярную связь с кем-то, кто может дать им указания к практике и направить их по верному пути. Это основное. Собственно, вам я примерно так и говорил, когда вы проходили через свой начальный период просветления?

ХПХ: Да, вновь и вновь.

ШЯ: Ага. У меня есть несколько относительно стандартных фраз, которые я повторяю людям, и это очень важная работа. Любой может преподавать техники и практики, которые ведут людей к просветлению, но не каждый может уверенно провести людей через начальное переживание просветления за один час. Конечно, и таких людей немало, но всё же меньше, чем первых. Со мной так и произошло, после моего начального опыта. Я ещё не был знаком с Сасаки Роши к тому моменту, но я знал другого учителя в Лос Анджелесе. Не то, чтобы я был знаком с ним, но я знал о нём и понимал, что мне нужно пообщаться с кем-то по поводу того, что я переживал.

Ну и вот я, значит, такой парень с улицы, а тут этот мастер дзэн, и я говорю ему: «Мне кажется, со мной случилось просветление». На поверхности это звучало как довольно наглое и самонадеянное заявление, но помните, как я сказал выше о том, что учитель может это почувствовать? Так что он и бровью не повёл, не сказал: «Парень, да ты просто заврался». Его работа — уметь различать, когда просветление действительно произошло, а когда нет. И когда просветление действительно произошло — подтвердить это, и вдохновить на дальнейшую работу. Он сказал мне: «Да, у тебя был неплохой опыт, это и правда оно. А теперь тебе нужно сделать это, и это, и то, и это, и вот это…»

Те же вещи, что я говорил и вам. Так что я просто передаю это дальше.

28 апреля 2008 года, центр «Гора Кармель», Ниагара Фолз.

Оригинальный текст интервью «On Enlightenment» — на сайте Хар-Пракаш Хальсы. ↩

Просветление и методы его достижения — Психология PRO

Просветление – главная цель в большинстве духовно-эзотерических учений.

Просветление – это наивысшее озарение, осознание сути жизни как таковой. Просветление устраняет неведение, иллюзии ума, расширяет сознание, и освобождает от психологических страданий. Более подробное описание далее рассматривается на примерах прямых и косвенных методов достижения просветления.

Прямые методы достижения просветления

Это лучшие, простые, мгновенные методы. Прямые методы исключают буфер ментального понимания, размышления и теоретизирования. Прямые методы просветления не связаны с обучением в школах, сектах, на семинарах, у гуру, учителей и наставников. Все это игры ума. Прямые методы – для тех, кто честен с собою на все сто. Далее по порядку описание прямых методов просветления.

Осознание настоящего подразумевает прямое восприятие жизни здесь и сейчас. Обыватель при ознакомлении с этим методом просветления начинает представлять то, что он делает, или только что делал. Это отклонение от метода.

Осознание настоящего – это непрерывное, естественное восприятие того, что есть прямо сейчас. Это не поиск чего-либо, но если таковой присутствует, – это осознание поиска, как одной из линий рисунка настоящего момента. В идеале объектом восприятия действительно становится сам настоящий момент между прошлым и будущим.

Можно условно сказать, что быть в настоящем моменте, быть настоящим – свойство нашего Высшего «Я». Если Вы осознаете настоящее, фокус отождествления смещается на зрителя жизни.

Если осознание настоящего момента происходит непрерывно, жизнь «схлапывается» сама в себе, и ты видишь, что сейчас есть бескрайнее присутствие в невесомой вечности, где происходит нечто за пределами будущего и прошлого. Сейчас есть само бытие, безграничное пространство сознания. Это – первичная основа всего. Это бытие и есть само осознание и жизнь как таковая. Все воспринимаемые объекты и формы происходят в нем, как нечто глубоко вторичное и равнозначное.

Приятие настоящего – по сути то же, что и осознание настоящего, но при помощи тонкой грани «впускания» в свое сознание того, что есть прямо сейчас. Психика закрывает ум от большинства ощущений, которые в итоге формируют подсознание.

Приятие настоящего – это полное раскрытие всему, что есть здесь и сейчас. Собственное сознание при этом ощущается, как чистый сосуд и проводник всех явлений. В идеале осознаешь все, как единое нераздельное явление. А если где-то остается сопротивление, оно растворяется. Все просто происходит.

Просветление – это тотальное приятие. Даже если что-то ощущается как препятствие, – это лишь форма очередной ступеньки на пути.

Расслабление в естественном присутствии – по сути то же, что осознание и приятие настоящего. С другой стороны, это еще одна тонкая грань постижения жизни. Неприятие настоящего закрывает от осознания настоящего. Возникает это неприятие из-за напряжения на всех уровнях психики. Напряжение устраняется расслаблением. И это не сон, а прекращение сопротивления настоящему.

При этом все телесные ощущения воспринимаются, как уплотнения в пустоте пространства сознания. Важно научиться расслабляться из самого источника напряжения. Приятие и расслабление – две грани одного и того же процесса просветления.

Расфокусировка сознания – еще одна грань просветления. Повседневное внимание сосредотачивается умом в напряженных иллюзиях прошлого и будущего. Самая утонченная фокусировка ума создает привычную самоидентификацию – наше эго. Переживается она в области затылка, горла и на глубинном уровне в области груди. Расфокусировка приводит к растворению этих напряженных сгустков психической энергии. И тогда болезненные напряжения и «зловредная вертлявость ума» проходят.

Сначала ощущаешь, как в присутствии привычного «я» проявляется ощущение пространства, на фоне которого барахтаются напряжения. Затем по мере расфокусировки, привычное «я», казавшееся чем-то непробиваемо плотным и основательным, начинает давать брешь, через которую просачивается утонченная энергия сознания. Тотальная расфокусировка тождественна полному расслаблению, приятию, растождествлению и просветлению.

Осознание зрителя жизни – тончайшее «движение», которым переносишь фокус внимания с мира форм и ощущений на самого зрителя, воспринимающего жизнь. Бытие, осознание, наблюдение, присутствие – все это описание его сути, его единственного свойства, которое выражается ограниченными словами во многих аспектах.

Обоняние, осязание, вкус, зрение и слух – инструменты восприятия. Кто использует эти инструменты? Где стыкуются эти пять нитей восприятия жизни? Тот, кто смотрит на жизнь прямо сейчас – и есть вечный зритель жизни. Он есть всегда. Меняются формы. Просветление – это осознание своей сути как непрерывного свободного присутствия.

Разоблачение выбора – еще одна грань просветления. Личность – это набор выборов проходящих через сознание в настоящем. Выбор рождается неприятием настоящего. Личность напряжена в настоящем, поэтому избегает его, выбирая иллюзорное будущее.

Чтобы устранить иллюзию выбора, делаешь невероятный для личности шаг, и оборачиваешь взор на выбирающего. Смотришь, где и как выбирающий делает свое дело – творит иллюзию человеческой жизни. Ничего делать, или выбирать при этом не нужно. Просто смотришь, как происходит то, что происходит. Тогда открывается великая спонтанность.

Этот метод ранее нигде не встречал, он открылся сам собою во время медитации. И сейчас считаю его одним из самых эффективных. Иллюзия выбора – одна из центральных опор неведения, порождающая иллюзию существования отдельной маленькой личности. По этой теме на progressman.ru имеется ряд статей под тегом «выбор».

Самоотдача – другая одна грань просветления. Отдаешь все, что есть. Не в материальном смысле, а в сущностном. Самоотдача происходит неактивно, без усилий и потуг, в расслаблении. Можно сказать, что этот метод просветления – грань расслабления, в которой отпускаешь хватку за происходящее здесь и сейчас.

Созерцание настоящего. Как правило, начинается с концентрации внимания на любом объекте. Метод отличается от «осознания зрителя жизни» акцентом на созерцании как таковом. Суть этого метода просветления в том, чтобы сделать процесс созерцания основным и непрерывным. Тогда фокус самосознания переносится на Высшее «Я». Восприятие как таковое является свойством Высшего «Я». Когда созерцаешь то, что есть, высшее «Я» как бы «активируется». Просветление – это проявление созерцательного начала жизни. Это и есть истинная медитация. В идеале созерцание объекта происходит без концентрации, как нечто предельно естественное.

Осознание того, кто ты есть – метод просветления Раманы Махарши. В основе метода стоит вопрос: «кто я?». Задаешь вопрос один раз, с ясным осознанием смысла этого вопроса. Затем переносишь внимание на ощущение «я есть». Если «я» есть, то его можно как-то ощутить. Что такое «я»? Кто «я»? Словесный ответ ничего не значит. Необходимо пережить, кто ты есть на самом деле. Постижение «Я» – это постижение реальности.

Все эти методы – разные грани одного и того же процесса. В силу уникального опыта разным людям открываются различные проходы к просветлению.

Косвенные методы достижения просветления

Эти методы, как правило, связаны с переменами в энергетике, очищением ума, подготовкой тела и психики к ясному сознанию. Разделение на прямые и косвенные методы – условное. Иногда прямые методы становятся косвенными, а косвенные прямыми, в зависимости от готовности сознания.

Подъем энергии – это переживание пробуждения застоявшейся энергии. Может быть вызвано энергетическими упражнениями, и в особо удачных случаях устраняет ментальные блоки, очищает ум и просветляет сознание. Сюда входят практики крийя-йоги, кундалини-йоги, работа с энергетикой и др. эзотерические практики.

Шактипат, или дикша – духовное посвящение. Как правило, дается наставником, гуру, или мастером. В особо удачных случаях дает мгновенное расширение сознания и просветление. Чаще дает переживание озарения, которое сеет «зерно» просветления. Если посвященный бережет энергию, зерно прорастает и со временем лотос сознания раскрывается и расцветает.

Срединный путь. Проповедовал Будда. В моем понимании этот путь к просветлению – интуитивное, расслабленное обретение равновесия в каждое новое мгновение жизни. Кастанедовский Дон Хуан образно говорил, как человек знания идет по жизни «слегка ко всему прикасаясь». Этому пути помогает осознанное, чуткое восприятие жизни. Не напрягаешься, не спишь, позволяешь реальности случаться. При этом, как ни парадоксально, обретаешь способность прилагать усилия, на которые суетный и напряженный ум просто не способен.

Неделание – метод просветления Карлоса Кастанеды. Восприятие мира – это тонкое усилие в сознании. Привычным делаешь мир в своем уме. Неделание – это прекращение «усилия» по созданию индивидуальной реальности. Тогда привычные явления обнажают свою сущность. Начинаешь ощущать происходящее, как игру энергии. А на более тонком уровне – как чистое сознание.

Сверхусилия – метод просветления Георгия Гурджиева. Это один из самых сложных методов на грани жизни и смерти. Гурджиев говорил о том, что в человеческом теле есть что-то наподобие бытовых аккумуляторов. Когда их энергия израсходована, человек валится с ног. Но если в это время сделать рывок, сверхусилие, то сознание переключается на глубинный, почти неистощимый источник энергии, и ты продолжаешь двигаться.

Когда подкатывает смертельная усталость, делаешь еще один рывок и с глубинного источника энергии, переключаешься на причинный источник. При этом активируется сверхтонкое сознание. Метод крайне опасен для самостоятельной практики.

Страдания. Закаляют и развивают душу. Это всем известно. Страдания – один из главных стимулов для истинной отрешенности. Отрешенность от преходящих явлений приводит к истине и просветлению. Многие святые шли на сознательные страдания, чтобы взрастить духовные качества.

Ни в коем случае страдать не призываю. Можно ограничиться таким пониманием, что уже пережитое не было бесполезным.

Унижение. Один из мощных стимулов для капитуляции эго и чувства собственной важности. Унижение и гордыня идут рука об руку. На этом маятнике базируется невротичная самоидентификация. Опять же, не призываю унижаться – достаточно относиться к собственной персоне проще: признавать и принимать себя реального, и не забегать вперед, приукрашивая реальность.

Исповедь, перепросмотр, ведение дневника, психотерапия – эффективные методы очищения ума. Светские мемуары – не в счет. Для работы на просветление, необходимо проговаривать искренне все собственные страхи, высвечивать все, что было подавлено, и отправлено в багаж бессознательного.

Размышление о запредельном: о Боге, о вечности и бесконечности, о любви, об истинном «Я» – также, считается одним из методов прояснения сознания и просветления. Если размышляющий старается прочувствовать тему своих размышлений, его внимание отрывается от теорий, и прикасается к этим глубинным пластам жизни на практике.

Карма-йога – это работа без ожидания результата. Ум расчетлив, и если делаешь что-то для других без личной выгоды, хватка эго ослабляется. В идеале карма-йога выполняется с полным погружением сознания в настоящий момент, без целей в будущем. Созерцание настоящего – один из прямых методов просветления. Созерцание в движении – высший пилотаж в практике просветления. Истинная карма-йога – это, как говорил Свами Вивекананда, – сведение цели и средства воедино.

Безусловная любовь считается лучшим методом духовного преображения и просветления. Этот метод открывается, приближенному к святости. Безусловная любовь не знает неискренности и обмана. Это любовь к самой жизни. В идеале на таком пути погружаешься в блаженство, и оставляя все разделения, отдаешься этому переживанию без остатка.

Сомнения

Есть мнение, что просветления достичь невозможно. Кто-то говорит, что просветление нужно заслужить, или «получить» от мастера. Но тогда речь заходит о том, какие существуют методы для этого «получения». Как правило, все сводится к передаче своих ресурсов и времени школам, где страждущие оказываются в зависимости от гуру, прослужив которым долгие годы, у них вроде как, появляется шанс просветлеть.

Иной вариант – заплатить огромные деньги за посвящение, и тогда, если ум не зайдет за разум, опять же, появляется шанс просветлеть «на халяву».

Кто-то говорит, что просветление просто «случается» за пределами методов и практик. Разумеется это так. Но прежде этого человек проходит какой-то путь. И чащего всего именно такой путь называют духовным. Неважно как, неважно в прошлой, или нынешней жизни. Путь включает в себя все происходящее.

Кто-то говорит, что все и так просветлены: не к чему стремиться, нечего достигать. Но чего стоят эти слова? Почему бы и нет? Жизнь праведная, или жизнь практика – ни чем не хуже обыденной, наполненной противоречиями и суетой.

Другие говорят, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать. Так звучит голос сомнения в себе и своих силах, голос ума, пребывающего в оковах концепций.

Люди склонны верить, что чем, серьезней они воспринимают жизнь, тем ближе такое восприятие к действительности. Однако серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций, проецирующих субъективные картины ума на реальность, не имеющую с этими проекциями ничего общего.

В этой статье, выражая, субъективное мнение, я утверждаю, что просветление достигается, и для этого существуют подходящие методы. Пусть все относительно, и достижение иллюзорно. Но иначе и говорить не о чем.

Понимаю, что для освещения заявленной темы все-таки необходимо быть членом всемирной ассоциации просветленных мастеров, коим я не являюсь. Поэтому здесь, как и везде, я поступаю хитро, и ни в коем случае не настаиваю на окончательной истинности слов и эффективности «методов».

Пусть каждый поверит своему опыту, и удостоверится в том, что истина есть. Пусть каждый лично удостоверится в том, что он/она ЕСТЬ. Кому-то потребуются школы и учителя, кому-то хватит личной усердной практики, кому-то – простого ознакомления с темой, и прямого взгляда на то, что есть здесь и сейчас.

Другие статьи по этой теме:

Бытие или манифест Адвайты
Высшее «Я»
Духовное развитие вне концепций
Лжеучителя: игры мастеров спорта по просветлению

Благодарю тех, кто не ограничился формальными «спасибо», а внес реальный вклад в развитие progressman. ru!

Дмитрий Воденников о том, как он достиг просветления — Газета.Ru

Недавно я стал просветленным.

Вам это трудно понять, потому что на вас еще не сходил свет. А вот на меня сошел.

Сейчас меня все люди воспринимают так, как в свое время фермер из штата Нью-Гемпшир воспринял жирафа. Он отказывался признавать само существование такого животного. Когда его отвели в зоопарк, чтобы показать жирафа, фермер осмотрел его и все равно упрямо повторил: «Такого зверя нет!»

Вот так и вы ко мне относитесь. Но я есть!

Это произошло недавно.

Случилось это в среду в шесть часов вечера в конце апреля, когда ничто не предвещало изменений. Я покормил собаку, выгулял ее, вернулся, лег на диван, открыл интернет… И тут-то все и произошло.

Это было подобно взрыву. В ту ночь я переродился. Весь темный и стыдный бред, который происходит в мире, все сгустки ненависти, все жалкие попытки людей объяснить свои дурные поступки поисками справедливости — все нахлынуло на меня и изменило мою кровь. Раньше она была первой группы, а теперь — вообще неизвестно какой! Тот человек, которым я являюсь, ничем не похож на меня прежнего.

Мое предыдущее «я», задрожав и затуманившись, умерло окончательно.

Страна в истерике

Главная задача пропагандистских методик — лишить человека критического мышления. Чтобы он оценивал…

19 мая 18:28

Другой человек, абсолютно новый, совсем не связанный с прежним, начал свое существование, свое триумфальное шествие по этой земле. Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

Зато интернет никуда не делся, в отличие от биографии. И вот я снова читаю новости в сети и думаю, что просветленный среди вас сейчас только я. Ну, сами судите. Вот недавний скандал вокруг детских суицидов. Я туда даже лезть не буду, он уже отгремел. Мне интересно эхо. Долгое эхо, так сказать.

Вот короткая открытая переписка в одном из интернет-блогов.

Некий человек пишет:
— А что тут непонятного? Очевидно, что этим занимаются наши спецслужбы.

Потрясенный хозяин блога спрашивает:
— Спецслужбы занимаются чем?
— Подталкиванием детей к суициду.
— Ах, вот оно что. Спецслужбы подталкивают детей к суициду. А, простите, зачем?
— Не знаю, — отвечает первый написавший, тоже, по-видимому, близкий к просветлению. — Может, экзамен сдают, может, техники какие-нибудь отрабатывают.
— Ясно, — говорит хозяин блога, — оперативники подговаривают девочку к суициду. Просто так, в учебных целях. Что ж, я понял вашу точку зрения, спасибо.
— Это я предположил, что в учебных, — пишет близкий к просветлению. — Может, и в каких других. Откуда мне знать.

Мне кажется, этот текст надо распечатать, повесить на стенку, прямо на ковер и на него медитировать, потому что этот диалог сам по себе совершенство.

Если отставить в сторону всю дикость и все спекуляции людей, которые стали сотрясать воздух после известной публикации в «Новой газете», то, конечно, сама тема очень важна. В том числе и потому, что сейчас все сплошь и рядом осуждают тех родителей, которые, переполошившись, стали лазить по аккаунтам «ВКонтакте» своих детей и помимо всех прочих удовольствий обнаружили там многочисленные мусорные собрания с порнухой, экстремистской литературой, суицидными страничками и так далее.

Не менее примечательна и та ироническая волна, которая поднялась в интеллигентском взрослом фейсбуке.

Только ленивый не отшутился по поводу «китов» и «бабочек» (символов этих групп).

Дальше — больше. Люди пишут, что это: а) из серии страшилок про огромных крыс в метро; б) заказная статья, чтобы прикрыть интернет; в) подростковые самоубийства были всегда, стоит вспомнить только Ромео и Джульетту, а также «синдром Вертера», и поэтому не надо ничего нагнетать и тому подобное.

У Мариенгофа в его книге «Мой век, мои друзья и подруги» есть страница, где он рассказывает о самоубийстве своего сына Кирки (это я не сам вспомнил о книге Мариенгофа, это мне тот же фейсбук подсказал). Единственный ребенок, блестящий золотой мальчик, надежда семьи, умница. Его любят друзья, он не какой-то там задохлик, как некоторые, а спортсмен и интеллектуал. Любимчик всех. Кажется, все домочадцы абсолютно доверяют друг другу, способны дружить, способны веселиться, способны сострадать.

И вот взрослые отправляются вечером прогуляться до Невского. Видимо, стоят прекрасные погоды, и поэтому маршрут решают продлить. Еще один дом, еще одна улица, еще один квартал. «Еще квартальчик». Этот квартальчик, как пишет одна моя знакомая, вспомнившая сам эпизод, все и решил. Опоздали всего на несколько минут.

И вот Мариенгоф пишет: «Сейчас проклинаю свою идиотскую, слюнявую интеллигентность. Так называемую интеллигентность. Ведь я не только никогда не позволял себе войти в Кирину комнату без стука или порыться в ящиках его письменного стола, но даже не заглядывал в тетради-дневнички, если они лежали по случайности раскрытыми Среди его рукописей я обнаружил и новеллу, страшную новеллу о том, что он сделал. С философией этого, с психологическим анализом, с мучительно точным описанием, как это делают. Боже мой, почему я не прочел те страшные страницы прежде? Вовремя?»

Смертельно одинокие

Роспотребнадзор просит предоставить органам надзора право самим отслеживать контент соцсетей, обходясь без…

18 мая 21:16

Так пишет Мариенгоф. А нынешние наши фб-папы и интернет-мамы (а у этих взрослых людей почти у всех есть дети) лепечут примерно следующее: «А вот я в мои шестнадцать (условно) лет тоже хотел покончить с собой, и никакого интернета у меня не было. И что теперь, моим родителям надо было рыться в моих вещах?»

Отвечаю.

Если бы у меня был ребенок, я сейчас же пошел бы и перерыл все ящики его письменного стола и открыл все файлы в его компьютере.

А если бы некоторые были заперты на замок или залогинены, то взломал бы.

Впрочем, что с меня возьмешь. Я же просветленный.

С другой стороны, надо признаться, я наврал. Все то, что я писал в начале моего мракобесного текста, происходило не со мной, а с Ошо. Был такой эзотерический учитель (родился в Индии, практиковал в Америке, имел самую двусмысленную репутацию, был депортирован). Со мной же все было по-другому.

Я приехал в Тельгте, маленький городишко в Вестфалии, и, видно, после самолета и долгой дороги плохо спал. Всего часа четыре. Утром меня разбудили соловьи. Я встал и посмотрел в окно. И вдруг понял, что жизнь опять начинает себя. Не вообще жизнь — утренняя, общечеловеческая, с булками и чужой работой. А моя. Новая жизнь, которой я еще не знаю, чью географию и расположение материков которой мне еще придется изучить. Неизвестная мне, но моя. Без романтических историй, без любовной чуши, без обид и погонь. Но которая будет гораздо интереснее моей предыдущей.

Так я стал просветленным.

А у этих ребят такого шанса уже не будет.

Просветление | Определение, резюме, идеи, значение, история, философы и факты

Исаак Ньютон

Смотреть все СМИ

Дата:: в. 1601 — г. 1800

Местонахождение:: Европа

Ключевые люди:: Френсис Бэкон Иммануил Кант Джон Локк Фридрих Николай Жан-Жак Руссо

Просмотреть весь связанный контент →

Просветление Определение и значение — Merriam-Webster

просветление · просветление in-ˈlī-tᵊn-mənt

en-

: действие или средство просветления : состояние просветления

с большой буквы : философское движение 18 века, отмеченное отказом от традиционных социальных, религиозных и политических идей и упором на рационализм.

— используется с

Буддизм : окончательное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страданий

Примеры предложений

поиск духовного просветление Его комментарии не дали просветление . просвещение населения через образование

Недавние примеры в Интернете После того, как Глория Фостер, сыгравшая Оракула в первых двух фильмах «Матрица», умерла в 2001 году, Алиса вмешалась, чтобы проложить путь к просветление в The Matrix Revolutions (2003). Майк Барнс, The Hollywood Reporter , 28 июля 2022 г. Со своим завораживающим альбомом Asha’s Awakening бисексуальная индийско-американская поп-певица достигает новых высот и лишь немного приближается к просветлению . Джейсон Лэмфиер, EW.com , 17 июня 2022 г. Но, даже несмотря на то, что недоброжелатели винят Шумера в чрезмерных просветление , другой лагерь осудил ее за бесчувственность. Ариэль Леви, The New Yorker , 29 августа 2022 г. В скалолазании есть эта штука, этот мифический шар толчка- просветления , который резонирует, как какая-то глубокая древняя магия. Меган Старич, Outside Online , 24 августа 2022 г. Его метод может быть фантастической спекуляцией, но его вера в конечном счете ведет к неизбежности социальных просветление . Рон Чарльз, Washington Post , 2 августа 2022 г. Такое просветление может быть вопросом жизни или смерти. Хартфорд Курант , 2 августа 2022 г. Теперь путешествие к просветлению продолжается, а бывший нападающий «Хит» назначен помощником тренера «Вашингтон Уизардс». Ира Виндерман, 9 лет0077 Sun Sentinel , 30 июля 2022 г. Для грязного мешка гигиена необязательна, тупизна часта, и суровый вид просвещения может быть просто приемлемым. Адриенн Матей, The Atlantic , 26 июля 2022 г. Узнать больше

Эти примеры предложений автоматически выбираются из различных онлайн-источников новостей, чтобы отразить текущее использование слова «просвещение». Мнения, выраженные в примерах, не отражают точку зрения Merriam-Webster или ее редакторов. Отправьте нам отзыв.

История слов

Первое известное использование

1621, в значении, определенном в смысле 1

Путешественник во времени

Первое известное использование просветление был в 1621 году

Посмотреть другие слова того же года

Словарные статьи Около

просветление

просвещающий

просветление

связывать

Посмотреть другие записи рядом

Процитировать эту запись

Стиль

MLAChicagoAPAMMerriam-Webster

«Просветление». Словарь Merriam-Webster.com , Merriam-Webster, https://www.merriam-webster.com/dictionary/enlightenment. Проверено 3 октября 2022 года.0077 Encyclopedia для говорящих на испанском языке

Britannica English: Перевод Encyclopedia для говорящих на арабском языке

Britannica.com: статья в энциклопедии о Encyclopedia Encyclopedia

Последнее обновление: 25 сентября 2022 г. определения и расширенный поиск — без рекламы!

Merriam-Webster полный текст

Каково это быть просветленным?

В последнее время я снова думаю о мистике, отчасти из-за успеха Почему буддизм верен моего друга Роберта Райта. Во время мистического опыта вы чувствуете, что сталкиваетесь с абсолютной реальностью, какой бы она ни была. Райт исследует возможность того, что медитация может вызывать мощные мистические состояния, в том числе высшее состояние, известное как просветление.

Я отважился на эту территорию в своей книге «Рациональный мистицизм » 2003 года. Я брал интервью у людей, обладающих как научными, так и личными знаниями о мистическом опыте. Одним из них был буддийский учитель Стивен Бэтчелор, профиль которого я только что опубликовал. Другой был профессором философии, пожелавшим остаться неизвестным. Я назову его Майк. Я не рассказал историю Майка в Рациональный мистицизм , но я расскажу его сейчас, потому что он проливает свет на просветление.

До встречи с Майком я прочитал статью, в которой он утверждал, что достиг мистического состояния, лишенного объекта, субъекта или эмоции. Это произошло в 1972 году, когда он был на ретрите по медитации. «Я все утро медитировал один в своей комнате, — вспоминает Майк,

, когда кто-то постучал в мою дверь. Я отчетливо слышал стук и, услышав его, понял, что, хотя не было никакого «просыпания» до того, как я услышал стук, в течение неопределенного промежутка времени до стука я не осознавал ничего особенного. Я бодрствовал, но не имел содержания для своего сознания. Если бы никто не постучал, я сомневаюсь, что когда-нибудь осознал бы, что не думал и не воспринимал.

Майк решил, что испытал то, что индуистский мудрец Шанкара назвал «бессознательностью». Описание Майком своего опыта, который он назвал «событием чистого сознания», сбило меня с толку. Может ли это быть целью духовного поиска? Вы помните этот опыт? Как вы выходите из этого состояния забвения обратно в обычное сознание? Как опыт пустоты способствует ощущению духовности?

Майк, как оказалось, жил в городке на реке Гудзон недалеко от моего. Как и я, он был женат и имел детей. Я позвонил ему и сказал, что пишу книгу о мистицизме, и он согласился встретиться со мной, чтобы рассказать о своем опыте. Теплым весенним днем 1999 года мы встретились за обедом в ресторане недалеко от его дома. У Майка был румяный цвет лица, редеющие волосы и неряшливая рыжевато-каштановая борода. С подозрением глядя на меня, он сказал: «Мой друг предупредил меня, что мне не следует разговаривать с такими людьми, как ты». — Совет его друга здравый, — ответил я, — журналистам нельзя доверять. Майк рассмеялся и, казалось, расслабился (что, конечно же, было моим коварным намерением).

Допрашивая меня о моем отношении к мистицизму, он навязчиво заканчивал за меня предложения. Я сказал, что, когда я впервые услышал о просветлении, у меня сложилось впечатление, что оно меняет всю вашу личность, превращая вас в… — Святого, — сказал Майк. Да, я продолжил. Но теперь я заподозрил, что можно иметь очень глубокое мистическое осознание и все же быть… — Засранцем, — сказал Майк. — Так вот о чем ты хочешь подумать? — продолжал он, изучая меня. «Хочешь подумать, действительно ли просветление так круто?»

Нервозность Майка не исчезла, когда он начал рассказывать мне о себе. Особенно когда он инструктировал меня по тонкостям индуизма или других мистических учений, он говорил с иронической интонацией, насмехаясь над собственными претензиями. Его увлечение просветлением восходит к концу 1960-х годов, когда он был студентом, изучающим философию, и впал в глубокую депрессию. Он пробовал психотерапию и дзен, но ничего не помогало, пока он не начал практиковать Трансцендентальную Медитацию в 1969 году. Представленная на западе индийским мудрецом Махариши Махеш Йоги, Трансцендентальная Медитация предполагает сидение с закрытыми глазами при повторении фразы или мантры.

«Это было волшебно, очень эффективно», — сказал Майк о ТМ. В течение следующего десятилетия он стал участвовать в организации ТМ. «Я много общался с Махариши». Он дистанцировался от движения ТМ после того, как оно начало предлагать семинары по оккультным практикам, особенно по левитации. «Я использовал эту технику, — сказал Майк. «Это был интересный опыт, но, черт возьми, это была не левитация». Махариши также предположил, что мозговые волны, излучаемые большими группами медитирующих, могут снизить уровень преступности и даже войны. «Я думал, что это глупо, — сказал Майк, — и я не хотел, чтобы меня отождествляли с этим».

Майк защитил докторскую диссертацию по философии в начале 1980-х годов, чтобы он мог интеллектуально защищать то, что, как он знал, было истинным на опыте: с помощью медитации мы можем получить доступ к царствам реальности, которые выходят за пределы времени и пространства, культуры и индивидуальной идентичности. Да, как задокументировал Уильям Джеймс, мистические видения различаются, но мистики из самых разных традиций, включая христианство, буддизм, индуизм, даосизм и иудаизм, описывали переживания, лишенные содержания. Это то, что Майк называет событиями чистого сознания.

«Если вы говорите, что все вороны черные, достаточно одной белой вороны, и вы опровергнете этот тезис», — сказал Майк. «У нас есть целый ряд этих белых ворон». Майк заметил, что если бы мы с ним описали ресторан, в котором ели, наши описания почти наверняка разошлись бы, даже если мы видели один и тот же ресторан. Шанкара, Мейстер Экхарт и мастер дзэн Догэн по-разному описывали события своего чистого сознания, но переживали одну и ту же глубокую реальность.

Наш разговор принял неожиданный оборот. Я сказал, что меня озадачивает представление о том, что просветление — это не что иное, как «событие чистого сознания».

«Это не просветление!» Майк прервал. Он уставился на меня, а когда продолжил, то заговорил отрывистым, точным тоном, словно пытаясь физически внедрить свои слова в мой мозг. Событие чистого сознания — в лучшем случае просто ступенька к истинному просветлению. События чистого сознания и другие мистические состояния — «увлекательные, интересные, очень крутые вещи. Но это сдвиги в восприятии, а не сдвиги в структура восприятия. И это, я думаю, когда все становится очень интересно, когда происходят структурные сдвиги».

Майк поднял свой стакан с водой. Обычно, сказал он, когда вы смотрите на такой предмет, как этот стакан, вы чувствуете различие между объектом и собой. Он поставил стакан, выхватил мою ручку из моей руки и начал что-то нацарапать на салфетке. Он нарисовал стакан с кубиками льда и лимоном, а также глазное яблоко, смотрящее на стекло. Во время «события чистого сознания» объект исчезает, и остается только сознание, сказал Майк, рисуя X через стекло.

Однако существует более высокое состояние сознания, в котором сознание становится своим собственным субъектом и объектом. «Оно осознает себя. И есть своего рода, не совсем солипсизм, а рефлексивность к сознанию». Снова склонившись над салфеткой, Майк нарисовал стрелу, которая вышла из глазного яблока и повернулась к нему. «Это похоже на самосознание новым способом».

Наши салаты Цезарь прибыли. Пока официант натирал наши тарелки сыром пармезан, Майк рассказал мне о конечном состоянии просветления, которое он назвал «мистическим состоянием единения». В этом состоянии ваше осознание охватывает не только ваше индивидуальное сознание, но и всю внутреннюю и внешнюю реальность. «То, что вы есть, и то, что есть мир, теперь каким-то образом единое целое». Майк нарисовал круг вокруг глазного яблока и стекла.

Существуют ли какие-либо уровни помимо этого? — спросил я, указывая на круг. — Не знаю, — ответил Майк, выглядя искренне озадаченным. «Я не читал об этом, если есть. Некоторые люди хотят сказать, что есть и другие переживания. Но я в этом не убежден».

Так ты просветленный? Я попросил. — Насколько я понимаю, да, — без колебаний ответил Майк. Он ждал вопроса. Он изучал меня, ожидая реакции. «Видите, это сложно. Я только что дал вам довольно сложный ответ. Потому что я определяю эти вещи довольно узко». Он мог и не быть просветленным по чужим определениям, но по своему определению он достиг просветления в 1995.

Майк поспешил разубедить меня в различных мифах о просветлении. Когда он начал медитировать в конце 1960-х, он считал, что просветление «все будет весельем и играми». Он издал притворно-экстатический крик и замахал руками в воздухе. — Просто рай, — добавил он, щелкнув пальцами, — вот так. Но просветление не делает вас постоянно счастливым, не говоря уже об экстазе. Наоборот, это состояние, вобравшее в себя все человеческие эмоции и качества: любовь и ненависть, желание и страх, мудрость и невежество. «Способность удерживать противоположности, эмоциональные противоположности одновременно — это действительно то, что нам нужно».

Просветление приносит глубокое удовлетворение и преобразует, но разум остается во многих отношениях неизменным. «Ты все еще невротик, и ты все еще ненавидишь свою мать, или ты хочешь переспать, или что там еще. Это то же самое; это не меняет это. Но есть какая-то глубина, — он поднял руки, словно сжимая невидимый баскетбольный мяч, и издал ворчливое, гортанное хрюканье, — которой раньше не было.

Мистический опыт не способствует смирению и самоуничтожению, добавил Майк, он может привести к нарциссизму. Просветление — это «самая большая сила, которую вы можете себе представить» и «афродизиак». Когда к вам приходит глубокое мистическое откровение, «вы думаете, что вы — Бог! И это будет иметь адский эффект на людей… Все барышни бегают и говорят: «Он просветленный! Он Бог!»

Вы сами боролись с этой проблемой? Я попросил. «Конечно!» Майк ответил. Когда в 1971 году у него впервые начались мистические переживания, он был на вершине мира. «А через какое-то время они как бы отпадают, и ты понимаешь, что ты такой же придурок, каким был все это время. У вас просто другие взгляды». Майк возобновил психотерапию в 1983 году, чтобы справиться с некоторыми из своих личных проблем. «Это было лучшее, что я когда-либо делал. С тех пор я в нем». (Каково это, думал я, быть терапевтом для того, кто считает себя просветленным?)

Вопреки утверждениям некоторых гуру, просветление не дает ответов на такие научные загадки, как происхождение Вселенной или сознательной жизни, — сказал Майк. Когда я спросил, чувствует ли он интуитивно, что за реальностью стоит божественный разум, он покачал головой. «Нет нет.» Потом передумал. Он видит высшую реальность как вневременную, безликую, безбожную, и все же иногда он чувствует, что он и все мы являемся частью большего плана. «У меня есть ощущение, что все движется в определенном направлении, далеко за пределами чьего-либо реального контроля». Возможно, сказал он, точно так же, как электроны можно описать как волны и частицы, конечная реальность может быть вневременной и бесцельной, а также иметь некоторую направленность и цель.

Очевидно, неудовлетворенный своей защитой просветления — или почувствовав, что я недовольна ею — Майк попытался снова. Он уверил меня, что с тех пор, как стал просветленным, у него возросла способность концентрироваться, а также возросло интуитивное понимание людей. «Я могу сказать это без колебаний: я бы предпочел иметь этот опыт, чем не иметь его», — сказал он. «Это , а не ничего, ».

Через несколько дней я побежал в лес за своим домом. Добравшись, пыхтя и пыхтя, до вершины холма, я плюхнулся на участок мха, чтобы отдышаться. Глядя сквозь спутанные ветки на небо, я размышлял над обедом с Майком. Больше всего меня в нем поразило то, что он каким-то образом умудрялся быть симпатично неприхотливым, даже скромным, при этом претендуя на просвещенность. Он не святой и не мудрец, а обычный парень, папаша из пригорода, который так уж получилось, что достиг высшего состояния бытия.

Но если просветление так мало меняет нас, зачем так усердно трудиться, чтобы его достичь? Я также размышлял над предположением Майка и других мистиков о том, что когда вы ясно видите вещи, вы обнаруживаете пустоту в самом сердце реальности. Вы попадаете в котел на конце духовной радуги и не находите ни Бога, ни теорию всего, ни экстаз. Вы ничего не находите, или «не ничего», как выразился Майк. Что в этом удивительного и утешительного? Если рассматривать жизнь как иллюзию, легче принять смерть? Я должен что-то упустить.

Я все еще лежал на спине, когда в поле моего зрения появилась тень. Стервятник, распустив крылья, бесшумно скользил ко мне. Проходя надо мной прямо над верхушками деревьев, он склонил свою иссохшую голову и посмотрел на меня. «Уходите!» Я закричал. «Я еще не умер!»

Дополнительная литература :

Буддизм дает нам ответы или вопросы?

Может ли буддизм спасти нас?

Мета-медитация: скептик размышляет о медитации

Почему я не понимаю буддизм.

Исследования ТМ и других форм медитации воняют.

Все ли культы, как и все виды психотерапии, используют эффект плацебо?

Кибертерапия, плацебо и эффект додо: почему психотерапия никогда не становится лучше.

Что нам делать с нашими видениями рая и ада?

Мета-пост: сообщения Хоргана о психоделиках

Споткнуться о пейоте у народа навахо

Рациональный мистицизм: духовность встречается с наукой в поисках просветления

Высказанные мнения принадлежат автору (авторам) и не обязательно совпадают с мнением Scientific American.

ОБ АВТОРАХ

Джон Хорган руководит Центром научных публикаций при Технологическом институте Стивенса. Его книги включают «Конец науки», «Конец войны» и «Проблемы разума и тела», , доступные бесплатно на сайте mindbodyproblems.com. В течение многих лет он вел популярный блог Cross Check для Scientific American.

Просветление Определение и значение | Dictionary.com

Основные определения
Викторина
Связанный контент
Примеры
Британский
Культурный

Показывает уровень оценки в зависимости от сложности слова.

[ en-lahyt-n-muhnt ]

/ ɛnˈlaɪt n mənt /

Сохранить это слово!

См. синонимы слова «просвещение» на сайте Thesaurus.com

Показывает уровень обучения в зависимости от сложности слова.

сущ.

акт просветления.

состояние просветления: жить в духовном просветлении.

(обычно первая заглавная буква) Буддизм, индуизм. праджня.

Просвещение, философское движение 18 века, характеризующееся верой в силу человеческого разума и нововведениями в политической, религиозной и образовательной доктрине.

ВИКТОРИНА

Сыграем ли мы в «ДОЛЖЕН» ПРОТИВ. «ДОЛЖЕН» ВЫЗОВ?

Должны ли вы пройти этот тест на «должен» или «должен»? Это должно оказаться быстрым вызовом!

Вопрос 1 из 6

Какая форма используется для указания обязательства или обязанности кого-либо?

Происхождение просветления

Впервые записано в 1660–1670 гг.; просветить + -мент

ДРУГИЕ СЛОВА ОТ ПРОСВЕЩЕНИЕ

Слова, относящиеся к просветлению

осознание, цивилизация, проницательность, грамотность, изощренность, понимание, мудрость, широкий кругозор, понимание, совершенствование, культура, назидание, образование , информация, инструкция, знание, обучение, совершенствование, учение, бодхи

Как использовать просветление в предложении

Это также сдвиг, который происходит во всем технологическом ландшафте компаний — возможно, подстрекаемый новообретенным просветлением или, что более вероятно, , перспектива государственного вмешательства — более настойчиво относятся к тому, что происходит на их платформах.
Подавив бунтовщиков округа Колумбия, Airbnb, наконец, действует так, как будто это место принадлежит ему|Рани Молла|15 января 2021|Vox
Точно так же ранние американцы верили, что новые печатные СМИ будут распространять просвещение.
Что Закон о подстрекательстве к мятежу 1798 года сделал правильным — и что он означает сегодня|Кейтлин Картер|14 января 2021|Washington Post
Однако его окончательное просветление, как говорят, включало признание того, что все вещи временны, вечны. изменчивый и непостоянный.
С течением времени, буддизм и наука согласны — Выпуск 94: Эволюция|Дэвид П. Бараш|23 декабря 2020 г.|Наутилус
Блокировка из-за пандемии — это не творческий отпуск, чтобы закончить свой роман, или монашеское уединение, чтобы найти просветление, или посещение спа-салона, чтобы вы могли изменить свой рацион и привести себя в форму.
По мере того, как ограничения на самоизоляцию ужесточаются, вот способы справиться|Сотрудники Washington Post, Элизабет Чанг, Мари-Джейн Уильямс, Бекки Кристал, Кендра Николс, Кейтлин Мур, Стефани Мерри, Мисси Розенберг, Кэтрин Ли|2 декабря, 2020|Вашингтон пост

Я кивнул и пробормотал что-то о принципах просветления и эмпиризме.
Оспариваемые выборы 2020 года были бы намного хуже, чем дело Буша против Гора|Клэр Мэлоун ([email protected])|9 октября 2020 г.|FiveThirtyEight
В поисках ответов о том, кем я был, я корпел над религиозными текстами в поисках просветления.
Дорогая Лила, мы будем бороться за тебя: письмо мертвому транс-подростку|Паркер Моллой|1 января 2015 г.|DAILY BEAST
Два с половиной тысячелетия назад Сиддхартха Гаутама искал просветления.
Браконьерская охота на животных для буддистов ради хорошей кармы|Брендон Хонг|28 декабря 2014|DAILY BEAST
Все в жизни, от управления до сбора урожая и войны, было наполнено сакральным смыслом до прихода эпохи Просвещения.
Новое правило Карен Армстронг: религия не несет ответственности за насилие|Патриция Пирсон|29 октября 2014 г.|DAILY BEAST
Позже я прочитал, что для просветления человек должен быть бесстрашным.
Когда Гэри Райт встретил Джорджа Харрисона: Ткач мечты, Джон и Йоко и многое другое|Гэри Райт|29 сентября 2014 г. |DAILY BEAST
Когда он вышел из дзенского монастыря на горе Лысый, его просветление сопровождалось слишком мирская катастрофа.
Извините, что не умер: Леонард Коэн в 80 лет|Дэвид Яффе|24 сентября 2014 г.|DAILY BEAST
Дальнейшее просветление (как и у мужчин) приходит через благодать, как только они становятся блаженными, обращаясь к добру.
Средневековый разум (Том II из II)|Генри Осборн Тейлор
Он действительно обсудил этот вопрос с дьяконом Петтибоуном, но его труды мало что прояснили.
Скаттергуд Бейнс|Кларенс Бадингтон Келланд
Вспышки воспоминаний, просветления и тревоги сменяли друг друга на лице Роли.
В поисках золота на тропе Далтона|Артур Р. Томпсон
Чем меньше просвещения и разума у людей, тем больше рвения они проявляют к своей религии.
Суеверия во все времена (1732)|Жан Мелье
Естественно, мы обращаемся к нашим колледжам за свидетельством обучения, просвещения и культуры.
Журнал литературы и науки Lippincott о популярной литературе и науке | Различные

Определения британского словаря для просветления (1 из 2)

Просвещение

/ (ɪnˈlaɪtənt) /

9000 2

9000 2 9000 2

быть просветленным

Буддизм пробуждение к абсолютной истине, благодаря которому человек освобождается от бесконечного цикла личных перевоплощений, которому в противном случае подвержены все люди

Индуизм состояние трансцендентного божественного опыта, представленного Вишну: рассматривается как цель всех религий Словарные определения просветления (2 из 2)

Просвещение

/ (ɪnˈlaɪtənmənt) /

сущ.0003

Английский словарь Коллинза — полное и полное цифровое издание 2012 г. © William Collins Sons & Co. Ltd., 1979, 1986 © HarperCollins Издатели 1998, 2000, 2003, 2005, 2006, 2007, 2009, 2012

Культурные определения просвещения

Просвещение

Интеллектуальное движение семнадцатого и восемнадцатого веков, отмеченное прославлением сил человеческого разума, интерес к науке, поощрение религиозной терпимости и желание построить правительства, свободные от тирании. Некоторыми из главных фигур Просвещения были Дэвид Юм, Иммануил Кант, Джон Локк, барон де Монтескье, Жан-Жак Руссо и Вольтер.

Новый словарь культурной грамотности, третье издание Авторское право © 2005 г., издательство Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. Опубликовано издательством Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. Все права защищены.

Что такое просветление? — Lion’s Roar

Просветление повсюду, куда бы мы ни посмотрели, говорит Джоан Сазерленд, — мы можем замечать его, но в то же время мы можем верить, что оно найдет нас, где бы мы ни находились.

«Уста Кришны, № 367», 2015 г. Альбарран Кабрера. В самом сердце буддизма лежит обещание просветления. Это яркое пламя, освещающее дхарму, и богатое разнообразие практик, разработанных в традициях, составляющих буддизм, в той или иной степени служат этому обещанию. На протяжении тысячелетий, в ответ на борьбу и горести жизни на этой планете, и в честь захватывающей дух красоты жизни на этой планете, люди передавали это пламя из рук в руки, поощряя друг друга принять участие в мучительно медленном, но невозможно нежное пробуждение нашего мира в целом.

На Западе идея просветления немного пострадала, отчасти потому, что интенсивность наших желаний сделала нас такими уязвимыми для разочарования, а отчасти потому, что у нас есть причины чувствовать разочарование из-за действий некоторых, претендующих на просветление . Некоторые из нас больше не верят в это или думают, что это удел нескольких особенных людей. Некоторые из нас неправильно поняли его как проект самореализации и поэтому упустили его силу не только улучшать, но и преобразовывать. Что происходит, когда мы позволяем нашим проекциям о просветлении отпасть? Можем ли мы найти то место, где мудрость, рожденная опытом поколений, встречает нас там, где мы, каждый из нас, живем на самом деле? Можно ли заниматься ежедневной практикой просветления?

Получить просветляющее откровение — это не то же самое, что стать просветленным. Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас.

Вот история, переданная с пламенем: просветление — наша истинная природа и наш дом, но сложности человеческой жизни заставляют нас забывать. Это забвение похоже на изгнание, и мы создаем сложные конструкции из привычек, убеждений и стратегии, чтобы защититься от его опустошения. Но это состояние не безнадежно; можно демонтировать эти структуры, чтобы мы могли вернуться из изгнания, которое всегда было иллюзорным, в дом, который всегда был прямо у нас под ногами.

Многих из нас что-то подталкивает и что-то тянет к возвращению домой. Нас подталкивает собственная боль и боль, которую мы видим в окружающем нас мире; нас влечет намек на нечто большее и более истинное, чем наши обычные эгоцентричные способы переживания жизни. Вот традиция, которая говорит: да, мы это понимаем, и есть способы сделать эти намеки не просто случайными, но легко и постоянно присутствующими. Можно сделать себя доступными во все часы наших дней для благодати, которой мы так жаждем коснуться, и распространить эту благодать на мир вокруг нас.

Итак, мы должны сделать паузу, чтобы немного поговорить о том, о чем мы говорим. Термин «просветление» используется для перевода множества слов на различных азиатских языках, которые, хотя и тесно связаны, не совсем идентичны. По сути, просветление относится к палийскому и санскритскому слову bodhi , что более буквально означает «пробуждение».

«Просветление» обладает абсолютным качеством, как если бы оно описывало устойчивое состояние, нечто, не зависящее ни от времени, ни от пространства, ни от капризов человеческой жизни. Мы представляем, что, перешагнув этот порог, пути назад уже нет. Но это далеко не статика. С точки зрения буддизма, то, каковы вещи на самом деле, — это просветление, и наше переживание того, каковы вещи на самом деле, — это тоже (то же самое) просветление. Это обширная и внушающая благоговение природа самой вселенной, и это то, как каждый из нас думает, чувствует и действует, когда мы осознаем и участвуем в этом безбрежном просветлении, проявляющемся как мы. Это не выходит за рамки нашего обычного образа жизни; это больше похоже на то, что мы жили в двух измерениях, а теперь их три. Клубника по-прежнему на вкус клубника и резкие слова по-прежнему резки, но теперь мы осознаем, как все пронизывает все остальное, и что даже самые сложные вещи освещены изнутри одним и тем же безраздельным светом.

Для одной женщины это откровение началось с того, что она называла темной стороной луны, когда она увидела свет в самых сломанных местах внутри нас, местах, из которых мы способны причинить большой вред; как человек из помогающей профессии, имеющий дело с последствиями этого вреда, ей было больно принять это. Затем появилась светлая сторона луны, освещающая великие радости ее жизни. Наконец, она увидела, что это была «полная луна», ничего не упущено, осознание одновременно разрушающее и исцеляющее.

Тысячу лет назад японка написала:

Глядя на луну
на рассвете,
в одиночестве, среди неба,
Я знала себя полностью:
ни одна часть не упущена.

— Изуми Сикибу, перевод Джейн Хиршфилд и Марико Аратани

Насколько велика личность, мягко освещенная луной просветления? Толстой и Чехов гуляли в весеннем лесу, когда встретили лошадь. Толстой стал описывать, как лошадь будет ощущать облака, деревья, запах мокрой земли, цветов, солнца. Чехов воскликнул, что Толстой, должно быть, был в прошлой жизни лошадью, раз так подробно знает, что почувствует лошадь. Толстой рассмеялся и сказал: «Нет, но в тот день, когда я наткнулся на себя, я наткнулся на всех».

Есть еще кое-что, что можно открыть. Великий предок Китая Ма уверял своих учеников, что «за бесчисленные эпохи ни одно существо не выпадало из глубокой медитации вселенной». Что бы ни случилось, даже во времена, которые кажутся безнадежным изгнанием, мы и все, с чем сталкиваемся, — это вдохи и выдохи медитации Вселенной. Каждый из нас — это все мы, и все мы — одна огромная вещь.

Откровения просветления — это часть процесса пробуждения, времена, когда путь, по которому мы идем, кажется, выпадает из-под ног. Пробуждение — это тот путь, который разворачивается вокруг нас во времени, путь, по которому мы идем от первого вздоха до последнего, а возможно, и до, и после этого тоже. У него есть этапы и аспекты, внезапные скачки вперед и разрушительные спотыкания. Из-за того, что оно такое динамичное, наши способы его обозначения дифференцировались и множились: освобождение, видение своей истинной природы, очищение и совершенствование, достижение Пути, открытие глаза мудрости, прохождение Великой Смерти и сближение, и это лишь некоторые из них. несколько. В то время как мы пробуждаем — одинаковы для всех нас, как мы пробуждаемся и выражаем, что пробуждение в нашей жизни бесконечно своеобразно и придает миру свою текстуру и радость.

Это не значит, что просветление и пробуждение — разные вещи; это просто разные аспекты одного и того же. Поэт Анна Ахматова говорила о волне, которая поднимается в нас навстречу большой волне судьбы, идущей на нас. Возможно, просветление — это то, что приходит к нам, невообразимая прежде благодать, тогда как пробуждение — это то, что возникает внутри нас, чтобы подготовиться к благодати и встретить ее, и удержать ее, когда она придет. В этот момент встречи мы знаем, что две волны поднимаются из одного и того же океана.

Пробуждение отличается от проектов самосовершенствования и самореализации, к которым привыкли многие жители Запада; речь идет не о том, чтобы стать лучше, а о том, чтобы открыть свое истинное «я», а это совсем другое. Одна из загадок Пути заключается в том, что некоторые люди могут иметь существенные, даже оперные возможности, но при этом вести себя как придурки. Это говорит о природе пробуждения: иметь просветляющее откровение — это не то же самое, что быть просветленным. Можно уйти в откровение, состояние, называемое обитанием в призрачной пещере или замороженным во льду, потому что оно останавливает процесс пробуждения. Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас посреди нашей повседневной жизни. Мы позволяем жизни учить нас, как воплощает откровение.

После откровения некоторые люди могут верить, что просветление связано с ними, хотя на самом деле это меньше всего касается вас, что когда-либо случалось. И одновременно это самая правдивая вещь о вас, которая когда-либо случалась. Обнаружение того, как и то, и другое может быть таковым, — вот для чего существуют пути пробуждения, и эти пути ведут от пещер с привидениями обратно в самое сердце нашей жизни.

Пробуждение нельзя получить, как абсолютное убийственное приложение. Его также нельзя обрести, как умение или понимание, которые нужно использовать для достижения собственных целей. В некоторых буддийских традициях оно рассматривается как фундаментальное свойство вселенной, объединяющий принцип, проявляющийся в почти бесконечном разнообразии форм, составляющих вселенную. Пробуждение является автономным, существующим до того, как люди или что-то еще испытали его.

Нагарджуна, великий индийский философ второго и третьего веков, выразил это так:

Когда будды не появляются
И их последователи ушли,
Мудрость пробуждения
Прорывается сама собой.

—Из Стихи из Центра , перевод Стивена Бэтчелора

Это олицетворено в Праджняпарамите, матери будд, которая поддерживает пробуждение вселенной, независимо от того, существуют ли будды или буддийские учения в конкретную эпоху. Мы могли бы поиграть с мыслью, что это имеет какое-то отношение к современной теории о том, что сознание или его предок, протосознание, с самого начала было фундаментальной характеристикой вселенной, существовавшей на субатомном уровне и в конечном итоге проявившейся в материи как вселенная. стал более сложным.

С этой точки зрения процесс пробуждения — это не столько вопрос актуализации, сколько вопрос «исправления», осознания того, как вещи уже существуют. Вместо того, чтобы развивать усиленное и, следовательно, более твердое «я», мы осознаем проницаемость своего «я» и то, как мы продолжаем пробуждение, и саму вселенную.

Это называется нашим первоначальным лицом, как мы «выглядим», когда возвращаемся в тот момент, когда мир наших мыслей и чувств еще не возник. В то время как жители Запада обычно говорят о видит сон, в некоторых культурах Южной Азии вас видят сном. Это примерно так: мы осознаем, что Вселенная всегда воспринимала нас в нашей истинной форме, и теперь мы осознаем, что это такое.

Попытка описать все это в значительной степени является дурацкой затеей, поэтому люди предлагали стихи, картины и чашки чая в качестве приглашений увидеть подлинное лицо чего-либо, чего угодно, до того, как наши суждения и мнения о нем сработают. увидеть подлинное лицо одного чего-либо — значит увидеть подлинное лицо всех вещей.

Рильке однажды с признательностью сказал, что Сезанн писал не «Мне это нравится», а «Вот оно». Просветляющее откровение — это «Вот оно», написанное широко и полно, но оно происходит в виде самых банальных моментов. В старых историях это было tok о камне, ударяющемся о бамбук, или о внезапном появлении цветущей сакуры над оврагом; сегодня это может быть объявление по радио или вид смятой пивной банки на лесной тропинке. «Есть другой мир, — сказал Поль Элюар, — и он внутри этого». Ключ к тому, чтобы увидеть этот другой мир, кажется, позволяет чему-то, чему угодно говорить с нами, не прерывая его нашими привычками изгнания.

Пробуждение — это дуга, состоящая из пути, откровения и воплощения. Как правило, все происходит в этой последовательности, но все это аспекты одной вещи, и они переплетаются друг с другом. Хотя просветление не является абсолютным порогом, некоторые изменения, как правило, остаются неизменными. Во-первых, мы не можем полностью поверить в наши заблуждения, как когда-то. Они по-прежнему возникают, потому что порождать их — часть природы человеческого сердца-разума, но нам легче распознать их такими, какие они есть, и чаще позволять им возникать и падать или исследовать их, не запутываясь в них безнадежно.

Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие.

Учения говорят об одной просветленной мысли как о целом просветлении, а об одной заблуждающейся мысли как о целом заблуждении. Это подтверждает, что мы способны и на то, и на другое, но каким бы соблазнительным ни было желание рассортировать наши мысли по отдельным грудам просветления и заблуждения, а затем выбрать одно из другого, это не предложение. Наоборот, это значит проникнуть под эгоцентричную, оперативную сферу сортировки и выбора и снова погрузиться в то место, откуда возникают все мысли — иногда в виде искаженных мыслей, иногда в виде проясняющих. Это более настоящее место для отдыха и более скромное.

У нас все еще есть тела, которые ломаются самыми удивительными способами. Мы по-прежнему сталкиваемся с несправедливостью и конфликтами. Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие. Мы больше не осажденные изгнанники, а люди, которые могут найти дом даже в трудные времена, люди, которые осознают маловероятность пробуждения даже в трудные моменты, люди, которые готовы нащупывать наш путь в темноте, чтобы помочь пробудить его.

Много было сказано о прохождении пути пробуждения, поэтому я упомяну только одну вещь, связанную с ежедневной практикой просветления. В особенности на раннем этапе большинство из нас все еще проявляют большую эгоцентричность, под которой я подразумеваю веру в абсолютную реальность «я» и главенство его интересов и реакций. Один из ошеломляющих результатов заключается в том, что мы здесь, надеясь на событие, которое по своей природе является беспрецедентным в нашей жизни, и мы думаем, что лучше всех знаем, как его осуществить. Мы пытаемся контролировать процесс, веря, что можем найти путь к просветлению через усилие воли.

Там есть безумная дисциплина и безумная настойчивость на этом пути, но они служат чему-то более плодотворному, чем уверенность, контроль и воля. Они на службе доступности. Просто продолжай появляться. Сидите в медитации, посещайте ретриты, впитывайте учения, смотрите в лицо страху, чувствуйте печаль, терпите скуку, исследуйте сомнения, оставайтесь открытыми для тревожащего, а также потрясающе красивого в вашей жизни.

Тем не менее, если в вас поднимается сопротивление, посидите с ним, пока не сможете понять, является ли это привычкой к изгнанию или предупреждением о том, что что-то действительно не так. Путь пробуждения включает в себя большую деконструкцию себя, что может быть трудным, иногда даже разрушительным. Но это не должно быть связано с причинением вреда. Мы пробуждаемся вместе, и величайший дар, который мы делаем друг другу, — это создание поля, на котором безопасно рисковать.

Когда к вам начинает приближаться откровение, будьте любезны выйти ему навстречу. Вы знаете трюки с отвлечением внимания, которые вы проделываете с самим собой, поэтому следите за ними, но не позволяйте чрезмерной бдительности заставлять вас упускать моменты, когда мир приходит звать вас домой. Есть старая история о человеке, который поклялся медитировать, пока Кришна не явился ему. Тронутый его преданностью, Кришна подошел к мужчине сзади и положил руку ему на плечо. Не оборачиваясь, мужчина закричал: «Уходи! Я жду Кришну!»

Ожидайте, что пробуждение придет неожиданным образом. Будьте доступны и верьте, что просветление найдет вас.

Метафоры, которые мы используем, могут сильно повлиять на то, каким мы представляем себе пробуждение. В моей собственной традиции дзэн есть множество описаний, таких как владение мечом и проникновение в тайну, которые нам простительно, если мы перепутаем их с упражнениями воли. Просветление уподобляется удару молнии или внезапной вспышке искр, чему-то мгновенному и яркому. Но что происходит, когда мы слушаем другие голоса, говорящие другими образами? Вот Циюань Синган, китайская монахиня семнадцатого века:

Когда Циюань Синган проснулась, ее учитель спросил ее:
«Каково было, когда вы вынашивали духовный эмбрион?»
Она ответила: «Оно застыло, глубоко и одиноко».
«Когда вы родили, как это было?»
«Быть полностью раздетым догола».
«А как насчет встречи с Предком?»
«Я встретился с Предком лицом к лицу».

В этих скупых, тихих словах чувствуется просветление, растущее во тьме, одновременно автономное и содержащееся внутри нас — нечто, не зависящее от нас, но требующее нашего полного внимания. И тогда мы лишаем себя всего, от чего зависели, включая своеволие, так что мы можем встретить настоящее без каких-либо вмешательств. Это вызывание пробуждения как своего рода беременности, которая позволяет нам «стать близкими», — это то, что многие люди, как женщины, так и мужчины, признают в своем собственном опыте.

Тем не менее, язык света и иллюминации повсюду. «Ум — это не ум», — говорится в Сутре Совершенства Мудрости . «Природа ума — ясный свет». Какие качества света обладают такой силой в моменты откровения? Есть ощущение, что в этом сиянии все едино и равно. В то же время каждая вещь настолько особенная и живая, что сияет своим собственным светом; мы чувствуем почти непреодолимую чувствительность вещей. И мы осознаем то, что начинает литься из нас, как свет из открытого окна: благоговение, благодарность, смирение и вдруг бездонная любовь.

Этот свет позволяет нам ощутить пустой аспект реальности, который является всепроникающим, безусловным, вечным и неделимым. Однажды во время ретрита женщина прилегла вздремнуть в коттедже в конце отдаленной дороги. Она проснулась от изменяющего жизнь осознания света, достигающего повсюду, никогда не мигающего и никогда не перестающего удерживать даже мельчайшую частицу существования. Это был ее способ пережить обещание Ма, что никто никогда не выпадал из глубокой медитации вселенной.

Буддизм недуалистический, так что это не противопоставление света тьме, а то, что включает в себя и то, и другое. Это идет в обоих направлениях; даосская идея Великого Таинственного как темного источника всего была включена в дхарму. Китайский учитель Ситоу писал о ветвях света, исходящих из тьмы, где тьма есть недифференцированное единство, а свет — проявленный мир. Без этих уравновешивающих образов мы сталкиваемся с проблемой атомной бомбы, в которой чисто яркое может обернуться чем-то ослепляющим и уничтожающим. Японский гений коанов Хакуин предложил образ сияния, в котором есть и свет, и тьма: пурпурно-золотой свет, освещающий пейзаж в сумерках.

После собственного откровения Будды в темноте ночи у него было время сомнений, когда он задавался вопросом, как он сможет передать то, что он понял. Он вышел из-под дерева только тогда, когда его товарищи попросили его научить их. Это вопрос воплощения, стоящий перед каждым из нас: если природа откровения универсальна, то способ его выражения каждым индивидуумом индивидуален. В нашей семье, обществе, на работе и в творческой жизни мы учимся жить просветлением, каждый по-своему. Но это не значит, что наше просветление заканчивается откровением, и тогда мы придумываем, что с ним делать; именно через воплощение просветление завершается в нас.

Это одна из великих тайн Пути — просветление не только освещает обычную жизнь, но и подчиняет ее дисциплине. Мы отдаем себя дневному миру, чтобы научиться превращать откровение в материю — и таким образом продолжается наше пробуждение. Как и в случае с практикой, это не может быть достигнуто актом своеволия, поэтому традиция Махаяны предлагает вместо этого обет бодхисаттвы. Клятва обычно описывается как намерение пробудиться для себя и для всех. Это то, что должно произойти, чтобы просветление завершилось. Мы не видим мир таким, какой он есть, а затем удаляемся от него; мы видим мир таким, какой он есть, поэтому мы можем по-настоящему жить как его часть. Наша свобода не из мира; это в мире .

В некоторых традициях Махаяны сияющая целостность вселенной, называемая дхармакайей, исполняет обет, согласно которому все вещи должны возникать и расти к пробуждению. Обет бодхисаттвы гармонирует в микрокосме с макрокосмическим обетом дхармакаи: мы приветствуем наше воплощение и посвящаем себя пробуждению, чтобы помочь пробудиться всему сущему. Принять этот обет — значит позволить увлечь себя в то место, где наше просветление неразрывно связано с просветлением вселенной — наш обет неразрывно связан с обетом дхармакаи, — так что между нашим намерением и его намерением нет трения.

Итак, мы вступаем в фазу пробуждения, которая включает в себя, как ни странно, затемнение, а также просветление. Пробуждение — это союз мудрости и сострадания, а мудрость и сострадание состоят из просветления и затемнения. Просветляющий аспект мудрости — это растущая ясность прозрения, которая устраняет сомнения и создает уверенность. Это то, что мы начинаем понимать. Затмевающий аспект мудрости — это наше глубокое принятие великой тайны, лежащей в основе вещей, которую мы никогда не сможем понять нашими обычными способами, но можем в ней остановиться. Речь идет о знании того, чего мы не можем знать, и это иногда называют «не знающий ум».

Просветляющий аспект сострадания включает в себя нашу яркую приверженность свободе каждого от страданий. Затмевающим аспектом сострадания является наша готовность к тому, чтобы мир разбил наши сердца, поэтому наши сердца остаются открытыми и не защищаются. По мере того как мы темнеем, мы видим, что мы не только продолжаем светящуюся природу вселенной, но и продолжаем великое сокрушенное сердце мира; мы и мир разделяем нежность, которая является одновременно пронзительной красотой и раной.

Как будто откровение происходит со скоростью электрических импульсов в мозгу, а воплощение происходит со скоростью сердца, медленно бьющегося мускула. Сутра, которую говорит Вималакирти , содержит длинный диалог между Манджушри, бодхисаттвой мудрости, и Вималакирти, сильно пробужденным домохозяином. В некотором смысле, Манджушри говорит для ума, а Вималакирти — для сердца. Вималакирти болен, и он говорит, что болен, потому что весь мир болен. Китайский термин для обозначения недвойственности — «не два», и Вималакирти покоится на своем ложе в глубоком недвойственном отношении с миром. Манджушри, владеющий своим мечом проницательности и ясности, спрашивает Вималакирти, как можно погасить болезнь; с точки зрения Манджушри, эту проблему нужно решить как можно быстрее. Вималакирти отвечает длинным и подробным рассказом о том, как со временем можно исцелить человеческое сердце. Это точка зрения из глубины воплощенной жизни, оценивающая ее величайшие испытания как именно то, что необходимо бодхисаттве, чтобы дать рождение самой себе.

Сутра, которую говорит Вималакирти , также содержит прекрасный отрывок, в котором упоминаются отдельные бодхисаттвы в большом собрании. Есть Немигающий Бодхисаттва, Бодхисаттва Чудесной Руки, Бодхисаттва Драгоценной Руки, Бодхисаттва Львиного Разума, Бодхисаттва Корень Радости, Бодхисаттва Восторгов в Истинном и, один из моих любимых, Бодхисаттва Вселенского Поддержания. Глубокий смысл этого списка в том, что каждый из нас открывает для себя бодхисаттву, которой мы являемся; нет монолитного шаблона для нашей жизни.

В повседневной практике просветления иногда мы будем Бодхисаттвой Довольно Близкого, Бодхисаттвой со скрещенными пальцами, Бодхисаттвой Летающим на сиденье моих штанов и сотней других. В конце концов, если пробуждение — это то, как обстоят дела на самом деле, оно уже здесь, в большом и малом. Мы можем видеть это в наших спутниках в этом удивительном совместном проекте пробуждения, когда становится очевидным особое просветление каждого человека: проницательного, сердечного или смелого; мудрый о людях или о работе с материальными объектами; блестящий в языке, живописи или песне; не подозревая, как много она уже понимает, растет в уверенности, покоится в незнании; стать человеком, которого он никогда не мог себе представить. Даже если кто-то самым острым человеческим образом еще не до конца осознал свое собственное просветление. Как замечательно, когда мы можем поднять зеркало, чтобы они могли увидеть себя сами. И все это в служении нашему общему пробуждению — более внимательно относиться к вызовам человеческой жизни, более поощрять ее доброту, каждый из нас, в свою очередь, помогает передавать яркое пламя из теплой руки в теплую руку.

Просвещение мертво, да здравствует запутанность · Журнал дизайна и науки

Мы, люди, меняемся. Мы настолько переплелись с тем, что создали, что больше не отделены от него. Мы переросли различие между естественным и искусственным. Мы то, что мы делаем. Мы — это наши мысли, независимо от того, созданы ли они нашими нейронами, нашим усовершенствованным электронным способом разумом, нашими технологически опосредованными социальными взаимодействиями или самими нашими машинами. Мы — это наши тела, независимо от того, рождены ли они в утробе матери или в пробирке, наши гены унаследованы или созданы, органы увеличены, отремонтированы, пересажены или изготовлены. Наши усовершенствования протезов столь же просты, как контактные линзы и татуировки, и столь же сложны, как роботизированные конечности и поисковые системы. Они одновременно функциональны и эстетичны. Мы — это наше восприятие, независимо от того, осуществляется ли оно через наши глаза и уши или наши сенсорные гиперспектральные датчики, обрабатываемые как компьютерами, так и нашей собственной корой. Мы — наши институты, взаимодействующие сверхорганизмы, запутанные смеси людей и машин со сверхчеловеческим интеллектом, обрабатывающими, воспринимающими, решающими, действующими. Наша родная планета населена как искусственными организмами, так и эволюционировавшими машинами. Сама наша атмосфера — это эмерджентное создание лесов, ферм и фабрик. Наши сети торговли, власти и связи становятся столь же тесно взаимосвязанными, как экология и нервная система. Вооруженные инструментами Просвещения, связанные сетевыми потоками грузов, топлива и финансов, информацией и идеями, мы становимся чем-то новым. Мы находимся на заре Эпохи Запутанности.

В последнюю эпоху, в эпоху Просвещения, мы узнали, что природа следует законам. Понимая эти законы, мы могли предсказывать и манипулировать. Мы изобрели науку. Мы научились нарушать код природы и, таким образом, набравшись сил, начали формировать мир в погоне за собственным счастьем. Мы даровали себе богоподобные способности: летать, общаться на огромных расстояниях, удерживать застывшие мгновения зрения и звука, трансмутировать элементы, создавать новые растения и животных. Мы создали новые миры исключительно из нашего воображения. Даже Время мы запрягли. Те же самые законы, которые позволили нам объяснить движение планет, позволили нам построить маятник часов. Таким образом, само время, когда-то порожденное ритмами наших тел и ритмами небес, было переопределено ритмами наших машин. Благодаря нашим новым знаниям о законах природы мы организовали фантастические цепочки причин и следствий в наших политических, правовых и экономических системах, а также в наших механизмах. Наши философии чётко разделяли человека и природу, разум и материю, причину и следствие. Мы научились контролировать.

В конце концов, в наивысшем выражении нашего изобилия Просветления, мы создали цифровые компьютеры, само воплощение причины и следствия. Компьютеры — это соборы Просвещения, окончательное выражение логического детерминистского контроля. С их помощью мы научились манипулировать знаниями, валютой Просвещения, за пределами возможностей нашего собственного разума. Мы построили новые реальности. Мы построили сложные алгоритмы с непредсказуемым поведением. Таким образом, внутри этого памятника мысли Просвещения мы посеяли семена его гибели. Мы начали строить системы с эмерджентным поведением, которое вышло за рамки нашего собственного понимания, создав первую трещину в фундаменте.

Вторая угроза основам Просвещения заключалась в созданных нами институтах. Наши коммуникационные технологии позволили нам создать предприятия невообразимого масштаба и возможностей. В современной корпорации или НПО работают десятки тысяч людей, большинство из которых никогда не встречались друг с другом, способных к согласованным действиям, принятию решений, формирующих мир. Правительства еще больше. Начинают появляться новые виды самоорганизующегося сотрудничества, обеспечиваемые нашими глобальными коммуникационными сетями. Все эти виды предприятий могут стать более влиятельными, чем создавшие их отдельные люди, и во многих смыслах у них есть свои собственные цели. Они склонны действовать таким образом, чтобы усилить контроль над ресурсами и повысить собственное выживание. Они способны воспринимать и обрабатывать гораздо больше информации, чем один человек, манипулировать большим количеством материи и энергии, действовать в большем количестве способов и мест, распоряжаться большей силой и концентрировать больше внимания. Индивид больше не является самым влиятельным игроком на мировой арене.

По мере усложнения наших технологических и институциональных творений наше отношение к ним изменилось. Теперь мы относимся к ним так же, как когда-то относились к природе. Вместо того, чтобы быть хозяевами своих творений, мы научились торговаться с ними, уговаривая и направляя их в общем направлении наших целей. Мы построили свои собственные джунгли, и они живут своей собственной жизнью.

Последний удар по Просвещению будет нанесен, когда мы встроим в наши машины способность учиться, адаптироваться, творить и развиваться. Поступая так, мы дадим им возможность превзойти нас, изменить мир и самих себя так, как мы и представить себе не могли. Мы уже дали нашим институтам возможность действовать от нашего имени, и нам суждено иметь такое же непростое равновесие сил с нашими машинами. Мы предпримем те же попытки создать системы сдержек и противовесов, чтобы их цели соответствовали нашим. Мы столкнемся с аналогичными проблемами. При этом нам нужно далеко уйти от понятной логики просветительского мышления, к чему-то более сложному. Мы будем меньше беспокоиться о непредсказуемых силах природы, чем о непредсказуемом поведении наших собственных конструкций.

Так что же это за дивный новый мир, который мы создаем, управляемый не тайнами природы или логикой науки, а магией их переплетения? Он управляется математикой странных аттракторов. Его геометрия фрактальна. Его музыка скорее импровизационная и творческая, чем сочиненная: Ино вместо Моцарта. Его искусство больше связано с процессом, чем с артефактом. Его корни лежат в кибернетических черепахах Грея Уолтера 2 , случайно подключенной обучающей машине SNARC Марвина Мински 3 и Seek Николаса Негропонте 4, в которых архитектура жилого пространства возникла в результате взаимодействия наблюдательного робота с полчищем песчанок. Эстетика Запутанности — это красота, возникающая из процессов, которые не являются ни полностью естественными, ни искусственными, но сочетают в себе лучшее из обоих: паутина шелковых червей Нери Оксман,5 ^, 6 натянуты на роботизированную сетку; физическое телеприсутствие тактильных дисплеев 7 ^, 8 Хироши Исии или его живой ткани bioLogic.

В отличие от эпохи Просвещения, где прогресс был аналитическим и исходил из разъединения вещей, прогресс в Эпоху Запутанности является синтетическим и исходит из соединения вещей. Вместо того, чтобы классифицировать организмы, мы их конструируем. Вместо того чтобы открывать новые миры, мы их создаем. И наш процесс творения очень отличается. Подумайте о каноническом образе сотрудничества во времена Просвещения: пятьдесят пять белых мужчин в напудренных париках сидят в филадельфийской комнате и пишут правила американской конституции. Сравните это с образом глобального сотрудничества, которое создало Википедию, взаимосвязанный документ, который слишком велик и слишком быстро меняется, чтобы любой участник мог даже прочитать его.

Прекрасным примером процесса запутывания является использование смоделированных биологических алгоритмов для создания искусственных объектов посредством эволюции и морфогенеза. Множественные конструкции видоизменяются, размножаются и отбираются на протяжении многих поколений в процессе, аналогичном дарвиновскому отбору. Артефакты, создаваемые такими процессами, сильно отличаются от тех, что создаются инженерами.10 Развитое шасси мотоцикла будет больше похоже на тазовую кость, чем на раму велосипеда.11 Компьютерная программа, созданная в процессе эволюционного проектирования, может быть столь же трудной для понимания, как и нейронная цепь в мозгу. Таким образом, артефакты, созданные с помощью этих биологически вдохновленных процессов, приобретают как полезные, так и проблемные характеристики биологических организмов.12 Их красота заключается в их функциональной адаптации. В этом и заключается элегантность Запутанности: новое выражение красоты, возникающее из процесса. В запутанном процессе проектирования люди часто вносят свой вклад без контроля; например, они могут влиять на эстетический выбор, участвуя в процессе выбора или настраивая параметры. Такие процессы поддаются сотрудничеству между несколькими машинами и несколькими людьми, потому что интерфейсы между частями являются гибкими и адаптивными. Конечный продукт во многом является совместным усилием людей и машин, часто с превосходным результатом. Он может демонстрировать поведение, которое удивляет людей. Некоторые из этих моделей поведения могут быть адаптивными. Например, первые ходячие машины, появившиеся на базе Connection Machine, воспользовались малоизвестной ошибкой округления в единицах измерения с плавающей запятой, о существовании которой программисты-люди даже не подозревали13. В этом смысле артефакты, созданные запутанными процессами, могут иметь некоторую устойчивости биологического организма, а также некоторые из удивления и восторга.

Помимо отображения органической красоты организмов, такие рисунки могут также демонстрировать свою сложную непостижимость, поскольку может быть неочевидно, как особенности артефакта соответствуют функциональным требованиям. Например, может быть трудно сказать назначение конкретной строки кода в развитой программе. На самом деле, само представление о том, что у него есть конкретная цель, вероятно, плохо сформировано. Понятие функциональной декомпозиции исходит из инженерного процесса организации компонентов для воплощения причин и следствий, поэтому функциональное намерение является артефактом инженерного процесса. Моделируемые биологические процессы не понимают систему в том смысле, в каком ее понимает человек-дизайнер. Вместо этого они обнаруживают, что работает без понимания, что имеет как сильные, так и слабые стороны. Артефакты запутывания одновременно искусственны и естественны; они и созданы, и рождены. В эпоху запутанности это различие не имеет большого значения.

По мере того как мы все больше запутываемся в наших технологиях, мы также все больше запутываемся друг с другом. Власть (физическая, политическая и социальная) перешла от понятных иерархий к менее понятным сетям. Мы больше не можем понять, как устроен мир, разбивая его на слабо связанные части, отражающие иерархию физического пространства или преднамеренный замысел. Вместо этого мы должны наблюдать за потоками информации, идей, энергии и материи, которые нас связывают, а также за сетями связи, доверия и распределения, которые обеспечивают эти потоки. Это, как указал Джошуа Рамо14, является «природой нашего века».

Итак, что мы должны думать об этих новых отношениях с нашей технологией и друг с другом? Должны ли мы бояться этого или принять это? Ответ оба. Как любая новая мощная сила в мире, как и Наука, она будет использована как во благо, так и во зло. И даже когда это предназначено для использования во благо, мы будем делать ошибки. Человечество сталкивается с этой загадкой с тех пор, как первый огонь для приготовления пищи вышел из-под контроля и сжег лес. Признание этого не освобождает нас от ответственности, оно напоминает нам, почему это важно. Мы переделываем себя, и нам нужно мудро выбирать, кем нам стать.

Вдохновленные способностью шелкопряда создавать коконы из одной шелковой нити, Нери Оксман и ее группа Mediated Matter Group разработали и совместно изготовили шелковый павильон диаметром 3 м, используя 6500 шелкопрядов для создания шелковых лоскутов поверх волокон, нанесенных на станке с ЧПУ.

Группа материальных медиа Хиорши Исии разработала динамический дисплей формы, который может физически отображать трехмерный контент, чтобы пользователи могли взаимодействовать с цифровой информацией осязаемым способом.

Хироши Исии и его группа Tangible Media преодолевают разрыв между «построенным» и «выращенным», программируя живой организм для создания чувствительных и трансформируемых кожных покровов.

Просветление это: почему нас не спасёт буддизм? — Моноклер

почему нас не спасёт буддизм? — Моноклер

Материалы по теме

— Как выйти из колеса привязанностей и не удариться в мистику: современный подход к практике буддизма

— Есть ли у человечества «высшее предназначение»?

— Восточная философия и физика. Что их объединяет

— Диалог Востока и Запада: как буддизм пришел в европейскую философию?

По материалам: Can Buddhism Save Us?

Похожие статьи

Просветление | это… Что такое Просветление?

Содержание

В буддизме

Трактовки

См. также

Ссылки

Что означает Просветление?

Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка — Эрос и Космос

Просветление и методы его достижения — Психология PRO

Прямые методы достижения просветления

Косвенные методы достижения просветления

Сомнения

Дмитрий Воденников о том, как он достиг просветления — Газета.Ru

Просветление | Определение, резюме, идеи, значение, история, философы и факты

Просветление Определение и значение — Merriam-Webster

Примеры предложений

История слов

Словарные статьи Около

Процитировать эту запись

Каково это быть просветленным?

ОБ АВТОРАХ

Просветление Определение и значение | Dictionary.com

Происхождение просветления

ДРУГИЕ СЛОВА ОТ ПРОСВЕЩЕНИЕ

Слова, относящиеся к просветлению

Как использовать просветление в предложении

Определения британского словаря для просветления (1 из 2)

Культурные определения просвещения

Что такое просветление? — Lion’s Roar

Получить просветляющее откровение — это не то же самое, что стать просветленным. Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас.

Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие.

Просвещение мертво, да здравствует запутанность · Журнал дизайна и науки

About the Author

admin

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Related Posts