Сократ и учение о знании: 43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ). 50 золотых идей в философии

43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ). 50 золотых идей в философии

43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ)

Слова, принадлежащие древнегреческому философу Сократу, раскрывают суть его отношения к понятию о нравственном назначении человека.

Сократ говорит, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное».

Из этих слов следует, что Сократ не видел зависимости умственных способностей человека от его материального и классового положения. По мнению философа, каждый индивид способен достичь в жизни успеха, опираясь только лишь на собственные знания, добытые благодаря усилиям в учении, благодаря собственному жизненному опыту и труду, но никак не при помощи денег, связей, знатного происхождения.

Сократ считал такую трактовку истинной, и этому он посвятил свои учения, тем самым помогая многим людям разобраться в себе и достигнуть в жизни успеха. Сам он уже стариком учился играть на лире и говорил: «Разве не прилично узнавать то, чего не знал?»

Для Сократа характерно глубокое, продуманное, рационально взвешенное следование собственным моральным принципам. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути и определило направление его идей, учений.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Все люди стремятся к удовольствиям и пользе и избегают страданий. Но люди далеко не всегда знают, что именно является для них удовольствием или страданием. По Сократу, человеку необходимо знание для того, чтобы сделать правильный выбор между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, между большим и меньшим.

Такая позиция Сократа требует от личности сознательного и ответственного отношения к ценностному содержанию своей жизни.

Древнегреческий философ ставит на одну ступень понятия о добродетели и знании и рассматривает разум как силу, которая движет поведением личности и является формой ее моральной свободы и независимости. А мораль является продуктом размышления, согласно Сократу, который утверждал:»…Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим». Этими словами философ раскрывает смысл своего понимания добродетели как способности субъекта всегда руководствоваться сознательно усвоенным убеждением и противостоять ложному мнению других, кто бы они ни были и сколько бы их ни было. Таким образом, в знаменитом утверждении Сократа «Добродетель есть знание» скрывается мысль об обязательной моральной независимости (моральной эмансипации) каждой отдельной личности.

По убеждению Сократа, личность только тогда становится нравственной, когда ее моральные убеждения осознаются ею как истинные и правильные. И только став знанием, добродетель становится добродетелью.

Но люди далеки от добродетели в своем поведении, и это является несомненным доказательством того, что они ее не знают. А знание есть знание тогда, когда его истинность ни от чего не зависит. Поэтому, по мнению Сократа, людям не дано знать природу, так как это знание доступно одному лишь Богу. Единственное, что человек может знать, есть он сам, и это его благо.

Таким образом, девиз Сократа «познай самого себя» является одновременно возвышением человека и определением границ доступного ему знания: знание о благе практически достижимо, так как оно выражает самое сокровенное для индивида. А этическая мораль содержит в себе ценностный смысл поступков, поведения, которому должен следовать член общества.

Далее Сократ выводит еще один тезис, согласно которому человек, сознательно творящий зло, знает, что такое добродетель, а значит, он лучше того индивида, который совершает зло несознательно и не имеет понятия о добродетели. Но одновременно возникает противоречие, так как намеренного зла на самом деле быть не может.

Причем, эта идея несовместима с исходным основанием Сократовой этики о благе, которое тождественно пользе и удовольствиям. Поэтому Сократ, утверждая, что сознательное зло (несправедливость) лучше несознательного, добавляет: «Если это возможно». Из этого следует, что только добро может быть осуществлено сознательно.

Формулу Сократа о добродетели как о знании следует понимать в прямом смысле: добродетель имеет общую, выходящую за рамки каждого отдельного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (имеются в виду мужество, справедливость и т. д.), поэтому духовная активность личности должна быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Следование добродетели, честность и справедливость, по Сократу, и есть действительное счастье и польза человека. Мораль для него является силой, стоящей над личностью, задающей смысл ее деятельности. Поэтому метод Сократа призван способствовать исправлению морального сознания, которое дает искаженное представление о действительно ценностных жизненных установках.

Все беседы Сократа подводят к выводу о том, что добродетель есть знание, но никто не владеет этим знанием. Следовательно, надо неустанно искать нравственную истину, стремиться к знанию, так как знать о добродетели – значит уже быть хорошим. И вместе с тем познание оказывается путем нравственного возвышения, совершенствования личности.

Поиски моральной истины привели Сократа к ряду важных для человеческой жизнедеятельности выводов. Во-первых, мораль (нравственное поведение) есть мера человечности всякого дела, поскольку признается, что человек лучше и важнее того, что он делает. Философ призывает «не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом…». Отсюда следует, во-вторых, что душа важнее тела, а значит, путь к добродетели, получение знания не имеет ни возрастных, ни каких-либо других границ. В-третьих, образ жизни философа предполагает признание преимущества общего блага перед индивидуальным. В этом Сократ является убежденным моралистом, который стремится подчинить жизнедеятельность индивидов нравственным мотивам и полагает, что для этого достаточно преобразовать их способ мышления.

В связи с этим учение Сократа о знании как об основном благе послужило исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.

* * *

Известно, что Сократ был осужден на смерть жителями его родного города Афины. Причиной послужило развратное поведение философа, общавшегося, несмотря на наличие законной жены и детей, с молодыми людьми из аристократических семей. По приговору суда Сократ выпил смертельную дозу яда цикуты.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

2.2.2. Главная геологическая закономерность

2.2.2. Главная геологическая закономерность Земля — очень сложная термодинамическая система, состоящая из ряда геосфер (оболочек), в которых постоянно протекают физико-химические процессы и ядерные реакции, преобразующие вещество Земного шара. Наиболее изучена самая

§84. Интенциональность как главная феноменологическая тема

§84. Интенциональность как главная феноменологическая тема Интенция – термин, известный задолго до Гуссерля, но с лёгкой руки последнего возрождённый и получивший новую популярность в психологическом дискурсе ХХ-го столетия. Внёс ли он в это понятие что-либо новое, в

V. Главная переменная величина

V. Главная переменная величина В предыдущей главе я описал политические режимы двух типов, в их основе лежит либо партийный монополизм, либо мирное и организованное соперничество нескольких партий. Я выделил режим, в котором точные правила устанавливают условия выбора

§6. Главная методологическая задача в естествознании

§6. Главная методологическая задача в естествознании На первые два вопроса непредубежденный читатель вынужден ответить отрицательно. Эйнштейн, как в смысле методологии, так и в смысле мировоззрения не был подготовлен к решению сложной проблемы «Время и

3. «Добродетель есть знание»

3. «Добродетель есть знание» Со времени жизни Сократа прошло более двух тысячелетий, однако впервые поставленный им вопрос об отношении знания к добродетели все еще продолжает волновать людей. Об этом, в частности, свидетельствуют оживленные дискуссии, развернувшиеся за

ГЛАВНАЯ СХВАТКА

ГЛАВНАЯ СХВАТКА Сегодня коммуникация стала одной из важнейших задач компьютеризации. Действительно, компьютеры и связь сейчас так тесно сплавлены друг с другом, что вообще неразделимы. Это означает, что компьютерные компании должны защищать не только свои операционные

В чем состоит Главная Тайна?

В чем состоит Главная Тайна? При глубоком изучении этого мира и его деятельности мы обнаруживаем только один способ, которым вы можете создать раба (если бы кто-нибудь вдруг захотел этого) — это создать огромное количество тайны обо всем вокруг, а потом поместить

§ 84.

Интенциональность как главная феноменологическая тема

§ 84. Интенциональность как главная феноменологическая тема Теперь мы перейдем к той особенности переживаний, какую можно прямо назвать генеральной темой «объективно» ориентированной феноменологии, — к интенциональности. Таковая есть сущностная особенность сферы

1. Главная проблема ― удовлетворительное определение истины.

1. Главная проблема ? удовлетворительное определение истины. Наше обсуждение будет направлено на понятие[5] истины. Главная проблема заключается в том, чтобы дать удовлетворительное определение этого понятия, т. е. такое определение, которое материально адекватно и

Добродетель есть знание

Добродетель есть знание Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам:а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным

ДОБРОДЕТЕЛЬ — ЭТО ЗНАНИЕ

ДОБРОДЕТЕЛЬ — ЭТО ЗНАНИЕ В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания,

63. В чем главная опасность философии?

63. В чем главная опасность философии? Философия в действительности не такое уж безобидное и безопасное занятие, как думают те, кто полагает философию «теоретизированием», «спекуляцией» и «заумью». Некоторые даже считают, что само влечение к философии является

195. В чем наша главная забота?

195. В чем наша главная забота? Кроме «голода и холода», требующих преодоления, чтобы продолжать существование, что еще держит человека всерьез в жизни? После того как он выжил, ради чего все же стоит жить? Или жить значит только выживать, делая процесс выживания более или

6.

 Появление принципа и его главная задача

6. Появление принципа и его главная задача Принцип ножниц полезности, появился на свет, как обобщение моего опыта, поиска решения гармоничного преобразования общества. Ключом к его открытию, послужили два случая его использования, в неявной форме.Первый раз, я применил

2.13 Освобождение — главная истина

2.13 Освобождение — главная истина Как я уже сказал, находясь в тюрьме после Второй мировой войны, я был обеспокоен своим будущим, так как не имел специальности, и поэтому решил посвятить себя каратэ. Тогда многие были враждебно настроены к боевому искусству из-за ужасных

Главная проблема — люди

Главная проблема — люди Национальная безопасность есть всеобщая проблема, охватывающая любые стороны жизни в РФ. Но у нее есть ключевое звено: вопрос кадров, качества правящей элиты. Если в стране есть здоровая, некоррумпированная, преданная национальной идее элита,

Учение Сократа о знании и понятиях

У Сократа не было определенного догматического учения, и тем не менее он был наилучшим учителем философии, учив­шим своих друзей «философствовать», «испытывая себя и дру-

гих». Учение это было прежде всего личным примером, который послужил его ученикам правилом умственной и нравственной деятельности. В этом смысле можно говорить и об учении Сокра­та, которое есть прежде всего учение о философии, о способе фи­лософии и распадается на теоретическую методологию (учение о знании) и практическую методологию (нравственная фило­софия).

Оставив вовсе натурфилософское умозрение, как бесплод­ное и безбожное, Сократ, по словам Аристотеля, ограничился этическими исследованиями. Человеческая деятельность, тео­ретическая и практическая, должна определяться разумными нормами, и потому Сократ ставил требование – найти объектив­ные теоретические и практические, логические и этические нормы. В то время, когда софисты отрицали какие бы то ни было объективные нормы и признавали «мерою всех вещей» – чело­века, т.е. субъективное мнение и произвол человека, Сократ по­пытался в самом разуме человеческом отыскать всеобщую и объек­тивную норму. Этим определялся и самый способ его искания, методического расспрашивания других.

Чтобы правильно поступать, правильно жить, нужно прежде всего знать правду, знать добро, знать истинное благо человека. Но чтобы знать что бы то ни было, нужно уметь отличать истину от лжи, истинное знание от ложного или мнимого. В «Апологии» Платона Сократ рассказывает, как он в своих поисках за мудростью обращался и к практическим деяте­лям, и к художникам, и к поэтам, и к ремесленникам, и к филосо­фам, но ни у кого не находил самого понятия о том, что такое знание, откуда и вытекали все их заблуждения.

Внешним признаком заблуждения предшествовавшей философии являлись Сократу коренные, неразрешимые противо­речия ее отдельных учений – философии единства и философии множества, философии вечных движений, вечного генезиса и философии единого, неподвижного, неизменного бытия. Гово­ря об абсолютном и вечном, о первых причинах бытия, фило­софы не только не сходятся между собою, но «подобно безум­ным» совершенно противоречат друг другу относительно того

272 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

же самого предмета – природы вещей. А это происходит преж­де всего от того, что, пускаясь в умозрение, они не отдают себе отчета в том, что такое человеческое знание. Каждый из них исходит из рассмотрения какого-либо отвлеченного начала, какой-либо одной стороны вещей, полагая, что обладает абсолют­ной истиной. Но для Сократа совершенная истина есть идеал, недоступный внешнему человеческому знанию: если бы мы обладали этой истиной, то сами могли бы творить вещи; если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только богу, а не людям.

Исследуя критически наше познание, мы убеждаемся, что начало его есть разум; принципом совершенного, т. е. абсолют­ного, универсального познания может быть только божествен­ный разум.

Только из такого разума можно познать Вселенную; между тем древние философы, если и приходили к внешнему призна­нию подобного начала (как, например, это делал Анаксимандр), то все же видели в нем лишь механическую силу и явления объясняли не из разумных оснований или целей разума, а механи­чески. Сократ признал философскую физику невозможной, ибо задача войти в разум Вселенной превышает человеческие силы. Знание тайн природы недоступно человеку и могло бы быть да­но ему разве лишь путем откровения.

Что же может знать человек в таком случае? «Дела бо­жественные» ему’недоступны; но «дела человеческие»–то, что зависит от него самого, от его сознательной воли, от его разума

– вот что может быть понято им, что составляет естественный, не только возможный, но и необходимый предмет его познания,

– то, что ему всего нужнее знать. А между тем усилия философов направлены совершенно в иную область. Что такое право, спра­ведливость, добродетель, закон, государство, что такое благо­честие, мудрость, – об этом не отдают себе отчета сами рито­ры и софисты, профессиональные учителя добродетели.

Исгинное знание есть прежде всего понимание. Исследуя природу человеческого знания, Сократ нашел, что оно осущест-

Этика Сократа

философия.lander.edu
Домашняя страница по этике > Личная выгода > Сократ
Сайт Карта Викторины Тесты Часто задаваемые вопросы Ссылки Поиск Показания Архивы Программа		Философия 302: Этика Этика Сократа Аннотация: Этика Сократа кратко изложил. Жизнь Сократа (469-399 до н.э.): Некоторые особенности жизни Сократа дают понимание его этики. Будучи юношей в бою, он отличился храбрость несколько раз. Сократ выставил «даймонион» — божественное знак или внутренний голос, периодически издававший запрещающие сообщения сократовских заклинаний (которые некоторые писатели находят наводящими на размышления об эпилепсии). Дельфийский оракул утверждает: «Нет человека, живущего мудрее Сократа». Сократ истолковывает это утверждение, указывающее на то, что любая такая предполагаемая мудрость просто его собственное знание того, что он не был мудрым. Его настойчивые расспросы властей и общественных деятелей вероятно, имело целью не унизить их, а вместо этого выявить истина, которая могла бы пролить свет на представление о хорошей жизни. Сократ считал себя оводом, надоедливым государству. «Сократовская ирония» — профессия Сократа невежество, когда он берет интервью у других, вероятно, в некотором смысле искренне но кажется сильно преувеличенным в свете его наводящих вопросов которые часто определяют путь диалектического исследования. Великий пример суда и смерти Сократа демонстрирует тесная связь между его характером и его философией. Среди прочих обвинений Сократ признан виновным в нечестии (непоклонение богам, которым поклоняется государство), коррупция молодежи (внушая молодым людям дух критики афинского общества), среди прочих обвинений. Сократ отказывается избежать смерти, покидая Афины, хотя он мог бы бежать, но такой побег противоречил бы его моральным принципов и было бы несправедливо по отношению к государству, в котором он родитель, его образование и происхождение права. В конечном счете, решение Сократа не бежать основано на следующем принцип действия, выраженный Платоном Апология [28В]: «Вы ошибаетесь, друг мой, если думаете, что человек тот, кто чего-то стоит, должен тратить свое время на взвешивание перспектив жизни и смерти. У него есть только одна вещь, которую он должен учитывать при выполнении любого действие, то есть правильно ли он поступает или неправильно, как хороший человек или плохой».[1] В своей жизни Сократа больше всего интересовала этика. Самопознание является достаточным условием хорошей жизни. Сократ отождествляет знание с добродетелью. Если знанию можно научиться, так может добродетель. Таким образом, Сократ утверждает, что добродетели можно научить. Он считает, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Один должен стремиться к знаниям и мудрости, а не к личным интересам. Таким образом, знание рассматривается как средство этического действия. Что человек действительно знает, так это веления совести или душа: эти идеи составляют философию парадокса Сократа. Этический интеллектуализм Сократа имеет эвдемологическое характер. Сократ предполагает, что разум необходим для хорошей жизни. Истинное счастье достигается правильным поступком. Когда ваша истинная полезность служит (заботясь о своей душе), вы достигают счастья. Счастье проявляется только в длительное воздействие на душу. Сократовская этика имеет телеологический смысл. характера — следовательно, механистическое объяснение поведение человека ошибочно. Человеческая деятельность направлена ​​к добру в соответствии с назначением в природе. Сократ утверждает, что никто не выбирает зло; никто не хочет действовать в неведении. Мы ищем добра, но не достигаем его из-за невежества или отсутствия знания о том, как получить то, что хорошо. Он считает, что никто не причинит себе вред намеренно. Когда вред приходит к нам, хотя мы думали, что ищем добра, добра в таком случае не получается, так как нам не хватало знаний о том, как лучше всего добиться добра. Критика Аристотелем веры Сократа в то, что никто намеренно причиняет себе вред, заключается в том, что человек может знать, что лучше, и все же все еще не в состоянии действовать правильно. Влияние Сократа распространяется на множество различных последующих этических теории в западном мире. Некоторые специфические аспекты этики Сократа. влияние показано на следующей диаграмме. Сократик Этика Платонизм Гедонизм Цинизм Стоицизм телеологический символ Аристипп Эпикур Диоген Зенон из Китиона Эпиктет Марк Аврелий «хороший» счастье пример Сократа эмоциональная независимость; самопознание IV. Некоторые предлагаемые возражения против этики Сократа заключаются в следующем. Если бы зло никогда не делалось преднамеренно или добровольно, то зло было бы невольным актом, и, следовательно, никто не мог бы должным образом нести ответственность за содеянное зло. Поскольку, по мнению Сократа, благо есть то, что способствует реальные интересы, то отсюда следует, что если добро известно, люди будут искать его. Но часто люди этого не делают./> Если бы нравственные законы были объективны и независимы от чувств и если бы знание должно быть отождествлено с добродетелью, тогда, казалось бы, следует, что моральные проблемы всегда поддаются рациональному разрешению. Но часто это не так. Психиатрические данные показывают, что иногда люди ведут себя совершенно самоуничижительной манере. Например, св. Павел сказал: «Ибо я не Делай добро, которого я хочу, но зло, которого я не хочу, это то, что я делать. »[2] Если психоаналитическая теория Зигмунда Фрейда верна, мы часто не зная о рационализации неэтичных действий, чтобы сохранить нашу самоуважение. То есть такой защитный механизм приводит к самообман. Что касается определения Фрейда, Маргарет Боден отмечает: «Поскольку защитные механизмы используются нормальными, невротическими и психотическими личностями они могут считаться как универсальные черты человека ум».[3] Примечания 1. Платон, «Защита Сократа (Апология)» транс. Хью Треденник в Платон: Сборник диалогов изд. Эдит Гамильтон и Хантингтон Кэрнс (Принстон: Принстонский университет Пресс, 1961), 14.↩ 2. Римлянам 7:19 Исправленная стандартная версия↩ 3. Маргарет А. Годен, «Фрейдовские механизмы Защита», в Фрейд: Сборник критических эссе изд. Ричард Вольхейм (Garden City: Doubleday, 19 лет)74), 247.↩ Рекомендуемые источники Апология Платона: Конспекты лекций по Суд над Сократом дан во «Введении в философию».
		Скрипты CGI и Java, запрограммированные Отправить исправления или предложения на [email protected] Прочитайте заявление об отказе от ответственности на этой странице. Под лицензией GFDL и Creative Commons License Версия 3.0 или выше.
		| Проблемы | Эгоистические теории | Хорошо | Этика долга  | Утилитаризм  | Права |
	.

Что Сократ, Платон и Аристотель думали о мудрости? | Центр практической мудрости

Юлиан Дутра, Коллекционер

Сократ (469–399 до н. э.), Платон (427–347 до н. э.), Аристотель (384–322 до н. э.) и многие их последователи понимали свою собственную интеллектуальную деятельность –   поиск мудрости  или философия  – как теоретические, так и практические по своим целям. Их цели сильно отличались от целей современной философии, если не сказать больше. Чтобы лучше понять это, нам нужно знать, что они думали о мудрости и ее месте в благополучной жизни.

Ко времени рождения Сократа дофилософская традиция древних греков, составленная поэтами и драматургами, уже в некотором роде исследовала тему благополучной жизни, черпая вдохновение из греческих мифов и других источников. доступно тогда. Древнегреческое слово, обозначающее счастье, « эвдемония », первоначально означало « благосклонность богов/добрых духов ». Этот факт говорит о том, что первоначально считалось, что человеческое процветание в древнегреческой культуре зависит от идеи что боги управляют нашим счастьем .

Греческое общество до Сократа, Платона и Аристотеля

Именно с этой точки зрения Гомер (около 850–750 гг. до н. э.) и Гесиод (ок. 750–650 гг. до н. э.) очерчивали модели поведения (или добродетели) для своих читателей. и слушатели. Однако важно отметить, что эти модели противоречат друг другу. Было противоречие между индивидуализмом героического кодекса в творчестве Гомера и более коллективистскими и рабочими ценностями в творчестве Гесиода. Эта напряженность перекликалась с социально-политическими событиями, происходившими в древнегреческих обществах.

В тот самый момент, когда досократовская философия по-видимому, достигла точки застоя, Сократ начал ставить вопрос о хорошей жизни в центр своих философских изысканий. Как указывалось выше, между дофилософскими идеалами уже существовало некоторое противоречие в отношении того, какой должна быть хорошая жизнь. Эти типы напряженности также напоминали конфликт между мифологиями в греческих колониях, который побудил первых философов исследовать природу. Не исключено, что об этом знал Сократ, которого сначала привлекала натуралистическая философия его предшественников.

Вместе с Сократом в момент явного философского застоя возник новый способ мышления о человеческом счастье — способ мышления, который будет рационально аргументирован, а не просто представлен через искусство: идея о том, что человеческое знание (или  мудрость ) имеет важное значение для полноценной жизни человека.

С этого момента человеческое действие, правильно осуществляемое разумом, будет считаться ключом к счастью — по крайней мере, среди философов. Эта линия мысли будет по-разному сформулирована главными преемниками Сократа: сначала Платоном, а затем лучшим учеником Платона, Аристотелем. Именно из-за этой общей идеи школы эпикуреизма и стоицизма развили свои теории: они были вариациями сократической идеи (настолько, что стоики признали Сократа своим прямым предшественником).

Но если мы хотим лучше понять эту историю, нам нужно начать с самого начала. Мы увидим в очень общих чертах, что Сократ думал о хорошей жизни и о том месте, которое занимает в ней мудрость. После этого мы увидим, что Платон и Аристотель думали о понятии мудрости.

Мудрость Сократа: важность знаний для хорошей жизни

Сократ считается образцом мудрости и по сей день, хотя он и не считал себя мудрым. Когда Пифия  в Дельфийском оракуле сказал, что нет никого мудрее Сократа, это только побудило его еще больше заняться философскими спорами. Это сознание собственного невежества побудило его проверить слово Оракула.

Во многих его беседах, реконструированных, в частности, по произведениям Платона и Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.), мы встречаемся – Сократ неоднократно ставил вопрос о хорошей жизни в центр своих дискуссий. То есть он спрашивает своих собеседников и самого себя:  как жить хорошо?  Однако много раз он задавал другие вопросы, лишь второстепенные по отношению к этому вопросу. Каждый читатель ранних платонических диалогов знает, что Сократ тратит много времени, например, на обсуждение добродетелей мужества или благочестия.

Уже при жизни Сократа человеческая добродетель ( areté , в древнегреческом) ассоциировалась с успехом, хотя в дофилософских традициях Древней Греции добродетель не считалась чем-то полностью подконтрольным человеку, и это было принято думать, что милостью богов нельзя пренебрегать. Жизни Ахиллеса и Одиссея соответственно в  Илиада и Одиссея Гомера, являются примерами этого. Это начинает меняться с Сократом.

Если мы верим в то, что Платон говорит в своих ранних диалогах (которые являются основными ссылками для анализа мысли Сократа), связь между добродетелью и хорошей жизнью или, по крайней мере, между добродетелью и жизнью успеха в какой-то конкретной деятельности, такой как война, мореплавание или плотницкое дело, не только подсказаны Сократу элементами его культуры, но и его собственным независимым размышлением. Его анализ одновременно прост и оригинален: он начинает с размышлений о повседневных предметах.

Вот почему мы видим, как Сократ постоянно говорит об инструментах и ​​домашней утвари в ранних платонических диалогах. Возьмем в качестве примера ножи. Для Сократа достоинство ножа, очевидно, состоит в том, чтобы хорошо резать. Для этого он должен обладать определенными характеристиками, такими как острота, достаточный вес, хорошее сцепление и так далее. Именно благодаря этому специфическому набору характеристик нож может делать то, что он должен делать хорошо  (или добродетельно ). То есть именно благодаря наличию этих характеристик он может превосходно выполнять надлежащую функцию ( ergon ), которая является его целью ( telos ) или целью. Без этих характеристик нож не может быть хорошим.

То же самое можно применить и к живым существам. Хорошая лошадь или хорошая собака — это те, у которых есть определенный набор характеристик, позволяющий им наиболее полно реализовать свой потенциал как лошадей и собак. Конкретный набор характеристик варьируется, конечно, в зависимости от природы каждой вещи. Здесь важно отметить, что этот общий шаблон мышления может быть применен и к людям.

Именно так поступил Сократ. Подводя итог долгой истории, можно сказать, что Сократ пытался ответить на вопрос о хорошей жизни, исходя из этих соображений. Для него вся человеческая деятельность осуществляется разумом или, как обыкновенно говорили древние философы, душой . Более того, Сократ считал, что мы мотивированы делать то, что в любое время кажется нам хорошим (этот тезис сегодня известен как сократовский интеллектуализм ).

Однако очевидно, что то, что нам кажется хорошим и то, что на самом деле хорошо для нас , не всегда одно и то же. Для Сократа это означает, что мы можем действовать хорошо, даже в наших собственных интересах, только тогда, когда мы знаем, как действовать хорошо, то есть когда мы обладаем знанием того, как обстоят дела, что хорошо, что делать, чтобы получить и сохранить эти вещи, как лучше их использовать, как избежать того, что плохо, и так далее.

Это означает, что только тогда, когда мы знаем, что хорошо, без ошибок, мы можем уверенно действовать, чтобы получить это благо. Следовательно, человеческое совершенство есть совершенство ума. Это состояние, когда разум владеет знанием. Это состояние ума также является тем, что Сократ называет мудростью ( софия ).

Точная природа мудрости и ее связь с eudaimonia  в этике Сократа до сих пор являются предметом академических споров. Эта тема слишком обширна, чтобы обсуждать ее в этой статье. Важно отметить, что, принимая во внимание то, что только что было сказано о мудрости, многие вопросы остаются без ответа. На самом деле, это постоянная черта сократовской философии. Неясно, например, считал ли Сократ, что какая-либо конкретная область (или области) знания должна иметь приоритет над другими.

Как я уже отмечал выше, он много говорит о добродетели, а добродетель для него является своего рода знанием. Должны ли мы узнавать о конкретных добродетелях прежде, чем какие-либо другие знания? Хороши ли они сами по себе или только тогда, когда мы постигаем все достоинства, они становятся по-настоящему хорошими? Некоторые другие отрывки предполагают, что Сократ считал благом то, что мы обычно считаем благами , такими как деньги и здоровье (см. Платона Евтидем , 208e и Менон , 88a-c). По-видимому, Сократ думал, что и эти вещи являются предметами специфических видов знания. Но мы не можем знать, думал ли он, что это знание нужно искать до или после того, как мы приобретем другие.

Одно мы можем знать наверняка: Сократ знал о наших когнитивных ограничениях как людей. Он никогда не думал, что мы можем быть мудрыми, то есть полностью мудрыми , когда наш разум обладает всеми возможными знаниями. По его мнению, это то, чего могут достичь только боги. Каждое знание, которое мы можем приобрести, является лишь предварительным и ошибочным. И не только это, но мы также не можем знать всего. Все, что мы можем сделать, это продолжать искать, продолжать пересматривать наши концепции и выводы. То есть все, что мы можем сделать, это искать мудрость или, другими словами, философствовать.

Платоническая мудрость: добродетель философов в идеальном городе-государстве

Ученик Сократа Платон, конечно, также интересовался эпистемологией и констатировал практическую важность знаний для человека. В конце концов, аллегория пещеры не предназначена для поощрения невежества. Однако здесь я лишь вкратце рассмотрю, что Платон говорит о мудрости в своем самом известном диалоге,  Республика .

Как и Сократ, Платон также интересовался отношением между areté и eudaimonia как способом ответить на вопрос о хорошей жизни. Однако он не только не считает мудрость главной добродетелью, но и осмысливает ее совершенно иначе. Платон прослеживает различие между мудростью и знанием почти как Сократ. Но для Платона мудрость — это нечто иное, чем состояние, когда разум обладает совершенным знанием всего.

Важно сначала рассмотреть его психологическую теорию, если мы хотим понять его концепцию мудрости и ее место в его этике. Платон считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную часть ( logistikon ), духовную часть ( thumoides ) и аппетитную часть ( epithumêtikon ). Каждый отвечает за функцию человеческого разума: мышление, чувство и желание соответственно. Несмотря на то, что каждое сознание состоит из этих трех частей, в каждом из нас — согласно теории — одна из этих частей всегда более заметна.

Как следствие, Платон говорит, что существует три типа характера, которые он представляет в мифе о трех металлах : есть те, у кого души сделаны из золота (с преобладанием разумной части), те, у кого есть души из серебра (преобладает энергичная часть) и те, у кого души из бронзы (преобладает жаждущая часть).

Платоническая дискуссия о мудрости возникает в ходе изложения каллиполиса , идеального города-государства. Именно здесь мы находим идею Платона о том, что мудрость есть форма euboulia , то есть способность давать хороший совет , или здравый смысл . Далекая от того, чтобы быть универсальной добродетелью, доступной всем, эта способность является формой интеллектуального совершенства, которого могут достичь только обученные философы, то есть те, у кого душа сделана из золота. В его идеальном полисе эти люди должны управлять государством как короли или королевы.

Именно по этой причине, по крайней мере, в контексте  Республики , что Платон считает, что мудрость, как евбулия , может быть достигнута только некоторыми людьми,  которые могут пройти обширную образовательную программу. Но как только они становились правителями, эта добродетель могла приносить пользу всем гражданам полиса. Это одна из причин, почему каллиполис — идеальный город.

Что касается людей с душой из серебра или бронзы, хотя мы можем предположить, что Платон допускал, что они могут развить некоторую степень euboulia  в некоторых ограниченных делах они никогда не смогут быть мудрыми. В любом случае следует заметить, что этика Платона значительно отличается от этики Сократа. Этот контраст становится еще более ясным в более поздних работах Платона; но это совсем другая тема.

Аристотелевская мудрость: две добродетели вместо одной

В своей Никомаховой этике , книга VI, Аристотель представляет более подробное описание мудрости, чем у его предшественников. Прежде чем мы перейдем к его рассуждениям о мудрости, интересно рассмотреть некоторые другие основные аспекты его этики.

Для Аристотеля areté и eudaimonia также коррелируют. Подобно Платону, Аристотель не считал, что все люди обладают одинаковой способностью к добродетели. В отличие от Платона, он считал, что только те, кто получил хорошее образование, с детства до ранней взрослой жизни, могут однажды стать добродетельными. Для него это sine qua non : необходимое условие. Однако это начальное образование могло воспитать только приличных человек. Истинная добродетель требует особого рода практических знаний и образования. И это, собственно, то, что Аристотель стремится обеспечить своей этической теорией.

Аристотель также считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную, чувствительную и вегетативную. Было бы невозможно обсудить здесь все нюансы, отличающие его психологическую теорию от теории Платона; для наших целей я только подчеркну, что Аристотель считал, что человеческая добродетель одинакова для всех людей (ну, по крайней мере, для всех аристократических греков, составлявших основную массу его учеников). Другими словами, это означает, что Аристотель считал добродетель более доступной, чем думал Платон.

Согласно аристотелевской этике, человеческая добродетель может быть разделена на две основные категории: интеллектуальных добродетелей и моральных добродетелей (или добродетелей характера ). И, по мнению Аристотеля, мудрость есть не одна добродетель, а две различных интеллектуальных добродетелей. То есть для Аристотеля существует два вида мудрости . Я объясню их позже. Давайте сначала лучше поймем, что такое моральных добродетелей.

Нравственные добродетели связаны с иррациональными аспектами человеческой души, такими как чувства и желания. Именно здесь мы находим такие добродетели, как мужество и щедрость. Аристотель считал, что когда руководствуется разумной частью души, то есть когда наши иррациональные наклонности регулируются разумом (ориентируемым учением о среднем ), эти наклонности становятся добродетельными. Если наши иррациональные склонности хорошо регулируются разумом, мы чувствуем и желаем так, как это наиболее соответствует нашей человеческой природе.

Тренировать наши характеры нелегко. Это требует много усилий и времени. Но, как говорит сам Аристотель, даже если мы приобретаем нравственные добродетели, обладания ими недостаточно для добродетельной жизни. Нам нужно правильно применять их в разных обстоятельствах, которые нам преподносит жизнь. То есть нам нужно быть чувствительными к конкретным этическим аспектам наших обстоятельств; нам нужно знать, чему мы должны отдавать приоритет в момент действия; мы должны знать, что мы должны сделать для достижения этой цели и как, подробно (если возможно), мы можем это сделать. А это интеллектуальные способности, которые Аристотель называет « phrónesis»: практическая мудрость или благоразумие .

Практическая мудрость, однако, не может быть приобретена таким же образом, как моральные добродетели. В то время как можно быть смелым и неосторожным, Аристотель считал, что невозможно быть практически мудрым без полного понимания человеческого блага, включая обладание всеми нравственными добродетелями. Истинная практическая мудрость — это не способность, зависящая от предметной области. Это требует полного понимания того, что хорошо для человека вообще и во всех аспектах его жизни, во всех различных фазах его жизни. Это конечная цель нравственного развития человека.

Таким образом, практическая мудрость отличается от других существующих видов мудрости:  теоретическая мудрость  ( софия ). В то время как практическая мудрость — это общее знание о благе для людей, как человеческих существ, теоретическая мудрость — это другой тип знания. София есть знание о прекраснейших существах космоса , о самых общих категориях Бытия, о законах природы – и так далее. Иметь его — значит обладать превосходным пониманием вселенной в котором мы живем . И это чисто теоретический вопрос.

Итак, в свете всего этого, какая самая счастливая жизнь может быть у человека? Как Аристотель отвечает на философский вопрос о хорошей жизни? Аристотель считал, что самая счастливая жизнь — это созерцательная жизнь философа, обладающего обоими видами мудрости. Это потому, что теоретическое знание дает ему некое благо само по себе, благо, которое нельзя использовать для достижения каких-либо других человеческих благ. На втором месте стоит жизнь практически добродетельный гражданин , который не имеет sophia  но руководствуется phrónesis , и таким образом может добиться счастливой человеческой жизни.

Мудрость согласно Сократу, Платону и Аристотелю возвращается?

Мы увидели контекстуальные причины, которые заставили Сократа, Платона и Аристотеля размышлять о мудрости, наряду с их различными представлениями о ней. Их цель была практической, так как они были заинтересованы в поиске ответа на вопрос:  как мы можем жить хорошо?  В этом контексте « мудрость»  обычно означает некую связь между знанием и действием, некую умственную способность, которая позволяет нам лучше ориентироваться в мире, в котором мы живем, благодаря знаниям, которыми мы обладаем. .

Современные философы, как правило, больше не решают проблему добра таким образом. Я не буду комментировать, хорошо это или плохо, но я подозреваю, что в наш научный век, когда знания о многих наиболее важных аспектах человеческой жизни имеются в избытке, понятие мудрости в конце концов вернется на видное место в философских дискуссиях. . В частности, все более актуальной становится аристотелевская концепция мудрости: видимо, некоторые философы и психологи тоже так думают. В любом случае, любое серьезное размышление о мудрости должно начинаться с понимания того, что когда-то думали о ней Сократ, Платон и Аристотель.

Об авторе: Джулиан М. Дутра — бразильский преподаватель философии из Университета Вале-ду-Риу-дус-Синос (UNISINOS). Его основной интерес лежит в области эпистемологии и этики. Его основной академический интерес связан с этикой веры, где он может работать на стыке своих любимых философских областей. Его также интересуют такие темы, как этика добродетели, логика, образование, история и философия науки, метафилософия и политическая философия.