Сократ основные идеи: Cократ основные идеи — Kratkoe.com

Философия Сократа: основные идеи, учение кратко

Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ — софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит.

Принцип Сократа

Софисты: все, что мы знаем — знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался — разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал — это его мнение. Никто никому не указ!

«Все, что мы знаем — знаем МЫ», – говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?

Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ — историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества различаются «до» Сократа и «после». Сократ — всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными наклонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не расположила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.

Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия — это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.

О Сократе мы имеем два источника:

1. Ксенофонт Афинский «Воспоминания о Сократе», особенно IV книга и
2. ранние диалоги Платона.

Ксенофонт — воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон — философ.

Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ничего не писал — как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.

Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Платоном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.

Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В сочинениях Платона рубеж — диалог «Менон»: до «Менона» Платон стоял на точке зрения Сократ, после «Менона» Сократ — лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Платоном.

Главные ранние диалоги Платона:

«Евтидем», «Гиппий меньший», «Гиппий больший»(*), «Алкивиад I»(*), «Евтифрон», «Лисид», «Хармид»(**), «Протагор»(*), «Горгий»(*)

(* — особенно важны; ** — самый важный)

Еще о судьбе Сократа «Апология Сократа», кое-что в «Федоне».

На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими речами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт. Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам выбрать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпийских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Сократа на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.

Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и виновны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).

Очистительный смысл трагедии — она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от того, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.

Никакой жалости к Сократу быть не может — это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог — это образец философа.

Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.

В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога. Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не прошла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внутренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихонечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон — уже не нужно было внешних сил — греческий народ разложился и сошел с арены всемирной истории сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы — софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.

Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но другого пути нет — субъективная свобода должна быть пробуждена.

Философия Сократа

Философия Сократа — переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлексии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему? Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.

Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до сознания. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.

Вопрос о правильности этих «ориентиров» не ставился. Все относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы.

Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить.

Есть ли произвол — свобода? Да, но только по форме, а по содержанию — нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное — то, над чем я, на самом деле, не властен; это природное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь подыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, которые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания (погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути — просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчиняться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.

Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол — это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода — это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.

В диалоге «Хармид» Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия? Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: истина в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия — поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.

С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: «Я знаю, что ничего не знаю». Это первый шаг к целомудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.

В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой представлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начинается диалог в сократовском смысле — возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.

Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных определений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные определения. Разумное определение предмета — это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.

Человек это кто? По явлению это всегда либо мужчина, либо женщина, а по сути? Человек по видимости либо белый, либо черный, либо желтый, а по сути? Поэтому расисты неразумны: человек каков он по сути, или вообще, определяется исходя из единичного, из явлений. Что же есть человек по сути? Душа начинает искать разумное определение. Душа еще не знает разумного, но чувствует, что рассудочные определения не годятся, т.к. в них всеобщее и единичное не могут быть соединены без противоречия. Любое мышление, определяющее всеобщее исходя из единичного — неразумие.

Как только душа понимает, что она не знает, что есть человек по сути, она, поначалу, упорствует, мня, что раз не это, так другое что-то уж она точно знает по сути. Что есть человек по сути — это не вопрос наряду с другими вопросами – он начальный. Только познав, что есть человек — душа может открыть путь для познания другого. Душа должна признаться себе, что она НИЧЕГО не знает, что оно есть по сути — она должна очиститься, т.е. признать, что рассудочный способ не годится для того, чтобы знать истину.

Вот, что такое сократовский диалог — это способ становиться разумно мыслящим существом.

Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумно мыслящего — нет субъективного интереса. Сократ не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Он не писал книг, ибо там было бы одно: «Я знаю, что ничего не знаю». Всё — книга закончена.

Итак, душа, стремящаяся к целомудрию, стремится от различия с собой к единству себя и предмета познания. Это и есть диалог (διάλογος): отрицательно относящаяся к себе душа посредством мышления как всеобщей формы ищет соответствующее этой форме содержание. Диа-лог (Διά-λογος), буквально значит «разъятый, еще не единый логос». Почему разъятый логос? Потому что всеобщая форма мышления находится на стороне мыслящего субъекта, а всеобщее содержание ищется как предмет. Душа в разладе с собой, ибо еще не обнаруживает в себе всеобщего содержания, его для самой души пока нет.

По-гречески, диалог (διάλογος) можно перевести и как «размышление». Размышление отличается от рассуждения, ибо оно есть дело разума, а не рассудка. Это две формы мышления. В рассудке раскалывается только предмет познания (стакан это и то, и другое), разум в его начале есть раскол самого познающего мышления на форму и содержание. Раскол есть несогласие души самой с собой. Душа сама себе задает самые тяжелые вопросы.

Сократовский диалог — это не спор ради победы над собеседником, это и не скрытая форма поучения, и не просто времяпрепровождение. Единственная его цель — достичь согласия души с собой в истинном знании. Истинное единство достигается только через разорванность; оно не есть неразличенное единство. Это не шизофрения, хотя эта опасность есть, ибо можно раздвоиться, но к единству не прийти.

Жизнь ставит людей в ситуации противоречия с самим собой, и человек, не умея преодолеть это, и не в силах его вынести, сходит с ума. Сократовские диалоги — прекрасная школа научиться не впадать в прострацию от противоречий; они лучше, чем психотренинги. Но сократовские диалоги помогут лишь научиться встречать противоречия, а не разрешать, т.к. Сократ ищет согласия с самим собой и никогда не находит. В этом — смысл классического диалога — бесконечный поиск единства мыслящего с самим собой. Необходимо помнить, что два ума только ради одного.

Итак, требуется единство всеобщей формы и всеобщего содержания. Что за всеобщее содержание ищет душа? Это идея. Что есть идея или всеобщее единичного и особенного? Идея — это род единичных вещей; это единое многого или то, что есть само по себе, как таковое; это то, благодаря чему, единичное есть именно это: мужество воина и мужество государственного деятеля есть именно мужество, а красота вещи, красота тела, красота души — именно красота.

Сократ уверен, что, если познать всеобщее определение чего-либо, то можно превзойти противоречие его единичных определений. Сократ считает, что истина не противоречива. Если человек будет владеть всеобщими определениями, основанными на идее, то он сможет привести в гармонию свои дела, поступки, мысли – он будет вести целомудренную жизнь.

Итак, нужно познать идею. Познать что? Себя самого! Душа, противоречащая себе самой, должна познать себя как единую. Поэтому разум лишь В НАЧАЛЕ есть раскол познающего мышления, без обретения дальнейшего единства разум не вполне разумен.

В чем различие души находящейся в непосредственном единстве с собой от души соединившийся через различие? В том, что душа, сделавшая себя единой — есть дух. Дух отличается от простой души тем, что знает, что он такое. Его суть — знать себя. Закон духа начертан на фронтоне Дельфийского храма: «Познай себя». Не зная себя, дух ничего знать не может. Это иллюзия неразумной души, что можно знать что-то, себя не зная. Сократ надеется, что когда он будет знать себя, он будет знать все.

Нельзя познать, кто ты есть, не став тем, кто есть. Дух, чтобы познать себя как дух, должен стать духом, т.е. душа должна обрести с собой единство. Как? Мышлением. В неразумно мыслящей душе должно родиться разумное мышление. И вот этому рождению разумного мышления, духа в душе и помогает майевтическое («родовспомогательное») искусство Сократа.

Что есть идея по Сократу? Что-то непротиворечивое. Почему? Потому, что поиски начались с осознания противоречия души с собой, следовательно, противоречие неистинно. Такой непротиворечивой истины Сократ не нашел. Но может быть истина противоречива?

Забегая вперед, скажем, что Платон понял то, что Сократ не смог понять — что истина противоречива.

Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становящийся разумным. При этом разум — способность не врожденная, ее нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления — диалог с самим собой, цель которого — достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.

Но целомудрие — это еще не знание истины. Это есть знание себя: кто я? Знающий истину или не знающий истину? Единственное знание, обретаемое в сократовских диалогах — это целомудрие (σοφροσύνη). Оно необходимо, но не достаточно, чтобы знать истину. Ведь состояние целомудрия — это состояние непротиворечивости души с собой, а душа хочет еще найти истину — непротиворечивую истину, т.к. противоречивыми считаются только мнения. Но может ли истина быть непротиворечивой, если ОНА есть разрешение всех противоречий? Сократу кажется, что да, поэтому его поиск бесконечен.

Чем же на деле оказывается поиск Сократа, что ему удается? Ему удается овладеть лишь субъективным умением искать истину, вести диалог с собой. Это — не мало, но и не все. Искать и найти — есть разница. Деятельность Сократа, его диалог — это искусство, техника (от гр. техне — искусство), а не наука. Это то, чем владеет отдельный человек, но это индивидуальное умение, а не всеобщее достояние.

Вот этот результат закрепили три сократовские школы после его смерти, т. к. в некотором смысле у него были ученики — те, кто учился вести диалог. После смерти Сократа они расселились по всей Великой Греции.

Сократовские школы

Мегара. Мегарики — Евбулид, Стильпон.

Они славились умением спорить, задавать дельные вопросы и опровергать любой ответ. От них пошло искусство спора — эристика. Сформулировали логические парадоксы: «Куча», «Лысый», «Лжец».

Кирена, сев. Африка. Киренаики — гедонисты, охотники до удовольствий — Аристипп, Гегезий.

Они развили субъективную сторону сократовской моральности. Сократ: человек должен сам определять свое поведение. Не моральный человек руководствуется внешними мотивами в своем поведении (так внушили, стремление хорошо выглядеть в чужих глазах и т.д.). Морально человек поступает тогда, когда делает что-либо по своей воле (идет на занятия или нет, но сам или еще, например, в транспорте — стоит какая-нибудь старушка, из последних сил еле-еле держится, а перед ней сидит молодой человек и не из последних сил сидит, а просто хочет сидеть – он делает зло, но он — морален).

Эти ученики собрались и решили, что надо жить в свое удовольствие. Если посмотреть на рекламу — там очень много призывов быть гедонистом: наслаждайся и т.д. Только деньги потрать и удовольствуйся.

Киники (циники), т.е. ведущие собачью жизнь.

Они считали, что надо жить в соответствии с природой, прежде всего, как собаки. (Диоген — бочка — это будка.) Вроде бомжей, и абсолютно свободны. Не мылись, пили из луж. Они стали посмешищем всей Греции.

Эти последователи Сократа не вышли за пределы его принципа, но был человек, который продвинул философию: не только дошел до целомудрия, но и познал истину. Это первый философ, от которого к нам дошли все его произведения. Поэтому начинать изучение философии с него можно по-настоящему — не надо реконструировать. Этот человек — Платон.

Основные положения учения Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) – великий философ античности, учитель Платона, жил и проповедовал в Афинах. С образом Сократа связано понятие истинной мудрости на протяжении всей человеческой истории. Учение Сократа разделило античную философию на два периода – до-сократовскую и после-сократовскую. В то время как в первый период преобладает интерес к натурфилософии, второй характеризуется преобладанием тем этико-политического характера, где главной темой является воспитание добродетельного человека. Сократ был близок к движению софистов. Учение его носило устный характер – свободное время философ проводил, беседуя с афинянами и приезжими софистами. Темы бесед традиционны для практики софистов – сущность добра и зла, что есть прекрасное и безобразное, добродетель и порок, как приобрести знания, можно ли стать добродетельным. Эти беседы известны нам благодаря ученикам философа – Платону и Ксенофонту. Но есть и другие источники – фрагменты «сократических диалогов» других учеников Сократа, комедия Аристофана «Облака», где образ Сократа представлен в пародийном виде, замечания Аристотеля о Сократе. Все исследователи этих источников задаются вопросом – насколько достоверно изображена личность Сократа в дошедших до нас произведениях. Основные особенности учения Сократа: Диалогический, разговорный характер Индуктивный путь определения понятий Этический рационализм, который выражает формула «Добродетель – это знание». Почему учение Сократа носило характер диалогов? Платон в Апологии Сократа говорит о том, что Сократ был назван «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом. Сам же Сократ утверждал, что он ничего не знает, и для того, чтобы обрести мудрость, расспрашивает мудрых людей, ведет с ними диалоги. Сократ убедился, что мудрым его делает убеждение в своем незнании, так как остальные люди даже этого не знают. «Повивальное искусство», или майевтика, так называл Сократ собственный метод собеседования. Имелось в виду, что он не является источником знания, а только помогает его рождению. Положительным утверждением является ответ, а не вопрос, поэтому и знающим являлся человек, отвечающий на вопросы Сократа. Приемы ведения диалога Сократом У Сократа имелись свои приемы ведения диалога: ирония (притворное неведение), опровержение через противоречия, уход от прямых ответов. В Апологии Платон пишет, что Сократ, говоря о своем незнании, на самом деле хотел указать на малость и ничтожность человеческих знаний в сравнении с мудростью Бога. Он сам не скрывал своего незнания, и своих собеседников и оппонентов стремился привести к подобному состоянию. Вера в нераздельность добра и знания Сократ верил в нераздельность и ценность знания и добра. Поступать благочестиво и мужественно невозможно, если человек не знает, что такое благочестие и мужество. Поступок имеет моральный смысл только в том случае, если совершающий его человек поступает по внутреннему убеждению, осознанно. Если же, например, поступая хорошо, он делает так потому что так принято и все делают так, то в случае если вдруг все станут вести себя плохо, причин становиться добродетельным просто не будет. В таких важных вопросах, как добро, истина, полагаться на мнение большинства нельзя, нравственные нормы, по мнению Сократа, должны быть независимыми. Критические замечания об афинской демократии как большинстве, мнению которого не стоит доверять, и практике решения важных государственных вопросов были приняты во внимание во время суда над Сократом, который закончился его казнью. Философия Сократа находится между объективизмом досократиков и субъективизмом софистов. Душа человека, его сознание, подчиняются собственным законам, которые не являются произвольными, как это пытались доказать софисты. У самопознания есть собственный, внутренний критерий истинности – если добро и знание тождественны, то человек становится лучше, идя по пути познания себя. Знаменитую надпись над входом в храм Дельфийского оракула «Познай самого себя» Сократ воспринимал как призыв к моральному совершенствованию, в этом он видел религиозное благочестие. Согласно Сократу, то, что бессознательно – всегда плохо, хорошо же то, что истинно морально (то есть является благом). Истинно моральное – всегда обладает сознательностью, и то, что сознательно – хорошо. Если человек поступает плохо, это происходит потому, что ему неизвестно, как на самом деле нужно поступать. Когда его душа очистится от лживых предрассудков, в ней проявится естественная склонность к добру и любви. Не зная добродетели, невозможно хорошо поступать, не зная любви, невозможно любить по-настоящему.

Британика

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Этот день в истории
• Викторины
• Подкасты
• Словарь
• Биографии
• Резюме
• Популярные вопросы
• Обзор недели
• Инфографика
• Демистификация
• Списки
• #WTFact
• Товарищи
• Галереи изображений
• Прожектор
• Форум
• Один хороший факт

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Britannica Classics
  Посмотрите эти ретро-видео из архивов Encyclopedia Britannica.
• Britannica объясняет
  В этих видеороликах Britannica объясняет различные темы и отвечает на часто задаваемые вопросы.
• Demystified Videos
  В Demystified у Britannica есть все ответы на ваши животрепещущие вопросы.
• #WTFact Видео
  В #WTFact Britannica делится некоторыми из самых странных фактов, которые мы можем найти.
• На этот раз в истории
  В этих видеороликах узнайте, что произошло в этом месяце (или любом другом месяце!) в истории.

• Студенческий портал
  Britannica — это главный ресурс для учащихся по ключевым школьным предметам, таким как история, государственное управление, литература и т. д.
• Портал COVID-19
  Хотя этот глобальный кризис в области здравоохранения продолжает развиваться, может быть полезно обратиться к прошлым пандемиям, чтобы лучше понять, как реагировать сегодня.
• 100 женщин
  Britannica празднует столетие Девятнадцатой поправки, выделяя суфражисток и политиков, творящих историю.
• Britannica Beyond
  Мы создали новое место, где вопросы находятся в центре обучения. Вперед, продолжать. Спросить. Мы не будем возражать.
• Спасение Земли
  Британника представляет список дел Земли на 21 век. Узнайте об основных экологических проблемах, стоящих перед нашей планетой, и о том, что с ними можно сделать!
• SpaceNext50
  Britannica представляет SpaceNext50. От полёта на Луну до управления космосом — мы исследуем широкий спектр тем, которые подпитывают наше любопытство к космосу!

Страница не найдена

Приносим свои извинения! Этот контент недоступен. Посетите домашнюю страницу Britannica или воспользуйтесь полем поиска ниже.

Кто написал самые дорогие картины в мире?

5 исторических зданий в Ливерпуле

Как определить разницу между полным, кольцевым, солнечным и лунным затмением?

Древнегреческий философ и его наследие

 

Получить прямой ответ от философа Сократа было почти невозможно. На вопрос богатого молодого человека: «Можно ли научиться быть хорошим?» Сократ ответил: «Вряд ли этому можно научить, я не имею ни малейшего представления о том, что такое добро». Вместо ответа они вместе исследуют проблему. Сократ задает вопросы, молодой человек отвечает, дискуссия движется по кругу, пока, наконец, не приходит к заключению. Но с последним залпом Сократа вывод рушится, и они возвращаются к тому, с чего начали. Когда сбитый с толку молодой человек уходит, Сократ говорит: «Иди, расскажи, что ты узнал». Согласно философии Сократа, вы узнаете что-то, исследуя жизнь, а не находя ответ.

 

Значение философии Сократа Мраморная голова Сократа, эллинист/римлянин, 380-60 гг. до н.э. через Британский музей, Лондон

 

Сократ и его метод исследования жизни оказали такое влияние на философию, что философия делится на то, что было до него, и то, что было после. Философов, которые были до него, называют досократиками именно по этой причине, и хотя мы не называем философов, которые пришли после него, постсократиками, было сказано, что «вся философия — это сноска к Платону».

А Платон был самым почитаемым учеником Сократа и главным распространителем сократовской философии.

 

Сократ, обучающий своих учеников, Иосиф Абель, ок. 1801 г., через поместье Уоддесдон, Великобритания

 

Сам Сократ никогда ничего не писал, а в сочинениях Платона, где он использует Сократа как главного героя в своих диалогах, бывает трудно сказать, насколько исторический Сократ и насколько Платон. Тем не менее мы можем получить представление о том, каким был Сократ. В «Меноне», одном из таких платонических диалогов, упомянутом выше, Сократ и главный герой садятся, чтобы обсудить, что значит быть хорошим. Обсуждение идет оживленно, и вместе они приходят к двум конкурирующим концепциям того, что такое добро, так и не придя к определенному заключению. Это типичный Сократ, всегда вопрошающий, часто ироничный и никогда не соглашающийся на простой ответ.

 

Смерть Сократа и афинская политика «Смерть Сократа» Жака Луи Давида, 1787 г. через Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

 

Вам нравится эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Что мы знаем об историческом Сократе, так это то, что он родился в 469 г. до н. э. и приговорен к смерти в возрасте семидесяти лет в 399 году. Он был гражданином Афин и практиковал философию всю свою жизнь, за исключением короткой поездки за границу с афинскими военными. В возрасте семидесяти лет его судили и признали виновным его собратья-афиняне за неуважение к государственным богам, введение новых богов и развращение молодежи. Хотя обвинения не были полностью ложными, они, вероятно, противоречили реальным мотивам суда над Сократом.

 

Ко времени суда Афины только что восстановили свою демократию. Несколькими годами ранее Афины проиграли спартанцам жестокую Пелопоннесскую войну. Спартанцы установили авторитарное правительство, известное как Тридцать тиранов, под властью которых было кровопролитие. К несчастью для Сократа, лидер тиранов, человек по имени Критий, и по крайней мере еще один член раньше были его учениками. Кроме того, другой бывший ученик, Алкивиад, в какой-то момент перешел на сторону спартанцев. С политической точки зрения Сократ был запятнан этими недемократическими ассоциациями, и хотя он не мог быть привлечен к ответственности непосредственно из-за амнистии, вполне вероятно, что его обвинители использовали его суд, чтобы привлечь его к ответственности за его политические связи.

 

Развитие аргументации в философии Сократа Симпозиум Платона, Пьетро Теста, 1648 год, Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

 

По мере развития демократии в Афинах росла и потребность в убедительных аргументах. В результате образовалась настоящая индустрия образования, преподаваемая людьми, называемыми софистами. Они обучали риторике, ораторскому искусству и логическим аргументам за определенную плату. Софисты подверглись большой критике. В афинском обществе считалось неприличным платить за образование, и сегодня фраза «чистая софизма» действительно все еще используется в уничижительном смысле для аргументов, лишенных содержания.

 

Сократ критиковал то, что делали софисты, и часто вовлекал их в споры. Но сам Сократ, возможно, тоже был софистом; он следовал этой традиции, за исключением того, что не брал плату за то, чему учил, и был больше заинтересован в раскрытии подлинного знания, чем просто в обучении логической аргументации. Хотя он, несомненно, был мастером этого искусства.

 

По общему мнению, Сократ был остроумным, ироничным, красноречивым оратором, обладавшим проницательной проницательностью и невероятно глубокими мыслями. Как гласит история, Дельфийский оракул, который, как считали греки, говорил непосредственно от богов, сказал, что Сократ был мудрейшим из ныне живущих людей. Это было то, во что Сократу сначала было трудно поверить. Он решил проверить, правда ли это, опросив всех людей, которых он считал мудрыми или знающими, и вовлекая их в дискуссию. Он ушел разочарованным — каждый исповедовал свою мудрость, но никто из них, казалось, не знал, о чем говорил. Сократ пришел к выводу, что он был мудрейшим человеком не потому, что много знал, а потому, что знал, что ничего не знает.

 

Сократовский метод философии Сократ. Линейная гравюра П. Понтиуса, 1638 г., после сэра П. П. Рубенса через Wellcome Institute, Лондон

 

Хотя приведенная выше история не совсем верна, смирение Сократа в какой-то степени объясняет, почему он был таким успешным и влиятельным мыслителем. Начиная с места невежества, он мог подвергать сомнению свои собственные предположения и предположения других. Его заявления о невежестве также помогли разоружить его собеседников. Как было предложено выше, Сократ продолжал свои исследования, задавая вопросы своему собеседнику до тех пор, пока ему не удавалось найти какое-либо логическое несоответствие или парадокс, опровергающий их ответы. Этот диалектический метод находится в центре философии Сократа и с тех пор стал известен как метод Сократа, который, хотя и прославился благодаря Сократу, считается, что он был начат Зеноном, учеником Парменида.

 

Диалектический метод хорошо подходит и для литературных диалогов, в которых представлены беседы Сократа. Считается, что более ранние диалоги Платона лучше всего отражают философию Сократа, и в каждом диалоге Сократ обычно задает вопросы и исследует различные виды добродетели. В «Хармиде» Сократ обсуждает воздержание и самообладание, в «Критоне» — справедливость, а в «Симпозиуме» — любовь. Любопытно, что Сократ редко приходит к твердым выводам, хотя он и его товарищи мудрее, чем были до разговора.

 

Защита великого философа Афинский Акрополь работы Лео фон Кленце, 1846 г., Новая пинакотека, Мюнхен

 

Трудно собрать воедино настоящего Сократа. Большая часть того, что мы знаем о нем, исходит от Платона. Более поздние диалоги Платона не являются точным изображением философии Сократа, поскольку в них Сократ стал рупором собственных идей Платона. Платон был на суде над Сократом, и его первый диалог, «Апология», может быть довольно точным изложением аргументов Сократа. Но Платон был также и литературным гением; он не просто задокументировал то, что сказал Сократ, но превратил это в очень читаемую, информативную и наводящую на размышления защиту великого философа.

 

Другим источником информации о Сократе был историк Ксенофонт. В какой-то момент он также был учеником Сократа и стремился защитить своего бывшего учителя в своих трудах. Сохраняются сомнения относительно того, мог ли он присутствовать на суде над Сократом, поскольку в то время он, по-видимому, находился в изгнании из Афин и, кроме того, ему не хватало литературного чутья и философского остроумия Платона. Тем не менее, его мемуары представляют другой взгляд на философию Сократа, и между его сочинениями и сочинениями Платона есть точки соприкосновения. Однако считается, что рассказ Платона о Сократе более точен, что было подтверждено и уточнено Аристотелем.

 

Изучение добродетелей «Спор Сократа и Аспазии» Николя Андре Монсьо, 1801 г. через ГМИИ им. Пушкина, Москва

 

Сократ был моральным философом. Он не интересовался математикой или наукой, но заботился о качестве своей души и души других. Философия Сократа исследует, как мы должны жить. Это привело его к дискуссиям о различных добродетелях, таких как мудрость, справедливость, мужество, благочестие и так далее. Сократ видел свою миссию в исправлении ложных убеждений. Он учил, что люди должны меньше заботиться о своем теле и имуществе и больше о своей душе, говоря: «Богатство не приносит добра, но добро приносит богатство». Таким образом, он считал, что служит городу Афины и его гражданам, подчеркивая их неправильное мышление.

 

Сократ был принципиальным человеком. Он жил согласно тому, во что верил. Его не интересовали ни материальные блага, ни физическая красота — он был известен своей бедностью и уродством, — и он не брал денег за свое учение, как это делали софисты. Он посвятил всю свою жизнь пониманию добродетелей, чтобы быть более добродетельным и обучать других тому, как быть добродетельным, что, по его мнению, ведет к истинному счастью. Он был бескомпромиссен в своих убеждениях о правильном образе жизни, что является одной из причин, по которым его приговорили к смерти.

 

Наследие философии Сократа Афинская школа Рафаэля, 1509-1511 гг., via Musei Vaticani

 

Что такое наследие Сократа? Его часто называют «первым» философом не в том смысле, что он пришел первым, а в том смысле, что он находится на вершине кучи. И все же в некотором смысле он был скорее мудрецом, чем философом. Его можно сравнить с Буддой, умершим за десять лет до рождения Сократа. Оба вели жизнь созерцания и исследования того, как жить, и оба собрали много последователей, которые позже распространяли их учения. Но в то время как Будда основал чисто духовную практику, Сократ вдохновил метод использования разума для раскрытия истин о жизни или, по крайней мере, для выявления недостатков нашего мышления, метод, лежащий в основе западной философии.

 

Наследию Сократа в немалой степени способствовала мученическая смерть и то, что Платон был учеником. Хотя Сократ мог бы избежать обвинений против него, он не пошел бы на компромисс со своими убеждениями.