Сократ основные идеи: Философия Сократа: основные идеи, учение кратко

Философия Сократа: основные идеи, учение кратко

Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ — софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит.

Принцип Сократа

Софисты: все, что мы знаем — знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался — разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал — это его мнение. Никто никому не указ!

«Все, что мы знаем — знаем МЫ», – говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?

Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ — историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества различаются «до» Сократа и «после». Сократ — всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными наклонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не расположила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.

Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия — это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.

О Сократе мы имеем два источника:

1. Ксенофонт Афинский «Воспоминания о Сократе», особенно IV книга и
2. ранние диалоги Платона.

Ксенофонт — воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон — философ.

Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ничего не писал — как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.

Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Платоном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.

Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В сочинениях Платона рубеж — диалог «Менон»: до «Менона» Платон стоял на точке зрения Сократ, после «Менона» Сократ — лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Платоном.

Главные ранние диалоги Платона:

«Евтидем», «Гиппий меньший», «Гиппий больший»(*), «Алкивиад I»(*), «Евтифрон», «Лисид», «Хармид»(**), «Протагор»(*), «Горгий»(*)

(* — особенно важны; ** — самый важный)

Еще о судьбе Сократа «Апология Сократа», кое-что в «Федоне».

На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими речами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт. Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам выбрать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпийских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Сократа на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.

Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и виновны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).

Очистительный смысл трагедии — она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от того, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.

Никакой жалости к Сократу быть не может — это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог — это образец философа.

Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.

В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога. Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не прошла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внутренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихонечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон — уже не нужно было внешних сил — греческий народ разложился и сошел с арены всемирной истории сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы — софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.

Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но другого пути нет — субъективная свобода должна быть пробуждена.

Философия Сократа

Философия Сократа — переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлексии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему? Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.

Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до сознания. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.

Вопрос о правильности этих «ориентиров» не ставился. Все относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы.

Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить.

Есть ли произвол — свобода? Да, но только по форме, а по содержанию — нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное — то, над чем я, на самом деле, не властен; это природное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь подыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, которые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания (погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути — просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчиняться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.

Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол — это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода — это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.

В диалоге «Хармид» Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия? Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: истина в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия — поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.

С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: «Я знаю, что ничего не знаю». Это первый шаг к целомудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.

В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой представлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начинается диалог в сократовском смысле — возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.

Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных определений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные определения. Разумное определение предмета — это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.

Человек это кто? По явлению это всегда либо мужчина, либо женщина, а по сути? Человек по видимости либо белый, либо черный, либо желтый, а по сути? Поэтому расисты неразумны: человек каков он по сути, или вообще, определяется исходя из единичного, из явлений. Что же есть человек по сути? Душа начинает искать разумное определение. Душа еще не знает разумного, но чувствует, что рассудочные определения не годятся, т.к. в них всеобщее и единичное не могут быть соединены без противоречия. Любое мышление, определяющее всеобщее исходя из единичного — неразумие.

Как только душа понимает, что она не знает, что есть человек по сути, она, поначалу, упорствует, мня, что раз не это, так другое что-то уж она точно знает по сути. Что есть человек по сути — это не вопрос наряду с другими вопросами – он начальный. Только познав, что есть человек — душа может открыть путь для познания другого. Душа должна признаться себе, что она НИЧЕГО не знает, что оно есть по сути — она должна очиститься, т.е. признать, что рассудочный способ не годится для того, чтобы знать истину.

Вот, что такое сократовский диалог — это способ становиться разумно мыслящим существом.

Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумно мыслящего — нет субъективного интереса. Сократ не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Он не писал книг, ибо там было бы одно: «Я знаю, что ничего не знаю». Всё — книга закончена.

Итак, душа, стремящаяся к целомудрию, стремится от различия с собой к единству себя и предмета познания. Это и есть диалог (διάλογος): отрицательно относящаяся к себе душа посредством мышления как всеобщей формы ищет соответствующее этой форме содержание. Диа-лог (Διά-λογος), буквально значит «разъятый, еще не единый логос». Почему разъятый логос? Потому что всеобщая форма мышления находится на стороне мыслящего субъекта, а всеобщее содержание ищется как предмет. Душа в разладе с собой, ибо еще не обнаруживает в себе всеобщего содержания, его для самой души пока нет.

По-гречески, диалог (διάλογος) можно перевести и как «размышление». Размышление отличается от рассуждения, ибо оно есть дело разума, а не рассудка. Это две формы мышления. В рассудке раскалывается только предмет познания (стакан это и то, и другое), разум в его начале есть раскол самого познающего мышления на форму и содержание. Раскол есть несогласие души самой с собой. Душа сама себе задает самые тяжелые вопросы.

Сократовский диалог — это не спор ради победы над собеседником, это и не скрытая форма поучения, и не просто времяпрепровождение. Единственная его цель — достичь согласия души с собой в истинном знании. Истинное единство достигается только через разорванность; оно не есть неразличенное единство. Это не шизофрения, хотя эта опасность есть, ибо можно раздвоиться, но к единству не прийти.

Жизнь ставит людей в ситуации противоречия с самим собой, и человек, не умея преодолеть это, и не в силах его вынести, сходит с ума. Сократовские диалоги — прекрасная школа научиться не впадать в прострацию от противоречий; они лучше, чем психотренинги. Но сократовские диалоги помогут лишь научиться встречать противоречия, а не разрешать, т.к. Сократ ищет согласия с самим собой и никогда не находит. В этом — смысл классического диалога — бесконечный поиск единства мыслящего с самим собой. Необходимо помнить, что два ума только ради одного.

Итак, требуется единство всеобщей формы и всеобщего содержания. Что за всеобщее содержание ищет душа? Это идея. Что есть идея или всеобщее единичного и особенного? Идея — это род единичных вещей; это единое многого или то, что есть само по себе, как таковое; это то, благодаря чему, единичное есть именно это: мужество воина и мужество государственного деятеля есть именно мужество, а красота вещи, красота тела, красота души — именно красота.

Сократ уверен, что, если познать всеобщее определение чего-либо, то можно превзойти противоречие его единичных определений. Сократ считает, что истина не противоречива. Если человек будет владеть всеобщими определениями, основанными на идее, то он сможет привести в гармонию свои дела, поступки, мысли – он будет вести целомудренную жизнь.

Итак, нужно познать идею. Познать что? Себя самого! Душа, противоречащая себе самой, должна познать себя как единую. Поэтому разум лишь В НАЧАЛЕ есть раскол познающего мышления, без обретения дальнейшего единства разум не вполне разумен.

В чем различие души находящейся в непосредственном единстве с собой от души соединившийся через различие? В том, что душа, сделавшая себя единой — есть дух. Дух отличается от простой души тем, что знает, что он такое. Его суть — знать себя. Закон духа начертан на фронтоне Дельфийского храма: «Познай себя». Не зная себя, дух ничего знать не может. Это иллюзия неразумной души, что можно знать что-то, себя не зная. Сократ надеется, что когда он будет знать себя, он будет знать все.

Нельзя познать, кто ты есть, не став тем, кто есть. Дух, чтобы познать себя как дух, должен стать духом, т.е. душа должна обрести с собой единство. Как? Мышлением. В неразумно мыслящей душе должно родиться разумное мышление. И вот этому рождению разумного мышления, духа в душе и помогает майевтическое («родовспомогательное») искусство Сократа.

Что есть идея по Сократу? Что-то непротиворечивое. Почему? Потому, что поиски начались с осознания противоречия души с собой, следовательно, противоречие неистинно. Такой непротиворечивой истины Сократ не нашел. Но может быть истина противоречива?

Забегая вперед, скажем, что Платон понял то, что Сократ не смог понять — что истина противоречива.

Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становящийся разумным. При этом разум — способность не врожденная, ее нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления — диалог с самим собой, цель которого — достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.

Но целомудрие — это еще не знание истины. Это есть знание себя: кто я? Знающий истину или не знающий истину? Единственное знание, обретаемое в сократовских диалогах — это целомудрие (σοφροσύνη). Оно необходимо, но не достаточно, чтобы знать истину. Ведь состояние целомудрия — это состояние непротиворечивости души с собой, а душа хочет еще найти истину — непротиворечивую истину, т.к. противоречивыми считаются только мнения. Но может ли истина быть непротиворечивой, если ОНА есть разрешение всех противоречий? Сократу кажется, что да, поэтому его поиск бесконечен.

Чем же на деле оказывается поиск Сократа, что ему удается? Ему удается овладеть лишь субъективным умением искать истину, вести диалог с собой. Это — не мало, но и не все. Искать и найти — есть разница. Деятельность Сократа, его диалог — это искусство, техника (от гр. техне — искусство), а не наука. Это то, чем владеет отдельный человек, но это индивидуальное умение, а не всеобщее достояние.

Вот этот результат закрепили три сократовские школы после его смерти, т. к. в некотором смысле у него были ученики — те, кто учился вести диалог. После смерти Сократа они расселились по всей Великой Греции.

Сократовские школы

Мегара. Мегарики — Евбулид, Стильпон.

Они славились умением спорить, задавать дельные вопросы и опровергать любой ответ. От них пошло искусство спора — эристика. Сформулировали логические парадоксы: «Куча», «Лысый», «Лжец».

Кирена, сев. Африка. Киренаики — гедонисты, охотники до удовольствий — Аристипп, Гегезий.

Они развили субъективную сторону сократовской моральности. Сократ: человек должен сам определять свое поведение. Не моральный человек руководствуется внешними мотивами в своем поведении (так внушили, стремление хорошо выглядеть в чужих глазах и т.д.). Морально человек поступает тогда, когда делает что-либо по своей воле (идет на занятия или нет, но сам или еще, например, в транспорте — стоит какая-нибудь старушка, из последних сил еле-еле держится, а перед ней сидит молодой человек и не из последних сил сидит, а просто хочет сидеть – он делает зло, но он — морален).

Эти ученики собрались и решили, что надо жить в свое удовольствие. Если посмотреть на рекламу — там очень много призывов быть гедонистом: наслаждайся и т.д. Только деньги потрать и удовольствуйся.

Киники (циники), т.е. ведущие собачью жизнь.

Они считали, что надо жить в соответствии с природой, прежде всего, как собаки. (Диоген — бочка — это будка.) Вроде бомжей, и абсолютно свободны. Не мылись, пили из луж. Они стали посмешищем всей Греции.

Эти последователи Сократа не вышли за пределы его принципа, но был человек, который продвинул философию: не только дошел до целомудрия, но и познал истину. Это первый философ, от которого к нам дошли все его произведения. Поэтому начинать изучение философии с него можно по-настоящему — не надо реконструировать. Этот человек — Платон.

Основные положения учения Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) – великий философ античности, учитель Платона, жил и проповедовал в Афинах. С образом Сократа связано понятие истинной мудрости на протяжении всей человеческой истории. Учение Сократа разделило античную философию на два периода – до-сократовскую и после-сократовскую. В то время как в первый период преобладает интерес к натурфилософии, второй характеризуется преобладанием тем этико-политического характера, где главной темой является воспитание добродетельного человека. Сократ был близок к движению софистов. Учение его носило устный характер – свободное время философ проводил, беседуя с афинянами и приезжими софистами. Темы бесед традиционны для практики софистов – сущность добра и зла, что есть прекрасное и безобразное, добродетель и порок, как приобрести знания, можно ли стать добродетельным. Эти беседы известны нам благодаря ученикам философа – Платону и Ксенофонту. Но есть и другие источники – фрагменты «сократических диалогов» других учеников Сократа, комедия Аристофана «Облака», где образ Сократа представлен в пародийном виде, замечания Аристотеля о Сократе. Все исследователи этих источников задаются вопросом – насколько достоверно изображена личность Сократа в дошедших до нас произведениях. Основные особенности учения Сократа: Диалогический, разговорный характер Индуктивный путь определения понятий Этический рационализм, который выражает формула «Добродетель – это знание». Почему учение Сократа носило характер диалогов? Платон в Апологии Сократа говорит о том, что Сократ был назван «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом. Сам же Сократ утверждал, что он ничего не знает, и для того, чтобы обрести мудрость, расспрашивает мудрых людей, ведет с ними диалоги. Сократ убедился, что мудрым его делает убеждение в своем незнании, так как остальные люди даже этого не знают. «Повивальное искусство», или майевтика, так называл Сократ собственный метод собеседования. Имелось в виду, что он не является источником знания, а только помогает его рождению. Положительным утверждением является ответ, а не вопрос, поэтому и знающим являлся человек, отвечающий на вопросы Сократа. Приемы ведения диалога Сократом У Сократа имелись свои приемы ведения диалога: ирония (притворное неведение), опровержение через противоречия, уход от прямых ответов. В Апологии Платон пишет, что Сократ, говоря о своем незнании, на самом деле хотел указать на малость и ничтожность человеческих знаний в сравнении с мудростью Бога. Он сам не скрывал своего незнания, и своих собеседников и оппонентов стремился привести к подобному состоянию. Вера в нераздельность добра и знания Сократ верил в нераздельность и ценность знания и добра. Поступать благочестиво и мужественно невозможно, если человек не знает, что такое благочестие и мужество. Поступок имеет моральный смысл только в том случае, если совершающий его человек поступает по внутреннему убеждению, осознанно. Если же, например, поступая хорошо, он делает так потому что так принято и все делают так, то в случае если вдруг все станут вести себя плохо, причин становиться добродетельным просто не будет. В таких важных вопросах, как добро, истина, полагаться на мнение большинства нельзя, нравственные нормы, по мнению Сократа, должны быть независимыми. Критические замечания об афинской демократии как большинстве, мнению которого не стоит доверять, и практике решения важных государственных вопросов были приняты во внимание во время суда над Сократом, который закончился его казнью. Философия Сократа находится между объективизмом досократиков и субъективизмом софистов. Душа человека, его сознание, подчиняются собственным законам, которые не являются произвольными, как это пытались доказать софисты. У самопознания есть собственный, внутренний критерий истинности – если добро и знание тождественны, то человек становится лучше, идя по пути познания себя. Знаменитую надпись над входом в храм Дельфийского оракула «Познай самого себя» Сократ воспринимал как призыв к моральному совершенствованию, в этом он видел религиозное благочестие. Согласно Сократу, то, что бессознательно – всегда плохо, хорошо же то, что истинно морально (то есть является благом). Истинно моральное – всегда обладает сознательностью, и то, что сознательно – хорошо. Если человек поступает плохо, это происходит потому, что ему неизвестно, как на самом деле нужно поступать. Когда его душа очистится от лживых предрассудков, в ней проявится естественная склонность к добру и любви. Не зная добродетели, невозможно хорошо поступать, не зная любви, невозможно любить по-настоящему.

Британника

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Этот день в истории
• Викторины
• Подкасты
• Словарь
• Биографии
• Резюме
• Популярные вопросы
• Инфографика
• Демистификация
• Списки
• #WTFact
• Товарищи
• Галереи изображений
• Прожектор
• Форум
• Один хороший факт

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Britannica объясняет
  В этих видеороликах Britannica объясняет различные темы и отвечает на часто задаваемые вопросы.
• Britannica Classics
  Посмотрите эти ретро-видео из архивов Encyclopedia Britannica.
• Demystified Videos
  В Demystified у Britannica есть все ответы на ваши животрепещущие вопросы.
• #WTFact Видео
  В #WTFact Britannica делится некоторыми из самых странных фактов, которые мы можем найти.
• На этот раз в истории
  В этих видеороликах узнайте, что произошло в этом месяце (или любом другом месяце!) в истории.

• Студенческий портал
  Britannica — это главный ресурс для учащихся по ключевым школьным предметам, таким как история, государственное управление, литература и т. д.
• Портал COVID-19
  Хотя этот глобальный кризис в области здравоохранения продолжает развиваться, может быть полезно обратиться к прошлым пандемиям, чтобы лучше понять, как реагировать сегодня.
• 100 женщин
  Britannica празднует столетие Девятнадцатой поправки, выделяя суфражисток и политиков, творящих историю.
• Спасение Земли
  Британника представляет список дел Земли на 21 век. Узнайте об основных экологических проблемах, стоящих перед нашей планетой, и о том, что с ними можно сделать!
• SpaceNext50
  Britannica представляет SpaceNext50. От полета на Луну до управления космосом — мы изучаем широкий спектр тем, которые питают наше любопытство к космосу!

Страница не найдена

Приносим свои извинения! Этот контент недоступен. Посетите домашнюю страницу Britannica или воспользуйтесь полем поиска ниже.

Викторина о странных президентах США

7 празднований зимнего солнцестояния со всего мира

Олимпиада: Велоспорт

Сократ и его взгляды на счастье

Сократ всю свою жизнь (469-399 гг. до н.э.) прожил в Афинах, Греция, уговаривая своих сограждан серьезно задуматься над вопросами истины и справедливости, убежденный, что «неисследованная жизнь не стоит жизнь. » Утверждая, что его мудрость состоит просто в том, чтобы «знать, что он ничего не знает», Сократ действительно придерживался определенных убеждений, главное из которых заключалось в том, что счастье достижимо человеческими усилиями. В частности, он рекомендовал обрести рациональный контроль над своими желаниями и гармонизировать различные части своей души. Это привело бы к божественному состоянию внутреннего спокойствия, на которое не могло бы повлиять внешнее. Верный своему слову, он радостно встретил собственную смерть, обсуждая философию вплоть до момента, когда принял смертоносный болиголов. Благодаря его влиянию на Платона и Аристотеля была открыта новая эра философии и решительно определился курс западной цивилизации.

 

Сократ – небольшая предыстория

Сократ занимает уникальное место в истории счастья, поскольку он является первой известной фигурой на Западе, которая утверждает, что счастье на самом деле достижимо благодаря человеческим усилиям. Он родился в Афинах, Греция, в 460 г. до н.э.; как и у большинства древних народов, у греков был довольно пессимистический взгляд на человеческое существование. Счастье считалось редким явлением и предназначалось только для тех, кого благоволили боги. Мысль о том, что можно обрести счастье для себя, считалась высокомерие , своего рода чрезмерной гордости, и должен был быть встречен суровым наказанием.

На этом мрачном фоне появляется оптимистичный Сократ. Он утверждает, что ключ к счастью — переключить внимание с тела на душу. Гармонизируя наши желания, мы можем научиться успокаивать ум и достигать состояния спокойствия, подобного божественному. Нравственная жизнь предпочтительнее безнравственной прежде всего потому, что она ведет к более счастливой жизни. Мы видим прямо здесь, в начале западной философии, что счастье находится на переднем крае, связанном с другими понятиями, такими как добродетель, справедливость и высший смысл человеческого существования.

Пример счастливого человека

Римский философ Цицерон однажды сказал, что Сократ «вырвал философию с небес и низвел ее на землю». До Сократа греческая философия состояла в основном из метафизических вопросов: почему мир не двигается? Мир состоит из одной субстанции или многих субстанций? Но живя среди ужасов Пелопоннесской войны, Сократа больше интересовали этические и социальные вопросы: как лучше жить? Зачем быть нравственным, когда кажется, что аморальные люди приносят больше пользы? Является ли счастье удовлетворением желаний или это добродетельная деятельность?

Известно, что Сократ был более искусным в том, чтобы задавать такие вопросы, чем кормить нас с ложки ответами. Его «сократический метод» состоял из процесса вопрошания, предназначенного для разоблачения невежества и расчистки пути к знанию. Сам Сократ признает, что он невежественен, и все же благодаря этому самопознанию он стал мудрейшим из всех людей. Подобно пустой чаше, Сократ открыт для приема вод знания, где бы он их ни нашел; тем не менее в своих перекрестных допросах он находит только людей, которые утверждают, что они мудры, но на самом деле ничего не знают. Большинство наших чаш слишком наполнены гордостью, тщеславием и убеждениями, за которые мы цепляемся, чтобы дать нам чувство идентичности и безопасности. Сократ представляет собой вызов всем нашим предвзятым мнениям, большинство из которых основано на слухах и ошибочной логике. Излишне говорить, что многие люди обижались на Сократа, когда он указывал им на это в 9-м веке.0147 агон или общественная площадь.

Цена, которую Сократ заплатил за свой честный поиск истины, была смерть: он был признан виновным в «развращении молодежи» и приговорен к смерти путем отравления Болиголовом. Но здесь мы видим, что жизнь Сократа свидетельствует об истинности его учения. Вместо того, чтобы оплакивать свою судьбу или обвинять богов, Сократ невозмутимо встречает свою смерть, даже весело обсуждая философию со своими друзьями за несколько мгновений до того, как он примет смертоносную чашу. Как человек, веривший в вечную ценность души, он не боялся встретить смерть, поскольку считал ее окончательным освобождением души от ограничений тела. В отличие от преобладающего греческого убеждения, что смерть обречена на Аид, место наказания или блуждающее бесцельное призрачное существование, Сократ с нетерпением ждет места, где он сможет продолжить свои вопросы и получить больше знаний. Пока существует разум, искренне стремящийся исследовать и понять мир, будут возможности расширить свое сознание и достичь все более счастливого психического состояния.

Сократ Три диалога о счастье: Евтидем, Симпозиум и Республика

Хотя Сократ сам ничего не написал, его ученик Платон написал огромное количество диалогов с ним как с центральным персонажем. В науке до сих пор бушуют споры о связи между первоначальными учениями Сократа и собственными развивающимися идеями Платона. В дальнейшем мы будем рассматривать взгляды, выраженные Сократом-персонажем, как собственные взгляды Сократа, хотя следует отметить, что чем ближе мы подходим к «окончательному ответу» или всеобъемлющему теория счастья, тем ближе мы к Платону, чем к историческому Сократу.

Евтидем

Это первая часть философии на Западе, в которой обсуждается понятие счастья, но она представляет не только исторический интерес. Скорее, Сократ представляет аргумент относительно того, что такое счастье, который сегодня так же силен, как и когда он впервые обсуждал его более 2400 лет назад. По сути, Сократ стремится установить два основных положения: 1) счастье — это то, чего желают все люди: поскольку оно всегда является концом (целью) нашей деятельности, оно есть цель.0147 безусловное хорошее, 2) счастье зависит не от внешних вещей, а от того, как эти вещи используются . Мудрый человек будет правильно использовать деньги, чтобы сделать свою жизнь лучше; невежественный человек будет расточительным и плохо распорядится деньгами, закончив еще хуже, чем прежде. Следовательно, мы не можем сказать, что деньги сами по себе сделают человека счастливым. Деньги — условное благо, только хорошее, когда они в руках мудрого человека. Этот же аргумент можно использовать для любых внешнее благо: любое имущество, любые качества, даже приятная внешность или способности. Красивый человек, например, может стать тщеславным и манипулятивным и, следовательно, злоупотреблять своими физическими данными. Точно так же умный человек может быть даже худшим преступником, чем неразумный.

Затем Сократ делает следующий ошеломляющий вывод:

«Так что же следует из того, что мы сказали? Не в том ли дело, что из других вещей нет ни хороших, ни плохих, а из этих двух мудрость хороша, а невежество — плохо?»

Он согласился.

«Ну тогда посмотрим, что осталось», — сказал я. «Поскольку все мы желаем быть счастливыми и так как мы, очевидно, становимся такими вследствие нашего использования — это нашего полезного использования — других вещей, и поскольку знание есть то, что обеспечивает эту благость использования, а также счастье, каждый человек должен , как кажется правдоподобным, всячески готовьте себя к этому: быть как можно более мудрым. Верно?»

– Да, – сказал он. (281e2-282a7)

Здесь Сократ ясно дает понять, что ключ к счастью не в благах, которые человек накапливает, или даже в проектах, составляющих составляющие его жизни, а скорее в агентство самого человека, который дает ее жизни направление и фокус. Из этого также явствует отказ от мысли, что счастье состоит всего лишь в удовлетворении наших желаний. Ибо для того, чтобы определить, какие желания достойны удовлетворения, мы должны применить свой критический и рефлексивный интеллект (это то, что Сократ называет «мудростью»). Мы должны прийти к пониманию человеческой природы и выяснить, что пробуждает в человеке лучшее, какие желания взаимно усиливают друг друга, а какие мешают нам достичь общей цели и хорошо функционировать. Без сомнения, из этого мы также можем заключить, что Сократ был первым «позитивным психологом», поскольку он призывал к научному пониманию человеческого разума, чтобы выяснить, что действительно ведет к человеческому счастью.

Симпозиум

Этот диалог происходит на званом обеде, и тема счастья поднимается, когда каждый из участников вечеринки по очереди произносит речь в честь Эроса, бога любви и желания. Врач Эриксимах утверждает, что этот бог больше всех других способен принести нам счастье, и драматург Аристофан соглашается с этим, утверждая, что Эрос есть «тот помощник человечества… который устраняет то зло, лечение которого приносит величайшее счастье человеческому роду». (186b) Для Эриксимаха Эрос — это та сила, которая дает жизнь всем вещам, включая человеческие желания, и, таким образом, является источником всего добра. Для Аристофана Эрос — это сила, стремящаяся воссоединить человеческое существо после его раскола на мужскую и женскую противоположности.

Для Сократа, однако, Эрот имел более темную сторону, поскольку, как представление желания, он постоянно тоскует и никогда полностью не удовлетворяется. Как таковой он не может быть полноправным богом, поскольку предполагается, что божественность вечна и самодостаточна. Тем не менее, Эрос жизненно важен в стремлении человека к счастью, так как он является посредником между человеческим и божественным. Эрос — это сила желания, которая начинается с поиска физических удовольствий, но может быть переподготовлена ​​к погоне за высшими вещами ума. Человека можно воспитать, чтобы он от любви к прекрасным вещам, которые гибнут, отошли к чистой любви к самой Красоте. Когда это происходит, душа находит полное удовлетворение. Сократ описывает это как своего рода восторг или прозрение, когда пелена спадает с глаз и человек созерцает истину своего существования. Как он говорит:

Если… жизнь человека когда-либо стоит того, чтобы жить, то только тогда, когда он достиг этого видения души красоты. И раз увидишь, уже никогда не будешь прельщаться очарованием золота, платьев, миловидных юношей, тебе будет наплевать на красоты, от которых раньше захватывало дух… истинная добродетель, а не видимость добродетели. И когда человек произведет и воспитает эту совершенную добродетель, он будет назван другом бога, и если когда-либо человек сможет насладиться бессмертием, то оно будет дано ему. (212д)

В то время как Сократ и Платон, казалось, верили, что этот мистический экстаз должен быть достигнут в первую очередь философией, найдутся и другие, которые поднимут эту тему, но дадут ей либо религиозную, либо эстетическую интерпретацию: христианские мыслители скажут, что величайшее счастье чистое видение Бога (Фома Аквинский), тогда как другие провозгласят, что это видение красоты в музыке или искусстве (Шопенгауэр). В любом случае, идея состоит в том, что это единственное ошеломляющее переживание истины, красоты или божественного сделает все страдания и невзгоды нашей жизни значимыми и достойными переживания. Это Святой Грааль, который приходит только после всех наших приключений в дикой природе.

Республика

В шедевре Платона Республика Сократ хочет доказать, что справедливый человек счастливее несправедливого. Поскольку, как он уже утверждал в Евтидеме, все люди естественно желают счастья, то мы все должны стремиться жить справедливой жизнью. В процессе выдвижения этого аргумента Сократ делает много других замечаний относительно а) того, что такое счастье, б) отношения между удовольствием и счастьем и в) отношения между удовольствием, счастьем и добродетелью (мораль).

Первый аргумент Сократа касается аналогии между здоровьем тела и справедливостью души. Мы все, безусловно, предпочитаем быть здоровыми, чем нездоровыми, но здоровье — это не что иное, как гармония между различными частями тела, каждая из которых выполняет свою функцию. Справедливость, оказывается, есть такая же гармония, но между разными частями души. Несправедливость, с другой стороны, определяется как «своего рода гражданская война» между частями души (444а): бунт, в котором один мятежный элемент — вожделеющая часть нашей природы — узурпирует разум как контролирующую силу. Напротив, справедливая душа обладает «психической гармонией»: что бы жизнь ни подбрасывала справедливому человеку, он никогда не теряет внутреннего самообладания и может сохранять мир и покой, несмотря на самые суровые жизненные обстоятельства. Здесь Сократ эффективно переопределяет общепринятую концепцию счастья: оно определяется с точки зрения внутренних выгод и характеристик, а не внешних.

Второй аргумент касается анализа удовольствия. Сократ хочет показать, что добродетельная жизнь приносит больше удовольствия, чем недобродетельная жизнь. Этот пункт уже связан с предыдущим, поскольку можно было бы утверждать, что душевная гармония, являющаяся результатом справедливой жизни, приносит с собой больший покой и внутреннее спокойствие, что более приятно, чем неправедная жизнь, которая имеет тенденцию приносить внутренний разлад, чувство вины. , стресс, беспокойство и другие характеристики нездорового ума. Но Сократ хочет показать, что есть и другие соображения, чтобы подчеркнуть высшие удовольствия праведной жизни: не только душевный покой, но и азарт стремления к знаниям производит в человеке почти богоподобное состояние. Философ находится на вершине этого стремления: сбросив шоры невежества, он теперь может исследовать высшую сферу истины, и этот опыт меркнет в сравнении с этим любым простым физическим удовольствием.

Возможно, самый сильный аргумент, который Сократ фактически «посвящает Зевсу» (583b-588a), можно назвать аргументом «относительности удовольствия». Большинство удовольствий на самом деле вовсе не удовольствия, а просто результат отсутствия боли. Например, если я очень болен и внезапно выздоравливаю, я могу назвать свое новое состояние приятным, но только потому, что это облегчение моей болезни. Достаточно скоро это удовольствие станет нейтральным, когда я приспособлюсь к своему новому состоянию. Почти все наши удовольствия относительны, поэтому они не являются чисто приятными. Другим примером может быть переживание наркотического опьянения: это может на короткое время вызвать сильное состояние удовольствия, но затем неизбежно приведет к противоположному состоянию боли. Однако Сократ утверждает, что есть некоторые удовольствия, которые не являются относительными, потому что они касаются высших частей души, которые не связаны с относительностью, создаваемой физическими вещами. Это философские удовольствия — чистое удовольствие от лучшего понимания реальности.

Через несколько сотен лет после Сократа философ Эпикур подхватил аргумент Сократа и провел очень интересное различие между «положительными» и «отрицательными» удовольствиями. Положительное удовольствие зависит от боли, потому что это не что иное, как снятие боли: вы испытываете жажду, поэтому выпиваете стакан воды, чтобы получить облегчение. Однако отрицательное удовольствие — это такое состояние гармонии, при котором вы больше не чувствуете боли и, следовательно, больше не нуждаетесь в положительном удовольствии, чтобы избавиться от боли. Положительное удовольствие всегда поддается количественной оценке и падает на шкалу: получаете ли вы больше или меньше удовольствия от секса, а не от еды, например. Положительные удовольствия в результате неизбежно приведут к разочарованию, поскольку всегда будет существовать контраст между тем состоянием, в котором вы находитесь сейчас, и «высшим» состоянием, которое сделает ваш нынешний опыт менее желательным. Негативные удовольствия, однако, не поддаются количественной оценке: вы не можете спросить: «Сколько вы не чувствуете голода?» Из этого Эпикур делает вывод, что истинное состояние счастья есть состояние отрицательного удовольствия, которое в основе своей представляет собой состояние отсутствия каких-либо неудовлетворенных желаний. Излишне говорить, что можно также провести связь между этой точкой зрения и буддийской концепцией достижения нирваны через устранение желания или предписанием современного писателя Экхарта Толле испытать простое неподвижность бытия без вмешательства положительных мыслей и эмоций.

Заключение

Можно сказать, что Сократ (с точки зрения Платона) придерживался следующих идей о счастье: 0003 Счастье директива , а не добавка : это зависит не от внешних товаров, а от того, как мы использовать эти внешние блага (мудро или неразумно)

Счастье зависит от «воспитания желания», благодаря которому душа учится гармонизировать свои желания, перенаправляя свой взор от физических удовольствий к любви к знанию и добродетели

Добродетель и Счастье неразрывно связаны, так что одно без другого невозможно.

Удовольствия, возникающие в результате стремления к добродетели и знаниям, имеют более высокое качество, чем удовольствия, возникающие в результате удовлетворения простых животных желаний.