Зарождение новых религиозных течений: НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ • Большая российская энциклопедия

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ • Большая российская энциклопедия

Авторы: Б. З. Фаликов, Е. С. Элбакян

Тер­ми­ном «но­вые ре­ли­ги­оз­ные дви­же­ния» («не­тра­ди­ци­он­ные ре­ли­гии и куль­ты», «воз­ни­каю­щие ре­ли­гии», «вне­кон­фес­сио­наль­ные, не­ка­но­ни­че­ские ве­ро­ва­ния», «аль­тер­на­тив­ные ре­ли­гии») обо­зна­ча­ют­ся ре­лиг. дви­же­ния и груп­пы, по­лу­чив­шие ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние в 1960–70-х гг. в США, стра­нах За­пад­ной Ев­ро­пы, не­ко­то­рых го­су­дар­ст­вах Азии, а с сер. 1980-х гг. – в Рос­сии. От тра­ди­ци­он­ных ве­ро­ва­ний ряд но­вых ре­лиг. дви­же­ний (НРД) от­ли­ча­ет­ся но­во­вве­де­ния­ми, су­ще­ст­вен­но рас­хо­дя­щи­ми­ся с ве­ро­учи­тель­ны­ми ус­та­нов­ка­ми ис­то­ри­че­ских ре­ли­гий. При этом часть НРД (напр., нео­ори­ен­та­ли­ст­ские и нео­хри­сти­ан­ские) ис­поль­зу­ют эле­мен­ты док­трин тра­ди­ци­он­ных ре­ли­гий – ин­ду­из­ма, буд­диз­ма, хри­сти­ан­ст­ва, от­ли­ча­ясь от них ве­ро­учи­тель­ным син­кре­тиз­мом, ор­га­ни­за­ци­он­ным строе­ни­ем и вы­со­кой про­зе­ле­ти­че­ской ак­тив­но­стью. По­сле­до­ва­те­ли НРД – ве­рую­щие пер­во­го по­ко­ле­ния, хо­тя у не­ко­то­рых но­вых ре­ли­гий есть при­вер­жен­цы уже в не­сколь­ких по­ко­ле­ни­ях. Их ве­ро­ва­ния не толь­ко не уко­ре­не­ны в тра­ди­ции на­ро­дов стра­ны, на­ции, ре­гио­на, но и под­час всту­па­ют с ни­ми в кон­фликт. Ис­клю­че­ние со­став­ля­ют при­вер­жен­цы язы­че­ских ве­ро­ва­ний, на­стаи­ваю­щие на ис­то­ри­че­ской из­на­чаль­но­сти их ре­лиг. тра­ди­ции, а так­же та­кие, напр., на­прав­ле­ния, как Ве­ра Ба­хаи, при­вер­жен­цы ко­то­рых по­сто­ян­но под­чёр­ки­ва­ют свою ми­ро­лю­би­вую по­зи­цию. При этом нель­зя го­во­рить об ус­той­чи­во­сти ми­ро­воз­зре­ния адеп­тов НРД, по­сколь­ку им при­сущ пе­ре­ход из од­ной ре­лиг. груп­пы в дру­гую, за­час­тую ра­ди­каль­но про­ти­во­по­лож­ную. НРД ха­рак­те­ри­зу­ют­ся на­ли­чи­ем и до­ми­ни­рую­щей ро­лью в них ос­но­ва­те­лей та­ких дви­же­ний или их ли­де­ров, ко­то­рые час­то про­воз­гла­ша­ют се­бя бо­же­ст­ва­ми или их по­слан­ни­ка­ми (мес­сия­ми), при­нёс­ши­ми в мир но­вое, един­ст­вен­но ис­тин­ное уче­ние. Не­смот­ря на ряд су­ще­ст­вен­ных от­ли­чий, у НРД есть и не­что об­щее: ре­лиг. ра­ди­ка­лизм (ра­ди­каль­ное об­нов­ле­ние ре­лиг. тра­ди­ции или за­ме­на её на со­вер­шен­но иную), со­ци­аль­ная «аль­тер­на­тив­ность» (стрем­ле­ние транс­фор­ми­ро­вать об­ще­ст­вен­но-по­ли­ти­че­ский строй). В по­след­ние го­ды про­ис­хо­дит по­сте­пен­ная адап­та­ция НРД к ок­ру­жаю­щей со­цио­куль­тур­ной ре­аль­но­сти (напр., криш­наи­ты).

По со­дер­жа­нию ве­ро­учи­тель­ных док­трин зна­чи­тель­ная часть НРД мо­жет быть от­не­се­на к не­ох­ри­сти­ан­ским (напр., Цер­ковь объ­е­ди­не­ния, Цер­ковь Хри­ста и др.), нео­ори­ен­та­ли­ст­ским (напр., Ме­ж­ду­на­род­ное об­ще­ст­во соз­на­ния Криш­ны), син­кре­ти­че­ским (напр., Цер­ковь сай­ен­то­ло­гии), ок­культ­но-мис­ти­че­ским и не­оя­зы­че­ским на­прав­ле­ни­ям, те­че­ни­ям и шко­лам. Кро­ме то­го, к ка­те­го­рии НРД не­ред­ко от­но­сят и груп­пы са­та­ни­стов. По др. клас­си­фи­ка­ции, в ос­но­ве ко­то­рой ле­жит гео­гра­фи­че­ский при­знак, вы­де­ля­ют вос­точ­ные, за­пад­ные и соб­ст­вен­но рос­сий­ские НРД. К чис­лу по­след­них мо­гут быть от­не­се­ны Бо­го­ро­дич­ный центр, Цер­ковь по­след­не­го за­ве­та и ряд дру­гих. Не­ко­то­рые из них опи­ра­лись на край­не про­из­воль­ное ис­тол­ко­ва­ние пра­во­сла­вия (Бо­го­ро­дич­ный центр). У дру­гих ос­но­вой ве­ро­уче­ния ста­ли по­ло­же­ния не­сколь­ких ис­то­ри­че­ских ре­ли­гий (Цер­ковь по­след­не­го за­ве­та). Часть НРД име­ла ок­культ­ный ха­рак­тер (Бе­лое брат­ст­во) или опи­ра­лась на на­сле­дие оте­че­ст­вен­но­го ори­ен­та­лиз­ма (уче­ние суп­ру­гов Ре­ри­хов – Жи­вая эти­ка). Другие пы­та­лись ре­кон­ст­руи­ро­вать древ­ние сла­вян­ские ве­ро­ва­ния. Воз­ни­ка­ли и ори­ги­наль­ные дви­же­ния, та­кие, как ураль­ские «ба­жов­цы», в уче­нии ко­то­рых пе­ре­пле­лись фольк­лор­ные мо­ти­вы из рас­ска­зов их зем­ля­ка П. П. Ба­жо­ва и тео­соф­ские взгля­ды. Во 2-й пол. 1990-х гг. про­цесс рас­про­стра­не­ния НРД в Рос­сии при­ос­та­но­вил­ся, их чис­лен­ный со­став ста­би­ли­зи­ро­вал­ся или по­шёл на убыль. Наи­бо­лее круп­ны­ми по чис­лу за­ре­ги­ст­ри­ро­ван­ных об­щин (на 1. 1.2003) яв­ля­лись: Ме­ж­ду­на­род­ное об­ще­ст­во соз­на­ния Криш­ны (вайш­на­вы) – ок. 100 ре­лиг. ор­га­ни­за­ций; Цер­ковь Ии­су­са Хри­ста свя­тых по­след­них дней (мор­мо­ны) – 47; Цер­ковь Бо­жи­ей Ма­те­ри «Дер­жав­ная» (быв. Бо­го­ро­дич­ный центр) – 29; Цер­ковь Хри­ста – 24; Ас­со­циа­ция «Церк­вей объ­едине­ния» (Му­на) – 10; Цер­ковь по­след­не­го за­ве­та («вис­са­рио­нов­цы») – 16.

Рас­про­стра­не­нию в Рос­сии не­оре­ли­ги­оз­ных дви­же­ний в зна­чи­тель­ной ме­ре спо­соб­ст­во­вал глу­бо­кий кри­зис, а за­тем и рас­пад су­ще­ст­во­вав­шей эко­но­ми­че­ской, по­ли­ти­че­ской и идео­ло­ги­че­ской сис­те­мы. При­чи­на по­пу­ляр­но­сти мно­гих НРД объ­яс­ня­ет­ся и тем, что они в ус­ло­ви­ях па­де­ния то­та­ли­тар­но­го строя дос­та­точ­но бы­ст­ро адап­ти­ро­ва­лись к со­ци­аль­ным ожи­да­ни­ям рос. на­се­ле­ния. Наи­боль­ший ин­те­рес к ре­лиг. экс­пе­ри­мен­там был про­яв­лен в мо­ло­дёж­ной контр­куль­тур­ной сре­де. По­яв­ле­нию и рас­про­стра­не­нию НРД бла­го­при­ят­ст­во­ва­ло и оформ­ле­ние но­вой мо­де­ли цер­ков­но-го­су­дар­ст­вен­ных от­но­ше­ний, при­зна­ние пра­ва на су­ще­ст­во­ва­ние ре­лиг. объ­е­ди­не­ний разл. ти­па. За­кон СССР «О сво­бо­де со­вес­ти и ре­ли­ги­оз­ных ор­га­ни­за­ци­ях» 1990 по­зво­лил НРД рас­про­стра­нять­ся от­кры­то. Наи­боль­ший ус­пех со­пут­ст­во­вал тем из них, ко­то­рые име­ли хо­ро­шую ор­га­ни­за­ци­он­ную струк­ту­ру на За­па­де (Цер­ковь объ­е­ди­не­ния Му­на, Цер­ковь сай­ен­то­ло­гии, Ме­ж­ду­на­род­ное об­ще­ст­во соз­на­ния Криш­ны). Боль­шин­ст­во НРД воз­ник­ло в Рос­сии в ре­зуль­та­те уси­лий ино­стран­ных мис­сио­не­ров. По раз­ным оцен­кам, в нач. 21 в. в Рос­сии было от 250 тыс. до 600 тыс. по­сле­до­ва­те­лей НРД.

По ме­ре сво­его рас­про­стра­не­ния в Рос­сии НРД столк­ну­лись с оп­по­зи­ци­ей в ли­це ан­ти­куль­то­во­го дви­же­ния (АКД), вы­сту­пив­ше­го про­тив них как «то­та­ли­тар­ных сект и де­ст­рук­тив­ных куль­тов». В чис­ло сто­рон­ни­ков АКД, как пра­ви­ло, вхо­ди­ли род­ст­вен­ни­ки лиц, по­стра­дав­ших от асо­ци­аль­ной дея­тель­но­сти не­ко­то­рых НРД, и те, к ко­му они об­ра­ти­лись за по­мо­щью, – пси­хи­ат­ры, юри­сты, ду­хо­вен­ст­во ис­то­ри­че­ских ре­лигий. Рос­сий­ское АКД бы­ло под­дер­жа­но боль­шин­ст­вом рос. тра­ди­ци­он­ных кон­фес­сий, а позд­нее на­шло по­ни­ма­ние и у ря­да гос. струк­тур, что про­яви­лось в при­ня­тии в 1997 «За­ко­на о сво­бо­де со­вес­ти и ре­ли­ги­оз­ных объ­е­ди­не­ни­ях», не­сколь­ко ог­ра­ни­чи­ваю­ще­го дея­тель­ность НРД в Рос­сии.

новые религиозные движения — The Vyshka

The Vyshka

28.01.2022 20:50

К нетрадиционным религиям часто относятся предвзято: их организации запрещают, а участников осуждают и называют сектантами. После публикации материала о «деструктивных сектах» мы получили несколько отзывов, в которых содержалась критика нашей статьи, и решили разобраться в теме. Мы поговорили с профессорами Дмитрием Дубровским и Жанной Корминой и выяснили, что называют новыми религиозными движениями, в чем проблема антикультизма и почему религиозную группу нельзя называть деструктивной сектой.

История понятия «секта»

«Изначально термин «секта» восходил к латинскому глаголу sequi (следовать) и означал направление или школу мысли, например, философскую или политическую, — рассказывает профессор НИУ ВШЭ и антрополог религии Жанна Кормина.

— Позже его стали соотносить с другим латинским глаголом secare — отсекать, отделять. Эти глаголы не связаны по происхождению, но имеют одинаковую форму женского рода прошедшего времени — secta». 

Во времена Макса Вебера сектой называли религиозную группу людей, которые отделились от мейнстримного религиозного течения. Например, сектами по отношению к католической церкви были кальвинисты (кальвинисты признают верховную власть Бога, предопределенность жизни и отвергают святых, реликвии и мощи — прим. The Vyshka) и другие группы, названные позднее протестантскими. Постепенно слово «секта» приобрело негативный оттенок.

По словам профессора Дмитрия Дубровского, в России уже в 18 веке сектой начали называть малую религиозную организацию, заранее объявленную подозрительной. Членов сект постоянно преследовали в рамках тех законов, которые существовали в Российской империи. Например, как рассказывает профессор Жанна Кормина, во время царствования Екатерины Второй появилась так называемая секта субботников, или жидовствующих: некоторые крестьяне в центральных и южных губерниях Российской империи создали оригинальное религиозное учение (

субботники отрицали Троицу и признавали единобожие, считали Иисуса одним из пророков, почитали субботу вместо воскресенья — прим. The Vyshka). Выход из православия карался по имперским законам, поэтому власти сочли субботников изменниками и выселили их на Кавказ и в Сибирь.

«В советские годы причисление к сектантам было приговором», — утверждает Дмитрий Дубровский. Ярким примером являются «Свидетели Иеговы».  В послевоенные годы членов организации массово депортировали в Сибирь, многие из них оказались в лагерях. «“Свидетели” считались антисоветской организацией, поскольку, согласно своим религиозным убеждениям, они отказывались от службы в армии, участия в советских праздниках и были и остаются глобальной организацией, которую, с точки зрения государства, трудно контролировать», — рассказывает Жанна Кормина.

В апреле 2017 года Верховный суд РФ признал «Свидетелей Иеговы» экстремистской организацией и запретил ее деятельность в России (местные общины стали признавать экстремистскими еще раньше, поводом считалось использование запрещенной литературы — прим. The Vyshka). С тех пор в отношении «Свидетелей» регулярно возбуждаются уголовные дела. По данным правозащитного центра «Мемориал» (признан в России НКО-иноагентом), на 9 декабря 2021 года более 560 свидетелей Иеговы преследуются в уголовном порядке в связи с «экстремистской деятельностью».

Как появлялись новые религиозные движения

Термин «секта» приобрел негативное значение как в российском обществе, так и в англоязычном мире. Поэтому в конце 1970-х годов британский социолог Айлин Баркер и ее команда в Лондонской школе экономики предложили ввести нейтральный термин «новое религиозное движение», которым теперь пользуются в академическом и публичном пространствах.

«Этот термин показывает, что бывают группы людей, которые верят в то, во что верили давно, а бывают те, которые этим не удовлетворяются и в рамках собственных конституционных прав на свободу вероисповедания и свободу совести выбирают какую-то специфическую религиозную традицию», — объясняет Дмитрий Дубровский. 

При этом, по словам Жанны Корминой, некоторые специалисты считают новыми религиозными движениями такие, где пока нет второго поколения верующих. Часто такое поколение так и не появляется, и религиозная группа исчезает естественным путем, например, вместе с уходом ее лидера. 

Айлин Баркер предлагает считать новыми религиозными движениями такие, которые возникли после Второй мировой войны. Этот период отмечается расцветом движения New Age (

общее название совокупности различных религиозных движений, большая часть которых возникла в 20 веке — прим. The Vyshka). По всему миру и особенно в Европе произошел взрыв новых религиозных традиций, связанных с различными экспериментами, в основном экзотическими (Церковь Объединения, кришнаизм и другие). Некоторые «старые» церкви объявили, что все новые религиозные организации опасны и что с ними необходимо бороться. Так появлялось антикультистское движение. Его сторонники считают, что те верования, которые не являются традиционными, опасны для общества.

«Многие специалисты (Питер Бергер, Айлин Баркер) в области исследований религии считают появление новых религиозных групп и течений частью процессов секуляризации, — объясняет профессор Жанна Кормина. — Есть мнение, что человеческая потребность в религиозной жизни не утрачивается с ходом научно-технического прогресса, но требует выработки новых культурных стилей».

В чем суть и проблема антикультистского движения

По словам Жанны Корминой, антикультистским движением, или антикультизмом, можно назвать критику немейнстримных религиозных культур. «Антикультизм в России в его современном виде появляется в постсоветское время, с середины 1990-х годов, и связан с деятельностью А. Л. Дворкина (занимается исследованиями антисектантского движения в России; деятельность Дворкина критикуется религиоведами за предвзятость к новым религиозным группам и движениям — прим. The Vyshka) и укреплением Русской православной церкви», — отмечает профессор. 

Основная проблема антикультизма, по мнению Жанны Корминой, в том, что «его представители предвзяты и часто некомпетентны».

Они не пытаются узнать правду о том или ином сообществе, их задача — создать его негативный образ.

Для этого применяются манипуляции, которые основаны на страхе обывателя перед чем-то нетрадиционным и неизвестным

Антикультисты могут действовать в интересах и от имени конкретной религиозной организации. Они борются за ее монополию в религиозной сфере, для чего им необходимо избавляться от конкурентов. Именно люди с антикультистскими настроениями часто пишут экспертные заключения по поводу «тоталитарности» религиозных групп. «Результатом такой работы нередко становятся разрушенные судьбы», — отмечает профессор Кормина.

Примером, по словам Дмитрия Дубровского, является деятельность Натальи Крюковой, которая уже 20 лет работает над созданием (судебных — прим. The Vyshka) экспертиз, не имея при этом соответствующей научной степени. 

«Проблема состоит в том, что антикультизм перестал быть маргинальным, а стал частью мейнстрима. Благодаря пропаганде антикультистов и отчасти незнании установилась моральная паника по отношению к различным религиозным традициям.

Как только ты нетрадиционный, тебя преследуют. И если раньше угрозой назывались экзотические сообщества, то теперь и обычные протестанты попадают в список тоталитарных сект антикультистов. Мы живем в мире, в котором вроде бы Конституция гарантирует нам религиозное многообразие, но как только ты пытаешься им воспользоваться, сразу выясняется, что ты либо представитель тоталитарного культа либо деструктивной секты. Важно понимать, что мир может быть многообразен, и не все, что отличается от привычного нам, обязательно ужасно и опасно», — объясняет Дмитрий Дубровский.

«Деструктивных организаций не бывает»

Причисление любой религиозной группы или организации к числу деструктивных является неправильным, потому что не существует критериев деструктивности.

Те признаки так называемых «деструктивных сект», которые выделяют антикультисты, можно применить к любой, в том числе традиционной, религиозной организации. Так, в любой традиционной религии при желании можно найти иерархию, мизогинию, сексизм, подчинение.

«Они все не демократические, но это не значит, что обществу нужно их запрещать», — утверждает Дмитрий Дубровский. Любая религиозная организация обладает «определенной этикой и философией», которая может не совпадать с общими представлениями о религии. 

Деструктивных организаций не бывает: люди формируют свое мнение исходя из того, что есть правильные религии, которые все делают правильно и не навредят, и неправильные, которые все делают неправильно

Это разделение субъективно. По словам Жанны Корминой, «кто-то посчитает чудо истечения мирра от иконы (обычное дело для православной культуры) обманом, а поддержку почитания официальной церковью, например, мощей Матроны Московской — бессовестным способом отъема денег у паломников. Другие же посчитают членов Церкви Последнего Завета (

обосновались в предгорьях Саян в Минусинском крае в первой половине 1990-х годов — прим. The Vyshka.) жертвами заманивших их туда хитрецов. Чтобы понять, что происходит в каждом случае в действительности, нужна непредвзятая и кропотливая работа исследователей».

Говоря о признаках деструктивности религиозного сообщества, антикультисты часто выделяют манипулирование. Однако, как отмечает Дмитрий Дубровский, любой священник, который ведет проповедь, тоже манипулирует. «Он, например, заставляет людей плакать, улыбаться, думать о душе. Это его задача как священника и нормальная религиозная практика».

Другим условным критерием деструктивности считают принуждение и удержание человека в сообществе. По мнению профессора Жанны Корминой, для того, чтобы удержать человека в религиозном сообществе, нужно, чтобы он верил в предлагаемую религию, «переживал религиозное чувство», а заставить верить невозможно. Исключение составляют случаи, когда родители приводят в веру своих детей, но вырастая, дети покидают церкви своих родителей, если им там не нравится. «Эту проблему сами верующие называют «ДВР» (дети верующих родителей), с ней сталкиваются все религиозные группы», — отмечает профессор Кормина.

Почему к НРД относятся предвзято и что с этим делать

В российском обществе многие новые религиозные движения воспринимаются как отрицательное явление. Главной причиной такого отношения, по словам Жанны Корминой, является страх человека «перед всем, что кажется социально чужим». Другая причина связана с идеей о том, что принадлежность к религиозной группе является врожденной, как принадлежность к группе этнической или национальной. 

«Эту идею принято называть религиозным национализмом. В ее основе — убежденность в том, что человек не может выбирать веру, отказ же от «врожденной» религии будет считаться предательством. Быть православным в таком случае (а для «этнического» мусульманина мусульманином) значит быть как все, быть нормальным», — объясняет профессор Кормина. 

По ее словам, 

религиозная жизнь – это социальная реальность, в ней нет ничего априори хорошего или плохого

«Настороженное отношение к религиозному инакомыслию в России связано с общим консервативным поворотом в общественной жизни. Оно усугубляется леволиберальным секуляризмом (отделение церкви от государства — прим. The Vyshka), который можно считать советским атеистическим наследием, а можно — продолжением традиций европейского Просвещения».

Для того, чтобы избавиться от предвзятого отношения к новым религиозным движениям, по мнению Жанны Корминой, необходимо сделать процесс правоприменения «справедливым». «Вести публичные дискуссии о религии и помнить, что выбор верить или нет и как именно верить является конституционной свободой и правом гражданина страны».

Текст: Елена Лемясова
Иллюстрации: Наталья Зеленова
Редакторка: Анастасия Елфимова

---

Новое религиозное движение | Определение, типы и факты

Джим Джонс

Посмотреть все СМИ

Ключевые люди:

Кэтрин Огаста Уэсткотт Тингли Джим Джонс Елена Блаватская Ли Хунчжи Асахара Шоко

Похожие темы:

Саентология Движение Нью Эйдж Викка теософия Филиал Давидян

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

новое религиозное движение (NRM) , общепринятый термин для того, что иногда называют, часто с уничижительным оттенком, «культом». Термин новое религиозное движение применялся ко всем новым конфессиям, возникшим во всем мире за последние несколько столетий.

NRM характеризуются рядом общих черт. Эти религии по определению являются «новыми»; они предлагают новаторские религиозные ответы на условия современного мира, несмотря на то, что большинство НРД считают себя укорененными в древних традициях. NRM также обычно считаются «контркультурными»; то есть они воспринимаются (другими и ими самими) как альтернативы основным религиям западного общества, особенно христианству в его нормативных формах. Эти движения часто очень эклектичны, плюралистичны и синкретичны; они свободно комбинируют доктрины и практики из разных источников в рамках своих систем верований. Новое движение обычно основывается харизматическим, а иногда и весьма авторитарным лидером, который, как считается, обладает необычайной силой или проницательностью. Многие НРД жестко организованы. В свете своего часто самопровозглашенного «альтернативного» или «аутсайдерского» статуса эти группы часто предъявляют высокие требования к лояльности и приверженности своих последователей и иногда утверждают себя в качестве заменителей семьи и других традиционных социальных групп. НРД возникли для удовлетворения конкретных потребностей, которые многие люди не могут удовлетворить с помощью более традиционных религиозных организаций или с помощью современного секуляризма. Они также являются продуктом и ответом на современность, плюрализм и научное мировоззрение.

Запад

Исторические корни, доктрины и практики НРД на Западе чрезвычайно разнообразны. В следующем обзоре это разнообразие разбито на определенные категории, но многие НРД могут быть отнесены более чем к одной из этих категорий.

Для некоторых НРД характерно апокалиптическое или тысячелетнее измерение — вера в то, что конец света неизбежен и что новое небо или новая земля заменят старое. Во многих мировых религиях есть апокалиптические оттенки, но именно христианское милленаризм — вера в то, что Иисус Христос установит 1000-летнее царство мира на земле до Страшного суда, — стало фоном для развития многих НРД в Запад.

Одними из первых новых религий в Соединенных Штатах были адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы, оба продукта милленаристского рвения, заложенного в середине XIX века Уильямом Миллером (1782–1849). Миллер предсказал, что Христос вернется на землю где-то в 1843 или 1844 году. Невыполнение пророчества Миллера, так называемое «Великое разочарование», не остановило многих его последователей, которые все еще верили в предсказание, но чувствовали, что только расчеты Миллера были верны. неисправный. Адвентисты седьмого дня, сформировавшиеся под руководством одной из последователей Миллера, пророчицы и провидицы Елены Г. Уайт (1827–1819 гг.).15), а Свидетели Иеговы (преемник Международной ассоциации исследователей Библии), возглавляемые с 1917 года Джозефом Франклином Резерфордом (1869–1942), продолжают верить в скорое возвращение Христа и конец времен.

Милленаризм также лежит в основе движения Нью Эйдж, возникшего в 1970-х и 80-х годах. Движение New Age представляет собой чрезвычайно эклектичный конгломерат верований и практик, который включает в себя ченнелинг, исцеление кристаллами, новые версии шаманизма и различные методы лечения и техники, предназначенные для «преобразования» человека в «высшее сознание». Движение в целом оптимистично предполагает, что мир вступил или находится на грани вступления в «Новую Эру» (иногда называемую «Эпохой Водолея») беспрецедентных духовных возможностей.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Темная сторона апокалиптических ожиданий вылилась в массовые самоубийства и трагические конфликты с государственными органами. В 1970-х рукоположенный методистский служитель по имени Джим Джонс (1931–1978) перенес свою общину (названную Народным храмом) из Соединенных Штатов в джунгли Гайаны, где он попытался создать утопическое межрасовое сообщество, основанное на его идее « апостольский социализм», вариант христианства, испытавший влияние современной марксистской теологии освобождения. Джонс, все более авторитетная и параноидальная личность, предупреждал своих последователей о надвигающейся разрушительной термоядерной войне. В 1978, после того, как группа обеспокоенных членов семьи (во главе с конгрессменом США) посетила коммуну группы, Джонс и его последователи (всего 913 человек) совершили то, что Джонс назвал «революционным самоубийством», вместо того, чтобы подчиниться тому, что они считали попыткой скомпрометировать их сообщество. «Смерть в миллион раз предпочтительнее, чем еще 10 дней этой жизни», — сказал Джонс своей группе, и «Если бы вы знали, что вас ждет впереди, вы были бы рады перешагнуть через это сегодня вечером».

Аналогичная трагедия постигла ветвь Давидианцев недалеко от Уэйко, штат Техас, 19 апреля., 1993. Группа, ответвление церкви адвентистов седьмого дня, впервые обосновалась недалеко от Уэйко в 1935 году. 1987. Кореш проповедовал крайне апокалиптическое христианство и отождествлял себя с Агнцем из Откровения 5, который традиционно ассоциируется со Христом. Обвинения в жестоком обращении с детьми и открытие розничного бизнеса по продаже оружия привлекли внимание властей, что привело к длительному противостоянию с ФБР и трагическому пожару, в результате которого погиб Кореш и около 80 членов группировки.

Информационный бюллетень: Новые религиозные движения — Religion Media Center

Анна Кира Хипперт и Сара Харви

Новые религиозные движения — это академический термин, который охватывает многие группы и организации, которые в популярном дискурсе часто называют сектами или культами.

Движения сильно различаются, хотя часто они происходят от большинства устоявшихся религий, и среди исследователей существуют значительные разногласия по поводу того, как их классифицировать

История

В то время как новые религии задокументированы на протяжении всей истории, термин Новое религиозное движение (НРД) берет свое начало в «культовых войнах» или «культовой панике» в западных странах в 1970-х и 1980-х годах. Множество НРД возникло в этих странах с 1950-х годов в результате как миграции, так и изменения социальной динамики, в том числе более широких возможностей для молодых людей исследовать духовные пути и становиться «искателями».

НРД действительно вышли на передний план общественного сознания в 1970-х годов, с убийствами-самоубийствами более 900 членов Храма Народов, живших в общине Джонстаун в джунглях Гайаны в 1978 году. Лидер Джонстауна, Джим Джонс, стал стереотипным харизматичным «лидером культа», приказавшим своим фруктовый напиток с примесью цианида, и пожертвовать своей жизнью, вместо того, чтобы отказаться от ценностей общества. 47-летний Джонс умер вместе со своими последователями.

Популярный страх перед участием новых религий в насилии сохраняется из-за случайных громких трагедий, таких как 19-летие японской группы Аум Синрикё.Нападение 95-го на токийское метро, ​​в результате которого 13 человек погибли и сотни получили ранения от нервно-паралитического вещества зарин. NRM также иногда ассоциируются в общественном воображении с групповым самоубийством, таким как инцидент у Небесных ворот в 1997 году, в котором погибли 39 членов движения, основанного на НЛО, или подверглись нападению со стороны правительственных агентов с трагическими результатами, например, отделение Давидианцев в Вако. , Техас, 1993 год. Однако подавляющее большинство новых религий существуют без эпизодов насилия, которые попадают в заголовки.

В период после Второй мировой войны между молодыми людьми, обращенными в НРД, и их семьями и друзьями часто возникали трения. Родственники иногда обращались за помощью к различным «антикультовым» организациям, пытаясь «спасти» новообращенных различными способами — от поощрения и вмешательства до похищения и насильственного «депрограммирования». Эти действия часто основывались на предпосылке, что новообращенный был «жертвой», которой «промыли мозги» и заставили присоединиться к движению.

Несмотря на то, что депрограммирование в настоящее время является незаконным как в США, так и в Великобритании, оно все еще имеет место в некоторых странах Восточной Азии, и стереотип члена секты с промытыми мозгами остается популярным. Именно в ответ на этот контекст некоторые религиоведы, в том числе Эйлин Баркер и Гордон Мелтон, начали использовать термин «Новое религиозное движение», чтобы обеспечить более академическую и объективную отправную точку для анализа этих движений.

Что такое новое религиозное движение?

Хотя разные ученые дают разные определения нового религиозного движения, этот термин обычно используется для обозначения множества новых, альтернативных религиозных и духовных движений, которые могут иметь новое происхождение или отколоться от устоявшейся религии. Некоторые НРД могли отделиться от устоявшейся религии, например, неохаризматическое движение или «Люди Иисуса», которые были созданы в ответ на критику «мейнстримного» христианства. Иногда НРД возникают из объединения верований и практик, присущих контркультуре, как критика существующих социальных структур, капитализма или самого общества.

Хотя термин NRM обеспечил более нейтральный подход в академическом дискурсе, было много разногласий по поводу того, какие группы должны и не должны охватываться этим термином. Одним из таких споров является то, как определить, к какому временному интервалу относится слово «новый». Некоторые утверждают, что «новые» в первую очередь означают, что НРД должно быть моложе, чем большинство устоявшихся религий (таких как христианство, иудаизм, ислам, индуизм и буддизм), хотя и без указания точного периода времени. Однако другие, такие как социолог Рой Уоллис, утверждают, что НРД начали появляться только в XIX веке.50-х годов и ставит окончание Второй мировой войны в качестве критерия для нового религиозного движения.

Гордон Мелтон, историк и теолог, придерживается другого подхода. Он утверждает, что «новые» религии обычно развиваются в конфликте с обществом, и поэтому он понимает «новое» как напряженное взаимодействие между зарождающейся религией и более широкой культурой. «Новые», по Мелтону, больше относятся к отклонению от социальных норм и меньше к году их происхождения. Некоторые относительно старые группы все еще сохраняют напряженность, отмеченную Мелтоном, и иногда считаются «культами» в популярном дискурсе. Например, социолог религии Брайан Уилсон называет Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), адвентистов седьмого дня и Армию спасения первыми НРД, тем самым расширяя временной промежуток вплоть до 1830-х годов. .

Эйлин Баркер предпочитает социологическое оформление «новой» религии; она утверждает, что NRM включают харизматического лидера и членскую базу новообращенных (членство в первом поколении). Эти социальные характеристики создают потенциал для верований и практик, которые значительно расходятся с социальными нормами, и для более изменчивых ответов перед лицом оппозиции. Баркер утверждал, что, поскольку второе и третье поколения рождаются в НРД, движение должно в большей степени взаимодействовать с окружающим обществом и может пройти через процесс «деноминационализации», становясь менее альтернативным и больше сближаясь с «мейнстримом». общества и/или религиозных движений.

Совсем недавно некоторые ученые подчеркивали важность новых информационных технологий, отмечая, что новые религиозные движения часто первыми внедряли новые медиа. Поэтому некоторые утверждают, что только религиозные движения, которые были созданы как «аборигены Интернета», на данный момент являются действительно «новыми» как социальные явления. Интернет значительно упростил распространение учений по всему миру, так что новые религиозные учения, практики и философии могут быстро распространяться.

Разнообразие и масштаб

В 1988 году Эйлин Баркер основала Inform (www.inform.ac), образовательную благотворительную организацию, которая предоставляет информацию о НРД или, как их называет Inform, «религиях меньшинств». Inform существует для противодействия вреду, который может быть нанесен дезинформацией или недостатком знаний о религиях меньшинств, путем предоставления широкой общественности доступа к академическим исследованиям.

Inform поддерживает всеобъемлющую базу данных — любое движение или группа, которые широко рассматривают вопросы, касающиеся смысла и цели жизни, могут быть включены. Хотя эта база данных обязательно всегда неполная и предварительная, она, возможно, является крупнейшим источником информации о современных религиях меньшинств в Великобритании с более чем 5000 файлов о различных движениях. Из-за разнообразия социальных характеристик, верований и обычаев, характерных для очень разных новых религий и религий меньшинств, важно получать актуальную и точную информацию о любой конкретной интересующей группе.

Ниже перечислены некоторые примеры групп, о которых чаще всего спрашивают в Inform.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (СПД) широко известна как мормоны, несмотря на то, что в 2018 году церковь запретила использовать термин «мормон». Этот термин происходит от Книги Мормона, которая считается новым откровением от Бога, явленным Джозефу Смиту ангелом Моронием, сыном пророка Мормона, в 1820-х годах.

Смит основал церковь в 1830 году, а ее штаб-квартира находится в Солт-Лейк-Сити, штат Юта, с конца 1840-х годов. Церковь учит, что Сион, или Новый Иерусалим, будет построен на американском континенте и что Иисус будет править там, когда вернется на землю. Дата для этого не установлена, но это ожидается в ближайшее время, и участники верят, что они живут в «последние дни».

Отличительные верования церкви включают в себя то, что души проходят через три сферы существования: предземное существование с Богом, временное время на земле, а затем вечная жизнь или спасение в Целестиальном Царстве. Семьи могут оставаться вместе в духовном мире, если их отношения запечатаны в храме СПД. Некоторые первые члены, включая Джозефа Смита, практиковали полигамию, но она была запрещена четвертым президентом в 189 г.0. Полигамия до сих пор практикуется некоторыми отколовшимися группами, которых иногда называют фундаменталистскими мормонами.

Прочитайте информационный бюллетень RMC о Церкви Святых последних дней здесь

Церковь Саентологии

Церковь Саентологии состоит из ряда организаций, продвигающих учения и практики Л. Рона Хаббарда (1911–1986). «Саентология» определяется как «знание о знании» от латинского слова scio и греческого слова logos.

Саентологи считают, что люди запутались в материальной вселенной и потеряли из виду свою истинную духовную природу. Они обучают методам, которые, как они утверждают, могут помочь людям осознать свою духовную природу, улучшить качество своей жизни и жизни других людей, а также повысить уровень счастья. В основе Саентологии лежит вера в то, что у каждого есть разум, который реагирует на жизненные травмы, затуманивая аналитический ум и не давая людям познать реальность.

Члены Церкви Саентологии проходят процесс, называемый одитингом, чтобы найти источники этой травмы, заново переживая эти переживания в попытке нейтрализовать их и восстановить примат аналитического ума, работая над духовным состоянием, называемым «клир». Одитинг и обучение вместе составляют две отдельные, но связанные стороны саентологического пути к духовному просветлению, называемого Мостом к Полной Свободе. Саентологи также участвуют в кампаниях по реформированию психиатрической помощи (занимая антипсихиатрическую позицию), искоренению зависимостей и борьбе с нарушениями прав человека.

The Family International (ранее Children of God)

The Family International сегодня существует как международная и в основном онлайн-сеть, насчитывающая около 1600 членов, но это было одно из самых крупных и противоречивых движений 1960-х и 1970-х годов. Он был основан в конце 1960-х годов в Калифорнии Дэвидом Брандтом Бергом (1919-94).

Евангельская христианская организация, вышедшая из «сцены хиппи», сосредоточила свое внимание на миссионерской деятельности и проповедовании Христа другим, в основном через проповедь на улицах и продвижение собственной музыки и литературы. Движение было основано на двух ключевых убеждениях: вере в неизбежность Конца Света и вере в то, что «Закон Любви» заменяет собой все остальные христианские учения.

В своей интерпретации этого закона Берг разработал несколько противоречивых учений о сексуальности, включая сексуальные эксперименты и «обмен» между членами движения. В начале 1970-х некоторые участники практиковали «кокетливую рыбалку» (или FFing), в которой секс использовался как форма свидетельства — обращение к «рыбе» через секс. Культура разрешительной сексуальности означала, что в некоторых семейных сообществах несовершеннолетние были вовлечены в сексуальные практики. Хотя это стало преступлением, подлежащим отлучению в движении к 1989, некоторые представители второго поколения, воспитанные в движении, подвергались сексуальному и другим формам насилия.

МЦХ или МЦХ (иногда называемое Движением преданных учеников)

Международные церкви Христа (МЦХ) – это семейство христианских церквей, выросшее из кампусного информационного движения «Перекрёсток движения» американской протестантской деноминации, Церкви Христа . Кип Маккин был активным участником этого движения, когда в 1979 году он собрал группу из 30 братьев-христиан, которые решили полностью посвятить свою жизнь Христу в церкви, отличной от того, что они считали «теплыми» церквями Христа.

Церковь, возглавляемая Маккином, позже стала известна как Бостонская Церковь Христа и, по мере своего распространения, как Бостонское движение, пока в 1992 году не получила название Международные церкви Христа (а местные общины получили название города в 1992 году). где они проживали, например Лондонская церковь Христа). Целью МЦХ было восстановить христианство первого века.

Ключевой особенностью МЦХ была «система ученичества», согласно которой каждому члену был назначен наставник, который был «старше во Христе». Наставник отвечал за духовное развитие члена, обсуждая детали повседневной жизни, как священной, так и светской, и давая советы. Именно это, в сочетании с ее деятельностью в университетских городках и уделением особого внимания вербовке, сделало МЦХ одной из самых противоречивых новых христианских групп в Великобритании.

ИСККОН (Международное общество сознания Кришны)

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение сознания Кришны, было одной из наиболее заметных религий меньшинств на Западе. Основанный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Нью-Йорке в 1966 году, истоки ИСККОН можно отнести к средневековому индийскому движению бхакти.

Члены предпочитают, чтобы их понимали как часть их исторической индийской традиции, а не как «новую». Однако их готовность принимать новообращенных с Запада была новой для 19-го века.70-х годов и первоначально вызвал социальную тревогу. Последователей, часто одетых в шафрановые одежды, часто можно увидеть на улицах возле их храмов, танцующих, поющих и исполняющих музыку в преданности Богу (Бхакти) в образе Кришны.

Центральная практика – воспевание Махамантры : Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Формальные посвященные проводят около двух часов каждый день, повторяя 16 кругов мантры на нитке из 108 бусин (1728 повторений), процесс, известный как джапа . Благодаря воспеванию преданные верят, что они привнесут постоянное сознание Бога во все аспекты своей жизни.

ИСККОН был частично популяризирован в Великобритании Джорджем Харрисоном из «Битлз», который пожертвовал особняк Бхактиведанта Мэнор в Уотфорде, который остается британской штаб-квартирой группы. В отличие от 1970-х годов, большинство членов сегодня, в том числе в Великобритании, имеют этническое индийское происхождение и описывают ИСККОН как движение возрождения индуизма. Группа также очень активна в Индии.

Прочитайте информационный бюллетень RMC на ИСККОН здесь

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы (Свидетели Иеговы) являются последователями христианской религии, возможно, наиболее известной своей проповедью по домам и распространением журналов, Сторожевая башня и Пробудитесь! Первоначально известные как Исследователи Библии, Свидетели Иеговы зародились в Америке во второй половине XIX века благодаря учениям Чарльза Тейза Рассела (1852–1916) и его соратников.

Свидетели Иеговы — миллениалисты, их последователи верят, что мы живем в Последние дни и что Армагеддон быстро приближается. Свидетели Иеговы считают, что 1914 год знаменует собой начало «Последних времен». Свидетели Иеговы также известны своим отказом от переливания крови; за неучастие в политической, военной или межконфессиональной деятельности; и за то, что не праздновали Рождество, Пасху или дни рождения.

В 2020 году насчитывалось более 8,6 миллионов Свидетелей Иеговы в более чем 240 «землях» по всему миру (они признают больше «земель», чем официальный список из 19 стран).5 стран, признанных ООН). Свидетели подвергаются преследованиям и тюремному заключению в некоторых странах, в том числе в России, где они были названы «экстремистским» движением в 2017 году. Организация столкнулась с историческими случаями сексуального насилия над детьми и была Сексуальное насилие и независимое расследование Великобритании о сексуальном насилии над детьми.

Прочитайте информационный бюллетень RMC в Свидетелях Иеговы здесь

Школа философии и экономических наук

Школа философии и экономических наук была основана Леоном Маклареном (1910-94) в Лондоне в 1937 году. Она не считает себя религией, но считает себя центром философской и духовное исследование. Его учения в первую очередь основаны на Адвайта Веданте, индийской сотериологической философии, которая учит, что высшая сущность каждого индивидуального «я» ( атман на санскрите) и Вселенского, Трансцендентного Я ( брахман на санскрите) — это одно и то же.

Школа также учит, что Адвайта лежит в основе выдающихся западных философских учений и является сутью христианского учения. Его основной деятельностью является проведение неакадемических курсов для взрослых, начиная от вводной серии под названием «практическая философия» и заканчивая курсами повышения квалификации. Посвященные члены школы посвящены в медитативные практики и живут в соответствии с концепцией «меры»: рано вставать, регулярно медитировать и находить баланс между мирской, рефлексивной и духовной работой.

Им также рекомендуется различать «высокое» и «грубое» искусство, включая музыку и литературу, и выбирать только «тонкое». Эти различия, наряду с сосредоточением внимания только на философии Адвайты, которая не всегда четко излагается в рекламных материалах, были главной критикой движения.

Церковь Объединения

Церковь Объединения, первоначально Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства, а затем Семейная Федерация за Мир и Объединение во всем мире, была основана преподобным Сон Мён Муном (1920-2012) в Корее в 1954 году. Участников часто называли «мунами». Теология Объединения основана на центральном Писании, Божественном Принципе , который рассматривается как дальнейшее откровение и интерпретация Ветхого и Нового Заветов.

Центральное учение состоит в том, что семьи были сосредоточены на Люцифере, а не на Боге, поскольку у Евы были сексуальные отношения с Люцифером в Эдемском саду. Божественный принцип учит, что Иисус должен был восстановить Царство Небесное на земле, но был распят прежде, чем смог создать свою собственную семью. В 19В 92 году Мун объявил, что он новый мессия, способный восстановить королевство через создание богоцентричных семей.

Большая часть церковного учения и практики сосредоточена на семейных отношениях. Церковь хорошо известна своими массовыми венчаниями (называемыми благословениями), в которых в первые дни участвовали члены, «подобранные» самим Муном, но в более поздние годы они были открыты и для тех, кто не принадлежит к церкви. Считается, что те, кто принимает участие в благословении и последующей церемонии святого вина, рожают детей, свободных от первородного греха.

После смерти Муна в 2012 году его жена, Хак Джа Хан, взяла на себя руководство движением, но это было оспорено рядом ее детей, которые создали свои собственные движения и возбудили судебные дела против Хак Джа Хана из-за права собственности. более широкого движения. Церковь Святилища, основанная в Пенсильвании младшим сыном Хён Джин Шоном Муном, вероятно, является самой известной из групп-преемников. Эта церковь (известная также как Rod of Iron Ministries) поклоняется с автоматами АК-15 и поддерживает президентство Дональда Трампа и утверждает, что выборы были украдены у него в 2020 году9.