Душа это в психологии определение: Что такое душа? Размышляют психологи и раввин //Психологическая газета

Читать «Психология: Шпаргалка» — Коллектив авторов — Страница 1

Психология:

Шпаргалка

1. ПСИХОЛОГИЯ КАК НАУКА. ПРЕДМЕТИ ОБЪЕКТ НАУКИ. ЗАДАЧИ ПСИХОЛОГИИ. ДУША КАК ПРЕДМЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ

В основе развития психологии лежит интерес к природе человеческого бытия, условиям его развития и формирования в человеческом обществе, особенностям отношений человека с другими людьми. Само название предмета в переводе с древнегреческого означает – наука о душе (по гречески psyche – душа, logos – наука).

Предметом научного изучения в психологии являются конкретные факты психической жизни, которые характеризуются качественно и количественно. Но научная психология не ограничивается описанием психологического факта, она требует перехода от описания явлений к их объяснению. Это предполагает раскрытие законов, которым подчиняются эти явления. Следовательно, предметом изучения в психологии являются психологические законы.

Основная задача психологии – изучение законов психической деятельности в ее развитии. Область явлений, изучаемых психологией, – различные процессы состояния и свойства человека, имеющие разную степень сложности. Теоретическая работа включает сопоставление и соединение накапливаемых знаний, их систематизацию. Ее главная цель – раскрыть сущность изучаемых явлений. Поэтому возникают методологические проблемы. Б.Ф. Ломовым были выдвинуты главные категории психологии: отражение, деятельность, личность, общение, понятия «социальное» и «биологическое». Выявление связей социальных и природных свойств человека – еще одна задача психологии.

Исследование системы психических явлений, направленных на раскрытие объективных законов, которым они подчиняются, имеет важное значение для создания научной базы психологии, решения общественных задач и т. д.

Во все времена предметом психологии была душа человека. В разное время в это понятие вкладывался разный смысл. В эпоху Античности душа понималась как первооснова тела, т. е. душа – это основа мира, из которой состоит все живое. Главная задача души – придание телу активности, так как, по представлениям ученых-психологов, тело является инертной массой, которую приводит в движение именно душа.

В эпоху Средневековья душа стала предметом богословия. Поэтому в область исследования входило изучение видов активности тела и всего чувственного познания мира. Волевое поведение, логическое мышление считались прерогативой божественной воли, а не материальной души.

В Новое время психология стремилась стать объективной, рациональной, т. е. основанной на доказательствах, на разуме, а не на вере. Поэтому предметом психологии становится сознание. Это привело к тому, что уже к XVIII в. предметом психологии стало изучение познавательных процессов. Но поведение человека, эмоциональные процессы, личность не вошли в этот предмет.

Благодаря развитию биологии, а также теории эволюции Ч. Дарвина, работам Г. Спенсера и других исследователей психология отошла от философии, соединив себя с естественными дисциплинами. Теперь кроме познавательных процессов в предмет психологии входят и поведение, и эмоциональные процессы.

2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ О ПРЕДМЕТЕ ПСИХОЛОГИИ

Психология прошла длительный путь развития, в котором можно выделить следующие этапы:

I – донаучный – до VII–VI вв. до н. э.

Это период, когда еще не существовало различных научных исследований психики, ее содержания и функций. В это время все представления о душе основывались на мифах и легендах, на сказаниях, религиозных обычаях и традициях.

II – научный, начинается на рубеже VII–VI вв. до н. э. В этот период психология развивалась под влиянием философии. Этот этап получил название «философского периода». Душа рассматривается как источник активности тела, обладает функциями познания и регуляции поведения. Специальных методов исследования пока еще нет. Используются методы других наук – философии, медицины, математики. Главные достижения – определение основных проблем психологии, связанных с исследованием познания, активности души и т. д.

III – ассоцианистическая психология (конец XVIII – начало XIX вв.). Предметом психологии в этот период является сознание, которое состоит из ощущений, чувств и представлений. Для исследования психики используются логика, естественные науки. Появляется первая психологическая школа, возникают концепции об адаптационной функции психики, развитие теории рефлекса.

IV – экспериментальная психология (середина XIX – начало XX в.). Основное достижение – это главным образом появление первых симптомов методологического кризиса.

V – методологический кризис и разделение психологии на отдельные школы (10-30-е гг. XX в.). Психология делится на несколько предметов: вначале – элементы психики (структурализм), функции психики (функционализм), далее основные предметы – поведение, структуры психики (гештальтпсихология), высшие психические функции и деятельность (советская психология). Появляются такие новые методы, как психоанализ и проективные методы.

VI – дальнейшее развитие психологических школ (1940–1960 гг.). Возникают направления психологии, которые делают акцент на внутренний мир человека, его сущность (гуманистическая психология). В центре внимания – интеллект человека. Среди методов исследований появляются такие, как опросники.

VII – современная психология (вторая половина XX в.). Совершенствование экспериментальных методов исследования психики.

3. МЕТОДЫ ПСИХОЛОГИИ

Основными методами психологического исследования являются наблюдение и эксперимент. Очень популярны анкеты, тесты и анализ творческой деятельности.

Самонаблюдение (интроспекция) – один из первых психологических методов. Это выбор метода для исследования душевных явлений, достоинством которого является способность непосредственного, прямого наблюдения за мыслями, переживаниями, стремлениями человека. Недостаток метода – его субъективность. Трудно проверить полученные данные и повторить результат.

Самый объективный метод – эксперимент. Существуют лабораторный и естественный виды эксперимента. Достоинство метода: высокая точность, возможность изучить факты, не доступные глазу наблюдателя, специальными приборами.

Большое распространение имеют лонгитюдные и «срезовые» исследования. Они применяются тогда, когда изучается определенная группа людей в течение длительного периода времени.

В психологии существует и формирующий эксперимент при анализе. Испытуемых разделяют на контрольную и экспериментальную группы, а работа проводится только с экспериментальной группой. Уровень развития изучаемого параметра замеряется в обеих группах до начала и в конце эксперимента. Затем анализируется разница между показателями. На основании этого анализа и делается вывод об эффективности формирующего воздействия.

Анкеты

используются в психологии для получения данных у большой группы испытуемых. Существуют открытые и закрытые типы анкет. В открытом типе ответ на вопрос формируется самим испытуемым, в закрытых анкетах испытуемым надо выбрать один из вариантов предложенных ответов.

Интервью (или беседа) проводится с каждым испытуемым отдельно, поэтому не дает возможности получить подробную информацию так же быстро, как при использовании анкет. Но данные беседы позволяют зафиксировать эмоциональное состояние человека, его отношение, мнение к некоторым вопросам.

На рубеже XIX–XX вв. появился новый метод – тест. Его автор – английский ученый Ф. Гальтон. Для диагностики поступающих в школу детей он разработал серию вопросов разной степени сложности и на основании ответов определял уровень интеллекта, отсеивая детей с отставанием или задержкой умственного развития. Для каждого возраста разработаны вопросы, соответствующие уровню.

Разум, душа и тело. Три точки для радости в жизни

Психотерапия давно и прочно вошла в нашу жизнь. Уже никого не удивишь рассказами о походе к психологу или психотерапевту — понимание того, что душевная боль переносится тяжелее, чем физическая и потому с душой тоже необходимо работать, становится нормой. Психотерапевтический центр «Катарсис» подтверждает это своей эффективной практикой, которая приносит результаты с помощью проверенных методик и чётко выстроенной структурой психотерапевтической работы.

«Лечение» своей драгоценной души лучше доверить профессионалу, который поможет вам под другим углом взглянуть на возникшие проблемы и жизненные трудности. Что бы вас ни тревожило — болезни тела, душевные передряги или бесконечный поток навязчивых мыслей — всё это нужно рассмотреть в системе взаимосвязей.

Врач-психотерапевт, телесно-ориентированный терапевт, семейный системный терапевт и гипнотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Мы все живём в определённой парадигме — душа, разум и тело. Эти условные точки настолько неразрывно связаны, что любое изменение в одной из них, безусловно, влечёт изменения в двух других. Так, ваши ложные убеждения и идеи заставят страдать душу и потянут за собой изменения в теле в виде мышечных напряжений или болезней, и наоборот. Представьте себя в виде равностороннего треугольника «душа — разум — тело». Все углы треугольника составляют целостную фигуру, взаимодействуя между собой. Но реальность такова, что в нашей ментальности развёрнут угол разума, при этом две другие вершины слишком отдалены от центра. Проживая «в уме», мы перестаём «слышать» душу и тело.

Только при условии равновесия проявляется устойчивое ядро личности — полное радости, деятельности и любви. В противном случае люди становятся заложниками тягостных, годами накопившихся обид, страха, гнева, ненависти и прочих чувств, запрещённых к открытому проявлению в обществе. Помощь профессионалов психотерапевтического центра «Катарсис» с их комплексным подходом поможет вам найти выход из программ саморазрушения.

Врач-психотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Двадцатилетний опыт работы в области психотерапии и психологии позволил создать в центре «Катарсис» такую модель помощи, которая позволяет клиенту, плавно перетекая от специалиста к специалисту, получить благотворные изменения сразу в трёх точках — душа, разум и тело. Это помогает исцелить душевную травму, и, как следствие, перейти на новый уровень сознания и глубинной трансформации души.

В центре «Катарсис» за каждую «точку» отвечает несколько специалистов, у каждого из которых свой подход, свои методы.

Точка «Разум»

Как рассказала врач-психотерапевт, психолог-психоаналитик, Лариса Алябьева, за проблемы, связанные с нашим подсознанием, отвечает психоаналитическая терапия, представленная в групповом и индивидуальном формате.

Считается, что наиболее эффективен групп-анализ при работе с невротическими и психосоматическими расстройствами, нарушениями взаимоотношений и коммуникации, депрессией, проблемами, связанными с общением, агрессией, сексуальностью, взаимоотношениями с близкими, тех или иных форм зависимого поведения или созависимости, суицидального поведения.

В аналитической группе никто никого не воспитывает и не заставляет что-то понимать. Это специальное общение на порой, казалось бы, нейтральные темы, где сам процесс «изучения и познания самого себя» организуется и запускается самими рамками группового формата работы, но в дальнейшем происходит индивидуально. То есть каждый участник группы берёт столько, сколько необходимо именно ему, порой другие участники об этом могут и не догадываться, что у кого-то уже вовсю идёт работа со своим внутренним миром, работа по изменению своей личности.

Исследование своего бессознательного приводит к развитию навыков общения, умения фокусировать своё внимание на проблемах взаимоотношений и решению этих проблем — своевременно и естественным образом.

Точка «Душа»

Прикоснуться к глубинным, часто скрытым, слоям своей души вы можете с помощью индивидуальной терапии, регрессивного гипноза или семейных системных расстановок.

Врач-психотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Работа с душевными процессами является приоритетной для всех специалистов центра. Душа делает отдельного человека именно этим человеком и связывает всё, что относится к нему: его тело, мозг, дух, ум, чувства и действия, его переживания, его историю, всё то, что лежит в основе выражения его «Я». Для того, чтобы работать с этим особым пространством сам терапевт должен быть максимально открыт и расположен.

Регрессивный гипноз — это форма работы, которая позволяет вскрыть проблемы прошлого вашей настоящей жизни и прикоснуться к кармическому опыту ваших прошлых жизней, что даёт колоссальный опыт и толчок к трансформации на глубинных уровнях.

На состояние человека оказывают влияние родовые и биографические страхи, переживания, проблемы, которые спустя долгое время до сих пор остаются и травмируют душу. Системные семейные расстановки — это уникальный метод, где решение проблем души соединяется с обнаружением душевных взаимосвязей, с событиями и судьбами членов вашей семьи и вашего рода, и окружающих его людей и в более широком контексте.

Точка «Тело»

Всё, что происходит в душе человека, оставляет отпечаток в его теле.

Телесно-ориентированная психотерапия — это искусство и наука, это способ «исцеления души через работу с телом», с запечатлёнными в теле переживаниями и проблемами человека. Телесно-ориентированная психотерапия позволяет воссоединить чувства, телесные ощущения и мысли, восстановить утраченные взаимосвязи между ними, и как следствие – восстановить хорошее самочувствие. Внутренние мышечные напряжения, которые не получают разрядки, становятся хроническими. Эти мышечные напряжения в телесно-ориентированной терапии называются мышечным панцирем или блоком.

Мышечный панцирь позволяет нам не осознавать своих подавленных чувств или эмоций, это своего рода защитная реакция. Но в итоге тело теряет свою живость, мягкость и гибкость, нарушается свободное течение энергии в организме, на поддержание такого защитного панциря расходуется много сил. В результате человеку не хватает энергии на нормальную активную жизнь, возникают психологические и физические проблемы. Способность тела к самовосстановлению и самоисцелению оказывается заблокированной. Для решения проблем, оказывающих влияние и в этой точке, в центре существуют такие методы как телесно-ориентированная терапия, танцевально-двигательная терапия и массажные практики. Это могут быть как индивидуальные, так и групповые занятия.

Задача групп телесно-ориентированной терапии центра «Катарсис» – создать условия для активизации процессов, способных оздоравливать и восстанавливать организм. Для этого нужно наладить утерянный контакт с собственным телом, в результате благодарное тело откликается и становится помощником в решении многих телесных и психологических проблем.

Также с этого года в центре получило развитие направление танце-двигательной терапии.

Психолог, специалист по танцевально-двигательной терапии Лариса Малышева:

— Танцевально-двигательная терапия в нашем центре — это нечто среднее между телесно-ориентированной и арт-терапией. С помощью этого метода через движения, дыхание,танец человек без глубоких погружений и переживаний обретает состояние целостности. Это тот самый вид терапии, когда происходит интеграция сознания, чувств и, конечно, тела. Конечная цель метода — обретение лёгкости, чувство наполненности жизненной энергией. При этом вы научитесь чувствовать и узнавать своё тело, работать с импульсами, избавитесь от страхов и будете без труда управлять собой.

Долгосрочность как особенность

Сейчас многие увлекаются краткосрочной терапией, такими методами как терапия отправных точек, системные семейные расстановки, различного рода тренинги — всё это практикуется в центре «Катарсис». По словам психологов, эти техники великолепны, а изменения происходят, безусловно. Однако опыт мировой практики показывает, краткосрочная терапия хороша, но её недостаточно, чтобы получить стойкие изменения.

После того как клиент достиг первичных изменений в своём состоянии, краткосрочная терапия отставляет его наедине со своими осознаниями.

Врач-психотерапевт, телесноориентированный терапевт и гипнотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Клиента нужно поддерживать и вести после любых изменений. Ведь достичь их — это лишь маленький шаг на пути к излечению. А что делать дальше? Человек, оказавшись в совершенно новом для него пространстве, просто теряется. И тогда терапия переходит на новый уровень и позволяет на последующих сессиях начать обсуждение, планирование и психотерапевтическую работу с причинами беспокоящих проблем и устранением их последствий.

Терапевтическая работа позволяет клиенту найти и использовать внутренний ресурс, помогает определиться с жизненными целями и способами их достижения.

В процессе долгосрочной терапии появляется возможность проработки не только биографического уровня клиента, но и возможность вскрытия родовых сценариев. Клиент «растёт» и постепенно получает доступ к духовному развитию.

БОС — мозговая деятельность на ладони

Специалисты центра «Катарсис» используют современные технологии в диагностических и вспомогательных целях при лечении стрессов, неврозов, депрессивных состояний. «БОС» — это метод терапии, использующий скрытые резервы организма. Цель метода — развитие у человека навыков саморегуляции. С помощью этого метода под руководством грамотного специалиста пациенты научатся расслабляться, справляться с неврозами, страхами, депрессией и усталостью. БОС-терапия наглядно демонстрирует нам, как можно использовать наше сознание для непосредственного контроля над собственным телом, анализируя сигналы нервной системы.

Беременность и дети

Отдельным направлением центра является работа с беременными и детьми. По мнению специалистов, каждая женщина должна чётко понимать, что здоровье будущего ребёнка зависит не только от её физического состояния, но и от состояния её души.

В центре запущены специальные программы по работе с детьми, беременными, а также уже состоявшимися родителями, испытывающими трудности в общении с детьми. Занятия, по желанию клиента, возможны и индивидуальные, и групповые. В программах по подготовке к родам участвуют врач акушер-гинеколог и тренер по йоге для беременных.

Находясь в постоянном поиске новых знаний, центр проводит семинары, на которые приглашаются специалисты с мировыми именами, и эту сферу «Катарсис» планирует расширять.

Поменять жизнь к лучшему, даже когда это кажется невозможным, могут помочь только специалисты.

Всё, что требуется от человека, столкнувшегося с жизненными трудностями, — набраться смелости и довериться тому, кто возьмёт ваши проблемы под личный контроль. Специалисты отмечают, что боязнь изменений — одна из распространённых ошибок человека. Не совершайте ошибок, боритесь за счастье, ищите свой путь и помните, что один из лозунгов специалистов психотерапевтического центра «Катарсис»: «К нам приходят за радостью!».

Подробности на сайте detoxmed.ru.
Группа «ВКонтакте» vk.com/catarsischita .

Психология как наука о душе. Понятие «психология».

Дословный перевод слова психология – это «душесловие», «наука о ду­ше» (psyche — душа, logos – слово, речь, мысль или наука). Понятие «психология» было создано, вероятно, в 1590 году Гоклениусом, но приживалось до времени Христиана Вольфа (“psychologia emprica”, 1734) и было закреплено Кантом. Психологию очень долго понимали как на­уку о душе, хотя понятие «душа» в историческом развитии приобретало самое разнообразное значение.

Психология долгое время была неразлучно связана с философией и можно сказать, что она также была одной из последних наук (кроме гносеологии и логики), которая отпочковалась от своей материнской философской основы. Ни на одной другой науке нельзя так отчетливо про­следить путь от философского мышления к научному познаванию, как на психологии.

В психологии для этого имелись совершенно конкретные доводы. Человек, начавший размышлять о себе и об окружающей действительно­сти, не мог не обратить внимания на то, что во сне он о себе ничего не знает, и, несмотря на это, он видит много загадочных вещей, даже и дав­но умерших людей. Он разговаривает с ними, но они исчезают, как толь­ко он просыпается; отсюда человек заключает, что души являются невидимыми. После смерти тело остается телом неоживленным, человек пе­рестает говорить, двигатся, действовать, чувствовать. По таким аними­стическим представлениям душа оживляет тело, а только она отлетает, тело перестает двигаться. Это представление изображено и в ряде произ­ведений искусства (например, известная картина, изображающая душу, отлетающую из тела падшего воина, нарисованная свыше 500 лет до на­шей эры на античной вазе!).

И еще больше: и примитивному человеку было известно, что чело­век способен производить, строить, создавать художественные произве­дения, познавать законы природы и этим он существенно отличается от животных. Но как только человек начал осознавать сам себя, он отделил себя (который сознает, чувствует, переживает, действует, думает, пре­дставляет) от мира материального, к которому принадлежало и его тело.

Таким образом, у человека создалось дуалистическое представление о душе и теле. Это старая психофизическая проблема, взаимоотношение между психической и физической областями, в сущности решена дву­мя способами: дуалистически и монистически.

Дуалистические теории находят решение или в смысле вза­имного воздействия тела и души (теория интеракции), или в смысле психофизического параллелизма (теория параллельности психических и соматических процессов).

Первая теория предполагает, что соматические процессы вызывавают изменения в психической области, и, наоборот, психические процессы вызывают изменения в физической области.

Теория психофизического параллелизма утверждает, что об­ласть соматическая и область психическая имеют свои собственные закономерности, но не осмеливается, как теория интеракции, говорить о взаимовлиянии души и тела. Она лишь констатирует, что психические и соматические явления протекают параллельно и не случайно, а таким образом, что определенному психическому процессу соответствует определенный соматический процесс. При этом психофизический парал­лелизм не утверждает, что каждому соматическому процессу соответствует процесс психический.

Монистическое решение может быть либо материалистическим, либо спиритуалистическим, в зависимости от того, понимается ли душа как эпифеномен (поэтому другое название – эпифеноменализм), свойство материи, или, наоборот, материя как эпифеномен души (спиритуалистический монизм)

Связь с философскими проблемами здесь очевидна. Как только это решение спроецируем на метафизические проблемы бытия (вещество, материя дух), она проявится как часть великого исторического идеологического соревнования между материализмом и (спиритуализмом) идеализмом.

Типичным представителем идеалистического философа является Платон (472-347). Мир идей (прообразы всех понятии) по Платону, представляет  собой единственный фактический мир, а мир матери­мый – лишь его отражение, тусклое изображение. По Платону, душа является совершенно самостоятельной, нематериальной субстанцией, которая не нуждается для своего физического существования в материи и вселяется в ряде превращений в индивидуальное тело. Ее наивысшей формой познания является воспоминание (анамнезис) об единственном действительном мире, мире идей.

Материализм утверждает обратное: основой всего является мате­рия со своими законами движения. И психическую жизнь поэтому материализм понимает материально. Механический материализм (Ла Меттри Гольбах, Бюхнер, Молемотт) понимал ее просто как выделение мозга. Диалектический материализм не рассматривает психическую жизнь таким механическим образом. Он различает индивидуальное и общественное сознание. Индивидуальное сознание для него являет наивысшим свойством высокоорганизованной материи мозга. Сознание представляет собой субъективное отражение объективной реальности в мозгу человека.

Аристотель (384-322) в отличие от Платона не рассматривал душу как субстанцию, существующую отдельно от тела, а видел в ней прин­цип Формирующий материю так, что без формы лишается смысла, но и форма не может существовать без материи. Эта мнимо дуалистическая точка зрения, так как душа здесь понимается как энтелехия (то, что в се­бе содержит смысл, цель) тела, носительница и устроительница душев­ных процессов и жизненных процессов вообще. И этот принцип, если рассмотреть его до конца, означает идеализм.

Весь период средних веков, томизм, а также и современный новотомизм придерживается этого понятия, и мы можем обнаружить его и в виталистическом учении Дриша. Дриш ищет будущее психологии в парапсихологии, в тайнах телепатии, в материализации и других, пока не объясненных явлений.

Философское понимание души и духовной жизни было первым эта­пом развития психологии.

Во втором этапе своего исторического развития психология попы­талась преодолеть спекуляцию и дедукцию и стать эмпирической естест­венной наукой. Поэтому она стала опираться на те науки, которые в XVIII и XIX столетиях достигли наибольших успехов, особено, на фи­зику, химию, а также на биологию и физиологию.

Дедукции она противопоставила опыт индукции, спекуляции – эксперимент и математическое вычисление результатов.

Химия привлекала психологию своей способностью разложить ком­плексные вещества на молекулы и атомы, физика стала стимулом к то­му, чтобы психология искала законы, которые могли бы быть выражены математически.

Психология начала искать последние «элементы» сознания, психи­ческие атомы и «гравитационный закон» психической жизни, который был бы таким же универсальным законом как закон гравитации.

«Элементы» естественно-биологическая психология нашла в ощу­щениях, гравитационный закон – в законе ассоциации.

Поэтому и более старая, еще философская ассоцианистическая психология Д. Гартли (XVIII век) формулирует свой идеал как «психическую химию», а механика группирования представлений созна­тельно изучается как «физика души» – колебания частичек мозга. Следо­вательно, здесь сделана попытка физиологического объяснения – ассо­циации являются соединением вибрации мозговой и нервной субстанции. Здесь явно переплетаются, как отметил советский психолог Ру­бинштейн, тенденция материалистическая, которая рассматривает пси­хические процессы в тесной связи с физиологическими процессами, и субъективно идеалистическая тенденция, которая все психические про­цессы переводит в ассоциации представлений.

 

Возникновение психологии как науки — СтудИзба

Лекция 1. Возникновение психологии как науки

С древнейших времен потребности общественной жизни заставляли человека различать и учитывать особенности психического склада людей. В философских учениях древности уже затрагивались некоторые психологические аспекты, которые решались либо в плане идеализма, либо в плане материализма. Так, материалистические философы древности Демокрит, Лукреций, Эпикур понимали душу человека как разновидность материи, как телесное образование, образуемое из шаровидных, мелких и наиболее подвижных атомов. Но философ-идеалист Платон понимал душу человека как что-то божественное, отличающееся от тела. Душа, прежде чем попасть в тело человека, существует обособленно в высшем мире, где познает идеи – вечные и неизменные сущности. Попав в тело, душа начинает вспоминать виденное до рождения. Идеалистическая теория Платона, трактующая тело и психику как два самостоятельных и антагонистических начала, положила основу для всех последующих идеалистических теорий.

Великий философ Аристотель в трактате «О душе» выделил психологию как своеобразную область знания и впервые выдвинул идею неразделимости души и живого тела. Душа, психика проявляется в различных способностях к деятельности: питающей, чувствующей, движущей, разумной; высшие способности возникают из низших и на их основе. Первичная познавательная способность человека – ощущение, оно принимает формы чувственно воспринимаемых предметов без их материи, подобно тому как «воск принимает оттиск печати без железа и золота». Ощущения оставляют след в виде представлений – образов тех предметов, которые прежде действовали на органы чувств. Аристотель показал, что эти образы соединяются в трех направлениях: по сходству, по смежности и контрасту, тем самым указав основные виды связей – ассоциации психических явлений. Таким образом, I этап-психология как наука о душе. Такое определение психологии было дано более двух тысяч лет назад. Наличием души пытались объяснить все непонятные явления в жизни человека.

II этап – психология как наука о сознании. Возникает в XVII веке в связи с развитием естественных наук. Способность думать, чувствовать, желать назвали сознанием. Основным методом изучения считалось наблюдение человека за самим собой и описание фактов.

III этап – психология как наука о поведении. Возникает в XX веке: Задача психологии – ставить эксперименты и наблюдать за тем, что можно непосредственно увидеть, а именно: поведение, поступки, реакции человека (мотивы, вызывающие поступки, не учитывались).

IV этап – психология как наука, изучающая объективные закономерности, проявления и механизмы психики.

История психологии как экспериментальной науки начинается в 1879 году в основанной немецким психологом Вильгельмом Вундтом в Лейпциге первой в мире экспериментальной психологической лаборатории. Вскоре, в 1885 году В. М. Бехтерев организовал подобную лабораторию в России.

Отрасли психологии

Современная психология представляет собой широко развернутую область знаний, включающую ряд отдельных дисциплин и научных направлений. Так, особенности психики животных изучает зоопсихология. Психика человека изучается другими отраслями психологии: детская психология изучает развитие сознания, психических процессов, деятельности, всей личности растущего человека, условия ускорения развития. Социальная психология изучает социально-психологические проявления личности человека, его взаимоотношения с людьми, с группой, психологическую совместимость людей, социально-психологические проявления в больших группах (действие радио, прессы, моды, слухов на различные общности людей). Педагогическая психология изучает закономерности развития личности в процессе обучения, воспитания. Можно выделить ряд отраслей психологии, изучающих психологические проблемы конкретных видов человеческой деятельности: психология труда рассматривает психологические особенности трудовой деятельности человека, закономерности развития трудовых навыков. Инженерная психология изучает закономерности процессов взаимодействия человека и современной техники с целью использования их в практике проектирования, создания и эксплуатации автоматизированных систем управления, новых видов техники. Авиационная, космическая психология анализирует психологические особенности деятельности летчика, космонавта. Медицинская психология изучает психологические особенности деятельности врача и поведения больного, разрабатывает психологические методы лечения и психотерапии. Патопсихология изучает отклонения в развитии психики, распад психики при различных формах мозговой патологии. Юридическая психология изучает психологические особенности поведения участников уголовного процесса (психология свидетельских показаний, психологические требования к допросу, и т. п.), психологические проблемы поведения и формирования личности преступника. Военная психология изучает поведение человека в условиях боевых действий. Так, устанавливая закономерности познавательных процессов (ощущений, восприятий, мышления, воображения, памяти), психология способствует научному построению процесса обучения, создавая возможность правильного определения содержания учебного материала, необходимого для усвоения тех или иных знаний, навыков и умений. Выявляя закономерности формирования личности, психология оказывает содействие педагогике в правильном построении воспитательного процесса.

Рекомендуемые файлы

Широкий спектр задач, решением которых заняты психологи, обусловливает, с одной стороны, необходимость взаимосвязей психологии с другими науками, участвующими в решении комплексных проблем, а с другой – выделение внутри самой психологической науки специальных отраслей, занятых решением психологических задач в той или иной сфере общества.

Каково же место психологии в системе наук?

Современная психология находится в ряду наук, занимая промежуточное положение между философскими науками, с одной стороны, естественными – с другой, социальными – с третьей. Объясняется это тем, что в центре ее внимания всегда остается человек, изучением которого занимаются и названные выше науки, но в других аспектах. Известно, что философия и ее составная часть – теория познания (гносеология) решает вопрос об отношении психики к окружающему миру и трактует психику как отражение мира, подчеркивая, что материя первична, а сознание вторично. Психология же выясняет ту роль, которую играет психика в деятельности человека и его развитии (рис. 1).

Согласно классификации наук академика А. Кедрова психология занимает центральное место не только как продукт всех других наук, но и как возможный источник объяснения их формирования и развития. Таким образом, для современной психологии характерен процесс дифференциации, порождающий значительную разветвленность на отдельные отрасли, которые нередко весьма далеко расходятся и существенно отличаются друг от друга, хотя и сохраняют общий предмет исследования – факты, закономерности, механизмы психики. Дифференциация психологии дополняется встречным процессом интеграции, в результате которой происходит стыковка психологии со всеми науками (через инженерную психологию – с техническими науками, через педагогическую психологию – с педагогикой, через социальную психологию – с общественными и социальными науками и т. д.).

Задачи и место психологии в системе наук

Задачи психологии в основном сводятся к следующим:

научиться понимать сущность психических явлений и их закономерности;

научиться управлять ими;

использовать полученные знания с целью повышения эффективности тех отраслей практики, на пересечении с которыми лежат уже оформившиеся науки и отрасли;

быть теоретической основой практики психологической службы.

Изучая закономерности психических явлений, психологи вскрывают сущность процесса отражения объективного мира в мозгу человека, выясняют, как регулируются действия человека, как развивается психическая деятельность и формируются психические свойства личности. Поскольку психика, сознание человека есть отражение объективной действительности, изучение психологических закономерностей означает прежде всего установление зависимости психических явлений от объективных условий жизни и деятельности человека. Но поскольку любая деятельность людей всегда закономерно обусловлена не только объективными условиями жизни и деятельности человека, но и иногда субъективными (отношения, установки человека, его личный опыт, выражающийся в знаниях, навыках и умениях, необходимых для этой деятельности), то перед психологией стоит задача выявления особенностей осуществления деятельности и ее результативности в зависимости от соотношения объективных условий и субъективных моментов.

Рис. 1. Классификация А. Кедрова

Психология интегрирует все данные этих наук и в свою очередь влияет на них, становясь общей моделью человекознания. Психологию следует рассматривать как научное исследование поведения и умственной деятельности человека, а также практическое применение приобретенных знаний.

Основные исторические этапы развития психологической науки

Первые представления о психике были связаны с анимизмом (лат. анима – дух, душа) – древнейшими взглядами, согласно которым у всего, что существует на свете, есть душа. Душа понималась как независимая от тела сущность, управляющая всеми живыми и неживыми предметами.

Согласно древнегреческому философу Платону (427-347 гг. до н. э.), душа у человека существует, прежде чем она вступает в соединение с телом. Она есть образ и истечение мировой души. Душевные явления подразделяются Платоном на разум, мужество (в современном понимании – воля) и вожделения (мотивация). Разум размещается в голове, мужество – в груди, вожделение – в брюшной полости. Гармоническое единство разумного начала, благородных стремлений и вожделения придает целостность душевной жизни человека.

Душа, по Аристотелю, бестелесна, она есть форма живого тела, причина и цель всех его жизненных функций. Движущей силой поведения человека является стремление (внутренняя активность организма), сопряженное с чувством удовольствия или неудовольствия. Чувственные восприятия составляют начало познания. Сохранение и воспроизведение ощущений дает память. Мышление характеризуется составлением общих понятий, суждений и умозаключений. Особой формой интеллектуальной активности является нус (разум), привносимый извне в виде божественного разума. Под влиянием атмосферы, характерной для средневековья (усиление церковного влияния на все стороны жизни общества, включая и науку), утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

С XVII века начинается новая эпоха в развитии психологического знания. Она характеризуется попытками осмыслить душевный мир человека преимущественно с общефилософских, умозрительных позиций, без необходимой экспериментальной базы. Р. Декарт (1596-1650) приходит к выводу о полнейшем различии, существующем между душой человека и его телом: тело по своей природе всегда делимо, тогда как дух неделим. Однако душа способна производить в теле движения. Это противоречивое дуалистическое учение породило проблему, названную психофизической: как связаны между собой телесные (физиологические) и психические (душевные) процессы в человеке? Декарт заложил основы детерминистской (причинностной) концепции поведения с ее центральной идеей рефлекса как закономерного двигательного ответа организма на внешнее физическое раздражение.

Попытку вновь соединить тело и душу человека, разделенные учением Декарта, предпринял голландский философ Б. Спиноза (1632-1677). Нет особого духовного начала, оно всегда есть одно из проявлений протяженной субстанции (материи). Душа и тело определяются одними и теми же материальными причинами. Спиноза полагал, что такой подход дает возможность рассматривать явления психики с такой же точностью и объективностью, как рассматриваются линии и поверхности в геометрии. Немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716), отвергнув установленное Декартом равенство психики и сознания, ввел понятие о бессознательной психике. В душе человека непрерывно идет скрытая работа психических сил – бесчисленных малых перцепций (восприятий). Из них возникают сознательные желания и страсти.

Термин «эмпирическая психология» введен немецким философом XVIII в. X. Вольфом для обозначения направления в психологической науке, основной принцип которого состоит в наблюдении за конкретными психическими явлениями, их классификации и установлении проверяемой на опыте, закономерной связи между ними. Английский философ Дж. Локк (1632-1704) рассматривает душу человека как пассивную, но способную к восприятию среду, сравнивая ее с чистой доской, на которой ничего не написано. Под воздействием чувственных впечатлений душа человека, пробуждаясь, наполняется простыми идеями, начинает мыслить, т.е. образовывать сложные идеи. В язык психологии Локк ввел понятие ассоциации – связи между психическими явлениями, при которой актуализация одного из них влечет за собой появление другого.

Выделение психологии в самостоятельную науку произошло в 60-х годах XIX в. Оно было связано с созданием специальных научно-исследовательских учреждений – психологических лабораторий и институтов, кафедр в высших учебных заведениях, а также с внедрением эксперимента для изучения психических явлений. Первым вариантом экспериментальной психологии как самостоятельной научной дисциплины явилась физиологическая психология немецкого ученого В. Вундта (1832-1920), создателя первой в мире психологической лаборатории. В области сознания, полагал он, действует особая психическая причинность, подлежащая научному объективному исследованию.

Основоположником советской научной психологии считается И. М. Сеченов (1829-1905). В его книге «Рефлексы головного мозга» (1863) основные психологические процессы получают физиологическую трактовку. Их схема такая же, что и у рефлексов: они берут начало во внешнем воздействии, продолжаются центральной нервной деятельностью и заканчиваются ответной деятельностью – движением, поступком, речью. Такой трактовкой Сеченов предпринял попытку вырвать психологию из круга внутреннего мира человека. Однако при этом была недооценена специфика психической реальности в сравнении с физиологической ее основой, не учтена роль культурно-исторических факторов в становлении и развитии психики человека.

Важное место в истории советской психологии принадлежит Г. И. Челпанову (1862-1936). Его главная заслуга состоит в создании в России психологического института (1912). Экспериментальное направление в психологии с использованием объективных методов исследования развивал В. М. Бехтерев (1857-1927). Усилия И. П. Павлова (1849-1936) были направлены на изучение условно-рефлекторных связей в деятельности организма. Его работы значительно повлияли на понимание физиологических основ психической деятельности.

Основные направления в психологии Х1Х века

Психоанализ (фрейдизм)

Ни одно направление не приобрело столь громкую известность за пределами психологии, как фрейдизм, его идеи влияли на искусство, литературу, медицину и другие области науки, связанные с человеком. Названо это направление по имени Зигмунда Фрейда (1856-1939). На основе многолетних клинических наблюдений Фрейд сформулировал психологическую концепцию, согласно которой психика, личность человека состоит из трех компонентов, уровней: «ОНО», «Я», «СВЕРХ-Я». «ОНО» – бессознательная часть психики, бурлящий котел биологических врожденных инстинктивных влечений: агрессивных и сексуальных. «ОНО» насыщено сексуальной энергией – «либидо». Человек есть замкнутая энергетическая система, количество энергии у каждого человека – постоянная величина. Будучи бессознательным и иррациональным, «ОНО» подчиняется принципу удовольствия, т.е. удовольствие и счастье есть главные цели в жизни человека. Второй принцип поведения – гомеостаз – тенденция к сохранению примерного внутреннего равновесия. Уровень «Я» сознания находится в состоянии постоянного конфликта с «ОНО», подавляет сексуальные влечения. На «Я» воздействуют три силы: «ОНО», «СВЕРХ-Я» и общество, которое предъявляет свои требования к человеку. «Я» старается установить гармонию между ними, подчиняется не принципу удовольствия, а принципу «реальности». «СВЕРХ-Я» служит носителем моральных стандартов, это та часть личности, которая выполняет роль критика, цензора, совести. Если «Я» примет решение или совершит действие в угоду «ОНО», но в противовес «СВЕРХ-Я», то испытывает наказание в виде чувства вины, стыда, укоров совести. «СВЕРХ-Я» не пускает инстинкты в «Я», и тогда энергия этих инстинктов сублимируется, трансформируется, воплощается в иных формах деятельности, которые приемлемы для общества и человека (творчество, искусство, общественная активность, трудовая активность, в формах поведения: в снах, описках, обмолвках, шутках, каламбурах, в свободных ассоциациях, в особенностях забывания). Если энергия «либидо» не находит выхода, то будут у человека психические болезни, неврозы, истерики, тоска. Для спасения от конфликта между «Я» и «ОНО» применяются средства психологической защиты: вытеснение, подавление – непроизвольное устранение из сознания недозволенных мыслей, чувств, желаний в бессознательное «ОНО»; проекция – бессознательная попытка избавиться от навязчивого желания, идеи, приписав ее другому лицу; рационализация – бессознательная попытка рационализировать, обосновать абсурдную идею. Становление психики у ребенка происходит через преодоление эдипова комплекса. В греческом мифе & царе Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, скрыт, по мнению Фрейда, ключ к якобы извечно тяготеющему над каждым мужчиной сексуальному комплексу: мальчик испытывает влечение к матери, воспринимая отца как соперника, вызывающего одновременно и ненависть, и страх, и восхищение, мальчик хочет походить на отца, но и желает смерти ему и потому испытывает чувство виновности, боится отца. Боясь кастрации, ребенок преодолевает сексуальное влечение к матери, преодолевает Эдипов комплекс (к 5-6 годам) и у него возникает «СВЕРХ-Я», совесть.

Бихевиоризм

Бихевиоризм определил облик американской психологии XX века. Его основатель Джон Уотсон (1878-1958) сформулировал кредо бихевиоризма: «Предметом психологии является поведение». Отсюда и название – от английского behavior – «поведение» (бихевиоризм можно перевести как поведенческая психология). Анализ поведения должен носить строго объективный характер и ограничиваться внешне наблюдаемыми реакциями (все, что не поддается объективной регистрации, – не подлежит изучению, т.е. мысли, сознание человека не подлежат изучению, их нельзя измерить, регистрировать). Все, что происходит внутри человека, изучить невозможно, т.е. человек выступает как «чёрный ящик». Объективно изучать, регистрировать можно только реакции, внешние действия человека и те стимулы, ситуации, которые эти реакции обусловливают. И задача психологии заключается в том, чтобы по реакции определять вероятный стимул, а по стимулу предсказывать определенную реакцию. И личность человека, с точки зрения бихевиоризма, не что иное, как совокупность поведенческих реакций, присущих данному человеку. Та или иная поведенческая реакция возникает на определенный стимул, ситуацию. Формула «стимул – реакция» (S – R) являлась ведущей в бихевиоризме. Закон эффекта Торндайка уточняет: связь между S и R усиливается, если есть подкрепление. Подкрепление может быть положительным (похвала, получение желаемого результата, материальное вознаграждение и т.п.) либо отрицательным (боль, наказание, неудача, критическое замечание и т.п.). Поведение человека вытекает чаще всего из ожидания положительного подкрепления, но иногда преобладает желание прежде всего избежать отрицательного подкрепления, т.е. наказания, боли и пр.

Таким образом, с позиции бихевиоризма личность – все то, чем обладает индивид, и его возможности в отношении реакции (навыки, сознательно регулируемые инстинкты, социализованные эмоции + способность пластичности, чтобы образовывать новые навыки + способность удержания, сохранения навыков) для приспособления к среде, т.е. личность – организованная и относительно устойчивая система навыков. Навыки составляют основу относительно устойчивого поведения, навыки приспособлены к жизненным ситуациям, изменение ситуации ведет к формированию новых навыков.

Обратите внимание на лекцию «11. Изучение конкурентных изданий».

Человек в концепции бихевиоризма понимается прежде всего как реагирующее, действующее, обучающееся существо, запрограммированное на те или иные реакции, действия, поведение. Изменяя стимулы и подкрепления, можно программировать человека на требуемое поведение.

В недрах самого бихевиоризма психолог Толмен (1948) подверг сомнению схему S – R как слишком упрощенную и ввел между этими членами важную переменную I – психические процессы данного индивида, зависящие от его наследственности, физиологического состояния, прошлого опыта и природы стимула S-I-R. В 70-е годы бихевиоризм представил свои концепции в новом освещении – в теории социального научения. По мнению Бандуры (1965), одна из главных причин, сделавших нас такими, какие мы есть, связана с нашей склонностью подражать поведению других людей с учетом того, насколько благоприятны могут быть результаты такого подражания для нас. Таким образом, на человека влияют не только внешние условия: он также постоянно должен предвидеть последствия своего поведения путем самостоятельной оценки. Поведенческая концепция Б. Скиннера

Поведенческая концепция рассматривает личность как систему реакций на различные стимулы (Б.Скиннер, Дж. Хоманс и др.). Отдельную линию в развитии бихевиоризма представляет система взглядов Б. Скиннера, выдвинувшего теорию оперантного бихевиоризма. Его механистическая концепция поведения и разработанная на ее основе технология поведения, используемая в качестве орудия управления поведением людей, получили широкое распространение в США и оказывают влияние и в других странах, в частности в странах Латинской Америки, как инструмент идеологии и политики.

В соответствии с концепцией классического бихевиоризма Уотсона Скиннер исследует поведение организма. Сохраняя двучленную схему анализа поведения, он изучает только его двигательную сторону. Основываясь на экспериментальных исследованиях и теоретическом анализе поведения животных, Скиннер формулирует положение о трех видах поведения: безусловнорефлекторном, условно-рефлекторном и оперантном. Последнее и составляет специфику учения Б. Скиннера. Безусловно рефлекторный и условно-рефлекторный виды поведения вызываются стимулами (S) и называются респондентным, отвечающим поведением. Это реакция типа S. Они составляют определенную часть репертуара поведения, но только ими не обеспечивается адаптация к реальной среде обитания. Реально процесс приспособления строится на основе активных проб – воздействий животного на окружающий мир. Некоторые из них случайно могут приводить к полезному результату, который в силу этого закрепляется. Такие реакции (R), которые не вызываются стимулом, а выделяются («испускаются») организмом и некоторые из которых оказываются правильными и подкрепляются, Скиннер назвал оперантными. Это реакции типа R. По Скиннеру, именно эти реакции являются преобладающими в адаптивном поведении животного: они являются формой произвольного поведения.

На основе анализа поведения Скиннер формулирует свою теорию научения. Главным средством формирования нового поведения выступает подкрепление. Вся процедура научения у животных получила название «последовательного наведения на нужную реакцию». Данные, полученные при изучении поведения животных, Скиннер переносит на человеческое поведение, что приводит к крайне биологизаторской трактовке человека. Так, на основе результатов научения у животных возник скиннеровский вариант программированного обучения. Его принципиальная ограниченность состоит в сведении обучения к набору внешних актов поведения и подкреплению правильных из них. При этом игнорируется внутренняя познавательная деятельность учащихся, и как следствие этого обучение как сознательный процесс исчезает. Следуя установке уотсоновского бихевиоризма, Скиннер исключает внутренний мир человека, его сознание из поведения и производит бихевиоризацию его психики. Мышление, память, мотивы и т.п. психические процессы он описывает в терминах реакции и подкрепления, а человека – как реактивное существо, подвергающееся воздействиям внешних обстоятельств. Например, интерес соответствует вероятности, являющейся результатом последствий поведения «проявления интереса». Поведение, которое ассоциируется с дружбой с каким-либо человеком, изменяется, поскольку этот человек изменяет поставляемые им подкрепления. Биологизаторский подход к человеку, характерный для бихевиоризма в целом, где нет принципиального различия между человеком и животным, достигает у Скиннера своих пределов. Вся культура – литература, живопись, эстрада – оказывается в его трактовке «хитроумно придуманными подкреплениями». Доведенная до крайности бихевиоризация человека, культуры и общества приводит к абсурду, что особенно выразительно проявилось в печально нашумевшей книге «По ту сторону свободы и достоинства» (1971). Трансформация Скиннером понятий свободы, ответственности, достоинства фактически означает их исключение из реальной жизнедеятельности человека.

Для разрешения социальных проблем современного общества Б. Скиннер выдвигает задачу создания технологии поведения, призванной осуществлять контроль одних людей над другими Поскольку намерения, желания, самосознание человека не принимаются во внимание в бихевиоризме, средством управления поведением не является обращение к сознанию людей. Таким средством выступает контроль за режимом подкреплений, позволяющий манипулировать людьми.

Душа в аналитической и архетипической психологии. Здравствуй, Душа! [Раздел I]

Душа в аналитической и архетипической психологии

Хотя предлагаемая работа написана в русле традиций глубинных психологов, автор глубоко убежден, что определенные традиции можно игнорировать, если строго следовать поставленной задаче. Эти границы включают разделение между академической наукой и глубинной психологией, которое все явственней ощущается как искусственное. Жизнь души и воображения, делающего ее живой, не может ограничиваться факультетами психологии или психиатрии. Она требует мультидисциплинарного подхода. Перефразируя известное высказывание о войне: душа слишком важное дело, чтобы отдавать его только в руки богословов, поэтов или психиатров. Что говорить о психологии, которая предала свой собственный предмет во имя научного академизма еще в XIX веке? Душа гуляет в своей каждодневности где хочет, потому что речь каждый раз идет о рождающейся личности, о новом человеке, и потому душа и есть та самая вещь, которая призывает человека решать свою ценностную задачу в каждый момент времени, каждый день, во всей его работе, на протяжении всей жизни.

Душа — это слово, которое снова в последние годы вошло в отечественный психологический словарь, и во многом это стало возможно благодаря работам Карла Юнга и Джеймса Хиллмана.

Но, что же означает слово «душа» на психологическом языке? Ведь это, ко всему прочему, еще и термин религиозного, поэтического лексикона. Слово «душа» несет для нас множество ассоциаций, от самых сентиментальных до самых сокровенных, и остается пугающе трудным в объяснительном плане, поскольку не поддается точному определению.

Невозможно сказать точно, что такое душа. Любое определение — всегда занятие интеллектуальное, а душа предпочитает воображать. Интуитивно мы знаем, что душа имеет дело с подлинностью и глубиной (Гераклит), скажем, в тех случаях, когда мы утверждаем, что у определенной музыки «есть душа» или какой-то замечательный человек «задушевен». Знаем, что можно «отвести душу» (только не всегда знаем куда или с кем). Пристально вглядываясь в образ душевности, мы видим, что он привязан к жизни во всех ее подробностях, будь то «хорошая» еда, «настоящий» друг, «глубоко интересный» разговор, переживания, надолго остающиеся в памяти и затрагивающие сердце. Душа открывается в прикосновении, любви, теплом общении, вежливом отношении, заботе со стороны семьи, в физической близости…

Архетипические психологи предпочитают работать с душевными проявлениями, нежели обсуждать, чем же душа является. Религиозные определения души могут только «сбить» с психологического пути. В работах Хиллмана можно встретить хвалу поэтам и античным авторам за их изысканное восприятие и понимание души, однако для нас, психологов, это мало что проясняет. Возможно, поэтому все тот же Хиллман говорит, что «душа есть нарочито неоднозначное понятие». И хотя каждый из нас чувствует верность вышесказанного, все равно остается нечто не удовлетворяющее нас. Подчас, понятно, что должна делать и как поступает душа, где она открывается самому себе и другим. Но что же она такое? Каким образом человек отличает душу от других откровений?

Что же означает слово «душа» для аналитических или архетипических психологов? Я намеренно оставляю без внимания теологические рассуждения по поводу души, поскольку это совершенно другой аспект. Но при этом хочу отметить, что Хиллман не рассматривает религиозную душу ни в качестве равнозначной, ни полностью отличной от психологической души. Это ясно из его постоянных ссылок на Блаженного Августина не только с целью отделить психологическую душу от теологической, но и с задачей обретения религиозных инсайтов, могущих содействовать и способствовать прояснению своих собственных идей, касающихся души.

Во время моей учебы на психологическом факультете в университете монопольным представлением, насаждавшимся повсеместно, был примат материального над духовным, иначе выражаясь, материнского или женского над мужским. Для души же места вообще не находилось — господствовала редукция, сведение психического к сенсорным ощущениям, эмоциям, к физическим «фактам». Это страшно угнетало, ибо меня влекло в психологии как раз изучение души, на которую я наткнулся — среди прочего — в поэзии символистов Серебряного века, которой тогда «страшно» увлекался.

Летом я жил в коктебельской среде тогдашних почитателей Волошина, в которой, помимо «певца Киммерии», постоянно мелькали имена Цветаевой, Мандельштама, Гумилева, чьи стихи пестрили этим словом — «душа». Гумилевское «Кто знает мрак души моей?..» — стало образцом для стихотворного подражания и первым посылом к собственному сочинительству еще в школьные годы. Этот же «душевный» порыв я принес и в тогдашнюю психологию, которую старательно изучал, поступив на факультет психологии в Ленинграде в 1969 году. К моему огорчению, «душой» на факультете не занимались, а занимались бог знает чем — рефлексами, восприятием, изучением поведения животных, эмоциями, шириной стрелки на приборах-указателях и т. д. Это было начало становления независимой от философии, но все еще остававшейся под ее идеологическим контролем марксистколенинской психологии, каковой она тогда себя гордо именовала.

Для себя я твердо знал, что душа существует, что у нее есть своя — душевная — логика, не вписывающаяся ни в какие рефлекторные цепи, ассоциативные ряды, но, как сформулировать свои мысли, абсолютно не знал. После окончания факультета я приступил к написанию диссертации о помехоустойчивости человека-оператора и пытался в ней проследить работу специалиста-акустика на семантическом уровне, где возникают проблески душевной логики, но работа так и осталась незавершенной по независящим от психологии причинам. В логике диссертационных рассуждений мелькали «убеждения» революционеров, их стойкость в отстаивании идеалов, протопоп Аввакум и внешне «помехоустойчивый» Павка Корчагин, «спаливший» себя изнутри. Требовался инструмент для рассуждений или метод. Постепенно я пришел к открытию аналитической психологии, хотя в профессиональном отношении это произошло слишком поздно — меня выперли из университета практически с волчьим билетом. Заниматься профессионально психологией как наукой я уже не имел никакой возможности. Тогда я ушел на литературную работу… Но размышления о том, на каких принципах строится труд души, остались.

Значительно позже я рассказал о своих злоключениях Хиллману. «Да, да, — сказал Хиллман, выслушав меня. — Диссиденство в психологии мне присуще тоже. Я ведь изначально как рассуждал? Вот психотерапия, чего она ищет? Она ищет научного подтверждения своим практическим обретениям и хочет „узакониться“ в тех или иных психологиях. Но что получается? Академическая психология ничего по своей природе узаконить не может и уж, тем более, философия. Я уже не говорю о вашей узколобой советской философии». — «Марксистcко-ленинской», — подсказываю я ему. «Да, да, марксистко-ленинской. Хотя, вы знаете, я к Марксу отношусь очень положительно. Я сам почти марксист (хохочет). Ну, да ладно. Психотерапия попыталась поддержать свою родословную, беря на вооружение ту или иную казавшуюся ей подходящей логику, которая каждый раз оказывалась несоответствующей своему предназначению в плане психотерапии. Эти заимствованные методы терпели крах один за другим, в результате чего психотерапия оказывалась все более сомнительным мероприятием — хорошая физика как объяснительная модель энергетического исцеления ей, в конечном итоге, не подошла, хорошая философия также не состоялась. Ваши же идеологи и были самыми результативными психотерапевтами: секретари обкомов, политработники. Пока все не рухнуло. Про религию уже и не говорю. Хорошая религия, как говорил еще Юнг, — это мощная психотерапевтическая система, но лишь до той поры, пока жив сам религиозный миф. Так что и здесь все очень относительно. Психотерапия страдает от неспособности вступать во взаимодействие по поводу собственной (психотерапевтической) реальности в стилистике научного рассуждения» (личное сообщение, разговор 1991 года, Нью-Йорк).

Но живя в отдалении от официальной академической науки, я продолжал рассуждать о психологии души, как я стал ее понимать через работы Юнга, а позже Хиллмана. Я чувствовал как миссию стремление выразить свой опыт размышлений по поводу психологии души. Обретение психологией души своего собственного места, а не прозябания в качестве придатка к социальным наукам или к медицине, философии, религии, не становясь гибридом или конгломератом фрагментов этих дисциплин. Моя психология как знание или, если угодно, как наука должна возникнуть со своей точкой зрения на собственный предмет, каковым для меня и является душа.

Я начал свои рассуждения с классической дихотомии моего поколения психологов: разум и тело. И разум, и тело представляют различную упорядоченность реальности и объяснение того, каким образом действует каждая инстанция при формировании своей собственной точки отсчета, или позиции, или перспективы, взгляда на вещи. Если затем мы попытаемся вычленить третий вариант упорядоченности реальности, который не сводится ни к телу, ни к разуму, ни к сумме обоих начал, то и получим в результате ту третью реальность, которая порождается душой.

Телесная реальность конструируется из чувственных восприятий, эмоций и физических ощущений. То, что воспринимается как факты, ограничено тем, что может быть наблюдаемо с помощью пяти органов чувств и механических усилителей — соответствующих инструментов и технических систем. Чувственная реальность существует в двух измерениях: во внешнем — публичном — и во внутреннем мирах.

Публичная реальность представлена множеству наблюдателей, в то время как внутренняя реальность, что и подразумевает сам термин, ведома только своему носителю, переживающему ее субъекту. Чувственные впечатления подтверждают то, что данная специфическая, «внутренняя» реальность, исходящая «из тела», существует, однако она не ограничена телом. Практикуемая в обществе наука практически всецело ссылается на чувственные данные и особенно на те чувственные данные, которые можно наблюдать совместно, еще лучше в научном эксперименте. Собственно, публичная наблюдаемость и является критерием для выработки научного заключения.

Но как ни парадоксально, это общепринятое положение действует в ущерб психологии, так как душа не конструирует свою реальность из буквальных чувственных впечатлений и не может быть наблюдаема только телесными (физическими) органами чувств, хотя от этого она не становится менее реальной. В сущности, основным занятием психологии как раз и является изучение души.

Со своей стороны, разум строит свое представление о реальности с помощью понятий в виде порождаемых им идей. Сюда входят понятийные формулировки желаний, мотивов, целеположений, намерений, задач. Идеи позволяют нам отделять себя от физических «фактов». Без такой идееобразующей способности мы оставались бы марионетками под управлением своих чувственных впечатлений. Существование замысла, идеи, понятия подтверждает нам реальность нашего «разума», хотя при этом вопрос, что же такое разум, совершенно не ставится. В мире, следующем принципам причинно-следственной логики, в котором любые вещи и события должны иметь своих творцов или создателей или причины для возникновения этих вещей или событий, естественно и необходимо полагать, что и сам замысел о них откуда-то возник. Как раз это «откуда-то» и есть искомый «разум», порождающий идеи. Разум есть символ для самой функции зачатия, порождения, творения, замысла, понятия. Последние, как и чувственные восприятия, могут иметь общественную, коллективную, «внешнюю» или же, напротив, «внутреннюю», частную, индивидуальную природу, но их «реальная ценность» оказывается тем выше, чем более коллективным образом она достигнута. Философия формирует разум в наивысшей степени. Психология в этом смысле является контейнером, сосудом, в котором эта операция осуществляется. Но на границе, в сфере индивидуальной внутренней реальности, мы имеем психические содержания, которые Юнг относил к психоидной области, а юнгианский аналитик Евангелос Христоу рассматривал как принадлежащие сфере физических восприятий в противовес к ментоидной сфере, в которую он включал все концептуальные содержания. Примерами психических содержаний внутренней реальности, не относящимися ни к психоидам, ни к ментоидам, Христоу считал сновидения, галлюцинации и видения (Christou, 1976, p. 30).

Рассматривая телесные и концептуальные переживания, нетрудно обнаружить, что экзистенциальный мир не ограничивается ни телесной, ни концептуальной точками зрения, ни соединениями той и другой в любом соотношении. Не может удовлетворить нас и совместное рассмотрение всех внешних и внутренних аспектов психического. Вне области рассмотрения остается, собственно, само психологическое или душевное переживание. Или то, что исстари именуется душой. Точнее, душа рассматривается как место психологического — читай: душевного — переживания. Точно так же, как тело представляет собой местопребывания чувственного восприятия, а разум выступает как место (топос) пребывания понятийного начала. Разумеется, душа несводима к топосу или к своему месту. Она, по аналогии с разумом, не является онтологической реальностью, но данный термин необходим в качестве строительных лесов для обеспечения логической потребности. Поэтому душу лучше всего рассматривать как символ или «корневую метафору» (Хиллман) представляющую неизвестного рода функцию. В русской этимологии «душа» часто выступает как репрезентация самой жизни. Но что тогда есть «психологическое переживание»? (Частный случай такого — смертного — переживания см. Хиллман, 2004a).

Попробуем здесь рассмотреть связку «психология-душа». В своем стержневом моменте психология сосредоточена не на телесном и его функциях, чем занята психофизиология и психофизика, и не на идеях, их содержаниях и их взаимодействиях друг с другом, что составляет предмет философии или социологии, а на душевных переживаниях, на психологических содержаниях, относящихся к душевному опыту. Душа вовсе не трансцендентальна, как утверждают богословы и клирики, не биологична и не метафизична, в чем нас стремятся убедить философы, биологи и другие «инженеры человеческих душ».

С одной стороны, душа занята жизненно важными вопросами, мыслями о том, как люди думают, чувствуют, ведут себя в разных внешних и внутренних обстоятельствах, как они решают свои проблемы и находят способы их решения, а вовсе не поглощена самими органами и функциями, с помощью которых они это совершают. С другой стороны, душа все время размышляет о духе и смысле человеческой жизни, что вовсе не исчерпывается историей и тем или иным комплексом идей. Так что душевное переживание не сконцентрировано на тех аспектах нашего «Я», которые поставляют чувственные восприятия или же формируют понятийные схемы. Весьма важно всякий раз осознавать различие между психическими состояниями и психологическим (душевным) переживанием, что в некоторой степени аналогично различию между физическим объектом и чувственными данными о нем, суждением и умозаключением о предмете.

Психическое состояние в этом контексте, в весьма общем виде, может быть охарактеризовано как состояние разума вне зависимости от того, каким путем оно получено. Упавший малыш, обучающийся ходьбе, может горько заплакать, но может и спокойно попытаться подняться и двинуться дальше, в зависимости от поведения матери, находящейся рядом. (Именно в момент написания этих строк на улице раздался плач ребенка. Очередная синхрония.)

Душевное переживание может быть спровоцировано любым психическим состоянием. Но душевное переживание вовсе не гарантирует подобный исход психическому состоянию. Тот факт, что нечто было душевно пережито, может с не меньшим успехом выразиться вербально, телесно или на психосоматическом уровне. Здесь мы подходим к различным соотношениям между внутренней жизнью и ее внешним выражением. Человек с очень богатой фантазией может оказаться весьма бедным по глубине душевного переживания, и не будет преувеличением сказать, что он человек, бедный душой. Соответственно, богатый душой, глубоко переживающий, душевный человек может совершенно не обладать никакой фантазией.

Возьмем другое соотношение. Человек вел весьма активную внешнюю жизнь, полную приключений, и имел в ней большой успех, но это вовсе не является необходимым условием того, что данное лицо прожило эту (в конкретных и соответствующих аспектах и проявлениях) жизнь душевно насыщенно: качество и глубина его душевной жизни не соответствуют его внешней активности. С другой стороны, человек, проведший свою жизнь в келье монастыря или в тюрьме, может оказаться богатым по душевному складу, глубоко насыщенным душевными переживаниями, что совершенно не означает, что он проводил время, сберегая свои фантазии или конспектируя прочитанные и изученные трактаты.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Размышления о душе и её воспитании

Впечатления автора о японском опыте воспитания души. Электронная версия произведения предназначена для использования в образовательных и научных целях.

(Час Души)

Вместе с естественным чувством благодарности за приглашение, позвольте сделать некоторые вступительные замечания. Мне кажется, что проблеме воспитания души в Японии уделяется больше внимания, чем в моей стране. Это не комплимент, не дань вежливости гостя. Причина, видимо, состоит в том, что в Японии прогресс и наука более органично сочетаются с традицией и искусством. Так же органично слиты материя и дух, природа и культура. Порой, их вообще трудно различить. Правда, японский философ Т. Имамичи пишет о том, что японцы изменились внутренне под влиянием машин и технологии: “Механическое окружение, технологическое единообразие как новый способ коллективной идентификации — это искусство уничтожения личностных характеристик, поскольку ультрасовременные технологические аппараты управляются не чьей-то личностью, а пальцами” (1995, с. 82).

И все же на нашем собрании я больше получу, чем смогу дать. Надеюсь, что мое сообщение представит для вас определенный интерес, так как в нем я, помимо основного содержания, поделюсь своими впечатлениями о японском опыте воспитания души. Иногда со стороны виднее.

***

Не иди по следам древних,
но ищи то, что искали они
Кобо-дайси

1. Воспитание души — вызов психологии

Воспитание души — вечная проблема. Каждое новое поколение людей ищет свои пути ее решения. И то, что человечество все еще существует, — лучшее свидетельство тому, что такие пути, в конце концов, отыскиваются. Другое дело, осознание найденных путей. Известно, что люди сначала научаются ходить, а потом задумываются над тем, как им это удалось. Если задумываются?! Такова же ситуация и с воспитанием души, с проблемой, которую мы сегодня обсуждаем.

Психология не может похвастаться успехами в ее решении, так как психологи почти 150 лет тому назад начали расчленять душу на отдельные функции в целях их объективного изучения. Они успешно продолжают это интересное занятие до сих пор. Попытки собрать душу воедино редки и малоуспешны. “Сущее не делится на разум без остатка” (В. Гете) и измерить алгеброй гармонию еще никому не удалось. До сих пор остается верной оценка психологии, данная русским историком В. О. Ключевским в начале XX в.: раньше психология была наукой о душе, а теперь стала наукой об ее отсутствии. Душа оказывается в остатке, по поводу чего психология проявляет полное равнодушие, не испытывает угрызений совести, ибо и она сама не страдает от избытка души.

Не развивая этот печальный историко-научный сюжет, скажу, что я, как психолог, работающий в науке 50 лет, впервые, видимо, как подарок к своему 70-летию, получил и принял предложение выступить с докладом по моей прямой специальности. Должен признаться, что это и самая трудная задача по сравнению с теми, которые мне приходилось решать до этого. Если бы мне удалось ее решить, что весьма сомнительно, я мог бы вслед за Катсусико Хокусаи повторить слова, написанные в его знаменитом Завещании: Все, что я сделал до 70 лет, не стоит считать. Тема “Воспитание души” может рассматриваться как вызов всей академической психологии, который она, возможно, примет, достигнув соответствующего духовного возраста. Или последует примеру философов, уже начавших возвращать душу в свой дискурс о бытии и сознании, о познании и деятельности. Ф. Т. Михайлов интересно размышляет об основании единства всех сил души, участвующих в осознании Бытия, о том, что разделяет и объединяет в людях интуицию, воображение, интеллект, высшие эмоции и аффекты, нравственное чувство и волю (1999, с. 34).

Для обсуждаемой темы существенно, хотя и спорно, что с точки зрения романтического философа (есть такие в России!) главной силой души является фантазия. Я думаю, что память имеет на это не меньше прав. Августин называл три способности души: Память, Рассудок и Волю.

Память души отличается от исторической памяти. Первая не столько хронологична, сколько структурна, синхронистична. Это память — традиция, которая, конечно, не вечна, но она меняется, подвергается реконструкциям и разрушениям существенно медленнее, чем историческая память. Л. Скаккабароцци приводит определение традиции, данное К. Родольфо: “Это то, что может, никогда и не происходило, но могло бы быть и может еще случится в будущем”, и следующим образом комментирует его. “История и традиция при том, что эти два понятия могут показаться синонимами и иметь общий предмет интереса (т. е. прошлое), — при более глубоком изучении обнаруживают абсолютно противоположный смысл. Традиция, в отличие от истории, указывает на будущее, о чем свидетельствует и латинская этимология (traditio om tradere — передавать). А что можно передать, если прошлое разрушено?” (1966, с. 213). И действительно, история нередко деформирует не только свое собственное прошлое, но и традицию, деформирует и душу. А душа, часто из последних сил, сопротивляется истории, претерпевает и преодолевает ее. И все же истории ни прошлой, ни, надеюсь, будущей не удается разрушить душу или исковеркать ее окончательно, хотя она, порой, прилагает к этому огромные усилия, пытаясь создать, например, “нового человека”. Именно в этом смысле душа есть чудо. В каждом новом поколении людей душа возрождается, так как в каждом из них всегда находятся “хранители очага”, испытывающие любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам. Благодаря таким людям, обладающим скромной и неодолимой душой, а вовсе не школьной истории, не прерывается связь времен.

Приведенные размышления об истории и традиции имеют самое непосредственное отношение к психологии. Психика и сознание может быть не всегда культурны, но, наверняка, историчны. Душа более устойчива и ее память менее подвержена историческим влияниям, благодаря чему эстафета человечности передается через самые глухие и мрачные исторические эпохи. В отличие от памяти души, история, как известно, учит только тому, что она ничему не учит. К тому же история слишком часто лжива, ибо “история — это история выживших” (Эм. Левинас). Ироничный М. Я. Гефтер приравнял постулат лживости послехристианской истории к общей теории относительности. История, при всей своей лживости, кокетничает тем, что она не знает сослагательного наклонения. Традиция не стесняется говорить о том, каким могло бы быть будущее, если бы ею не пренебрегли.

Я не хочу сказать, что душа принадлежит к натуральным феноменам в смысле феноменов натуральной психики в культурно-исторической психологии в варианте Л. С. Выготского. Речь идет о том, что душа, в отличие от психики и сознания, всечеловечна, внеисторична, если угодно, архетипична. В ее эмоциональной памяти хранятся общечеловеческие, внеисторические ценности и смыслы. Другими словами, душа причастна к абсолютному, к истине. Она не столько развивается, сколько раскрывается, для чего могут иметься более или менее благоприятные условия, о которых разговор будет далее. Сейчас лишь скажу, что важнейшим посредником между душой и абсолютным является искусство, не только понимающее, но и создающее язык души. Ты, память муз, всего причина. Бурный сократовский анамнезис (припоминание) есть возвращение не к истории, а к истокам, благодаря чему, например, поэты провидят будущее.

Психологию, конечно, можно и нужно укорять по поводу отказа от изучения души. Она виновна, но заслуживает снисхождения, которого, впрочем, не ищет. Раскрыть механизм чудесного, взять приступом абсолютное еще никому не удавалось (не только в области психологии). Приблизиться к пониманию души пока удается лишь литературе и искусству. Возможно это удастся и науке, если она извлечет накопленный ими опыт.

2. Искусство — символический язык души

Значительно большую (по сравнению с психологией), помощь в обсуждении проблемы воспитания души может оказать искусство. Хотя искусство не утруждает себя доказательствами, но, в том что касается души, смысла в нем больше, чем в науке. С него и начну, а затем, обращусь к психологии. Несмотря на суровую критику, которой психология была подвергнута выше, игнорировать ее достижения не разумно. Размышления о душе без психологии, столь же ущербны, как и психология без души.

Возьмем в качестве примера малую и бесконечно богатую смыслом форму хайку Мацуо Басё (см. рис. на обложке):

Старый пруд.
Прыгнула в воду лягушка.
Всплеск в тишине.

Не могу удержаться, чтобы не привести в параллели хайку Басё стихотворение, написанное семнадцатилетним Осипом Мандельштамом в 1908 г: (рис. 1)

Звук осторожный и глухой
Плода, сорвавшегося с древа,
Среди немолчного напева
Глубокой тишины лесной…

Та же малая и бесконечно богатая смыслом форма. Мне трудно сравнивать эстетическую выразительность обеих форм, но смысл их удивительно близок. С Басё и Мандельштамом перекликался Борис Пастернак, смотревший на пруд в саду как на явленную тайну и слышавший как шепчет яблони прибой (1912, 1928). Марина Цветаева в двух строчках, адресованных БЛОКу, с помощью того же всплеска в тишине выразила казалось бы нечто совершенно конкретное:

Камень, кинутый в тихий пруд,
Всхлипнет так, как тебя зовут.

(1916)

Но за этим конкретным для Цветаевой скрывалось огромное содержание, которое она выражала в 16-и стихотворениях, а потом и в прозе, посвященной Александру Блоку. Цепь подобных поэтических ассоциаций может быть бесконечной. За двумя строчками Анны Ахматовой скрывается не только Александр Блок, но и Петербург, которые в ее сознании символизируют друг друга:

Он прав — опять фонарь, аптека,
Нева, безмолвие, гранит…

(1946)

А. Ахматова верно заметила:

… может быть поэзия сама —
Одна великолепная цитата.

Именно это я старался продемонстрировать приведенной выше перекличкой замечательных поэтов, постепенно переходя от старого пруда Басё к старому, великолепному, сегодня почти неправдоподобному Петербургу Блока и Ахматовой.

Рис. 1. О. Мандельштам

Вернемся к хайку Басё. Поэт знал, что в этом семнадцатисложном стихотворении его духовный опыт приобрел совершенную форму выражения. Форма, действительно, изящна, проста и естественна. Она подчинена эстетическим принципам поэта. Главные из них: изящная простота, ассоциативное сознание гармонии прекрасного, глубина проникновения в беспредельность мира, недосказанность, а, возможно, сверх-сказанность, обеспечивающая свободу понимания и интерпретации. Его творчество — результат одухотворенного истинного созерцания, которое, — согласно Канту, — производит “чувственные понятия”, а, — согласно Гегелю, — схватывает субстанцию предмета во всей ее полноте (1929, с. 251). Подобное возможно, так как высшие формы созерцания обеспечиваются действием силы продуктивного воображения и творческой фантазии. Гёте называл такой вид творчества “созерцательной способностью суждения”, благодаря которой человек в единичном явлении может увидеть всеобщее. Результат созерцания — образ — ви’дение есть нечто большее, чем простое восприятие. Молодой, еще наивный О. Мандельштам в 1911 г. даже оптимистически заявил: Обман в ви’дении немыслим. Для такой веры имеются основания, так как слишком многое из провидческого в искусстве подтверждалось. Ви’дение носит преимущественно чувственный характер и выливается в произведение искусства.

В приведенном хайку Басё японская душа узнает философию поэта, его одиночество, суровое душевное спокойствие и многое другое. Вот что, например, увидел в нем Акутагава Рюноскэ: “Лягушка, прыгнувшая в старый пруд в саду, разбила столетнюю печаль. Но лягушка, выпрыгнувшая из старого пруда, может быть наделена столетней печалью”. Разумеется, не только в хайку, но и в других произведениях искусства наблюдается неожиданное сочетание, точнее, столкновение разных образов, рождающее новый смысл, способствующее возникновению озарения, мгновенной вспышки сознания читателя. В свое время, С. Эйзенштейн обратил внимание на то, что подобное наблюдается в сложносоставных японских иероглифах. При столкновении образов рождается сатори, похожее на “распустившийся цветок ума”. И этот цветок оказывается не внутри, а снаружи. Об этом же писал О. Мандельштам: Что делать, самый нежный ум весь помещается снаружи.

Казалось бы, простой факт Басё превращает в обобщенный образ, в символ, который остается, впрочем, вполне реалистическим. Басё умел как бы войти в предмет и выразить свое видение предмета изнутри с гениальным лаконизмом. Поэт, — говорил Басё, — должен стать сосной, в которую входит человеческое сердце. Такое видение изнутри и есть сатори. Достижение озарения — сатори это — большой труд.

… И как хорошо мне и тяжко,
Когда приближается миг —
И вдруг дуговая растяжка
Звучит в бормотаньях моих.

О. Мандельштам. “Восьмистишия”,

№ 2. 1933—1934. гг.

Дуговая растяжка, слышимая в бормотаньях поэта, сродни вспышке молнии, которая и порождает, и освещает совершенную форму. И хотя последняя внешне проста, за ней скрывается глубочайшее внутреннее содержание. Поэтический прозаик М. М. Пришвин писал, что “моя задача показать в природе прекрасные стороны человеческой души”. Выражаясь словами В. В. Кандинского, художник облекает в формы природы душевные состояния или настроения. Поэтому подлинное произведение искусства создается на языке души! В. Хлебников сказал: черти не мелом, а любовью! По словам И. Бродского, сбывшаяся душа приводит в движение душу оформляющуюся. Трудность осмысления задачи воспитания души состоит в том, что оформившаяся душа приводит в движение душу оформляющуюся не прямо, а каким-то таинственным косвенным, гибким путем. И делает она это, конечно, не только посредством произведения искусства, но и посредством слова, жеста, собственного живого движения, улавливаемого другой душой. Значит, душа выявляется во взаимоотношениях между людьми. Возможно, она и располагается между ними. Порой, души сливаются воедино. Чтобы такое произошло, необходим совершенно особый тип общения, в котором нет места самоутверждению партнеров. У них должна быть выработана доминанта (пристальное внимание) на лицо другого человека. Это, — согласно А. А. Ухтомскому, — не эмпирическое общение, а сосредоточенное собеседование с другим лицом, следствием которого является сочувственное понимание, проникающее до глубины души. Условием такого собеседования, как и всякого обучения и воспитания, должен быть союз души и глагола (М. Цветаева). В русском языке глагол — это и слово и действие, о чем говорит и знаменитое, пушкинское: глаголом жечь сердца людей. Такое возможно благодаря “гулким душам русских глаголов” (В. Набоков).

Поэзия, как и искусство в целом, символичны. А живой символ также имеет простую внешнюю форму и безграничное внутреннее содержание. Например, для раскрытия внутреннего содержания христианского символа креста не хватило 2000 лет, на протяжении которых это пытаются сделать все виды христианского искусства. Это не должно удивлять, так как крест — символ человека, распятого на собственном образе, символ его страданий, смерти, воскресения, вечной жизни, любви (“Слишком многим руки для объятья / Ты раскинешь по концам креста”. — Б. Пастернак) и много другого. Символ одновременно материален и идеален. Он сам вещь и идея, и потому только через него вещь может стать идеей, а идея вещью. В символе фиксированы все три цвета времени: прошлое, настоящее и будущее, поэтому в нем заключены не только образ и идея времени, но и представление о вечности. Символ допускает свободу понимания и интерпретации, и всегда, как и произведение искусства, символ полностью невыразим в понятиях и недосказан. Символ, в отличие от понятия, несет в себе не столько значения, сколько смыслы. Он обладает также эйдетической энергией. Подобными свойствами обладает и произведение искусства, и сам человек! Об энергийности образов искусства замечательно сказал О. Мандельштам: наши классики это — пороховой погреб, который еще не взорвался.

Подлинное произведение искусства замечательно тем, что в нем присутствует душа художника, вложенная им при его создании. И. Бродский даже называл стихотворения фотографиями души, по которым можно проследить не только стилистическое развитие, но и развитие души самого поэта. Такие “фотографии” становятся доступными читателю. Поэт ожидает этого. Прислушаемся вновь к Мандельштаму, у которого за внешней иронией скрывается желание быть прочитанным и понятым:

И может быть в эту минуту
Меня на турецкий язык
Японец какой переводит
И в самую душу проник.

(1933)

Всматриваясь в душу поэта, читатель может заинтересоваться не только его душой, но и своей собственной. Напомню У. Блейка, который говорил, что поэзия учит тому, чтобы обращать глаза внутрь самого себя, вглядываться в собственную душу.

3. Душа — дар моего духа другому человеку

Платон характеризовал каждый истинный акт большого искусства как предельную сосредоточенность, сведение в одной точке всех сил ума, воображения, памяти, чувства и воли. Подобная сосредоточенность описывается в таких терминах, как вдохновение, одержимость, неистовство. Главное свойство истинного искусства, — согласно Платону, Л. Н. Толстому, Ж. Гюйо, — состоит в способности его произведений притягивать (как магнит), захватывать, заражать и заряжать людей вложенными в эти произведения чувствами и энергией. В подобных описаниях весьма точно характеризуются внешняя картина воздействия искусства на человека.

В. В. Кандинский сделал следующий шаг. Он утверждал, что всякое произведение искусства есть дитя своего времени, часто оно и мать наших чувств: «Истинное произведение искусства возникает таинственным, загадочным, мистическим образом “из художника”. Отделившись от него, оно получает самостоятельную жизнь, становится личностью, самостоятельным духовно дышащим субъектом, ведущим также и материальную жизнь; оно является существом <…> оно как каждое существо, обладает дальнейшими созидательными, активными силами. Оно живет, действует и участвует в созидании духовной атмосферы…» (1992, с. 99). Духовная атмосфера, в свою очередь, необходима для созревания и очеловечивания чувств. Кандинскому вторил А. А. Ухтомский: песни Петрарки и Данте стали определителями поведения для дальнейшего человечества. В этом же духе размышлял и Л. С. Выготский. Он также считал, что аффективно-смысловые образования человеческого сознания существуют объективно вне каждого отдельного человека в виде произведений искусства или в виде каких-либо других материальных творений людей. Он подчеркивал, что эти формы существуют раньше, чем индивидуальные аффективно-смысловые образования. Л. С. Выготский, Д. Б. Эльконин, Б. Д. Эльконин называют эти объективные аффективно-смысловые образования, существующие до и вне развивающегося индивида, идеальной формой, которая усваивается и субъективируется в процессе индивидуального развития, становится реальной формой психики и сознания индивида.

Таким образом мало кто сомневается, что искусство — одно из важнейших средств воспитания души, поскольку в нем эстетическими средствами выражается духовный и этический опыт человечества. Искусство — это дотеоретическая этика — этика в действии, а не в назидании. Искусство практически вводит человека в мир человеческих ценностей, чего, к сожалению, нельзя сказать о науке. Не просто восприятие, а активное восприятие и созерцание произведений искусства есть начало духовной практики. Мой учитель — детский психолог А. В. Запорожец так описывал эволюцию поведения детей-дошкольников в театре: со-присутствие, сочувственное со-действие, со-чувствие, со-переживание. В итоге соприсутствие превращается в симпатическое со-участие или, в со-причастие, из которых может вырасти со-мыслие и эстетическое отношение к происходящему на сцене. Все эти стадии, благодаря детской непосредственности, отчетливо наблюдаемы. Обратимся к вопросу о механизмах влияния искусства на человеческую душу.

Конечно, перед обсуждением этой вечной проблемы следовало бы дать определение души. Но у меня достаточно скромности (и чувства юмора!), чтобы этого не делать ни в русской, ни в японской аудитории. Ограничусь очевидным: “Душа это — дар моего духа другому человеку” (М. М. Бахтин). Хорошо, когда у дарителя есть что и кому дарить. А между тем младенцы, практически, с рождения взыскуют (жаждут) общения с человеческой душой. Это хорошо иллюстрирует исследование Ф. Салапатека. На рис. 2 показаны траектории движения глаз младенцев одно- и двухмесячного возраста, регистрирующиеся при рассматривании человеческого лица. Если младенец месячного возраста смотрит на лицо как парикмахер, двигаясь по его внешним контурам, то всего лишь через месяц фиксации его глаз сосредоточены преимущественно на глазах и губах взрослого. Он смотрит в глаза как в зеркало человеческой души и, возможно, пытается найти в них свое отражение. Это не просто пассивное наблюдение. По многочисленным данным разных авторов первая человеческая улыбка появляется у младенцев на 21 день от роду. Столь ранняя, подмеченная А. С. Пушкиным способность

улыбку уст, движенья глаз
ловить влюбленными глазами,

сохраняется очень надолго. Детская улыбка — это благодарный отклик на душевное расположение взрослого. К большому сожалению, последнее не всегда встречается.

Мифотворческая фантазия Платона породила замечательный образ души, которую он уподобил соединенной силе окрыленной пары коней и возничего. Возничий — разум; добрый конь — волевой порыв; дурной конь — аффект (страсть). Если какой-либо из атрибутов души отсутствует, душа оказывается ущербной. Например, Л. Н. Толстой писал, что полководцы лишены самых лучших человеческих качеств — любви, поэзии, нежности, философского пытливого сомнения. Наличие всех трех атрибутов души: разума, чувства и воли не гарантирует ее богатства. Глубокий ум, высокий талант, замечательное профессиональное мастерство могут быть отравлены завистью, гордыней, которые опустошают душу, убивают дух. Может быть платоновской соединенной силе не хватает крыльев?! Подобное объяснение красиво, но его трудно принять в качестве определения. Но из него следует, что душу нельзя свести к познанию, чувству и воле. Душа — это таинственный избыток познания, чувства и воли, без которого невозможно, их полноценное развитие. Напомню язвительное замечание Б. Пастернака: талантов много — духа нет.

4. Духовный организм и его функциональные органы

Рис. 2

Русский мыслитель А. А. Ухтомский в начале XX в. сформулировал дерзкий замысел: познать анатомию и физиологию человеческого духа. Ему принадлежит идея функциональных (не анатомических!) органов индивида и его духовного организма. Согласно А. А. Ухтомскому, функциональный орган это — всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенное достижение. (Еще раз вспомним соединенную силу в метафоре души Платона.) Такими органами являются движение, действие, образ мира, психологическое воспоминание, состояния человека, например, сон, бодрствование, аффект, даже личность. В своей совокупности они и составляют (строят!) духовный организм. Значит, по мысли Ухтомского духовный организм это есть энергийная проекция человека (сочетание сил). Разумеется, функциональные органы существуют виртуально и наблюдаемы лишь в исполнении, т. е. в действии, в поступке. Виртуальность их бытия прекрасно выразил О. Мандельштам в стихотворении “Автопортрет”

В закрытьи глаз, в покое рук
Тайник движенья непочатый.

(1914)

Виртуальность, в смысле А. А. Ухтомского, или тайник, в смысле О. Мандельштама, есть недеяние, представляющее собой, активный покой, зазор длящегося опыта, своего рода точки развития и роста, т. е. — внутреннее деяние. Из таких точек (периодов, пауз, зазоров) произрастают внешние деяния и действия, они в них же и возвращаются. Возможно, это близко к тому, что в даосизме называется “возвращением к истокам”, а в европейской культуре — рефлексией.

Убедительную иллюстрацию наличия функциональных органов я встретил у русского писателя В. В. Набокова. Он, проживший большую часть жизни вне России, так описывал память эмигрантов: “… память о России у людей пожилых, застрявших заграницей собственной жизни, превращается либо в необыкновенно сильно развитый орган, работающий постоянно и своей секрецией возмещающий все исторические убытки, либо в раковую опухоль души, мешающую дышать, спать, общаться с беспечными иностранцами…”. На эту же тему у В. Набокова встречается почти сюрреалистическое описание состояния повышенной восприимчивости, которая преображала все существо (описываемого персонажа) в одно огромное око, вращавшееся в глазнице мира. Это похоже, на полностью отделившийся от героя гоголевский Нос. Наконец, Набоков использует еще одну не слишком эстетическую метафору: ум — желудок души, то есть тот же орган. Совершенствование функциональных органов не знает отчетливых границ. И. Бродский говорил: Взгляд острей, чем игла. Спиноза был прав: “То, к чему способно человеческое тело, никто еще не определил”.

Дм. Пригов в книге “Только моя Япония” пишет, что ему для восприятия Японии пришлось отращивать новые временные росточки чувствительности, экзистенциальные щупальца, чтобы присосаться к новой, полюбившейся ему культуре. Говоря словами О. Мандельштама, индивида к созданию новых органов влечет стесненная свобода одушевляющего недостатка. Близок по смыслу прозаический термин Жоржа Батая: “избыток недостатка” — непременное свойство человеческого существа. Избыток недостатка есть неутолимость “тела” человеческих желаний, в том числе и духовных: духовной жаждою томим! Конечно, для того чтобы уменьшить избыток недостатка, необходимо иметь избыток возможностей и обладать энергией преодоления (уменьшения асимметрии между избытком недостатка и избытком возможностей). Благодаря такой энергии, человек строит новые органы и функции, “душой и сознанием намеченные” (И. Г. Фихте). Замечание философа очень точно в нем подчеркивается наличие разницы между функциональным органом и душой. Первые можно сформировать. Альбрехт Дюрер, например, говорил, что у художника, после усвоения правил и мер в работе, в глазу должен появиться циркуль и угольник, а в руках — рассудительность и навык. Они могут оказаться и вне души. Душа — это иное. Она не формируется извне, по заказу, а выявляется, раскрывается, приводится в движение, оформляется или… закрывается, освобождается от внешних влияний.

Оставлю в стороне вопрос о принадлежности функциональных органов. Не столь важно, принадлежат ли они индивиду или его душе. Главное, что они составляют духовный организм, увеличивают силы и способности души.

Формирование функциональных органов — трудная задача. Приведу суждение об этом русского актера Михаила Чехова: “Как чужого, я должен учиться себя наблюдать и рассматривать тело свое, как чужое, как инструмент. Пока я не знаю тело свое, как чужое, оно мной управляет на сцене, а не я им.

То же и с голосом. То же и со словом. <…> Пусть узнает актер, что тело его, его голос и мимика, слово его, все это в целом — его инструмент. Пусть он слушает голос свой со стороны, и тогда он узнает его и им овладеет; пусть он внимательно смотрит со стороны на себя, и он овладеет своими движениями; пусть произносит (и слушает) слово, как музыку, — он научит себя говорить.

Пусть наслаждается легким движением руки, корпуса, ног, пусть движения “бесцельные” сделаются радостью творческой. Пусть оценит, полюбит движение как таковое. Он поймет, что движения, как буквы, как люди, бывают различны и носят в себе и особый характер, и силу, и мягкость, вдумчивость, действенность, могут выразить и симпатию и антипатию — и все это без головного, мертвящего смысла, но все из себя, то есть движение как вдумчивость или движение как антипатия или симпатия. Пусть полюбит не тело свое, но движение, которое он совершает при помощи тела, ставшего инструментом и объективным орудием для совершения движений. Это пробудит в актере способность играть все всем телом.”

Близкие по смыслу описания преобразования, претворения движений встречаются у режиссеров В. Э. Мейерхольда, А. Я. Таирова, Л. С. Курбаса и у ученых Г. Г. Шпета, Н. А. Бернштейна, А. В. Запорожца. Живое движение в результате подобных преобразований достигает такой степени одухотворенности и совершенства, что их телесная биомеханика как бы исчезает. Например, в балете остается пушкинский Душой исполненный полет.

Сказанное Михаилом Чеховым относится к актеру. Но аналогичные требования нужно предъявить и к зрителям. Эстетическое восприятие это тоже функциональный орган, который должен сформироваться в том числе и для того, чтобы уметь читать движения актера. Глаз телесный должен стать глазом духовным или оком души. То же происходит и с восприятием музыки и других форм искусства.

Не давая определения души, зафиксирую, что душа и дух есть реальность. Они не менее объективны, чем так называемое объективное, например, материя (в философском смысле). Подобное утверждение было бы смешно, если бы не было так грустно. Как говорилось ранее, психология в свое время пожертвовала душой ради объективности, как тогда казалось, своей субъективной науки.

Функциональные органы, — согласно А. А. Ухтомскому это — не механизмы первичной конструкции. Они представляют собой новообразования, возникающие в жизни, деятельности индивида, в процессе его развития и обучения. Понятие “новообразование” широко использовали многие философы и психологи, в том числе Л. С. Выгодский, А. В. Запорожец, А. Н. Леонтьев. Дж. Келли назвал их персональными конструктами. Но все перечисленные ученые, характеризуя функциональные свойства новообразований, не замечали их энергийную природу и суть, о которой писал А. А. Ухтомский, хотя и понимали, что их создание — главный признак развития человека.

5. Внешние и внутренние формы психического

Обращу внимание на то, что физиолог А. А. Ухтомский не помещал функциональные органы ни в тайны мозга, ни в глубины бессознательного. Он, вообще, не использовал дихотомию внешнего и внутреннего, ставшую привычной для психологии. Кажется естественным отождествлять внешнее с видимым, внутреннее с невидимым и на этом основании считать действие внешним, а образ или сознание внутренним.

Психологи, да и не только они, не прислушивались к завету Гете:

Что — внутри, во внешнем сыщешь;
Что — вовне, внутри отыщешь.

(“Эпирремма”)

Понятно, что требование наблюдаемости к функциональным органам, имеющим энергийную природу, существующим виртуально, является избыточным. Если воспользоваться традиционной дихотомией внешнего и внутреннего, то функциональные органы следовало бы поместить в пространстве “между” — между внешним и внутренним. Именно, благодаря своему пограничному положению, такие, например, органы индивида как движение, действие, образ, слово имеют и свое внешнее, и свое внутреннее. В этом можно разбираться бесконечно, если не определить или не уточнить расплывчатые понятия внешнего и внутреннего. В культуре это, не без влияния Гете, было сделано В. Гумбольдтом. Гумбольдт ввел понятия внешней и внутренней формы и использовал их для характеристики человека, произведения искусства и языка. Акутагава говорил, что посредственное произведение, даже внешне монументальное, похоже на комнату без окон. Из нее нельзя выглянуть в жизнь. Но в нее нельзя и проникнуть снаружи. Такое произведение лишено внутренней формы, или она темна. Если необходим образ, то внутреннюю форму можно представить как тончайший мир, как сущность, что невидимо присутствует, как то, что греки называли “эйдосом”, а китайцы — “ли”. Не излагая учения Гумбольдта о внешней и внутренней формах, развитого в России Г. Г. Шпетом, проиллюстрирую возможность его применения к функциональным органам — новообразованиям.

Действие индивида может рассматриваться как внешняя форма, имеющая в качестве внутренней формы образ ситуации, в которой оно осуществляется, и образ действия. Во внутреннюю форму действия может входить и слово. В свою очередь, образ мира, рассматриваемый как внешняя форма, может содержать в своей внутренней форме действие, с помощью которого он строился, и слово. Наконец, слово, рассматриваемое как внешняя форма, может содержать в своей внутренней форме, действие и образ. Во всех перечисленных случаях внутренняя форма оказывалась виртуальной, а форма внешняя — вполне реальной. Легко заметить, что слово, действие, образ выступают то в роли внутренней формы, то в роли внешней формы, что позволяет сделать общий вывод об обратимости внешних и внутренних форм. Невидимая внутренняя форма превращается в видимую, а последняя, в свою очередь, становится невидимой. Нечто подобное происходит с действием и страстью, с мыслью и словом. Аналогом внутренней формы у В. В. Кандинского является внутренняя необходимость, у А. Эйнштейна — внутреннее оправдание, которое до конца не рационализируется.

Осталось сказать, что действие, образ, слово, чувство, мысль, воля, то есть все то, что объединяется понятиями “психические процессы” или “психические акты”, представляют собой живые формы. А раз живые, то, следовательно, активные, содержательные, незавершенные, беспокойные… Как душа!

Каждая из них не является “чистой культурой”. Одна форма содержит в себе другие. Работает принцип: “Все в одном, одно во всем”, что не мешает их относительно автономному существованию. Последнее возникает благодаря развитию живых форм. Например, за деянием возможен активный покой, недеяние, которое не является пустым. Оно может быть занято созерцанием настоящего, погружением в себя, переживанием и осмыслением прошлого, рождением представлений о будущем. Для Фихте созерцание было синонимом деятельности.

Если отвлечься от относительно автономного существования некоторых живых форм, то взаимодействие внешних и внутренних форм можно наглядно представить с помощью ленты Мёбиуса. Вообразим, что движение — внешняя форма действия — это — свойство лицевой поверхности ленты Мёбиуса, а страсть, образ действия — внутренние формы действия — это — свойство ее изнанки. Но лента Мёбиуса это — скручиваемая, переворачиваемая поверхность, где внешнее по мере продвижения по ней оказывается внутренним, а внутреннее — внешним. Этот образ, наглядно представленный в картине К. Хокусаи “Бочар” (рис. 3) и в картине Эшера “Кожура апельсина” (рис. 4), облегчает понимание жизни целостных форм, каждая из которых представляет собой множественное гетерогенное новообразование, каким и является функциональный орган индивида. В нем скрытое и явное, взаимодополняясь, образуют одно целое. Гетерогенность новообразований зафиксирована во множестве поэтических метафор: “умное делание”, “око души”, “поэтические органы чувств”, “органы чувств-теоретики”, “живописное соображение”, “разумный глаз”, “глазастый разум”, “зрячих пальцев стыд” и т. п.

Рис. 3. К. Хокусай “Бочар”

Рис. 4. М. Эшер “Кожура Апельсина”

Этот длинный экскурс в психологию вызван тем, что психологические акты, о природе и некоторых свойствах которых шла речь выше, единосущны с душой. Их развитие увеличивает идеальное тело души, расширяет и наполняет ее внутреннее пространство. В свою очередь, благоприятное состояние души, полной чувств, можно рассматривать как таинственное условие контекст, и источник развития функциональных органов — новообразований.

То, что говорилось о внутренних и внешних формах в контексте психологии, относится и к человеку в целом. Человек, как и произведение искусства, как символ, как любой психический акт также имеет внешнюю и внутреннюю формы. Сказанное о человеке не претендует на оригинальность. Русский философ Н. А. Бердяев в начале XX в. уподоблял человека символу. А. Ф. Лосев усилил и уточнил это положение. Личность, — по Лосеву, — это миф, то есть вещественная, телесная осуществленность символа. Осуществленное — значит добытое трудом, в деятельности. Тогда же русский философ П. А. Флоренский говорил о том, что человек это — не факт, а акт. Притом, акт незавершенный, что прекрасно иллюстрируется упомянутым выше Завещанием Хокусаи, где он наметил перспективу ближайшего и бесконечного развития своих живописных способностей: “… в 90 лет я проникну в тайну вещей, к 100 годам я сделаюсь прямо чудом, а когда мне будет 110 лет, каждая точка, каждая линия — все будет живым” (Денике Б. П., 1936, с. 123). Избыток видения, которого в неустанном труде добивался художник, есть почка, где, — по словам М. М. Бахтина, — дремлет форма и откуда она и развивается как цветок. Но чтобы эта почка действительно развернулась цветком завершающей формы, необходимо, чтобы избыток моего видения восполнял кругозор созерцаемого другого человека, не теряя его своеобразия (1994, с. 106—107). Таким образом, в акте творчества подразумевается вчувствование в другого человека, скрытый диалог с ним и восполнение кругозора другого своим избыточным видением. И вместе с этим — развитие своего собственного видения. Дм. Пригов пишет, что “у японцев сохранилось еще архаическое чувство и привычка визуальной созерцательности, когда длительность наблюдения входила в состав эстетики производства красоты и ее восприятия. Считалось, что вообще-то истинное значение предмета и явления не может быть постигнуто созерцательным опытом одного поколения. Только разглядываемая в течение столетий и наделяемая через то многими, стягивающимися в один узел смыслами и значениями, вещь открывается в какой-то, возможной в данном мире полноте” (2000. с. 170—171). Хорошо бы такое “архаическое чувство” восстановилось у европейцев, если оно у них когда-то было(?!) Молчаливое созерцание — это род медитации, иногда светлой, иногда печальной, а иногда и той и другой вместе: печаль моя светла. Оно, как и всякое переживание представляет собой работу (ср.: З. Фрейд — “работа печали”), направленную на создание смыслов и значений (Ф. Е. Василюк, 1984). Они не всегда могут быть вербализованы, в том числе и потому, что слово нередко убивает впечатление и порождаемые им смыслы. По мере накопления опыта созерцания, душа как бы впадает в понимание, порождает “невербальное внутреннее слово” (выражение М. К. Мамардашвили), в котором фиксируются неотрефлексированные смыслы. Это и есть то, что превосходно выразил О. Мандельштам:

Быть может прежде губ уже родился шепот,
И в бездревесности кружилися листы,
И те, кому мы посвящаем опыт,
До опыта приобрели черты.

(“Восьмистишия”, № 7. 1933—1934 гг.)

Приводя строчки поэта о шепоте раньше губ, я вовсе не хочу сказать, что созерцание — медитация — переживание, равно как и формы искусства, побуждающие душу вновь впадать в эти состояния, — вовсе не рефлексивны или дорефлексивны. Возможно, что они представляют собой высшие формы рефлексии, которые сродни озарению, сатори, инсайту. Хотя они не столь очевидны, как, например, в танка. Пятистишия танка как ведущий жанр японской поэзии возникли лет на 1000 раньше хайку. В них рефлексия или “отсылка к рефлексии” даны более эксплицитно. А у Исикава Такубоку (конец XIX — начало XX в.) побуждение к рефлексии выражено уже очень отчетливо:

Застыли палочки в руке
И вдруг подумал я с испугом:
О, неужели, наконец,
К порядкам, заведенным в мире
Я тоже исподволь привык?

Или:

Бывают такие мысли:
Как будто на белый прозрачный мрамор
Льется весенний свет —

Возможно, порожденные многими поколениями созерцателей значения и смыслы стягиваются в один узел, а возможно, наряду с этим, образуют невидимую смысловую ауру, которая подобно облакам, окутывает, например, Фудзияму, создает вокруг нее духовную атмосферу. Подобное предположение с точки зрения современной психологии восприятия не может считаться ни строго доказанным, ни фантастическим. В его пользу говорит то, что образы реальности, равно как и визуализированные образы, образы-представления и образы-воображения, всегда как бы выносится наружу, локализуются во внешнем пространстве. Возможно, они оставляют в этом пространстве свои следы, которые, накапливаясь, создают духовную ауру или духовную атмосферу. Представим себе, что речь идет о восприятии Фудзиямы многими поколениями японцев. Как будто бы об этой ситуации написал Мих. Кузьмин:

Но взгляд очей раскосых
На ней запечатлен.

В “Путешествии в Армению” О. Мандельштам пишет: “я в себе выработал шестое — “араратское” чувство: чувство притяжения горой”. Такое шестое чувство притяжения Фудзиямой издавна выработали в себе японцы, и она стала соприродной им (или они ей!). В. В. Кандинский говорил, что дух может быть познан только чувством или чувствующей душой, соприродной ему. Значит, увидеть духовную атмосферу нельзя, но вдохнуть, почувствовать и проникнуть в нее можно. Если моя фантазия правдоподобна, то Катсусико Хокусаи, он же Такуо Родзин — старик, одержимый рисунком, — благодаря накопленному им избытку видения, не только почувствовал, но и увидел эту смысловую, духовную ауру. Хотя подобное кажется невероятным, но О. Мандельштам предполагал, а может быть на себе испытал такую возможность:

Духовное — доступно взорам,
И очертания живут.

(1909 г.)

Хокусаи не только ее увидел, но и замечательно изобразил. Рискну предположить, что художник даже сделал намек на то, как ему это удалось и как смотреть его картины. Макс Вебер как-то сказал, что человек живет в паутине смыслов, которую он сам же сплел, — добавлю: и сквозь которую он смотрит на мир. Может быть именно это имел в виду Хокусаи, рисуя “Фудзи сквозь паутину” (рис. 5). Так или иначе, но в картинах художника его соотечественники узнают не только предмет своего поклонения, но и порожденную многими поколениями духовную ауру. В картинах Хокусаи, как и в хайку Басё, японцы узнают не только знакомую им гору, или старый пруд, лягушку, стрекозу, муравья, сверчка…, но и самих себя, работу своей собственной души. Я не могу как следует объяснить восхищающую меня многовековую практику японского эстетического воспитания, но предполагаю, что подобный опыт созерцания — медитации создает невиданную в традиционной Европе общность контекстов поэта и читателя, художника и зрителя. Поэт и художник задают японской душе темы для медитации, опыт которой она уже имеет. Современный японский исследователь Нома Сэйроку пишет: “На первый взгляд, небольшое количество туши на листе белой бумаги кажется простым и скучным, но по мере пристального всматривания оно трансформируется в образ природы — маленькую частицу этого мира, видимую вроде бы смутно, как в тумане, но частицу, которая может увести дух зрителя к величественному целому”.

Нужно было обладать немалой дерзостью, чтобы изобразить гору подставкой для Солнца. Здесь в одной точке встречаются (или сливаются?!) пространство и время и сталкиваются два образа, рождающие или, как минимум, опредмечивающие смысл страны Восходящего Солнца (рис. 6). Поэтому-то и Хокусаи в сознании японцев стал символом, как и стократно изображенная им гора Фудзи.

Рис. 5. К. Хокусай “Фудзи сквозь паутину”

Рис. 6. К. Хокусай “Фудзи как подставка для солнца”

Значит, человек, его сознание, как и произведение искусства, подобны символу. Узнать и понять человека можно (если можно?) только целиком. Шанс узнать и понять невидимое и таинственное состоит в том, что при всей своей невидимости, внутреннее прорывается во вне, его можно скрывать лишь до поры до времени. Оно прорывается даже против воли своего носителя. К тому же, — как заметил Г. Г. Шпет, — нет ни одного атома внутреннего без внешнего. Автономность внешних и внутренних форм весьма относительна. Они не только взаимодействуют одна с другой, но и взаимоопределяют друг друга, связаны отношениями взаимного порождения. Внешнее рождается внутри, а внутреннее рождается вовне. Высокий ли, низкий ли внутренний человек не может появиться без активности, поведения и деятельности человека внешнего. Внешний человек, лишенный внутренней формы, вообще перестает быть человеком. В психологии отношения взаимного порождения внешней и внутренней форм обозначаются понятиями интериоризации и экстериоризации. Экстериоризация есть более или менее совершенное воплощение внутренней формы. Оба процесса (акта) идут навстречу один другому. Они синергичны и невозможны один без другого. Их встреча обеспечивает объективацию субъективного и субъективацию объективного.

6. Пограничье и проницаемость души

Что же является источником внутренней формы человека? Нельзя ли его представить более конкретно? Моя гипотеза состоит в том, что человек по мере активного, деятельного и созерцательного проникновения во внутреннюю форму слова, символа, другого человека, произведения искусства, природы, в том числе и своей собственной, строит свою внутреннюю форму, расширяет внутреннее пространство своей души. Еще раз подчеркну, что мифологическое и символическое понимание мира подготовило представление о нем как о едином существе, имеющем внешние и внутренние формы, и такое же представление о человеке, об искусстве, о языке. Именно в этом смысле мир соприроден человеку, человек соприроден миру. Можно считать, что это еще одна — символическая размерность введенного космологами антропного принципа устройства мира. Согласно ему, дружественный Универсум поддерживает жизнь, в том числе и человеческую!

Итак, сказанное до сих можно резюмировать следующим образом. Создаваемые человеком в процессе развития внешняя и внутренняя формы представляют собой пространство, в котором может находиться душа. Или она сама является пространством, в котором создаются эти формы? Внутренняя форма сама по себе лишь потенциально является пространством души. Это пространство активно, энергийно, его внутренний избыток стремится наружу, чтобы реализовать себя и таким образом влияет на внешние формы активности, поведения и деятельности своего носителя. Прорываясь вовне, внутренняя форма становится внешней, а следовательно, может быть предъявлена, дарована другому человеку. Именно в этом смысле душа не может погибнуть: она переходит к другому. Конечно, при условии, что этот дар будет принят в себя другим, а если последний к тому же обладает благодарной памятью, душа сохраняет авторство. На рис. 7 Ж. Эффель шутливо представил акт дарения Богом души человеку. При этом Бог комментирует: “Дадим ему душу взаймы — пусть не забудет вернуть”. Можно было бы добавить — и подарить другому. Душа — это удивительный дар, который от дарения не скудеет, а увеличивается: чем больше даришь, тем больше тебе остается. Поэтому душевно щедрый человек вернет Богу душу большую, чем получил от него.

Рис. 7. Ж. Эффель “Душу даем взаймы”

Если вспомнить тезис об обратимости внешней и внутренней форм, то можно предположить, что душу человека следует рассматривать как нечто объемлющее внешнюю, и внутреннюю формы. Или, по крайней мере, как то, что может ими распоряжаться. Кажется, Томас Элиот сказал: то, что впереди нас, и то, что позади нас, ничто по сравнению с тем, что внутри нас. Другими словами, в каждом человеке имеются археологические, если угодно, — по Карлу Юнгу, — архетипические пласты, виртуальные внутренние формы поведения и деятельности, о которых речь шла выше. Все они труднодоступны не только постороннему наблюдателю, но и их носителю. Бывает, что все это богатство, как вода сковано льдом. Душа раскрывает недра, — сказал О. Мандельштам, — и таким образом позволяет им обнаруживать себя.

Есть еще одна давняя, красива, романтическая идея Новалиса. Он нашел место души на границе между внешним и внутренним (понятии внешней и внутренней формы Новалис не использовал). Именно в точках их взаимодействия и взаимопроникновения разворачивается жизнь нашей души. Само собой разумеется, что внешние и внутренние формы различаются одна от другой, неравны друг другу, и это различие создает как бы разность потенциалов. Возможно, душа, находящаяся между ними, ощущает (сознает) неравенство внешней и внутренней формы и тем самым выступает источником идей, чувств, действий, в конце концов, источником и движущей силой развития. Вспомним также о неравновесности, асимметричности избытка недостатка и избытка возможностей. Сильная душа трансформирует разрушительную (отрицательную) энергию, порождаемую избытком недостатка, в энергию положительную, в энергию созидания и достижений.

Ранее говорилось о пространстве “между” т. е. о пространстве между людьми, в котором также протекает жизнь нашей души. Есть еще одна граница, о которой говорил Э. Фромм: “Душа это переход и поэтому ее нужно рассматривать в двух аспектах. С одной стороны, она дает образ, составленный из обрывков и слепков всех прошлых событий. С другой — набрасывает в том образе контуры будущих событий, поскольку душа сама создает свое будущее” (1992, с. 222). Другими словами, бодрствующая душа всегда находится на грани, на пороге преобразования. Состояние души не только мерило времени, но и его создатель. Она похожа на безумную компасную стрелку, о которой писал О. Мандельштам в “Разговоре о Данте”: “дрожащая компасная стрелка не только потакает магнитной буре, но и сама ее делает” (1987. с. 114).

Итак, существует, как минимум, три пространства “между” или три границы, на которых располагается душа: между людьми; между внешней и внутренней формами самого человека; между прошлым и будущим. Она выполняет огромную работу, связывая их друг с другом. Я пока не готов обсуждать, какое из указанных пространств играет наибольшую роль в ее воспитании. Но сама по себе идея пограничья заслуживает самого пристального внимания. М. М. Бахтин писал о том, что культура не имеет собственной замкнутой в себе территории: она располагается на границах. “Внутренней территории у культурной области нет. Она вся расположена на границах, границы проходят всюду, через каждый момент её, систематическое единство культуры уходит в атомы культурной жизни, как солнце отражаются в каждой капле ее. Каждый культурный акт существенно живет на границах: в этом ее серьезность и значительность; отвлеченный от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым и умирает” (1974, с. 266). Не так ли обстоит дело с душой? Замкнувшись исключительно на себе или в себе, она деградирует.

7. Пространство и время души

Пограничье и проницаемость границ — в этом тайна и ее разгадка, к которой подходил Б. Пастернак:

Перегородок тонкоребрость
Пройду насквозь, пройду, как свет.
Пройду как образ входит в образ
И как предмет сечет предмет.

(“Волны”. 1930—1931 гг.)

Это одинаково справедливо и для культуры, и для души. Идея пограничья души не противоречит тому, что душа может быть высокой и низкой, большой и малой, широкой (так обычно характеризуется русская душа) и узкой, даже тесной. Поэты говорят, что душа имеет свои пределы: пределы души, пределы тоски. Значит, при всем своем пограничьи, душа имеет и свое пространство, но пространство совершенно особое:

Пространство, пространство,
Ты нынче — глухая стена!

М. Цветаева. (“Хвала времени” 1923 г.)

Но ведь стена, будучи виртуальным сооружением поэта, — это та же граница! И она же пространство. (Между прочим, вполне реальные стены — китайская, кремлевская, берлинская — стали символами пространства. Не буду обсуждать какого.) Пространство души, ее чертоги нельзя измерить метрическими и даже топологическими категориями, хотя свою топологию душа, видимо, имеет. Однако, топология души не единственная, а множественная, то есть топология не сциентистская, а гуманитарная, предполагающая даже взаимную обратимость пространства и времени. В ее свете граница (стена) может быть и пространством, а точка может быть представлена как многомерное пространство. Последнее, в свою очередь, может свернуться в точку:

… И вы, часов кремлевские бои, —
Язык пространства, сжатого до точки…

О. Мандельштам. 1935.

Топология пространства и времени души — предмет, о котором увлекательно размышлял философ М. К. Мамардашвили, анализировавший “В поисках утраченного времени” М. Пруста.

Марина Цветаева пишет о глубоком часе души в глубокой ночи. Она наделяет Час Души самыми разными качествами, качествами света, тьмы, чувствами радости, печали, ощущениями жизни и смерти:

Час Души — это час Луны, час мглы, час тьмы, час струны, час Беды, даже — час ножа. Поэт взывает к ребенку, чтобы он не пропустил этот час:

Дитя, и час сей — бьет…
Дитя, и час сей — благ.

Час Души — это час свершений, час роста души:

Гигантский шаг души,
Души в ночи.

(“Час души”. 1923)

Пропустить свой час, действительно, опасно, о чем предупреждает Р. М. Рильке:

Тебя, как нитку новую, вдевали
в чреду картин, где ты очнулся в срок,
но быть самим собой уже не мог.

(“Детство”. 1907)

Конечно, задача (и забота) воспитания души сильно бы упростилась, если бы мы могли сколько-нибудь точно определить и предсказать такой час или миг, который является фиксированной точкой предельной жизненной интенсивности, точкой события и моментальной навек грозы. Мамардашвили называл ее “Punctum Cartesianum”:

Мгновенье длится этот миг,
Но он и вечность бы затмил.

Б. Пастернак

Как говорил Акутагава (см. выше), в такой миг может быть разбита или … приобретена столетняя печаль. Постфактум подобная точка (час, миг, мгновенье) приобретают символическое значение, накладывают свою печать на развивающуюся душу: Моя душа мгновений след… (М. Цветаева). К сожалению (или к счастью), для раскрытия души далеко не все из них являются цветущими мгновениями (О. Мандельштам). Так или иначе, но в фиксированной точке интенсивности сходятся все три цвета времени: прошлое, настоящее и будущее. Каждая из них, если она случается, представляет собой вечное мгновение или — элементарную, виртуальную единицу вечности, без которой не могла бы возникнуть идея вечности как таковой. (Зинченко В. П., 1997). Пространство и время души — это предмет особых размышлений об увлекательной и бесконечной области хронотопии (от хронос и топос) сознательной и бессознательной жизни человека. Ограничусь еще одним обращением к авторитету Мацуо Басё, который в беседе с учеником Кёрай говорил, что истинная красота рождается, когда время и пространство встречаются в одной точке:

Об уходящей весне
Сожалею
Вместе с жителями Оми.

Вспомним еще раз — “Фудзи — подставка для Солнца”. У Б. Пастернака в стихотворении “Анне Ахматовой” встречаются два времени. Их пересечение символизирует вполне определенное пространство — Петербург:

Бывает глаз по-разному остер,
По-разному бывает образ точен.
Но самой страшной крепости раствор —
Ночная даль под взглядом белой ночи.

Подобные точки, если воспользоваться космологическими гипотезами, можно представить как конформный пространственно-временной интервал, т. е. тот же хронотоп. В таком интервале, с точки зрения космологов, возникает и сохраняется световой конус (Пригожий И., 1997, с. 155). Не буду вдаваться в оценку энергетической роли конформного интервала и светового конуса в возникновении Вселенной и ее вещества. Хочу лишь сказать, что световой конус это замечательная метафора Часа Души, человеческих состояний молниеносного озарения пониманием, сатори, инсайта, вызывающих бурный прилив духовной энергии, выливающейся во вдохновение, творчество, в создание своей собственной Вселенной. Последняя может включать в себя множество миров, которые в разной степени осознаются, выражаются вовне. Особая работа — овладения ими: Я — создатель миров моих, — сказал О. Мандельштам. Его “дуговая растяжка”, “трансцендентальный привод”, “зарядка бытия”, “событие и гроза” — все это поэтические аналоги конформного интервала и светового конуса. В этом же ряду стоят размышления Ю. М. Лотмана о культуре и взрыве. Все приведенные метафоры свидетельствуют об одном и том же. Трата духовной энергии есть одновременно ее приращение, обеспечивающее рост души.

Встречи пространства и времени в точке или в конформном интервале (хронотопе) рождают не только красоту, но и определяют судьбу человека. Как сказал И. Бродский: И географии примесь к времени есть судьба. Обыденное сознание говорит об этом же проще: “Нужно суметь оказаться в нужном месте в нужное время”. Конечно, лучше быть хозяином своей судьбы и самому содействовать появлению конформных пространственно-временных интервалов, а не ожидать их как “дара небес”. Так или иначе, но непременным условием роста и обогащения человеческой души, приобретения ею новых сил являются события и поступки, после совершения которых, например,

Одиссей возвратился,
пространством и временем полный.

О. Мандельштам. 1917 г.

Возвращаясь к теме воспитания души, скажу, что гигантским шагам души должны предшествовать малые шаги — шаги со-присутствия, со-действия, со-чувствия, со-переживания, со-страдания, со-участия, со-причастия, вчувствования в сокровенное, которое есть в людях, в природе, в произведениях искусства и даже в вещах, в утвари. А свое сокровенное нужно стараться представлять (ставить перед собой) себе и задумываться о нем. Совершая такие шаги, впадая в состояние понимания мира, другого человека, произведения искусства, самой себя душа будет расти и крепнуть.

Вместо заключения

Незаметно для себя я исчерпал лимит времени и пространства, выделенный для доклада. Мне удалось удержаться от попыток определить, что такое душа. Психологи должны вначале признать ее существование, ее объективность, а потом уже строить догадки о том, что это такое! В представленном выше тексте обосновывается идея пограничья души, ее способности к всепроницаемости времени (прошлого и будущего), пространства (внешнего и внутреннего) и межчеловеческих отношений. Душа, как и сознание в трактовке М. М. Бахтина, диалогична и полифонична. Она способна к развитию и расширению опыта.

На мой взгляд, идея пограничья полезна для поиска путей воспитания души.

В устном докладе был предложен ряд иллюстраций к положениям, сформулированным в тексте. Главная из них двойная спираль — геном культурного и духовного развития человека (рис. 8). Такое развитие можно рассматривать как необходимый контекст, в котором протекает развитие и воспитание души. Двойная спираль имеет семь ступеней, узлов, витков, в которых мгновение за мгновением (каждое из них — вечное мгновение), “от одного глубочайшего к другому” наращивается опыт души. В схеме ГЕНома культурного развития один виток находит на другой, на ту же ось, образуя пагодообразную модель. Разные слои пронизаны одной и той же вертикалью духовного развития. У В. В. Кандинского — это духовный треугольник или духовная пирамида развития. Развитие начинается с живого движения. Поучительно, что иероглиф гэн обозначает и ген и движение. Полный цикл развития проходит семь ступеней. Его вершина — человек духовный. Столь же поучительно, что иероглиф касанэру , обозначающий развитие, также имеет семь витков, пронизанных одной вертикалью. Хотелось бы надеяться, что эти совпадения не случайны.

***

Рис. 8. Двойная спираль развития

Литература

1. Бахтин М. М. К эстетике слова // Контекст. М., 1974.
2. Бахтин М. М. Работы 20-х годов. Киев, 1994.
3. Василюк Ф. Е. Психология переживания. М., 1984.
4. Гегель. Сочинения, т. 1. М. — Л., 1929.
5. Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур). М, 1992.
6. Денике Б. П. Японская цветная гравюра. М., 1936.
7. Зинченко В. П. Развитие зрения в контексте перспектив общего духовного развития человека // Вопросы психологии, 1998, № 6.
8. Зинченко В. П. Посох О. Мандельштама и трубка М. Мамардашвили. М., 1997.
9. Зинченко В. П. Мысль и слово Густава Шпета. М., 2000.
10. Имамичи Т. Моральный кризис и метотехнические проблемы // Вопросы философии. 1995, № 3.
11. Кандинский В. В. О духовном в искусстве. М, 1992.
12. Кирквуд К. Ренессанс в Японии. М., 1988.
13. Мамардашвили М. К. Психологическая топология пути. СПб., 1997.
14. Мандельштам О. Слово и культура. М., 1987.
15. Михайлов Ф. Т. Фантазия — главная сила души человека // Э. В. Ильенков. Личность и творчество. М., 1999.
16. Пригов Д. А. Только моя Япония. М., 2000.
17. Пригожин И. Конец определенности. М., 1997.
18. Скаккабароцци Л. О Михаиле Гефтере или об агонии историзма // Век XX и мир, 1966, № 2.
19. Ухтомский А. А. Избранные труды. Л., 1978.
20. Фромм Э. Душа человека. М, 1992.

Сноски

Сноски к стр. 3

^* Настоящий текст представляет собой расширенную версию доклада на Международном симпозиуме “Духовность детства”, состоявшемся в г. Мачида (Япония) 21—22 августа, 2001 г. Автор выражает искреннюю признательность Президенту Японской ассоциации нравственного воспитания детей г-ну Ота Акио за многолетнее сотрудничество, а также г-же Марико Мабетани за перевод текста на японский язык.

Электронная версия произведения предназначена для использования в образовательных и научных целях.

---

Статья в Электронной библиотеке МГППУ

Опус психологии: сотворение души | Журнал Практической Психологии и Психоанализа

Для художника, мистика или врача, живущего в рамках своего мифа, заранее заготовлен традицией соответствующий образец поведения. В каждой из перечисленных профессий у индивида в большей или меньшей степени есть возможность знать, чем он занимается: существует собрание картин; совокупность мистических обрядов, молитв и наставлений; история медицинской науки. Более того, можно обратиться к изучению биографий — для того, чтобы узнать, как прежде художники рисовали, мистики созерцали, врачи практиковали. Можно пойти на выучку к опытному наставнику, который сумеет обучить и дать совет. Не исключено, что благодаря собственной творческой силе кому-то даже удастся изменить данный традицией паттерн. Тем не менее, индивид не сможет нарушить границы, установленные — непосредственно, конкретно — самим опусом¹⁾, или делом, произведением. Подобный опус является воплощением сферы, которой посвящена вся его жизнь, в которой эта жизнь проходит и постоянно с ней взаимодействует. Та или иная сфера деятельности — будь то живопись, мистика, медицина — даже если ее обогащает знание, получаемое теми, кто связал с ней свою жизнь, в принципе требует отказа от творческой активности где-либо, помимо нее. Как утверждает Хардинг: «Старомодное представление, что художник с врожденным дарованием может обойтись в своей работе без солидного запаса специальных знаний, объясняет нам, почему Рейнольдс, Констебль и другие не любили пользоваться самим этим понятием (знания) и предостерегали своих учеников против увлечения им. Сейчас ясно, что таланту без фундамента из знания недостает прочности»²⁾.

Знание Шекспира — хорошее подтверждение сказанному. Сфера, воплощенная в данном, конкретном произведении или деле, соответственно реагирует, определяя гештальт созидающей произведение творческой силы. Творческой силе сообщают форму как общие границы данной сферы, так и специфические границы произведения или дела, в которое она перетекает. Произведение формирует личность, которая находится в тесном взаимодействии с ним: «Вот почему не столько Гете создает «Фауста», сколько «Фауст» создает Гете»³⁾.

И мы переживаем нашу связь с произведением и как осуществление, и как страдание: осуществление потому, что благодаря произведению творческая сила обретает форму и реализуется; страдание потому, что неизбежная ограниченность любого произведения, любой сферы трагически заключает творческие возможности в рамки конкретной реализации. Живописец способен быть только живописцем, и его работа всегда связана с холстом и кистью, а не с глиной, листом писчей бумаги или человеческим телом. Существуют, разумеется, универсальные гении, которые — в духе людей эпохи Ренессанса или барокко — способны творить в нескольких сферах, но эти исключения лишь подтверждают правило. С самого начала произведение — как проблема и как игра воображения — определяет мое отношение к нему. Оно принимает от меня жертву, на которую я способен ради него, и констеллирует возможности, которые позволили бы мне довести работу до конца. Люди творческого труда, когда они по-настоящему увлечены своим делом, своим опусом, не так уж много думают о творчестве как таковом.

Итак, что же является опусом в психологии? Если художник творит картину в русле определенной традиции, мистик размышляет оБоге в традиции «умного делания», а врач лечит больного и традиции врачебного искусства и знаний, тогда что дано психологу, с чем он встречается? И если успех или неудача художника, мистика и врача определяется их творческой способностью достигать цели в своем деле — у каждого соответственно его сфере в рамках его поля деятельности, — что же тогда является целью, помогающей нам определить творческую способность к свершению у психолога?

Если следовать этой аналогии, то опус (дело или произведение) в нашей сфере может быть только самим психическим. Он объективируется в другом человеке, который определяет границы моей работы и тем или иным образом реагирует на мои действия, точно так же, как это происходит в диалоге художника с холстом, мистика с Богом и врача с больным телом. Суждение о моем профессиональном совершенстве выносится на основании того, чего я стремлюсь достичь в психическом другого человека, совместно с психическим другого человека, с помощью и посредством психического другого человека. Процесс достижения избранной мною цели и модели, используемые на этом пути, зачастую настолько напоминают происходящее между врачом и пациентом или между учителем и учеником, что мы порой даже не отдаем себе в этом отчета.

Однако это лишь индивидуальные и неполные модели, в некоторой степени полезные в нашем деле. Следовательно, нашу традицию только отчасти представляют медицинские модели наших предшественников — Галена, Месмера, Пинеля, Шарко и многих других, чей вклад, равно как и специфические обстоятельства, в которых начиналась их деятельность, будет позже рассмотрен в этой книге. Поэтому модели, также связанные с духовным руководством, примером которых могут являться фигуры гуру, учителя дзен, а если персонально, то Игнатия Лойолы или Фенелона, — это не более чем замена, на которую нам приходится полагаться ввиду отсутствия того, кто мог бы быть гарантом истинной модели для психологии. Поскольку психическое прячется в болезни или в незнании, оно должно стать объектом лечения или учения. Поэтому нам приходится играть не свою настоящую роль, а другие роли, основанные на других моделях. Но само наше дело вынуждает нас играть эти другие роли для того, чтобы достичь той более глубокой, основной цели, которая является не исцелением, не обучением, но пробуждением или порождением души.

Душа другого человека для нас является опусом (делом, занятием, произведением). Но как нам быть с собственной душой? Разве не ее индивидуация является целью психологической жизни? Более того, так ли уж обязательно для души персональное местонахождение, во мне или в вас? Ведь душа, без сомнения, предстает как психическое само по себе, как система жизненных процессов, не зависящих от наших понятий о личности и личном спасении. Если бы мы понимали психическое в такой безличной манере, то нам бы пришлось в нашем опусе выйти за пределы всего того, что мы пытаемся сделать из нашей души на протяжении сознательной жизни. Тогда бы мы, возможно, говорили о психическом развитии как о сфере, совершенно не зависимой от всякой отдельной человеческой личности.

И все же, каким еще образом наше дело может успешно выполняться (а тем самым душа созидаться), если не посредством субъективного взаимоотношения с вышеназванными процессами? О душе не скажешь, что это — всего лишь природа; наше вмешательство, беспорядочное или преднамеренное, по-видимому, необходимо для ее движений. Мы можем говорить об объективно существующей психике и можем даже переживать психические движения, не принадлежащие лично нам, в импульсах, образах и фантазии как обладающие объективной необходимостью; однако наш внутренний голос упорно повторяет нам, что у души есть персональное местонахождение. Так или иначе в понятие души вкладывается представление о конкретном человеке как ее носителе. Следовательно, мы неизбежно возвращаемся к вопросу о том, на кого же ложится опус, кто является его носителем: я сам или кто-то другой?

Я допускаю, что такая постановка вопроса не совсем правильна. Если даже отдельная личность и необходима для опуса созидания души, не следует резко обособлять эту личность. Мы не способны работать в психологическом поле другого человека, если не используем собственную душу в качестве инструмента. С другой стороны, само слово «индивидуация» подразумевает существование в контексте других людей, благодаря своему отличию от которых мы и различаем неповторимый почерк судьбы. Границы души недостаточно определенны, и фокусом психологической работы никогда не может являться только один — вы или я — это всегда мы оба.

Здесь было бы хорошо дать определение души, но я не уверен, что смогу, да и кто другой сможет это сделать. В свое время мною были предприняты попытки раскрыть это понятие, и, возможно, будет полезно сделать несколько выдержек:

 

Слово «душа» — не научный термин и редко появляется в современной психологической литературе, а если и появляется, то обычно взятое в кавычки, которые как бы должны защитить от возможной инфекции его стерильное в научном отношении окружение… Существует немало слов подобного рода, которые, несмотря на то, что имеют смысл, не находят места в современной науке. Это не означает, что объект, к которому относятся эти слова, не обладает реальностью, поскольку научный метод игнорирует слова, означающие эту реальность… Смысл слова лучше всего устанавливать с помощью контекста… Коренная метафора, определяющая точку зрения аналитика, сводится к тому, что человеческое поведение поддается пониманию, поскольку оно имеет внутренний смысл, который приобретается через страдание и опыт… Другие слова, которые, издавна ассоциируясь с душой, способствуют ее дальнейшей амплификации, — это «разум, дух, сердце, жизнь, теплота, человечность, личность, сущность, самое сокровенное, целеустремленность, мужество, добродетель, нравственность, мудрость, смерть, Бог»… В «первобытных» языках нередко встречаются хорошо разработанные понятия для обозначения жизненного начала, которое этнологи обычно называют «душа». Для говорящих на этих языках душа — чрезвычайно дифференцированное представление, призванное выразить реальность воздействия высшей силы на конкретного человека. Душу представляли в образе внутреннего, сокровенного человека, в образе внутренней сестры или супруги, как место или глас Бога в человеке, как космическую силу, в которой все существующие вещи принимают участие, как нечто, данное человеку Богом, как совесть, как множественность… Мы можем искать нашу душу, и наша душа может подвергаться испытанию. Существуют притчи, повествующие о том, как душа попадает во власть к дьяволу, и о том, как душу продают дьяволу… Притчи о развертывании души, о ее странствиях. И поиски души неизменно ведут в «глубины»… Такого исследования достаточно, чтобы осознать, что мы в данном случае имеем дело не с понятием, но с символом. Символы, как нам известно, живут самостоятельной жизнью и не поддаются всестороннему контролю с нашей стороны. Следовательно, об однозначном употреблении данного слова говорить не приходится, даже если мы обращаемся к нему с целью указать на тот неизвестный человеческий фактор, который является условием наличия смысла и который превращает явления в переживания, передается в любви и обусловливает религиозную потребность. Душа — намеренно неоднозначное понятие… точно так же, как и все предельные символы, обеспечивающие основными, корневыми метафорами системы человеческой мысли. «Материя», «природа», «энергия» — всему этому в конечном счете присуща такая же неоднозначность; то же самое относится и к «жизни», к «здоровью»4).

 

Как это ни странно, но об этой сокровенной глубине (интериорности), которая представляется мне наиболее интимно личной частью моего существа, едва ли можно сказать, что она принадлежит мне. Существуют разнообразные традиции связывать душу с телом и духом, и даже такая традиция, которая видит в душе субстрат воспринимающего опыт сознания, но что характерно, никогда не говорится о том, что душа имеет отношение к Эго или является частью той человеческой сферы, которая подчиняется воле и доступна пониманию рассудка. На то, что поистине мое и только мое, на мою душу только я сам не могу воздействовать. Душу лучше всего представлять, как это делали древние греки, в виде сравнительно автономной движущей силы, состоящей из парообразного вещества⁵⁾.

Тогда бы мы, возможно, почувствовали, что она по природе своей зависима и уязвимо пориста. Зависимость и нужда — основные свойства души, и это исключительно остро ощущается всякий раз, когда мы пытаемся ограничить душу путем фиксации границ отдельного существования. Эмоциональная, имагинальная и внутренняя сфера психического как основной метафоры аналитика остается крайне текучей, и ее нельзя свести к «я» и «мое». «Тебе не отыскать границ души, в каком бы направлении ты ни пошел, столь глубок ее логос», — так говорил Гераклит⁶⁾.

Не алмаз, но губка, не отдельно горящее пламя, но непрерывное соучастие, бесконечно запутанный клубок из жизненных нитей, чьи узлы в такой же степени моя проблема, как и «ваша», и «их», — вот образ души. Коллективная природа глубин души означает: ни один человек не представляет собой островa.

Юнг очень рано обратил внимание на взаимосвязь двух душ в процессе терапии, и во многом благодаря Юнгу Фрейд пришел к убеждению: первое, что необходимо сделать аналитику, — это самому подвергнуться анализу⁷⁾.

Интерес Фрейда к собственной психике, его наблюдения в период увлечения кокаином, переросшие в продолжительный анализ, знаменуют собой начало глубинной психологии. Анализ начался, когда Фрейд, у которого завязались тесные отношения с Флиссом, стал открывать для себя свою собственную душу. Как сказал Джон Китс: «То, что наделено творческой способностью, должно творить себя». Так и наша сфера, т. е. психология, с величайшим энтузиазмом была сотворена как раз тогда, когда либидо Фрейда было притянуто к его собственной душе в процессе самоанализа. Однако это случилось не в изоляции. Для этого потребовался Флисс и дружба, о которой Фрейд вспоминал как о «самой сильной в его жизни»⁸⁾.

Потребовалась взаимосвязь душ. По словам Юнга, мы способны идти вместе с другим постольку, поскольку мы шли с самим собой. Это означает также, что мы способны идти с самим собой постольку, поскольку мы идем с другим. Более глубокие причины такой необходимой для порождения душзависимости психического станут ясными в ходе дальнейшего изложения. Эти причины должны проясниться, в противном случае мы никогда не поймем того, что заставляет нас искать специфической близости, возникающей в терапевтической ситуации и удерживающей нас в ней при помощи переноса.

В своей работе, посвященной переносу, Юнг подчеркивает важность взаимоотношений для созидания души: «душа человека… может существовать только во взаимоотношениях и благодаря взаимоотношениям с людьми; …сознательное стремление к достижению внутреннего единства весьма дорожит своими человеческими связями, видя в них совершенно необходимое условие такого единства, поскольку без сознательного признания и приятия нашего кровного родства с теми, кто окружает нас, не может быть и речи о синтезе личности»⁹⁾.

Взаимоотношения с людьми могут быть необходимым условием, однако делом психолога, его «опусом» все же остается душа. Ни взаимоотношения, ни жизнь чувств, ничто из того, что нас окружает и в чем психическое обретает себя, не следует принимать за дело созидания души. Совершая подобную ошибку, мы фокусируем внимание на орудиях и средствах, а не на цели. Улучшение отношений и оживление чувств вообще не есть то, что мы подразумеваем, говоря о психологическом творчестве. Душа может по-прежнему оставаться бесплодной, если она не выходит за рамки человеческого круга, который никоим образом не может заменить собой богов. Тем не менее этот человеческий круг необходим для психологического творчества: мы не можем обойтись без существования близкого и личного мира — семьи, покровительствующих нам лиц, общества дружески расположенных к нам людей, возлюбленной или возлюбленного, личных врагов. Этот мир и населяющий его род людской есть не что иное, как долина созидания души.

На этом этапе нашего обсуждения темы дух и душа расстаются, и пути духовной дисциплины и психологического развития расходятся. Это расхождение обычно не осознается, поскольку психические комплексы легко улетучиваются в разреженной атмосфере духовных формул. Тогда мы начинаем искать духовного наставника, который помог бы нам разобраться в психологической путанице, смешивая тем самым психотерапию с йогой и аналитика с мастером. Несмотря на то, что усвоение духовных дисциплин может начинаться с олицетворений и подчеркивать важность общины и учителя, эти олицетворения должны будут позже раствориться в опыте переживания абстракций более высокого порядка. Конкретные лица и затруднительные положения в данном случае рассматриваются как нечто вторичное. Психическое с его эмоциями, образами и антропоморфическими привязанностями являет собой в основе своей нарушенное равновесие. Помимо этого, для духовных дисциплин даже община и учитель — это в конечном счете надличностные абстракции. Быть столь же реальным, как дух, людям не дано. Подняться над мирской юдолью можно с помощью уединения, медитации и молитвы. Дух зовет нас ввысь и за пределы; мы все преодолеем — даже самих себя.

Однако психологическое развитие вне общения с людьми останавливается; похоже, что оно не способно отказаться от общества других душ. Так, психолог получает наслаждение от анализа клинических фантазий, от общения со своими пациентами и их семьями; его зачарованность интимными и социальными подробностями того или иного случая является отражением на самом ближайшем и личном уровне его увлеченности опусом. Почему мы так рады возможности немного посплетничать и почему распространение сплетен такое необыкновенно выгодное и увлекательное занятие? Скажем прямо: сплетни — это очень важная деятельность психического. Есть что-то, имеющее отношение к работе психолога, в нашем пристрастии к рассказам о душах, попавших в беду, испытывающих затруднения. Такие рассказы дают выражение мифосозидающей функции психического на личном уровне рассказывающего или сплетничающего. Психолог, пренебрегающий сплетнями, возможно, воспаряет слишком высоко, необоснованно претендуя на привилегии чисто духовного существования. Сплетни обеспечивают нас психическим балластом из человеческой грязи, который не позволяет нам слишком отрываться от земли с ее специфическими проблемами. По всей видимости, в момент созидания души используется некое дионисийское отверстие, через которое индивидуальная душа втягивается в коммунальное «безумие», неточно называемое «психическим заражением». Такое взаимное просачивание, или контаминация, душ рассасывает параноидальное стремление к самоизоляции и, очевидно, необходимо душе в отличие от духа, который переходит, по словам Плотина, от одинокого к одинокому. Одинокие, работающие в рамках духовных дисциплин, не принимают во внимание личной жизни, сосредотачиваясь при изложении своих переживаний на их собственной стороне: видениях, ощущениях, текстах, диетах и упражнениях. Знакомясь с алхимической литературой, мы узнаем о субстанциях и операциях — не о реальных эмоциях тех, кто писал эти книги; читая мистиков, слышим от них о молитвах, обрядах и догматах, не о взаимоотношениях с другими монахами или монахинями. Однако психология творится в юдоли живой, интимной близости между людьми.

Если дух нас поднимает, настраивая на отстраненность и выход за пределы (трансцендентность), то сочувствие душе погружает в переживание жизни под знаком имманентности, когда Бог в душе или душа в Боге, душа в теле и, соответственно, в мире, когда души друг в друге или в мировой душе. Благодаря этой имманентности диалог — это не мост, конструируемый между изолированными, заключенными в кожаный футляр субъектами и объектами, множеством Я и множеством Ты, но подлинное, внутреннее взаимоотношение, состояние обоюдной душевной имманентности. Существует настоятельная потребность в этом взаимопроникновении: Я -Ты, данная нам априори вместе с даром души. Так душа становится действенным фактором в обращении Оно в Ты, в одушевлении вещей, персонификации, антропоморфизации посредством наделения психическими свойствами, в превращении предмета, которым мы заняты, в партнера, в которого мы вселили душу. Благодаря нашим душам мы, как свидетельствуют наши сновидения, проекции и эмоции, имманентны друг другу. То, что души в онтологическом отношении связаны между собой, означает, что наше существование характеризуется вовлеченностью. Нравится нам это или нет, и как бы ни устремлял нас дух выше и за пределы, мы вовлечены в отношения уже в силу психической необходимости. Таким образом, вовлеченность становится первым условием для доступа в психическое царство, в сферу психологии.

Если установление связи с другой душой является специфическим признаком психологической творческой способности, то, следовательно, мы выделяем ее среди других видов креативности и качественно определяем важный ее аспект. Можно сказать, что психическая креативность отличается от других видов творческой способности тем, что ее опус (занятие, произведение) — это само психическое, а не какое-либо специфическое его содержание или способность. Иными словами, психологическая креативность отнюдь не обязательно может способствовать развитию нашего мышления, музыкальной способности или интеллекта. В компетенцию психологической творческой способности входит душа как опус. И ограничивается этот опус тем, что ему по силам здесь, на земле: сотворением, вынашиванием, пробуждением, просвещением и индивидуацией души. Как это воздействие проявляется в том или ином конкретном содержании или свойстве, имеет второстепенное значение. Даже там, где опусом является другая душа, психологическая творческая способность использует наше собственное ощущение души в качестве своего инструмента вроде камертона или лиры, и, ударяя по его струнам, создает резонанс в других душах, находясь, таким образом, в постоянном движении от себя к другому и от другого к себе и сопереживая совместно и обоюдно с другим и гармонию, и разлад. Тренинг чувствительности, групповая психотерапия и упор на телесное переживание и воображение стали необходимыми, хотя еще не совершенными попытками пробудить психическое через осознание нами души по мере того, как последняя расширяет сферу влияния, проецируется на других и находит для себя выражение в образах. Эти методики направлены на то, чтобы мы обратили внимание, проявили интерес к тем многообразным проявлениям души, которыми до сих пор пренебрегала психология. Тем не менее и здесь метод снова смешивается с целью, которой, в конечном итоге, является не сенсорное осознание, развитие зрительного воображения или чувства коллективизма и своей сопричастности, но, скорее, психическое сознание — переживание жизни как мифического разыгрывания и души как фокуса, в котором сходятся линии индивидуальной судьбы. Именно благодаря такому переживанию утверждается сознание, сфокусированное на душе и на мифических, архетипических силах. Наконец, творческое начало в психологии не действует исключительно в пределах нашей собственной личности, в пределах нашего частного процесса индивидуации символов и переживаний. Дело, которое бросает вызов творческому началу, вводит в конкретные рамки его потенциал и подвергает испытанию — это, в конечном счете, всегда другая человеческая душа. Эти ограничения, устанавливаемые для нас нашим опусом, ощущаются в любом взаимоотношении и как осуществление, и как трагедия человеческой связи.

Примечания

¹⁾ Опус — буквально «работа», «труд» (лат.) Термин заимствован из алхимии и означает сам алхимический процесс и работу над ним. Хиллман, вслед за Юнгом, вкладывает в этот термин более широкий и, прежде всего, психологический смысл. (Прим. пер.)

²⁾ Harding R.E.M. An Anatomy of Insoiration. Cambridge, Eng., 1942. P. 20.

³⁾ CW, XV. Par.159.

⁴⁾ Hillman J. Suicide and the Soul. London; NY, 1964. P. 43-47.

⁵⁾ Onians R.B. The Origins of European Thought. Cambridge, Eng., 1954. P. 23-44, 93-96.

⁶⁾ Frag. 45, Diels.

⁷⁾ CW, XVI. Par. 237.

⁸⁾ Freud S. The Origins of Psycho-Analysis: Letters to Wilhelm Fliss; Drafts and Notes, 1887-1902. London, 1954.

⁹⁾ CW, XVI. Par. 444.

душ | Психология Вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

---

Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , характерной для уникального живого существа.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но даже внутри одной религии мнения могут сильно различаться относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

Этимологии

Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ ]} . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» ^{[ ]} .

Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, интерпретации и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

)

Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

Различное происхождение и использование показывают, что не только то, что люди сегодня называют «душой», менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своих значениях.

Философские взгляды

Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. ^[2]

Сократ и Платон

Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
3. пафос (аппетит, ид или плотский)

Каждый из них имеет функцию в уравновешенной и мирной душе.

Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

Аристотель

Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не считал душу каким-то отдельным, призрачным обитателем тела (так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть деятельность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «У топора есть режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; Никомахова этика является хорошей отправной точкой для лучшего понимания его взглядов.

Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

Религиозные взгляды

Верования бахаи

Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». ^[3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. ^[4]

Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут быть ни переворотом веков и столетий, ни изменениями и случайностями этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. ^[5]

Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития ^[6]

Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

Буддийские верования

В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше ощущение «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах ^{[ ]} существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Ум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Ум, который не существует после смерти. Однако Очень-Тонкий-Ум продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождение в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, в действительности нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же глубоко заблуждаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

Христианские верования

В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

Различные мнения

Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

Многие христианские ученые считают, как и Аристотель, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

Другие христианские верования отличаются:

• Несколько христианских групп не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
• Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
• Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
• Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕПХеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
• Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
• Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времен, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
• Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
• Настоящий Катехизис Католической Церкви определяет душу как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, благодаря чему он наиболее всего соответствует образу Божию: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
• Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
• Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.

В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

• Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении мальчика вдовы к жизни, он умоляет: «Господи, Боже мой, я молю Тебя, пусть nephesh этого ребенка снова войдет в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
• Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
• Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).

Христианский гностицизм: Валентин

В первые годы христианства гностик-христианин Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединяться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

См. также Христианская эсхатология.

Индуистские верования

основные статьи: Атман (индуизм), Джива

В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

(i) Сб (правда или существование)

(ii) Чит (сознание или знание)

(iii) Ананда (блаженство)

Исламские верования

Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от того, до какой степени человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

Джайнистские верования

Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

Еврейские верования

Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

• Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

• Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.

• Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

• Чайя — Часть души, которая позволяет осознать саму божественную жизненную силу.

• Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

• Руах ХаКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.

• Нешама Есейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.

• Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

Другие религиозные верования и взгляды

В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, а hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

На пересечении конкретных религий также встречаются явления териантропии и веры в существование инородных.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

Пантеизм

Основная статья: Пантеизм

Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). ^{[ ссылка необходима ]}

Наука и душа

Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним ума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

1. мозг – 167 244
2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД есть и «мозг»)
3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как последствия религиозных убеждений для принятия решений о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора » [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

   Попытка демонстрации души в отличие от разума

   В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, предположительно потерянный человеческим телом, когда душа покинула тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

   «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки слишком мал, а способность измерять изменения веса неточна. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

   Исследование концепции души

   В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

   Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

   Другое использование термина

   • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
   • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
   • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
   • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке.» (Миссисипи Джон Хёрт)
   • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
   • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

   См. также

   В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

   1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
   2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
   3. ↑ [1]
   4. ↑ [2]
   5. ↑ [3]
   6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

   Фильм

   • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
   • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
   • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

   Дополнительные каталожные номера

   • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
   • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
   • Роде, Эрвин, Психея , 1928 год.
   • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
   • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
   • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
   • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
   • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

   Дополнительная литература

   • Search for the Soul by Milbourne Christopher, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979

   • Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004
   , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

   Внешние ссылки

   
   ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

   душ | Психология Вики | Фэндом

   Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
   Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

   Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

   ---

   Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , характерной для уникального живого существа.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

   Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но даже внутри одной религии мнения могут сильно различаться относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

   Этимологии

   Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ ]} . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» ^{[ ]} .

   Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, интерпретации и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

   «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

   )

   Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

   Различное происхождение и использование показывают, что не только то, что люди сегодня называют «душой», менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своих значениях.

   Философские взгляды

   Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

   Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

   Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. ^[2]

   Сократ и Платон

   Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

   1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
   2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
   3. пафос (аппетит, ид или плотский)

   Каждый из них имеет функцию в уравновешенной и мирной душе.

   Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

   Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

   Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

   Аристотель

   Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не считал душу каким-то отдельным, призрачным обитателем тела (так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть деятельность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «У топора есть режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; Никомахова этика является хорошей отправной точкой для лучшего понимания его взглядов.

   Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

   Религиозные взгляды

   Верования бахаи

   Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». ^[3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. ^[4]

   Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут быть ни переворотом веков и столетий, ни изменениями и случайностями этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. ^[5]

   Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития ^[6]

   Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

   Буддийские верования

   В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

   Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше ощущение «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

   Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах ^{[ ]} существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

   Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

   В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Ум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Ум, который не существует после смерти. Однако Очень-Тонкий-Ум продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

   Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождение в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, в действительности нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

   Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

   Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же глубоко заблуждаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

   Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

   Христианские верования

   В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

   Различные мнения

   Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

   Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

   Многие христианские ученые считают, как и Аристотель, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

   Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

   Другие христианские верования отличаются:

   • Несколько христианских групп не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
   • Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
   • Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
   • Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕПХеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
   • Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
   • Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времен, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
   • Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
   • Настоящий Катехизис Католической Церкви определяет душу как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, благодаря чему он наиболее всего соответствует образу Божию: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
   • Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
   • Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.

   В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

   Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

   • Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении мальчика вдовы к жизни, он умоляет: «Господи, Боже мой, я молю Тебя, пусть nephesh этого ребенка снова войдет в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
   • Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
   • Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).

   Христианский гностицизм: Валентин

   В первые годы христианства гностик-христианин Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединяться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

   Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

   См. также Христианская эсхатология.

   Индуистские верования

   основные статьи: Атман (индуизм), Джива

   В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

   В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

   (i) Сб (правда или существование)

   (ii) Чит (сознание или знание)

   (iii) Ананда (блаженство)

   Исламские верования

   Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от того, до какой степени человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

   В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

   Джайнистские верования

   Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

   Еврейские верования

   Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

   Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

   Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

   Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

   Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

   • Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

   Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

   • Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.

   • Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

   Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

   • Чайя — Часть души, которая позволяет осознать саму божественную жизненную силу.

   • Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

   Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

   • Руах ХаКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.

   • Нешама Есейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.

   • Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

   Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

   Другие религиозные верования и взгляды

   В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

   Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, а hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

   Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

   На пересечении конкретных религий также встречаются явления териантропии и веры в существование инородных.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

   Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

   Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

   В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

   Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

   Пантеизм

   Основная статья: Пантеизм

   Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). ^{[ ссылка необходима ]}

   Наука и душа

   Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

   Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним ума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

   Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

   1. мозг – 167 244
   2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД есть и «мозг»)
   3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как последствия религиозных убеждений для принятия решений о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора » [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

      Попытка демонстрации души в отличие от разума

      В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, предположительно потерянный человеческим телом, когда душа покинула тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

      «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки слишком мал, а способность измерять изменения веса неточна. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

      Исследование концепции души

      В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

      Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

      Другое использование термина

      • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
      • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
      • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
      • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке.» (Миссисипи Джон Хёрт)
      • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
      • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

      См. также

      В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

      1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
      2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
      3. ↑ [1]
      4. ↑ [2]
      5. ↑ [3]
      6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

      Фильм

      • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
      • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
      • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

      Дополнительные каталожные номера

      • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
      • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
      • Роде, Эрвин, Психея , 1928 год.
      • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
      • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
      • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
      • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
      • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

      Дополнительная литература

      • Search for the Soul by Milbourne Christopher, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979

      • Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004
      , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

      Внешние ссылки

      
      ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

      душ | Психология Вики | Фэндом

      Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
      Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

      Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

      ---

      Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , характерной для уникального живого существа.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

      Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но даже внутри одной религии мнения могут сильно различаться относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

      Этимологии

      Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ ]} . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» ^{[ ]} .

      Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, интерпретации и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

      «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

      )

      Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

      Различное происхождение и использование показывают, что не только то, что люди сегодня называют «душой», менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своих значениях.

      Философские взгляды

      Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

      Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

      Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. ^[2]

      Сократ и Платон

      Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

      1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
      2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
      3. пафос (аппетит, ид или плотский)

      Каждый из них имеет функцию в уравновешенной и мирной душе.

      Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

      Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

      Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

      Аристотель

      Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не считал душу каким-то отдельным, призрачным обитателем тела (так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть деятельность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «У топора есть режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; Никомахова этика является хорошей отправной точкой для лучшего понимания его взглядов.

      Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

      Религиозные взгляды

      Верования бахаи

      Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». ^[3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. ^[4]

      Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут быть ни переворотом веков и столетий, ни изменениями и случайностями этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. ^[5]

      Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития ^[6]

      Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

      Буддийские верования

      В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

      Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше ощущение «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

      Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах ^{[ ]} существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

      Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

      В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Ум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Ум, который не существует после смерти. Однако Очень-Тонкий-Ум продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

      Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождение в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, в действительности нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

      Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

      Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же глубоко заблуждаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

      Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

      Христианские верования

      В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

      Различные мнения

      Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

      Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

      Многие христианские ученые считают, как и Аристотель, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

      Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

      Другие христианские верования отличаются:

      • Несколько христианских групп не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
      • Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
      • Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
      • Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕПХеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
      • Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
      • Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времен, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
      • Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
      • Настоящий Катехизис Католической Церкви определяет душу как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, благодаря чему он наиболее всего соответствует образу Божию: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
      • Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
      • Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.

      В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

      Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

      • Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении мальчика вдовы к жизни, он умоляет: «Господи, Боже мой, я молю Тебя, пусть nephesh этого ребенка снова войдет в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
      • Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
      • Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).

      Христианский гностицизм: Валентин

      В первые годы христианства гностик-христианин Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединяться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

      Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

      См. также Христианская эсхатология.

      Индуистские верования

      основные статьи: Атман (индуизм), Джива

      В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

      В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

      (i) Сб (правда или существование)

      (ii) Чит (сознание или знание)

      (iii) Ананда (блаженство)

      Исламские верования

      Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от того, до какой степени человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

      В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

      Джайнистские верования

      Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

      Еврейские верования

      Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

      Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

      Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

      Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

      Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

      • Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

      Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

      • Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.

      • Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

      Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

      • Чайя — Часть души, которая позволяет осознать саму божественную жизненную силу.

      • Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

      Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

      • Руах ХаКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.

      • Нешама Есейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.

      • Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

      Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

      Другие религиозные верования и взгляды

      В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

      Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, а hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

      Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

      На пересечении конкретных религий также встречаются явления териантропии и веры в существование инородных.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

      Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

      Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

      В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

      Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

      Пантеизм

      Основная статья: Пантеизм

      Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). ^{[ ссылка необходима ]}

      Наука и душа

      Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

      Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним ума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

      Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

      1. мозг – 167 244
      2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД есть и «мозг»)
      3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как последствия религиозных убеждений для принятия решений о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора » [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

         Попытка демонстрации души в отличие от разума

         В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, предположительно потерянный человеческим телом, когда душа покинула тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

         «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки слишком мал, а способность измерять изменения веса неточна. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

         Исследование концепции души

         В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

         Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

         Другое использование термина

         • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
         • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
         • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
         • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке.» (Миссисипи Джон Хёрт)
         • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
         • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

         См. также

         В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

         1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
         2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
         3. ↑ [1]
         4. ↑ [2]
         5. ↑ [3]
         6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

         Фильм

         • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
         • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
         • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

         Дополнительные каталожные номера

         • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
         • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
         • Роде, Эрвин, Психея , 1928 год.
         • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
         • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
         • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
         • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
         • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

         Дополнительная литература

         • Search for the Soul by Milbourne Christopher, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979

         • Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004
         , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

         Внешние ссылки

         
         ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

         душ | Психология Вики | Фэндом

         Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
         Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

         Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

         ---

         Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , характерной для уникального живого существа.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

         Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но даже внутри одной религии мнения могут сильно различаться относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

         Этимологии

         Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ ]} . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» ^{[ ]} .

         Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, интерпретации и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

         «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

         )

         Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

         Различное происхождение и использование показывают, что не только то, что люди сегодня называют «душой», менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своих значениях.

         Философские взгляды

         Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

         Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

         Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. ^[2]

         Сократ и Платон

         Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

         1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
         2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
         3. пафос (аппетит, ид или плотский)

         Каждый из них имеет функцию в уравновешенной и мирной душе.

         Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

         Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

         Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

         Аристотель

         Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не считал душу каким-то отдельным, призрачным обитателем тела (так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть деятельность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «У топора есть режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; Никомахова этика является хорошей отправной точкой для лучшего понимания его взглядов.

         Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

         Религиозные взгляды

         Верования бахаи

         Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». ^[3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. ^[4]

         Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут быть ни переворотом веков и столетий, ни изменениями и случайностями этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. ^[5]

         Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития ^[6]

         Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

         Буддийские верования

         В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

         Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше ощущение «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

         Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах ^{[ ]} существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

         Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

         В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Ум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Ум, который не существует после смерти. Однако Очень-Тонкий-Ум продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

         Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождение в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, в действительности нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

         Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

         Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же глубоко заблуждаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

         Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

         Христианские верования

         В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

         Различные мнения

         Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

         Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

         Многие христианские ученые считают, как и Аристотель, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

         Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

         Другие христианские верования отличаются:

         • Несколько христианских групп не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
         • Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
         • Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
         • Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕПХеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
         • Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
         • Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времен, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
         • Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
         • Настоящий Катехизис Католической Церкви определяет душу как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, благодаря чему он наиболее всего соответствует образу Божию: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
         • Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
         • Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.

         В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

         Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

         • Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении мальчика вдовы к жизни, он умоляет: «Господи, Боже мой, я молю Тебя, пусть nephesh этого ребенка снова войдет в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
         • Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
         • Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).

         Христианский гностицизм: Валентин

         В первые годы христианства гностик-христианин Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединяться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

         Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

         См. также Христианская эсхатология.

         Индуистские верования

         основные статьи: Атман (индуизм), Джива

         В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

         В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

         (i) Сб (правда или существование)

         (ii) Чит (сознание или знание)

         (iii) Ананда (блаженство)

         Исламские верования

         Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от того, до какой степени человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

         В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

         Джайнистские верования

         Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

         Еврейские верования

         Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

         Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

         Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

         Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

         Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

         • Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

         Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

         • Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.

         • Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

         Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

         • Чайя — Часть души, которая позволяет осознать саму божественную жизненную силу.

         • Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

         Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

         • Руах ХаКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.

         • Нешама Есейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.

         • Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

         Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

         Другие религиозные верования и взгляды

         В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

         Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, а hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

         Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

         На пересечении конкретных религий также встречаются явления териантропии и веры в существование инородных.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

         Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

         Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

         В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

         Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

         Пантеизм

         Основная статья: Пантеизм

         Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). ^{[ ссылка необходима ]}

         Наука и душа

         Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

         Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним ума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

         Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

         1. мозг – 167 244
         2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД есть и «мозг»)
         3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как последствия религиозных убеждений для принятия решений о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора » [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

            Попытка демонстрации души в отличие от разума

            В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, предположительно потерянный человеческим телом, когда душа покинула тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

            «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки слишком мал, а способность измерять изменения веса неточна. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

            Исследование концепции души

            В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

            Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

            Другое использование термина

            • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
            • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
            • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
            • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке.» (Миссисипи Джон Хёрт)
            • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
            • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

            См. также

            В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

            1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
            2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
            3. ↑ [1]
            4. ↑ [2]
            5. ↑ [3]
            6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

            Фильм

            • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
            • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
            • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

            Дополнительные каталожные номера

            • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
            • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
            • Роде, Эрвин, Психея , 1928 год.
            • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
            • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
            • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
            • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
            • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

            Дополнительная литература

            • Search for the Soul by Milbourne Christopher, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979

            • Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004
            , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

            Внешние ссылки

            
            ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

            душ | Психология Вики | Фэндом

            Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
            Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

            Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

            ---

            Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , характерной для уникального живого существа.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой разума. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объяснено ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

            Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но даже внутри одной религии мнения могут сильно различаться относительно того, что может произойти с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий считают душу нематериальной, в то время как другие считают, что она может иметь материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

            Этимологии

            Нынешнее английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского sadol , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ ]} . «Савол», возможно, этимологически связан с германским корнем, от которого мы также получили слово «море».Старое немецкое слово называется «se(u)la», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские представления предполагали, что души нерожденных и мертвых «живых» являются частью среды, подобной воде), или возможно, «живая вода» ^{[ ]} .

            Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, интерпретации и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом следует обращаться очень осторожно.Можно даже сказать, что слово «душа» в том смысле, в каком мы его используем сегодня, не существовало ни в древнееврейском, ни в арамейском, а лишь частично в греческом. Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском психология ). В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово анима (как в одушевленный ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово иногда лучше перевести как «жизнь», например:

            «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

            )

            Латинский корень родственного слова дух , как и анима , также выражает идею «дыхания».Точно так же библейское еврейское слово «душа» — nefesh , что означает жизнь или жизненное дыхание.

            Различное происхождение и использование показывают, что не только то, что люди сегодня называют «душой», менялось в значении на протяжении всей истории, но и то, что само слово и понятие менялись в своих значениях.

            Философские взгляды

            Древние греки использовали то же слово для «живого», что и для «одушевленного». Таким образом, самый ранний из сохранившихся западных философских] взглядов может предполагать, что душа делает живые существа живыми.

            Фрэнсис М. Корнфорд цитирует Пиндара, говоря, что душа спит, пока члены активны, но когда человек спит, душа активна и во многих снах являет «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

            Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имеет жизни, когда покидает тело и удаляется в Аид без всякой надежды вернуться в тело. ^[2]

            Сократ и Платон

            Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы поступаем.Он рассматривал эту сущность как бестелесного обитателя нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

            1. логос (разум, ноус, суперэго или разум)
            2. тимос (эмоция, эго или энергичность)
            3. пафос (аппетит, ид или плотский)

            Каждый из них имеет функцию в уравновешенной и мирной душе.

            Логос соответствует уму. Ему соответствует возничий, управляющий уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

            Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к подвигам и славе. Если его не остановить, это приведет к высокомерию — самому фатальному из всех недостатков греческой точки зрения.

            Пафос соответствует аппетиту, который побуждает человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть овладевает нами, она толкает нас к гедонизму во всех формах. С точки зрения древних греков, это основное и самое дикое состояние.

            Аристотель

            Аристотель, вслед за Платоном, определял душу как основную сущность существа, но выступал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, акт разрезания был бы этой душой, потому что «резать» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не считал душу каким-то отдельным, призрачным обитателем тела (так же, как мы не можем отделить деятельность по резке от ножа).Так как душа, по мнению Аристотеля, есть деятельность тела, она не может быть бессмертной (при разрушении ножа резание прекращается). Точнее, душа — это «первая деятельность» живого тела. Это состояние или возможность актуальной, или «второй», деятельности. «У топора есть режущее лезвие» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для разумной деятельности», и, таким образом, возможность разумной деятельности составляла сущность человеческой души. Аристотель использовал свою концепцию души во многих своих работах; Никомахова этика является хорошей отправной точкой для лучшего понимания его взглядов.

            Представление Аристотеля имеет некоторое сходство с буддийским представлением об отсутствии души (см. ниже). Для обоих определенно не существует «отделимой бессмертной сущности».

            Религиозные взгляды

            Верования бахаи

            Вера Бахаи утверждает, что «душа есть знамение Бога, небесный драгоценный камень, реальность которого не удалось постичь самым ученым из людей, и чью тайну не может разгадать ни один ум, каким бы проницательным он ни был». ^[3] Относительно души или духа человека и его связи с физическим телом Бахаулла объяснил: «Знай же, что душа человека превознесена выше и независима от всех немощей тела или ума.То, что больной проявляет признаки слабости, происходит от препятствий, встающих между его душой и его телом, ибо сама душа остается незатронутой никакими телесными недугами. … Однако, когда он покинет тело, он проявит такое превосходство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … рассмотрим солнце, которое было скрыто облаками. Заметьте, как уменьшилось его великолепие, тогда как в действительности источник этого света остался неизменным.Душа человека должна быть уподоблена этому солнцу, и все вещи на земле должны рассматриваться как его тело. Пока между ними нет внешнего препятствия, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться ее силой. Однако как только между ними появляется завеса, яркость света как бы уменьшается… Душа человека есть солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою пищу и должно быть так считается. ^[4]

            Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после своего отделения от тела, будет продолжать прогрессировать, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не могут быть ни переворотом веков и столетий, ни изменениями и случайностями этого мир, может измениться и будет существовать до тех пор, пока будет существовать Царство Божие, Его владычество, Его владычество и сила. ^[5]

            Небеса можно рассматривать отчасти как состояние близости души к Богу, а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия для развития ^[6]

            Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и прочь от материального мира. Человек проводит девять месяцев в чрево в подготовке к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. д.), необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен матке для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь является периодом подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Принципиальное отличие состоит в том, что физическое развитие в утробе матери происходит непроизвольно, а духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

            Буддийские верования

            В буддизме признается, что существует самость (идентичность), однако только временная, иллюстрируемая опытом, а, следовательно, не истинная природа (анатта).

            Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я». Наше ощущение «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которой (условно говоря) являемся мы, наше тело и ум.По сути, это выражает буддийский принцип анатта (пали; санскрит: анатман).

            Буддийское учение считает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание анатты (или «не-я») дает точное описание человеческого состояния и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут говорить о «я» в общепринятых терминах для удобства, но только при убеждении, что в конечном счете «мы» изменяем «сущности». В смерти тело и разум распадаются; если распадающийся ум все еще находится во власти заблуждения, это приведет к тому, что непрерывность сознания вернет возникающий ум обратно к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Так, в некоторых буддийских сектах ^{[ ]} существо, которое рождается, не является ни совершенно другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

            Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнанавады в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют не- или надличное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

            В некоторых буддийских школах Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует мнение, что существует 3 ума: Очень-Тонкий-Ум, который не распадается в воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается со смертью и является «мечтающим умом» или «бессознательным умом»; и Грубый Разум. Грубый Ум не существует, когда человек спит , поэтому он более непостоянен даже, чем Тонкий Ум, который не существует после смерти. Однако Очень-Тонкий-Ум продолжает существовать, и когда он снова «зацепляется» или совпадает с явлениями, появляется новый Тонкий-Ум со своей собственной личностью/предположениями/привычками и тем, что кто-то/существо переживает карму на тот континуум, который созревает тогда.

            Следует отметить полярность в тибетском буддизме между шес-па (принцип сознания) и риг-па (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку , благодаря героическим аскезам и эзотерическому обучению (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкого ума в момент смерти), достиг цели переноса личной «идентичности» (или природы/приверженности) от одного перерождение в следующее (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механизм, лежащий в основе этой работы, следующий: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх , или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх связаны таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы преобразованной личности перевоплощаются, но теряют то единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. Однако в случае с тулку они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее, происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает преемственностью личной идентичности/приверженности, коренящейся в том факте, что сознание или шес-па (что соответствует типу скандха , называемому виджнана ) не растворилось после смерти, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных рождениях. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в течение некоторых воплощений, в действительности нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть нередуцируемый ум/ясность, чья функция познающая, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, возникающие «на» ней, пока она дрейфует/бродит/мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигнутая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается нормальным воплощением, так как оно продолжается через несколько, это лишь разница в степени.

            Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию перерождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией анатты и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге «Буддизм без верований ».Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто сейчас думает/живет? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой думает сама мысль: если вы уберете мысль, не будет найдено ни одного мыслителя (я). Подробное введение в это и в другие основные буддийские учения опубликовано в книге «Чему учил Будда » буддийского монаха Валполы Рахулы.

            Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верят в то, что постоянное «я» не существует, столь же глубоко заблуждаются, как и те, кто верит, что оно существует, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинной истины материи, спекуляции в этом направлении скорее причинят страдания, чем избавят от них.(См.: нети нети).

            Одни говорят, что душа остается после смерти, другие говорят, что она погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их ошибка очень тяжела. Тхеравадисты верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, то плод, к которому он стремится, тоже погибнет, и в какой-то момент его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после Смерти объясняется в Брахмаджала Сутте.

            Христианские верования

            В христианстве Новый Завет учит, что когда человек умирает, его душу будет судить Бог, Который видит все неправильное и правильное, что он сделал в своей жизни. Если они покаялись (отвернулись) от своих грехов и доверились Иисусу Христу (тот, кто принял наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и насладятся вечным общением с Богом. Если они не раскаялись в своих грехах, они попадут в «Ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

            Различные мнения

            Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо вознаграждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят о том, зависит ли эта награда/наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и Иисуса.

            Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным мерилом духовности.Вы можете быть очень богатым и при этом оставаться «нищим, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам предписывается «возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Писание утверждает, что мы «спасаемся» только по благодати непосредственно от Бога-отца, и чтобы очистить одежду души, требуется только принятие этой благодати, что, впрочем, является нейтральным поступком, ни добрым, ни злым.

            Многие христианские ученые считают, как и Аристотель, что «достижение какого-либо достоверного знания о душе является одной из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных раннехристианских мыслителей, описывал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я бью свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] являющаяся существенной составляющей личности.Таким образом, душа не только логически отлична от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что «дуализм субстанций часто подвергается критике за то, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души – неотъемлемая часть человека…»

            Происхождение души поставило иногда неприятный вопрос в христианстве; основные выдвинутые теории включают креационизм, традуцианство и предсуществование.

            Другие христианские верования отличаются:

            • Несколько христианских групп не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; однако они заявляют, что Бог воссоздаст умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее, в «конец света».
            • Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей сути.Это меньшинство также верит, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
            • Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
            • Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово НЕПХеШ в его буквальном конкретном значении дыхания, превращая человека, вдохновленного духом Бога, в живого ДЫХАЮЩЕГО, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство представлений о Душе.Дух считается чем-то могущественным и невидимым, символизируемым еврейским словом РуаЧ, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2:7; Иез.18:4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, который, как они верят, обладает силой воссоздать всего человека и восстановить его существование.Это согласуется с их верой в то, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Concordance Стронга в разделе «душа», где библейское значение означает, что животные и люди — это души, что души не бессмертны, но умирают; душа означает человека; жизнь как личность и др.
            • Теория сна души утверждает, что душа засыпает в момент смерти и остается в этом спокойном состоянии до Страшного Суда.
            • Теория «отсутствующая в теле, присутствующая с Господом» утверждает, что душа в момент смерти сразу же становится присутствующей в конце времен, не испытывая никакого промежутка времени между ними.
            • Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищаясь или очищаясь, прежде чем стать готовой к концу времени.
            • Настоящий Катехизис Католической Церкви определяет душу как «сокровеннейший аспект человека, то, что имеет в нем наибольшую ценность, то, благодаря чему он наиболее всего соответствует образу Божию: «душа» означает духовный принцип в человеке. .»
            • Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, т. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу становится сознательным в духовном мире.
            • Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает жизнь духа (мысли и чувства), и когда душа уничтожается после смерти, оставляя дух спящим.

            В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть

            Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию сознательной личности после смерти. Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие соединятся со своими воскресшими телами и восстановят психосоматическое единство, которое существовало с момента зачатия и которое нарушает смерть.Среди прочего, эти христиане отмечают:

            • Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (евр. nephesh ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении мальчика вдовы к жизни, он умоляет: «Господи, Боже мой, я молю Тебя, пусть nephesh этого ребенка снова войдет в него». Таким образом, смерть означала, что что-то, называемое nephesh (или «душа»), отделилось от тела, и жизнь могла вернуться, когда эта душа вернется.
            • Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43).Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в раю, несмотря на видимое разрушение его тела. По свидетельству апостола Петра, Иисус сошел (после Своей смерти) в ад, который не мог Его удержать, и привел души праведников-усопших (включая разбойника на кресте), заключенных в рай (отделение ада, которое был зарезервирован для умерших праведников) из плена, и «увел плен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в Послании к Евреям, если оно было написано Павлом).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у Него есть «ключи ада».
            • Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые оба еще были в сознании в то же время, что и братья богача, которые выжили. Этот сценарий предшествовал Иисусу, взявшему души Рая с Собой на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти его. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Истинно, истинно, как трудно богатому войти в рай» (хотя Лазаря еще не было).

            Христианский гностицизм: Валентин

            В первые годы христианства гностик-христианин Валентин из Валентиниуса ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая согласовывалась с многочисленными другими доктринами «вечной мудрости». Он рассматривал человека как тройственное существо, состоящее из тела ( сома , хайле ), души ( психика ) и духа ( пневма ).Это в точности то же самое, что и в Послании св. Павла к Фессалоникийцам I, но расширенное: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( сперма пневматикон ), которое в духовно развитых христианах может соединяться с духом. , приравненный к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует шес-па в тибетском буддизме, джива в веданте, рух в герметическом суфизме или искре души в других традициях, и ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это и есть истинное воскресение (как писал сам Валентин в Евангелии Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения при жизни, то, умерев, они ничего не получат. «). В видении жизни у Валентина человеческие тела обращаются в прах, душевные искры или духовные семена соединяются (у реализованных гностиков) со своими Высшими Я/Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, разумных способностей, воображение,…) выживет — но не уйдет в Плерому или Полноту (источник всего, куда возвращаются воскресшие семена, реализовавшие свое бытие как Ангелов Христа). Души остаются в «местах, которые посередине», мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», т. е. тело воскресения. Это деление кажется довольно загадочным, но не отличается от каббалы, где нешамах идет к источнику, а руах , неразрушимое и нерушимое, но неискупленное, низведено в нижний мир.Точно так же, по Валентину, полное воскресение происходит только после окончания Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец воссоединяются с совершенным, индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

            Многие внеконфессиональные христиане, а также многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму о концепции души, придерживаются подхода «а ля карт» к вере, то есть они судят о каждом вопросе по тому, что они считают видят его достоинства и сопоставляют разные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из своего понимания науки.

            См. также Христианская эсхатология.

            Индуистские верования

            основные статьи: Атман (индуизм), Джива

            В индуизме санскритские слова, наиболее точно соответствующие душе, — это «джива», что означает индивидуальную душу или личность, и «атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных верований о происхождении, цели и судьбе души. Например, адвайта, или недуалистическая концепция души, предполагает ее союз с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в возможности или в предсуществующем факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

            В «Бхагавад-гите», одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как обладающий тремя характеристиками:

            (i) Сб (правда или существование)

            (ii) Чит (сознание или знание)

            (iii) Ананда (блаженство)

            Исламские верования

            Согласно Исламскому Корану (15:29), при сотворении человека Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и приближения к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66:8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Рай) или неприятным (Ад) в зависимости от того, до какой степени человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91:7-10).

            В суфизме, исламском мистицизме, развились сложные учения о душе, как объясняется в статье о суфийской психологии.

            Джайнистские верования

            Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичную душе, подверженную иллюзии майи и эволюционирующую через множество воплощений от минерального к растительному и к животному, и его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

            Еврейские верования

            Иудейские взгляды на душу начинаются с книги Бытия, в стихе 2:7 которой говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдунул в лице Его дыхание жизни, и стал человек душою живою. .» (Новый JPS)

            Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинистической литературе.

            Саадия Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6:3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая составляет физические желания, эмоции и мысли.

            Маймонид в своем «Путеводителе недоумевающих» объяснял классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

            Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как состоящую из трех элементов. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Общий способ объяснения этих трех частей следующий:

            • Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека.

            Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

            • Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это приравнивается к психике или эго-личности.

            • Нешамах — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Это связано с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и извлекать из нее пользу. Эта часть души дана как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет иметь некоторое осознание существования и присутствия Бога.В Зохаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где подвергается очищению и попадает во «временный рай», а Нешама возвращается к истоку, в мир платонических идей. , где наслаждается «поцелуем возлюбленной». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

            Каббалистический трактат Raaya Meheimna , который всегда публикуется вместе с Зохаром, постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались представляющими высшие уровни интуитивного познания и доступными лишь нескольким избранным людям»:

            • Чайя — Часть души, которая позволяет осознать саму божественную жизненную силу.

            • Йехида — высший план души, в котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

            Как раввинские, так и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли в какой-либо схеме загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

            • Руах ХаКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не получает душу пророчества.

            • Нешама Есейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным усиленное духовное наслаждение дня. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно потерять и получить в зависимости от соблюдения.

            • Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает и следует Торе; его можно потерять и получить в зависимости от изучения и соблюдения.

            Подробнее о еврейских представлениях о душе см. Еврейская эсхатология.

            Другие религиозные верования и взгляды

            В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, физических и духовных.Подробности смотрите в статье Египетская душа .

            Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p’o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, а hun — его более эфирное дополнение, также проникающее в тело, но не обязательно всегда связанное с ним. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего изначального тела, которое на самом деле может находиться далеко, лежать в состоянии, подобном трансу, в котором обитает p’o.И удваивается в этих условиях не только тело, но и одежды, которые его облачают. Если гун будет постоянно держаться подальше, наступит смерть.

            Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять перенос разума либо из одного человеческого тела в другое, либо из человеческого тела в компьютер. Операции этого типа (наряду с телепортацией) вызывают философские вопросы, связанные с понятием Души.

            На пересечении конкретных религий также встречаются явления териантропии и веры в существование инородных.Возможно, их лучше описать как явления, а не как верования, поскольку в них могут верить люди разной религии, этнической или национальной принадлежности. Териантропия предполагает веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основаны на религиозных убеждениях человека. Другие люди придерживаются схожих убеждений: они обычно видят, что их души совершенно нечеловеческие и обычно не из этого мира.

            Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и у людей, и у всех других живых существ есть души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу в виде духа или единого сознания. Такая концепция души может быть связана с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или самость, «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

            Некоторые верят, что души каким-то образом «эхо» доходят до краев этой вселенной или даже до нескольких вселенных с множеством возможностей, каждая из которых представлена ​​немного отличающейся энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

            В Сурат Шабда Йоге душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йоги состоит в том, чтобы осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Осознание Духа) и Истинную Божественность (Осознание Бога), живя в физическом теле.

            Гурджиев учил, что у человека нет души. Наоборот, во время воплощения человек должен создать душу, субстанция которой могла бы выдержать удары смерти. Без души, учил Гурджиев, человек «умрет, как собака».

            Пантеизм

            Основная статья: Пантеизм

            Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как у некоторых христианских гностиков, что ясно видно в Евангелии от Фомы или полный отказ от монотеизма в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом, и исходит (поскольку он безмерен, или трансмерен) от Духа (сущности, которая может проявить себя через любой уровень в пантеистической иерархии/холархии — как разум/душа одной клетки (при очень примитивном , элементарное сознание), человеческий или животный разум/душа (с сознанием на уровне органической синергии индивидуального человека или животного), или (высший) разум/душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все подчиненные -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа/Разум. А (нефизическая) Душа/Разум является «водителем» тела. Следовательно, тело, в том числе и мозг, — это всего лишь «транспортное средство» для физического мира (если мы, например, имеем в качестве «тела» целую планету, то ее мозг — это синергетический сверхмозг, включающий в себя все мозги всех живых существ). виды с мозгом на этой планете). ^{[ ссылка необходима ]}

            Наука и душа

            Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм[4], который не отвечает на вопрос о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать в отличие от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность саму по себе.

            Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним ума .Книга Фрэнсиса Крика «Удивительная гипотеза », например, имеет подзаголовок «Научный поиск души». Крик придерживается мнения, что можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от того, кто верит в отношения между душой и разумом, открытия нейронауки могут иметь отношение к его пониманию души.

            Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в названии:

            1. мозг – 167 244
            2. сознание – 2918 (842, 29%, из этих статей в записи БД есть и «мозг»)
            3. душа — 552 (40,7%, из этих статей в записи БД есть еще и «мозг».Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как последствия религиозных убеждений для принятия решений о жизнеобеспечении людей в стойких вегетативных состояниях. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения побудила некоторых ученых использовать слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими или, по крайней мере, качественно отличными от того, что может делать искусственное программное обеспечение.Роджер Пенроуз излагает эту позицию в книге «Новый разум императора » [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в обычном понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например, решать проблему остановки. Некоторые усматривают в этом возможном различии между разумом и классическим компьютером душу.

               Попытка демонстрации души в отличие от разума

               В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес в момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, предположительно потерянный человеческим телом, когда душа покинула тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Широко распространено мнение, что эти эксперименты не имели большой научной ценности, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Эксперименты, подобные эксперименту Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

               «Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методология, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки слишком мал, а способность измерять изменения веса неточна. По этой причине не следует доверять идее, что его эксперименты доказали что-то, не говоря уже о том, что они измерили вес души как 21 грамм.Его постулаты по этой теме любопытны, но не более того». изучали рассказы детей о переживаниях прошлых жизней Любое свидетельство того, что эти переживания на самом деле были реальными, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

               Исследование концепции души

               В своей книге Consilience Э.О. Уилсон отмечал, что социология определила веру в душу как один из общечеловеческих культурных элементов. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей к вере в существование души.

               Дэниел Деннет отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. теорию разума).Зеркальные нейроны в областях мозга, таких как зона Брока, могут способствовать этой поведенческой стратегии. Деннет полагает, что интенциональная позиция оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что ведет к анимизму и другим концепциям души. Но, как отмечают некоторые богословы и философы (например, Кит Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской повесткой дня чистого материализма. Один из контраргументов указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, отвечающие за цвет и другие аспекты зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, создающую иллюзию голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога», так же как и чувство видения, оно, кажется, доказывает объективное существование внеземной реальности. Наконец, утверждениям о генетическом детерминизме был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее чем 25 000. Таким образом, в геноме больше нет достаточного информационного содержания для определения таких деталей. Деннет был обвинен своим заклятым соперником в философии Джоном Сирлом в том, что он намекает, что только он из современных философов занимается полезными исследованиями, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации широко считают Деннета единственным исследователем души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, привлекая внимание к существованию трудной проблемы сознания, указал на зияющую пропасть между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулусом или душой.

               Другое использование термина

               • В народе переживания, вызывающие глубокие эмоции, часто описываются как «прикосновение к душе».
               • Родственные души — это люди, которым суждено найти и с которыми сблизиться в этой жизни.
               • Соул (музыка) — разновидность современной музыки
               • «Душа взращена и взращена Черным Человеком в Америке.» (Миссисипи Джон Хёрт)
               • Кража душ и использование их энергии для подпитки своего рода оружия судного дня или другой «великой машины» — обычный сюжетный прием в некоторых типах художественной литературы (особенно научной).
               • Seele, немецкая форма слова, — это название совета в Neon Genesis Evangelion.

               См. также

               В Wikiquote есть коллекция цитат, связанных с:

               1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , стр. 64, ссылка на Пиндара, фрагмент 131.
               2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928 год.
               3. ↑ [1]
               4. ↑ [2]
               5. ↑ [3]
               6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

               Фильм

               • Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
               • White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
               • 21 грамм: Относится к городской легенде о том, что тело теряет двадцать один грамм веса после смерти, этот вес предположительно является душой.

               Дополнительные каталожные номера

               • Батчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
               • Корнфорд, Фрэнсис, М., Греческая религиозная мысль , 1950.
               • Роде, Эрвин, Психея , 1928 год.
               • Суинберн (1997). Эволюция души . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
               • Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
               • Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: University Press of Virginia
               • Стивенсон (1983). Дела о реинкарнации, Том IV: Двенадцать дел в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
               • Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных дефектов . Praeger Publishers

               Дополнительная литература

               • Search for the Soul by Milbourne Christopher, Thomas Y. Crowell Publishers, 1979

               • Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul by John J. McGraw, Aegis Press, 2004
               , Дж. М. (2006). Народная психология души. В Науки о поведении и мозге .Издательство Кембриджского университета. Полный текст

               Внешние ссылки

               
               ар:روح cs: Душе da: Sjæl де: Seele Эс: Альма Эо:Анимо Рамка gd: Анам час:Душа ио: Анмо идентификатор: Джива он: נשמה lv: Двеселе ху: Лелек nl: Зиэль нет: Sjel nn:Sjel часть: Альма ru:Душа просто:Душа ск:Душа fi: Сиелу sv:Själ Великобритания:Душа чж:灵魂

               От науки о душе к науке о поведении.

               Однако этимологически психология означает науку о душе.В этой статье мы увидим, как концепция психологии развивалась на протяжении веков.

               Концепция и цель психологии со временем менялись. Менялась и его методология, и отношения между специалистом и пациентом. В настоящее время психология включает в себя широкий спектр мыслительных школ, интерпретаций, специализаций и т. д. Это разнообразие означает, что определение и фокус также изменились и эволюционировали.

               Академическая и клиническая дисциплина психологии стала «очень медикизированной».Следовательно, в наши дни он имеет тенденцию сосредотачиваться на патологиях. Однако на протяжении веков изучение нашей внутренней душевной жизни было изучением наших душ. Наука психология изучала, кем вы были и какова ваша глубочайшая сущность 93 154 .

               Психология — это гораздо больше, чем просто наука о поведении.

               Психология: от науки о душе к науке о психическом здоровье

               Термин «психология» происходит от греческих слов psyche (душа, понимаемая в классическом смысле как то, что дает жизнь телу) и logos (знание, наука или учиться).Другими словами, этимологическое значение психологии — это наука о душе.

               Психология как наука о человеческой душе возникла, когда человечество начало задавать себе «мета» вопросы. Другими словами, люди начали задавать вопросы о себе и своем разуме. В этом смысле нельзя понять истоки психологии, не задумываясь об истории философии. Тем не менее, когда психология начала искать методологию, отличную от интроспекции, они окончательно разошлись.

               В конце девятнадцатого века взгляды общества на психологию изменились. Из науки о душе или философии разума она превратилась в науку о разуме. Вместо того чтобы сосредоточиться на духовных проблемах, психология начала эмпирическое изучение психических явлений. Именно тогда мы начинаем видеть самые первые «лаборатории», посвященные психологическим исследованиям.

               В это время Уильям Джеймс (1842–1910) определил психологию как науку о явлениях и состояниях разума. Эта перспектива психологии была сосредоточена прежде всего на внутренних переживаниях сознания. Другими словами, изучение мыслей, чувств и ощущений.

               Психология: от науки о разуме к науке о поведении

               Как видите, с конца XIX века люди рассматривали психологию как науку о разуме. Психологи искали информацию, основанную на сознательном опыте своих пациентов в отношении реакции на определенные раздражители.

               Но   в первой половине ХХ века концепция психологии изменилась. С тех пор психология считалась наукой о поведении. Это изменилось, потому что психологи-бихевиористы в то время утверждали, что вы не можете наблюдать за мыслями и чувствами. Они сказали, что единственное, что вы можете наблюдать, — это то, как внешние раздражители влияют на внешнее поведение людей. Никто не может непосредственно наблюдать за чувствами, мыслями и ощущениями. Следовательно, они не могли быть объектом изучения.

               Возвращение к истокам: Психология как наука о поведении

               Несмотря на все это, в 60-е годы психология вновь занялась изучением бессознательных процессов. Когнитивная психология начала изучать, как мозг обрабатывает информацию. Это означало сдвиг в определении психологии. Специалисты стали определять ее как науку о поведении и психических процессах. Тогда же появились первые модели обработки информации.

               Стоит отметить, что поведение и поведение являются синонимичными понятиями. Хотя вы можете использовать их нечетко в разговорном языке, они имеют разные оттенки. Поведение относится к тому, как мы существуем в мире.Это существование имеет два измерения: внешнее измерение, которое мы можем наблюдать, и внутреннее измерение, интимное и личное. Поведение связано с внешним и наблюдаемым поведением. Говоря о внутреннем поведении, психологи склонны использовать термин сознание.

               Современное определение психологии

               Правильно называть современную психологию наукой о поведении и психических процессах.  Однако это определение неполное. Сегодня психология идет гораздо дальше, потому что она стремится объяснить, как мы чувствуем, воспринимаем, учимся, общаемся и решаем проблемы, среди прочего.Социальное влияние и группы сверстников теперь занимают важное место в этой области.

               В наши дни психология пытается объяснить, измерить и понять природу личности, мотивации и интеллекта. Он также стремится понять эмоциональные и психические расстройства, которые влияют на людей. Психология занимается личными и социальными проблемами, а также индивидуальными и групповыми различиями.

               Объект изучения психологии гораздо шире, как и его определение.  Итак, можно сказать, что современная психология – это наука, изучающая индивидуальное поведение и психические процессы, в том числе внутренние процессы людей и влияние их физической и социальной среды.

               Это может вас заинтересовать…

               Изучение разума (душа-дух) — Философия свободы Штайнер

               Определение «Психологии»
               Джин Циммер

               Слово «психология» представляет собой сочетание двух терминов — исследование (логия) и душа (psyche), или разум.Происхождение слова из латыни придает ему ясное и очевидное значение:

               Изучение души или разума.

               Это значение было изменено с годами, и сегодня это слово означает совсем другое. Предмет психологии, изучаемый в колледжах и университетах, в настоящее время имеет очень мало общего с разумом и абсолютно ничего общего с душой или духом.

               Важно понимать, что слова и идеи должны к чему-то относиться.«Большое дерево во дворе» относится к реальной вещи, которую можно увидеть, потрогать и испытать. «Человек, выгуливающий свою собачку прошлой ночью на закате» относится к реальному событию, которое можно увидеть, наблюдать и пережить. Царство ума — это реальное царство, которое можно испытать, и когда-то существовали слова, которые точно относились к этому царству.

               Давайте посмотрим, что говорят несколько словарей и как слово может измениться и потерять свое истинное значение.

               «Психея» определяется как:

               1.Дух или душа.
               2. Человеческий разум.
               3. В психоанализе разум функционирует как центр мыслей, эмоций и поведения.

               И определяя «душу», имеем:

               1. духовные или бессмертные элементы в человеке.
               2. психическая, моральная или эмоциональная природа человека.

               Большинство из нас согласится, что у нас есть «психика» в соответствии с приведенными выше определениями в смысле ума, мыслей и эмоций. Большинство также согласились бы, что у них есть «душа» в соответствии со вторым определением выше, относящимся к ментальной, моральной или эмоциональной природе человека.У всех нас могут быть разные представления о том, чем они, в конечном счете, являются, но лишь немногие могут в здравом уме не согласиться с тем, что они существуют.

               Происхождение слова «психе» происходит от латинского и греческого псухе — дыхание, жизнь, душа. Чтобы лучше «почувствовать» этот термин, попробуйте думать о нем как о невидимом оживляющем принципе или сущности, которая занимает физическое тело, взаимодействует с ним и направляет его.

               Мы не имеем здесь дело с мнениями или убеждениями. Это просто то, что означают слова и термины. Сначала разберитесь в этом и поймите, что означают слова и термины, прежде чем вы начнете вникать в мнение других по этому вопросу.Если вы решите решить, что «разум» не относится ни к чему реальному после понимания того, что означают слова и определения, несмотря на то, что почти 10 000 лет размышлений люди серьезно и внимательно изучали этот предмет, и после того, как вы не провели никаких реальных исследований с вашей стороны. , то это ваше решение. Кроме того, осознайте, что вы будете основывать это решение на «мышлении» и «разуме», которые являются лишь вспомогательными элементами и частью какого-либо одного ума, и пренебрегаете использованием большего аспекта вашего ума — вашего личного осознания и прямого наблюдения.Основание решения на том, что другие люди говорят о разуме, включает в себя только понятия и идеи о разуме. Наблюдение включает в себя переживание самого ума — вашего собственного ума. Когда дело доходит до разума, есть только один разум, который каждый из нас может непосредственно наблюдать или ощущать, и этот ум — наш собственный. Если вы хотите узнать о разуме, единственное, с чего можно начать, это со своего собственного. Вы не можете непосредственно наблюдать или ощущать разум другого человека, по крайней мере, без некоторых экстрасенсорных способностей, таких как телепатия.
               Что такое разум?

               Первоначально и на протяжении тысячелетий предметом психологии было изучение человеческого духа, души или разума.Это включает в себя вещи и функции, которые явно не видны физическим чувствам. Вы не можете увидеть ум своими глазами. Нельзя «почувствовать» мысль руками. Вы не можете положить эмоцию на весы и взвесить ее. Вы не можете обнаружить воображение, даже с помощью сложных электронных устройств обнаружения. То, что электронный прибор какого-то ученого измеряет различные электронные импульсы или сигналы, когда вас просят представить что-то, вовсе не означает, что они «измеряют воображение». То, что они измеряют, — это реакция мозга, возникающая, когда вы инициируете акт воображения.Существует связь между разумом и мозгом, но эта связь почти полностью неизвестна и не понята. То же самое верно для любых химических реакций или событий, происходящих одновременно с воображением, мыслями или чувствами. Есть какая-то связь, но она плохо изучена. На самом деле вся структура отношений плохо продумана. Современные «научные» области, поскольку они не были в состоянии изучить или обнаружить эти вещи с помощью физических органов чувств или лабораторных измерительных устройств, сделали резкий скачок и объявили, что эти вещи, следовательно, не существуют.Поэтому они утверждали, что эти вещи не заслуживают признания и должны игнорироваться в любом «законном» исследовании человека, разума и человеческого поведения. Джон Уотсон, типичный психолог-бихевиорист, сказал следующее:

               Степень, до которой большинство из нас пронизано дикарями, почти невероятна… Одним из примеров такой религиозной концепции является то, что у каждого человека есть душа, которая отделено и отлично от тела… Никто никогда не прикасался к душе, не видел ее в пробирке и не вступал с ней каким-либо образом в такие отношения, как с другими объектами своего повседневного опыта….

               Бихевиорист спрашивает: Почему бы нам не сделать то, что мы можем наблюдать, реальной областью психологии? Давайте ограничимся вещами, которые можно наблюдать, и сформулируем законы, касающиеся только этих вещей. Теперь, что мы можем наблюдать? Мы можем наблюдать за поведением — что организм делает или говорит. И укажем сразу: что говорить есть делание, то есть поведение. . . — Джон Ватсон, бихевиорист

               Как ни странно, изучение разума оказалось в особом положении, когда оно отрицает существование разума! Это похоже на то, как биология отрицает существование биологических организмов, но продолжает притворяться наукой о биологических организмах, в то время как на самом деле имеет дело с чем-то совершенно другим.Субъект не может существовать, если он по определению отрицает саму основу своего существования. Таково состояние современной западной психологии и психиатрии. Мммм? Их не может и не должно быть, но они есть. Вся структура этих предметов в том виде, в каком они существуют в настоящее время, является фикцией.

               Давайте посмотрим на это поближе. Каждый из нас вполне осознает, что у нас есть разум, эмоции и мысли, даже если мы не так ясны или уверены в «душе» и «духе». Мы знаем, что осознаем и обладаем самосознанием, но каковы природа, качества и потенциалы осознания, остается только догадываться.Каждый из нас знает, что обладает сознанием. На самом деле, мы осознаем свое собственное сознание так же или даже больше, чем что-либо еще, однако современная «наука» игнорирует и даже отрицает его. Но истина, несмотря на то, что говорят «наука» или «профессионалы», заключается в том, что разум существует для каждого из нас как очевидный и наблюдаемый факт непосредственного опыта. Беглый взгляд может сказать нам много очевидных вещей.

               Сомневаюсь, что кто-либо из нас предположил бы, что у нас нет разума, осознания, мыслей или чувств, хотя ни одна из этих вещей не может быть обнаружена или воспринята с помощью физических органов чувств или «научных» измерительных устройств.Никакой сторонний наблюдатель не может напрямую наблюдать или обнаруживать что-либо из этого. Мы не сразу же убегаем и отрицаем их существование, и мы правильно предполагаем, что другие имеют схожие умы, мысли, чувства и эмоции. Они делают. Современные психологи и психиатры практически полностью отрицают любой аспект невидимого мира, известный вам как ваш разум. Он невидим для физического обнаружения, но он существует. На самом деле он очень даже существует, но он не состоит из чего-либо физического.Хотя разум имеет дело с некоторыми тонкими формами энергии и относится к ним, в конце концов, его нельзя понять в рамках материи или энергии. Конечно, любой материалист с визитной карточкой, естественно, страстно ненавидит эту идею. Для них «если я не могу это измерить, значит, этого не существует».

               В каждом из наших «невидимых миров» происходит постоянная деятельность. Каждый из нас каким-то образом постоянно анализирует проблемы, развлекается мыслями о завтрашних событиях, вспоминает вчерашние неудачи, погрязает в печали утраты, концентрируется на создании музыкального произведения или мечтает.Постоянно меняющиеся чувства и эмоции по поводу всего, что мы переживаем, и бесконечный ряд суждений и комментариев по поводу того, что мы видим. На самом деле, для многих из нас у нас слишком много ума. Это продолжается и продолжается и, кажется, никогда не остановится. Это постоянный источник образов, воспоминаний и идей, вторгающихся в наше сознание. Большинство из нас не может ничего контролировать и просто принимает как неизбежный этот непрерывный парад образов и идей, появляющихся на ландшафте нашего разума.

               На самом деле все психические расстройства, такие как то, что психиатры называют «депрессией», «тревожностью», «компульсивным расстройством», «синдромом дефицита внимания» (СДВ или СДВГ) и даже «суицидальными мыслями», являются в конечном итоге и исключительно неконтролируемые аспекты собственного ума, которые вторгаются в сознание человека.Дело не в том, что эти вещи каким-то образом не существуют, но они не существуют в том смысле, в каком психиатрия их понимает и претендует на их решение. Лучшим способом справиться с этими проблемами было бы помочь человеку усилить контроль над содержимым собственного ума. Есть много способов сделать это, хотя они никогда не были собраны воедино, должным образом исследованы, систематизированы и организованы в простую и работоспособную компиляцию методов. Современная «наука» просто отбросила понятие разума и с этого момента никогда не удосужилась тщательно исследовать его с целью понять, решить или улучшить.

               Во-первых, этот невидимый мир полностью реален. Это не воображение и не галлюцинация. Мой невидимый мир не реален для вас напрямую, а ваш невидимый мир не реален напрямую для меня, но, тем не менее, каждый из них реален. Тот, кто хочет оспорить этот факт, просто дурак, тупой, неспособный комфортно наблюдать за собственным умом (потому что он, возможно, наполнен деградировавшими и гадкими вещами), и, вероятно, зависимый от объектов физического ощущения и восприятия в ущерб ничего другого (современный материалист).

               Во-вторых, этот «невидимый» мир разума включает множество различных аспектов, функций и возможностей. Воображение, внимание, интеллект, осознание, намерение, разум, воля, ответственность, память и многое другое есть в каждом из нас. Они являются жизненно важной и важной частью нас. Некоторые люди могут осмелиться сказать, что некоторые из этих вещей ЯВЛЯЮТСЯ нами. Каждая из этих областей имеет много общего, и короткое эссе не может даже коснуться поверхности их природы, функционирования, возможного развития и возможностей.Но они определенно существуют и заслуживают признания и внимания. Любой предмет, называющий себя «психологией», должен был бы подробно рассмотреть эти вещи. Неспособность современной психологии и психиатрии сделать это совершенно очевидна. Эти предметы теперь касаются только поведения, физиологии, генетики и биохимии, а разум не имеет реального значения. Это очень печальный комментарий к нынешнему состоянию «современной психологии».
               Изменено определение психологии

               Вернемся теперь к словарным определениям слова «психология».

               Из Оксфордского американского словаря:

               1. изучение ума и того, как он работает.
               2. психические характеристики, можете ли вы понять его психологию?

               Хорошо.

               Из Краткого Оксфордского словаря:

               1. научное исследование человеческого разума и его функций, особенно. те, которые влияют на поведение в данном контексте.
               2. трактат или теория этого.
               3.а. психические характеристики или отношение человека или группы
               3.b. психические факторы, управляющие ситуацией или деятельностью (психология преступления)

               Определение 1 лукаво добавило идею «влияния на поведение».Первоначальное определение не имело к этому никакого отношения. Желание контролировать умы и действия других людей входит в уравнение.

               Из словаря американского наследия:

               1. Наука, изучающая психические процессы и поведение.
               2. Эмоциональные и поведенческие характеристики человека или группы.

               Эти определения еще больше изменили истинное значение. На практике современная психология имеет дело почти исключительно с физиологией (химия мозга, неврология, генетика) и поведением биологического организма (стимул-реакция), совершенно игнорируя и игнорируя разум (внутреннее «я» человека, а точнее, его истинное и жизненное Я).Словари рано или поздно полностью исключат понятие «разум» из определения, следуя примеру «официальной» психологии, преподаваемой в западных университетах и ​​колледжах.

               Члены образовательного учреждения пишут словари, а образовательное учреждение укоренилось в современных психологических теориях. Вернемся к правильному определению слова.

               Придерживаясь строгого определения этого слова, психология предполагала бы изучение невидимого мира человека, как описано выше, и ничего более.По определению, это то, чем должно заниматься исследование. Это не мнение и не предубеждение. Это точно соответствует тому, что означает это слово, и ничему другому. Конечно, можно изучать отношения к поведению и отношения к мозговой деятельности, но предмет сам по себе по определению является или должен быть изучением разума или души. Более правильным названием для современных предметов психологии и психиатрии было бы «управление людьми», потому что это то, чем они на самом деле являются. Это предметы, связанные с тем, как изменить мысли, отношения и поведение.Смысл в том, чтобы контролировать людей. В этом, в двух словах, и заключается цель бихевиоризма. Естественно, правительства и тоталитаристы любят эту тему. Они также финансируют его крупным способом.
               Законное исследование разума

               Что повлечет за собой изучение разума? Он исследовал бы природу, функционирование и возможности внутренней и невидимой умственной деятельности человека. Это включает в себя такие вещи, как осознание, внимание, намерение, воображение и концентрация. Это позволит разработать методы для любого человека, чтобы сначала осознать эти функции, а также усилить и расширить их использование и контроль над этими функциями.Он также исследовал бы фактический источник проблем, которые каждый испытывает со своим собственным разумом. Опять же, эти вещи действительно существуют, их может наблюдать любой, кто хочет исследовать свой собственный разум, и они включают в себя огромную неизведанную область возможных исследований, исследований, кодификации и обобщения. Фрейдистская психология и психотерапия, несмотря на все свои недостатки, по крайней мере признали и частично исследовали эту область. Для предмета, называющего себя «наукой о разуме», опускание всего этого является огромным провалом современной психологии.На самом деле это абсурдно и было бы смешно, если бы результаты того, что они делают, не были такими коварными. Столь же смехотворно, что многие из этих чрезмерно образованных болванов разговаривают друг с другом так, как будто они являются абсолютной вершиной правды о предмете психологии. К сожалению, слишком многие другие принимают их заявления и относятся к ним так, как будто они действительно заслуживают уважения, поддержки и восхищения. Они не делают.

               Это не имеет ничего общего с мистицизмом, спиритизмом (общение с мертвыми), астральными путешествиями, ВТО (внетелесными переживаниями) или психическими феноменами.Дело не в том, что их нет или они не могут существовать, но серьезное и научное исследование разума не должно включать или объяснять эти вещи.

               Возможно, в конце концов, но это не обязательно. Дело в том, что у тебя есть разум. Это больше, чем вы, чем что-либо еще. Вы можете забрать свое имущество, свою семью, своих друзей, свою работу, свои руки, свои ноги, свое туловище, свои уши, свой нос, свою челюсть, свой череп и то единственное, что остается, что всегда остается и что ближе всего к вашей основной идентичности, это ваш ум.Это невидимое пространство и деятельность, которую вы осознаете каждую секунду каждого дня и которую большинство людей воспринимают как существующую «в их голове». Эта сфера грубо игнорировалась современными психологическими исследованиями и теориями к нашему постоянному вреду и вреду.

               Некоторым читателям может быть трудно понять или принять некоторые из них, потому что реальное изучение и взаимодействие с разумом вообще не проводится в рамках текущего предмета психологии. Как ни странно, его нет в большинстве современных представлений о Человеке.Эта концепция в значительной степени искоренена из «современного мировоззрения». Представления о разуме и связанные с ним идеи ошибочно приравниваются к «религии», «спиритуализму» или «мистицизму». У каждого из нас есть разум. Ты это знаешь, и я это знаю. Каждый из нас испытывает его и его множество различных аспектов, как упоминалось выше. Это очень просто и понятно.

               Современная психология из-за абсурдных понятий, ошибочных предположений, интеллектуальной тупости, слабости в наблюдательности, явных предубеждений и огромных финансовых проблем полностью игнорирует разум и вместо этого концентрируется на физиологии, а также на анализе и контроле поведения животных и реакций на факторы окружающей среды.Дело не в том, что у вас нет тела и вы используете его, чтобы играть свою роль в жизни. Вы делаете. Есть физиология, и окружающая среда влияет на каждого из нас. Но текущий предмет претендует на то, чтобы быть изучением разума и Человека, и, полностью потерпев неудачу в этом, отказался и, наконец, отрицал само существование человеческого разума. Хуже того, он претендует на то, чтобы быть последним словом по этому вопросу, в то же время нападая и подавляя любое честное исследование или предмет, который имеет дело с реальной областью разума.

               Современная психология и психиатрия претендуют на достоверность, выдавая себя за «науку». Они заявляют, что «изучают человека как объект исследовательской науки». Они терпят неудачу в этом, потому что любая законная наука должна и будет принимать во внимание все аспекты предмета, с которым она имеет дело. Достоверная наука не стала бы исключать большую часть данных из своего анализа, что они и сделали с разумом. Работа с, изучение и ограничение наблюдений конкретной небольшой областью данных при игнорировании очень большой области других данных, которые она находит неудобными, потому что не соответствует их любимым теориям, — это именно то, что сделали современные поля. по психологии и психиатрии.Неспособность принять во внимание весь предмет привела к неправильным теориям, ошибочным наблюдениям, ошибочным базовым предположениям и неработоспособным результатам.

               Принимая во внимание, что каждая приличная, творческая и замечательная вещь, существующая в физическом мире, зародилась как идея в невидимом и ненаблюдаемом чьем-то уме, это отрицание разума «современной наукой» должно вызывать большую тревогу. Это вдвойне верно, если принять во внимание, что каждая проблема в обществе в значительной степени имеет своим источником реальные проблемы с индивидуальным умом.

               Образование и окружающая среда могут сильно влиять на проблемы с преступностью, насилием, жестоким обращением и сексуальными отклонениями, но, в конечном счете, основной источник этих проблемных областей находится в индивидуальном сознании людей.
               Пагубные последствия отрицания разума

               Когда отрицается разум, в конечном счете, все хорошее и достойное, что исходит от него, включая творчество, самоопределение, ответственность, мораль, разум и ценность самой жизни. Нынешнее декадентское представление о человеке без разума или внутренней личности, рассматриваемом только как животное или биологический организм, было институционализировано в теориях и практиках современной цивилизации в средствах массовой информации, социологии, образовании, правительстве, экономике, здравоохранении и, конечно же, , психология и психиатрия.

               Это имело катастрофические последствия в виде роста преступности, разводов, насилия и снижения уровня образования, нравственности, личной ответственности, социальной стабильности и здравомыслия. Просто, когда отрицается сам источник жизни для человека и общества, репрессивные практики, выдающие себя за «науку», выходят на поверхность, и качество жизни и здравомыслие быстро ухудшаются. Это точное состояние современной западной цивилизации. Психиатрическая лоботомия, лечение электрошоком, психотропные препараты, манипулирование поведением, контроль над населением и социальное развитие вместо интеллектуального образования в школах служат лишь несколькими примерами.

               В современном обществе стало популярным отбрасывать, хихикать, высмеивать и легкомысленно критиковать любой альтернативный предмет ума (например, йогу, медитацию, ритуальную магию, розенкрейцерство, саентологию и т. д.). эти странные и необычные. И действительно, некоторые из них странные. Но единственное действительно странное и необычное заключается в том, что современный человек настолько туп и сильно идеологизирован, что он почти совершенно не способен а) смотреть на что-либо объективно, б) вникать в это более чем поверхностно, в) рассматривать это как-то подробно, г) оставаться честным в том, что он наблюдает, и д) принимать решения для себя, основываясь на точных личных наблюдениях.Это снижение умственных и наблюдательных способностей также является результатом современной образовательной практики. Эти практики являются прямыми потомками современных психологических теорий, которые рассматривают человека как «социальный организм» и склонны игнорировать его интеллектуальные и познавательные способности и развитие (то есть аспекты разума).

               Ведущий психологический текст начинается с очень осторожного утверждения о том, что сегодня слово «психология» не относится к разуму или душе и «должно изучаться по ее собственной истории», поскольку оно больше не относится к душе или даже к уму.Диагностическое и статистическое руководство (DSM-IV), психиатрическая библия состояний «психических расстройств»,

               Хотя этот том называется «Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам», термин «психическое расстройство», к сожалению, подразумевает различие между «психическими» расстройствами. и «физические» расстройства, которые представляют собой редукционистский анахронизм дуализма разума и тела.

               Они с готовностью признают, что игнорируют «разум» как нечто само по себе, которое нужно изучить или понять. Текущий субъект духовно несостоятелен, и все, что исходит от него, отрицает жизнь и все положительное в человечестве.Логический вывод современной психологической теории заключается в том, что человек — это животное, которое нужно генетически разводить, контролировать, пасти и помещать в подходящую среду. Это подход современного социального планировщика и поведенческого контролера. Это ребята, которых правительства финансируют, поддерживают и к которым прислушиваются. Стоит ли удивляться, что дела на планете Земля идут не так хорошо?

               г-н П.Д. Успенский хорошо сказал:

               Для начала должен сказать, что практически никогда в истории психология не стояла на таком низком уровне, как в настоящее время.Она потеряла всякую связь со своим происхождением и своим значением настолько, что теперь даже трудно дать определение термину «психология»: то есть сказать, что такое психология и что она изучает. И это несмотря на то, что никогда в истории не было так много психологических теорий и так много психологических работ. — Психология возможной эволюции человека, 1950

               Он также добавляет, что психология может быть «самой древней наукой и, к сожалению, в своих наиболее существенных чертах забытой наукой.»Краткий экскурс в историю необходим для того, чтобы читатель мог лучше понять, что может повлечь за собой истинный предмет психологии.
               История психологии

               На протяжении тысячелетий психология существовала под именем философии. запись человеческого исследования разума и духа. В Индии все формы йоги, которые по существу являются психологией, описываются как одна из шести систем философии. Суфийские учения, которые опять-таки в основном психологические, рассматриваются как частично религиозные и частично метафизические.В более современные времена некоторые версии этих систем, все еще в значительной степени следующие в том же духе, можно найти в предметах розенкрейцерства, Новой Мысли, Науки о Разуме, техник визуализации, практической магии и Саентологии.

               Если вы заметили, что вздрагиваете или негативно реагируете на упоминание какой-либо из этих тем, таких как йога, розенкрейцерство, саентология или любой из многих других альтернативных подходов к разуму и реальности, поймите, что это не обязательно потому, что существует что-нибудь действительно странное или странное об этих предметах.Во многом это происходит потому, что современная психология, психиатрия и связанные с ними сторонники современной материалистической «науки» в такой большой степени успешно применили к ним черный пиар. На самом деле, они тайно атаковали эти предметы на протяжении большей части этого столетия. Разумный и объективный взгляд в любую из этих областей, хотя иногда и сбивающий с толку во многом из-за новизны предмета и различия в подходе к действительности, приведет к расширенному пониманию себя (и Человека в целом).Конечно, вам нужно, и на самом деле вы ДОЛЖНЫ отсеять некоторые глупости, которые часто добавляют к этим темам. Однако, как только вы честно взглянете, должно стать совершенно очевидным, что современная западная психология имеет мало общего с той невероятной вселенной, которая существует в нескольких дюймах от вашего лба. Следует отметить, что с течением времени большинство этих предметов и областей (т. е. Саентология, розенкрейцерство, трансцендентальная медитация и т. д.) определенно пострадали от комбинации а) грубых изменений, внесенных самозваными лидерами в результате внутренней борьбы за власть, б) манипуляций. взглядов и информации более влиятельных членов, в) печальная склонность некоторых не слишком умных членов диктовать изменения, не являющиеся частью исходной информации, и г) использование субъекта и поля для осуществления контроля над мыслями и манипулирование поведением своих членов.Эти недостатки очевидны и легко заметны в недавней истории Саентологии, хотя в той или иной степени эти недостатки существуют во всех. Наконец, не выплескивайте ребенка вместе с водой из ванны. Хотя все они имеют серьезные недостатки, не используйте это в качестве предлога, чтобы отмахнуться от них без серьезного изучения. Требуется тщательная и серьезная проверка, чтобы отделить ценное от бесценного, а часто можно найти и то, и другое.

               Разум исследовался, изучался, тренировался и «расширялся», временами до мучительных подробностей во многих областях (т.е. Тибетские буддийские йогические практики). Это не означает, что из-за языковых барьеров и с течением времени информация не была утрачена в незначительной или значительной степени или что эти исследования не были лишены многих ошибок, серьезных недостатков, предубеждений и различных мнений с самого начала. Дело не в том, являются ли какие-либо из этих исследований совершенными (ни одно из них не является совершенным) или какое-либо из них завершило задачу исследования сознания (ни одно из них не завершилось), но в том, что возможность для такого исследования, несомненно, существует, была сделана ранее в разными способами и в разной степени, и что современная психология (и психиатрия) не имеет к этой области никакого отношения.

               См. «Ошибки современной науки и человеческого разума», в котором далее обсуждаются многие недостатки, обнаруженные в «современном научном» взгляде на человека и человеческий разум.
               Мошенничество современной психиатрии

               Психиатры будут спорить и говорить, что они обычно используют «ментальные» критерии для диагностики психических заболеваний. Они делают. Но нам нужно более внимательно посмотреть на то, что они делают. Они никогда не наблюдают за умом с намерением расширить или усилить его возможности. Это подробно описано в другом месте (Введение в DSM-IV).

               Человек и его общества не могут достичь счастья или успеха, когда самый основной и истинный аспект Человека отрицается и подавляется институционализированными порочными системами убеждений, выдающими себя за «науку». Современные психологические теории в форме психиатрии, генетики, науки о поведении, социальных наук (и используемые гуманистами и атеистами для обоснования своих позиций):

               1) полностью ложны, если опустить ключевую часть предмета (разум),
               2 притворяются авторитетными, когда на самом деле вовсе не таковы, а
               3) будучи принятыми и принятыми большинством основных социальных и государственных институтов, прямо допускают возможность и существование угнетающего обращения с человечеством.Человек рассматривается как не более чем причудливое животное, и с ним обращаются как с животным.

               Книга Кена Кизи и фильм с Джеком Николсоном в главной роли «Пролетая над гнездом кукушки» — это не просто социальная аналогия, изображающая неприязнь современного общества и окончательное уничтожение любого, кто постоянно нарушает статус-кво. Это так, но это именно то, на что указывает сюжетная линия. Это наглядная история, ясно показывающая бесчеловечность, угнетение, принуждение, грубую силу и деструктивность современной сферы «психического здоровья».Без твердого отрицания Человека и его разума, в конечном счете, это одно и то же, ничего из этого никогда не могло бы произойти. В фильме много ситуаций, когда статус-кво пытается контролировать тех, кто решает выйти за пределы системы, и заставляет их вернуться в строй. Современная психиатрия и психология в первую очередь служат той функции контроля, которая, казалось бы, необходима обществу и цивилизации. Речь идет не о помощи и улучшении.