Философия: любовь к мудрости или сама мудрость?
—100%
+6 мин.
Код скопирован
Чем является философия сегодня? Может ли она поведать о самых высших ценностях, о смысле человеческой жизни и главных результатах человеческого познания? Или она скорее уже ни на что по большому счету не претендующая какая-то странная дисциплина, утерявшая свою прежнюю власть и могущество (ранее, на протяжении столетий ее считали «царицей наук») и находящаяся в растерянном поиске себя? Нужна ли она сегодня, и в каком качестве?
Недавно (декабрь 2013 года) в одном философском журнале вышла статья под красноречивым названием «Поражение философии» .
Она по-своему очень интересна и показательна. Ее автор, известный отечественный философ, специалист по теории познания и культуре А.П. Огурцов (1936 – 2014) с грустью констатирует, что рационалистическая философия сегодня в России потеряла всякое влияние и престиж, а центральное место в культуре медленно, но верно занимают религия и богословие.
Огурцов видит поражение философии в том, что научные открытия и их смысл сегодня все охотнее интерпретируются в религиозном ключе, в увеличении роли Православия в общественной и политической жизни, в размывании ранее строгого смысла философских категорий и понятий в культуре и самой философии и т.д.
При этом в статье есть и разного рода неточности касательно Православия, и сразу видно, что автор был на самом деле достаточно далек от церковной тематики (хотя и профессионально разбирался в ученом богословии, пограничном с собственно философией). Но, тем не менее, им движут искренние чувства, в том числе боль за столь любимую им философию. Поэтому его тезис о поражении философии, конечно, требует осмысления: как же философия «дошла до жизни такой?»
Не претендуя на разрешение этого вопроса в рамках нашего скромного «Толкового словаря», я хочу напомнить, как вообще в истории культуры возникло само слово «философия».
Его происхождение на самом деле очень любопытно, и в связи с этим стоит обратить внимание на ряд очень важных моментов.
Итак, как возникло само слово «философия» – ἡφιλοσοφία(philosophia)? Как рассказывает живший где-то в III веке после Р.Х. античный историк философии Диоген Лаэртский в своей замечательной книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор… Мудрецом же, по его словам, может быть только Бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть “мудростью”, а упражняющегося в ней – “мудрецом”, как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ [“любомудр”] – это просто тот, кто испытывает влечение к Мудрости».
Мы здесь видим, что при своем возникновении философия в плане обладания мудростью отводила себе скорее второе место, первое разумно и почтительно оставляя за Богом: «Мудрецом может быть только Бог, а не человек».
Философ – это тот, кто стремится к Богу и обладанию Истиной, но не может этого достигнуть, потому что между ним и Богом – онтологическая пропасть. Тем не менее, направление движения задано.
Неслучайно позже некоторые христианские апологеты (Климент Александрийский, Иустин Философ) называли греческую философией «детоводительницей ко Христу» и приуготвлением к Евангелию.
Кстати, очень интересно опять-таки в плане сопоставления слов, что капподокийские отцы Церкви называли Бога Само-Премудростью. По-гречески это αυτοσοφία – Премудрость Сама по Себе. А поэтому истинная философия (φιλο—σοφία) есть любовь к этой Само-Премудрости (αυτο-σοφία).
Конечно, между методами философии и религиозным познанием Бога и стремлением к Нему огромная разница. Философия опирается преимущественно на разум и логику. Христианская религия, во-первых, базируется на Божественном Откровении, в котором содержатся не только факты общечеловеческого религиозного опыта, но и то, что уникально и конкретно-исторически открыл и поведал людям Бог.
Во-вторых, Православие стоит на соборном церковном богопознании, которое передается через Предание.
Тем не менее, отцы Церкви в своем богомыслии тоже прибегали к опыту, методам и категориям философии. Христианство даже называли «нашей философией», «нашей по Христу философией» (Иустин Философ). Новое любомудрие многими отцами Церкви мыслилось как превосходящее прежнее, но частично включающее в себя ее результаты.
Как говорил по этому поводу Иоанн Дамаскин, «так как Апостол сказал: все испытывайте, хорошего держитесь (1Фес. 5:21), будем исследовать также и учения внешних мудрецов. Может быть, и у них мы найдем что-либо пригодное и приобретем что-либо душеполезное; ибо всякий художник нуждается в некоторых орудиях для изготовления производимого. Подобает же и царице пользоваться услугами служанок. Поэтому возьмем учения, служащие истине, но отвергнем нечестие, поработившее их во зло, и не воспользуемся дурно хорошим, и не будем употреблять словесное искусство для обольщения простецов, но, хотя истина и не нуждается в разнообразных приемах, мы тем не менее воспользуемся ими для опровержения нечестных противников и лжеименного знания».
Впрочем, истинным любомудрием в христианстве является подвижническая жизнь. Бог тут познается не только разумом, как в рациональной философии, но также сердцем и даже всем телом. Поэтому в аскетике часто подчеркивалась связь истинного любомудрия с целомудрием
То есть, во главу угла тут стоит цельность человеческой личности как образа Божия, когда долгой аскезой побеждается греховная расщепленность человека его страстями. Как сказали бы философы, тут имеет место быть единство теоретического и практического, полное слияние ума и жизни. Поэтому истину религии невозможно рационально объяснить и достичь своими силами. Она дается свыше, как благодать и Откровение, и ее можно лишь скорее почувствовать, пережить всем своим существом. Только тогда она станет хоть сколько-нибудь понятной. В этом смысле в христианстве познают верою, доверяясь Откровению и смиряя свой ум. И лишь потом то, что раньше казалось немыслимым и невероятным, становится понятным и даже единственно возможным. Но узнать это можно лишь на собственном опыте.
Кстати, неслучайно отцы Церкви всячески подчеркивали значение смирения для подлинного любомудрия. По словам св. Григория Нисского, «в том и состоит величайшее достижение любомудрия, чтобы, будучи великим в делах, смиряться сердцем и осуждать жизнь [свою], страхом Божиим извергая гордыню».
Почему нельзя опираться на один только «чистый разум», как это пыталась делать новоевропейская философия? И почему крах этого разума, поражение этой философии было неизбежным? Потому что, несмотря на то, что это высшая познавательная способность, дарованная человеку Богом, он радикально испорчен, пал, как и весь человек. Поэтому разум и надо поверять Откровением, т.е. смиряться, верить, надеяться и любить.
От философии не стоит отказываться. В ней реализуется данный Богом человеку разум, когда человек пытается думать о мире в целом и смысле своей жизни.
Но человек не Бог, ему не дано самому достичь мудрости. Разум поэтому должен в то же время понимать свою ограниченность и даже испорченность.
Это было бы разумно, признаком настоящей любви к подлинной мудрости. Наверно, поэтому Григорий Палама говорил, что философией, конечно, можно заниматься, но лучше в юности, чтобы с ней слишком не переусердствовать и не забыть про подлинное познание Бога. Как говорил апостол Павел, «смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти»
Мудрость – это самая точная из наук: о студенческой философской конференции в ИГЭУ
ГОД АРИСТОТЕЛЯ В ИГЭУ
«МУДРОСТЬ – ЭТО САМАЯ ТОЧНАЯ ИЗ НАУК» – этими словами Аристотеля организаторы обозначили тему студенческой научной конференции, прошедшей в ИГЭУ 24 ноября 2016 года. Конференция была посвящена 2400-летию со дня рождения выдающегося древнегреческого философа, в честь юбилея которого 2016 год был объявлен ЮНЕСКО «Годом Аристотеля».
Так студенты и преподаватели нашего университета отметили эту знаменательную дату.
Проведение студенческих философских конференций – не только давняя традиция, но и один из важнейших проектов Соловьевского семинара – Межрегионального научно-образовательного центра исследований наследия В.С. Соловьева, действующего в ИГЭУ с 1999 года. В уходящем 2016 году аристотелевская конференция стала четвертым студенческим философским событием. Предшествующие три конференции были посвящены философии жизни В.В. Розанова, философскому и поэтическому наследию В.С. Соловье-ва и философским аспектам творчества А.П. Чехова. Обзоры этих мероприятий были опубликованы на университетском сайте (http://ispu.ru/node/15087, http://ispu.ru/node/15095, http://ispu.ru/node/15079).
Аристотелевская конференция была организована профессором М.В. Максимовым и доцентом Л.М. Максимовой. В ней приняли участие студенты и магистранты электроэнергетического и теплоэнергетического факультетов.
Открывая конференцию, канд.
филос. наук, доцент Л.М. Максимова от-метила выдающуюся роль Аристотеля в развитии философской мысли, научного познания и, в целом, интеллектуальной культуры человечества. Она подчеркнула важность ознакомления студентов с наследием Аристотеля, являющимся, наряду с Платоном, основателем европейской философии.
В приветственном слове, обращенном к участникам конференции, д-р филос. наук, профессор М.В. Максимов обратил внимание на вклад Аристо-теля в развитие важнейших разделов философского знания – онтологии, гносеологии, аксиологии, этики, социальной философии, на специфику рецеп-ции античного философского наследия и, в частности, Аристотеля в России и Западной Европе. Он отметил глубокий интерес русских философов к сочи-нениям Аристотеля, сославшись на признание В.В. Розанова, замечательного русского философа и одного из переводчиков «Метафизики» Аристотеля, который писал: «И до сих пор я думаю, что Аристотель – никем не заменим. Его определения вещей, понятий, всякого рода именно категорий, физических и духовных, без коих невозможно никакое философствование, превосходны и … восхитительны».
К трудам Аристотеля обращался и В.С. Соловьев, как в своих сочинениях, так и в лекционных курсах по истории философии в Московском и Санкт-Петербургском университетах.
Философия становится ближе и понятней, когда обращаешься к сочинениям ее выдающихся творцов. Такова и философия Аристотеля, заявившего, что «мудрость – это самая точная из наук». Редко кто из «технарей» не относится со скепсисом к такой характеристике философии, провозглашающей и утверждающей своим бытием любовь к мудрости. Над такой аристотелевской формулировкой и было предложено поразмышлять студентам, и не просто поразмышлять, а найти в сочинениях великого грека обоснование этой позиции и сопоставить с ней свои знания и убеждения. А результаты этой непростой мыслительной работы были доложены на конференции.
Вот тема первого доклада – «Платон мне друг, но истина дороже»: о чем спорил ученик с учителем (критика Аристотелем платоновского учения об идеях)». Его автор – Джульетта Читанава (2-26) дала великолепный анализ новых подходов Аристотеля – ученика Платона – к трактовке проблем бытия.
Докладчица блестяще ответила на вопрос, как живет и развивается философия, утверждая, что способом ее бытия является постоянный диалог.
Доклад Ивана Ковалева (2-26) был посвящен рассмотрению представлений Аристотеля о соотношении философии и науки. Он вызвал неподдельный интерес слушателей: кто же не задавал – и явно – преподавателям философии, и тайно – самому себе – вопрос о том нужна ли философия. Мы, например, слышим эти вопросы каждый раз, когда начинаем читать лекции по философии. Приходится отвечать, но на этот раз нашим помощником стал студент, блестяще представивший взгляды Аристотеля на творчество, искусство, науку и философию, и указавший на глубочайшее родство теоретического и философского знания. И никто не оспорил выводов докладчика, хотя вопросов и реплик было много, что все науки необходимы, но философия – лучшая, ибо только она свободна.
В сочинениях Аристотеля часто встречаются фразы, ставшие крылатыми. Одна из них – «человек есть политическое животное». Что такое политическое для древнего грека, кто такой человек как нравственное существо, и почему государство должно быть устроено так, чтобы люди жили счастливо, чтобы деятельность души находилась в соответствии с настоящей добродетелью, – на такие, скажем прямо, весьма актуальные вопросы, были даны ответы в докладе Егора Зюзина (2-26), родившиеся при чтении «Никомаховой этики» – бессмертной книги Аристотеля.
Эта тема человека как нравственного и политического существа была продолжена в докладе Никиты Мараракина (2-28) «Учение Аристотеля о добродетелях». Докладчик продемонстрировал не только знание текстов Аристотеля, прежде всего, его сочинения «Никомахова этика», но и трудов отечественных и зарубежных авторов – В.Ф. Асмуса, А.Н. Чанышева – профессоров МГУ имени М.В. Ломоносова, британского логика, математика и историка философии Б. Рассела. В центре внимания докладчика оказались важнейшие понятия аристотелевской этики – душа человека и ее структура, рассудок, практический и теоретический разум, этические и дианоэтические добродетели. Докладчиком понято и донесено до слушателей самое главное: лишь тот полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, кто любит ее, то есть – философ. И, конечно же, важнейшее у Аристотеля – его учение о золотой середине, о необходимости баланса между крайностями. Эта тема была представлена докладчиком в диалоге с аудиторией, что, безусловно, оживило доклад и стало явным свидетельством его ораторского мастерства.
Завершающий доклад конференции «Аристотель как ученый и изобретатель», представленный Александром Барановым (1-4м), был сопровожден интересным видеорядом – фотоснимками экспонатов, находящихся в Музее Аристотеля в Стагире – родине мыслителя.
Конференция проходила в Гуманитарном центре ИГЭУ. Зал был полон. Интерес слушателей к проблемам, рассмотренным в докладах, был огромным. Об этом свидетельствовали многочисленные вопросы, реплики и выступления. В дискуссиях, разворачивавшихся после каждого доклада, приняли участие Валерия Гусева, Иван Ковалев, Валентина Молодкина, Алексей Тарасов, Никита Мараракин, Антон Соколов, Кристина Болотова, Александр Баранов, Юлия Володина, Джульетта Чинанава, Сергей Седов.
Оценивая конференцию, Иван Ковалев отметил, что это событие надолго останется в его памяти, Никита Мараракин признался, что чтение Аристотеля позволило ему найти ответы на давно волновавшие вопросы.
Мы думаем, что все это свидетельствует о бессмертии философских идей.
Информацию предоставили М.В. Максимов, профессор
и Л.М. Максимова, доцент кафедры ИиФ
Философия. Разделение между знанием, мудростью и мнением
Dr USMANMD CMgr DBA MBA MSc EMBA دكتور في إدارة الأعمال رئيس العمالDr USMANMD CMgr DBA MBA MSc EMBA دكتور في إدارة الأعمال رئيس العمال
Специалист по глобальной авиации, путешествиям и туризму, директор по набору студентов и директор по управлению международным бизнесом. مدير إدارة الأعمال الدولية. أستاذ مشارك زائر Приглашенный доцент
Опубликовано 6 мая 2016 г.
+ Подписаться
Философия. Разделение между знанием, мудростью и мнением
В современном обществе существует постоянная борьба между людьми за развитие самого острого интеллекта.
Интеллект можно разделить на три формы: знание, мудрость и мнение. Хотя в совокупности они дают определенную меру интеллекта в целом; тщательное изучение каждой формы в отдельности выявляет важные различия. Знание — это доступная информация, хранимая и используемая логическим фокусом разума. Знания измеряются объемом, а не обязательно стоимостью. Возьмите популярное игровое шоу Jeopardy: человеку удается превзойти своих противников, успешно получив доступ к большему объему информации. Участник просто вспоминает информацию, которую он получил в ходе учебы. Ему не нужно использовать какие-либо психологические или философские прозрения; просто он должен быть в состоянии поддерживать сильную память.
Мудрость, однако, дается не так легко, как знание. Мудрость – это способность ума исследовать знания. Мудрость — это то, чем обладают ученые, мыслители и философы. Когда человек может задавать вопросы и исследовать аспекты себя и своего мира и, в свою очередь, вырабатывать ответы, тогда он проявляет мудрость. Мудрость гораздо более интуитивна и исключительна, чем знание. Там, где знание касается объема, мудрость касается ценности. Знание — это просто то, что мы знаем, мудрость — это знание того, почему и как мы знаем; главное, что мы можем с этим сделать.
Знание и мудрость, мера интеллектуального объема и ценности, работают вместе, чтобы сформировать отдельные концепции: мнения. Мнение формируется в результате фильтрации знаний через мудрость.
Наше собственное восприятие концепции развивается, когда мы берем то, что мы приобретаем (знания), и фильтруем это с помощью того, что мы уже знаем и чувствуем (мудрость). Мнение, как правило, также является тем, чем человек делится с сообществом. Вы демонстрируете свое мнение каждый раз, когда говорите или действуете во множестве ситуаций. Что вы заказываете в ресторане, как вы реагируете на незнакомца, какой журнал предпочитаете читать, какую одежду предпочитаете носить. Все эти решения основаны на том, как сформировались ваши знания и мудрость.
Несмотря на очевидные различия между всеми тремя аспектами интеллектуального существа, существуют и очевидные связи. Мнение, мудрость и знание, несомненно, являются результатом друг друга. Интеллект, таким образом, является мерой баланса между тремя.
Почему Эрдоган всегда говорит о 2023 году?
5 нояб.
2020 г.В настоящее время население Земли составляет более 7 миллиардов человек.
3 ноября 2020 г.
Паспорт ранг 2018
3 декабря 2018 г.
Что такое пяти-, шести-, семизначная работа?
20 октября 2018 г.
ХанУСМАНМД.
ITC.MSc-IBM.CMgr13 октября 2018 г.
Самый длинный рейс Singapore Airlines SQ22 приземлился в Нью-Йорке
13 октября 2018 г.
Как перспектива электроэнергетики может изменить авиацию
7 октября 2018 г.
Обучение на собственном опыте
6 мая 2016 г.
Социальный класс в классе
6 мая 2016 г.
Маркетинг взаимоотношений или маркетинговые отношения
6 мая 2016 г.
2020 г.
ITC.MSc-IBM.CMgr
Увидеть все
Другие также смотрели
Исследуйте темы
Что такое мудрость? (мудрость #1)
Добро пожаловать
Это первая из семи частей серии о мудрости.
В этой серии статей мы собираемся спрашивать, что такое мудрость (если это вообще что-то), какое значение она имеет (если она имеет значение) и как ее взращивать (можно ли это развивать). ).
В повседневном смысле мы, похоже, довольно хорошо понимаем, что имеем в виду, когда говорим о мудрости. Когда мы видим, как кто-то перелезает через барьер в зоопарке, чтобы приласкать гориллу, мы думаем: «Это кажется удивительно неразумным». Когда мы сталкиваемся с трудным разрывом отношений и разговариваем с другом, который дает нам дельный совет, мы думаем: «Мне повезло, что у меня есть мудрые друзья».
Но когда дело доходит до вопроса о том, что такое мудрость на самом деле , все становится немного сложнее. Мудрость кажется и самой обыденной вещью, и одновременно самой возвышенной.
Любовь и смирение
Как известно, философия или philosophia (φιλοσοφία по-гречески) есть любовь ( philo ) мудрости ( sophia ). Эта идея восходит к древнегреческому философу Пифагору.
А со времен Пифагора философы утверждали, что имеют особенно тесную связь с мудростью. Эта точка зрения продолжает сохраняться, сколько бы ошибочных и глупых поступков ни совершали философы.
В свою защиту, когда философы утверждают, что любят мудрость, они не обязательно утверждают, что они мудры. Вместо этого они заявляют, что мудрость — это то, чем они дорожат и к чему стремятся.
Для призрачной греческой жрицы и философа Диотимы, которая, как говорят, была учительницей Сократа, любовь является посредником или посредником (употреблено слово метакси ). Это означает, что любители мудрости находятся в некоем промежуточном положении. В Symposium , Сократ описывает, как Диотима учила его, что любители мудрости не мудры и не невежественны, а вместо этого «попадают между этими двумя крайностями».
Другими словами, философы ничем не отличаются от всех нас: они находятся где-то между мудростью и невежеством. Но то, к чему стремится философия, по крайней мере в некоторых описаниях, — это противостоять нашему недостатку мудрости и помочь нам перейти от невежества к большей мудрости.
Сократ, известный как самый мудрый человек в Афинах, утверждал, что он мудр только в той мере, в какой он знает, как много он не знает. Начало мудрости заключается в том, чтобы увидеть, насколько мы неразумны.
Вот почему мудрость иногда сочетается со смирением. Как Т.С. Элиот пишет об этом в «Четырех квартетах » : «Единственная мудрость, которую мы можем надеяться приобрести, — это мудрость смирения: смирение бесконечно». Это сочетание мудрости и смирения, кажется, согласуется с нашим опытом общения с теми людьми, которых мы считаем мудрыми, даже если оно не всегда согласуется с каким-либо нашим опытом общения с философами. [1]
Определение мудрости: зрение, умение и речь
Но что это за вещь, называемая мудростью? Слово «мудрость» в английском языке происходит от древнего протоиндоевропейского корня weid (звездочка здесь показывает, что это слово — реконструкция), что означает «видеть». И эта идея мудрости как прозорливости повторяется и в других традициях.
Слово «мудрость» является дальним родственником санскритского видья или «знания».
Что касается греческого sophia , то оно более тесно связано с идеей мастерства, будь то в ремеслах, искусствах, медицине, гадании или музыке. София – это и знание, и ноу-хау.
В китайском языке, особенно в конфуцианских традициях, акцент делается на межличностных отношениях. Слово, которое обычно переводится как мудрость, чжи (智), состоит из двух компонентов. Один из этих компонентов, чжи (知), означает что-то вроде «знания». Но другое, юэ (曰), означает «говорить». Традиционные этимологические словари говорят, что первоначальное значение zhi (智) заключалось в том, чтобы читать свиток вслух, тем самым передавая его значение другим. Так жи — это не только то, что у вас индивидуально, но и то, чем вы занимаетесь в межличностных отношениях.
Итак, здесь есть довольно много вещей, которые, кажется, имеют хотя бы какое-то отношение к мудрости: проницательность, умение управлять своей жизнью и ориентироваться в мире, а также способность передавать понимание, которое у нас есть, другим.
Современная отправная точка
Но давайте попробуем свести это к чему-то более конкретному. В своем эссе 1987 года «Что такое мудрость и почему философы ее так любят?» Роберт Нозик дает следующее определение мудрости:0003
Мудрость — это то, что вам нужно понять, чтобы жить хорошо, справляться с центральными проблемами и избегать опасностей в затруднительном положении (ях), в которых находятся люди. [2]
Для Нозика мудрость объединяет оба понимание и способность жить хорошо (что бы это ни значило). А это неизбежно требует умения избегать передряг, в которые часто попадают люди: например, перелезть через стену, чтобы прижаться к горилле.
Тела и эмоции
Но это все еще может показаться немного нисходящим, как будто мудрость заключается в применении бестелесных знаний к беспорядку нашей жизни. Это может быть одним из аспектов мудрости, но не единственным. Очень часто мудрость не ощущается такой нисходящей. Он кажется более интуитивным, более непосредственным и (за неимением лучшего слова) более мягким .
Это похоже на нечто воплощенное, более укорененное в эмоциях, в нашей физической форме и в нашей живой реакции на окружающую среду.
Одним из философов, оценивших эту мягкость, был Фридрих Ницше, проживший беспокойную и бурную жизнь во второй половине девятнадцатого века. Относительно короткая жизнь Ницше — он умер в возрасте 55 лет, в 1900 году — сопровождалась болезнью. В свои сорок с небольшим, после умственного и физического упадка, Ницше скончался от психического заболевания и так и не выздоровел. И, возможно, неудивительно, что философ, страдающий таким недугом, должен признать, насколько тесно связаны тело и разум.
В, пожалуй, самой известной своей работе, Так говорил Заратустра , Ницше пишет о давней традиции западной философии, которая возводит душу или разум ( psyche по-гречески) на пьедестал и упускает из виду тело. «Тело есть я насквозь, и больше ничего», — пишет он. — А душа — это просто слово для чего-то на теле.
Затем он пишет:
Тело есть великий разум, множественность с одним смыслом, война и мир, одно стадо и один пастырь.
Ваш маленький разум, то, что вы называете «духом», также является инструментом вашего тела… маленькая работа и игра вашего великого разума. [3]Ницше хочет, чтобы мы серьезно относились к телу, чтобы мы поняли, что мудрость — это не то, к чему вы думаете, а то, что выражается через полноту нашего физического, воплощенного бытия. «В вашем теле больше разума, — пишет Ницше, — чем в вашей высшей мудрости».
Собираем все вместе
Итак, когда мы ищем мудрости, что мы ищем? Мы ищем что-то одновременно обычное и неуловимое. Мы ищем что-то, что включает в себя понимание, ясное восприятие и умение ориентироваться. Мы ищем что-то, что поможет нам избежать худших передряг. И мы ищем что-то, что задействует наш разум, но также задействует наши эмоции и наши тела.
Это расплывчатое и расплывчатое представление о мудрости, но это отправная точка. В оставшейся части этой серии мы будем рассматривать ее более глубоко и опираться на широкий круг философов и философских традиций, чтобы по-новому взглянуть на вопрос о том, что такое мудрость и как мы можем жить более мудрой и лучшей жизнью.
Что в этой серии?
Вот схема:
- Часть 1: Что такое мудрость?
- Часть 2: Знание и действие. Путеводная мудрость с Аристотелем.
- Часть 3: Пределы мудрости. Сократ и Чжуан-цзы.
- Часть 4: Это внутреннее чувство. Мудрость, эмоции и тело.
- Часть 5: Воспитание ростков: Мудрость и культивирование.
- Часть 6: Противоположность мудрости? Думая о глупости.
- Часть 7: Наука мудрости?
Вопросы
Вот несколько вопросов, которые заставят вас задуматься о темах этой недели. Если вы являетесь участником, погрузитесь в комментарии и давайте пообщаемся.
- Знаете ли вы кого-нибудь, кого вы считаете по-настоящему мудрым?
- Если есть люди, о которых вы знаете, что они действительно мудры, то как вы узнаете, что они мудры?
- Какие три качества больше всего ассоциируются у вас с мудростью?
- Вы когда-нибудь удивляли себя, действуя нехарактерно мудро? Или, если на то пошло, вы когда-нибудь удивляли себя, ведя себя нехарактерно глупо?
Примечания
[1] См.
