Буддизм. Особенности учения и история Будды
Главный принцип буддизма — следовать за учением, а не за учителем. Узнаем о человеке, который открыл это учение людям и разберемся в главных особенностях буддизма.
Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.
Еще 500 уроков по 15 направлениям, от истории и архитектуры до здоровья и кулинарии на levelvan.ru/plus
посмотреть все уроки
Автор урока
Виктор Горбатов
Тренер по аргументации и критическому мышлению, сооснователь Свободного университета, автор 30 научных статей и 2 учебных пособий по логике
Буддизм — самая старая из трех мировых религий. Он возник в 6-м веке до нашей эры, христианство появилось на 5 столетий позже а ислам — еще через 6 веков.
☸️ Буддизм — следование за учением, а не за учителем. Термин «буддизм» придумали в середине 19-го века европейцы, так до конца и не понявшие суть этой экзотической религии. Ведь в ней один из главных принципов — «следовать за учением, а не за лидером». Поэтому правильное название буддизма — «Дхарма» (закон, учение) или «Буддадхарма» (учение Будды), и строго говоря, мы неправильно называем это учение.
🌏 Буддизм — единственная из мировых религий, которая не является теистической: она не утверждает существование бога-творца и бессмертной души.
💎 В буддизме существует несколько направлений —тхеравада, махаяна и ваджраяна — и множество школ. Но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности»: Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину).
🙅🏻♂️ Буддисты исповедуют ненасилие, но им дозволено использовать боевые умения для того, чтобы предотвратить насилие и не дать ему распространиться. Отсюда в восточных единоборствах масса защитных техник и приемов, когда энергия нападающего используется против него.
👤 У буддистов нет единого духовного лидера. Далай-лама может считаться лидером только тибетских буддистов.
🌕 Самый большой праздник буддистов — Весак, день майского полнолуния. Именно в этот день, хотя и в разные годы, Будда родился, достиг просветления и покинул этот мир, окончательно перейдя в нирвану.
Буддизм — одна из трех мировых религий. Почему мы говорим о нем, как о философии?
Буддизм — философия? С одной стороны, буддизм содержит в себе многие признаки философского мышления: постановку вопросов, аргументацию, мысленные эксперименты, метафоры и афоризмы, знакомые нам по европейской философии. С другой, из-за культурных особенностей восточные учения не стоит сравнивать с европейской философией.
🙏 Буддизм — религия? Существует ли персонифицированный бог? Существует ли бессмертная душа? Существует ли мир? В буддизме нет ответов на эти привычные для религий вопросы. В этих трех вопросах Будда принципиально остается на позиции радикальной неопределенности. Он будто бы намекает, что именно эти главные вопросы неправильно поставлены. Искать определенный ответ на них уже означает идти по неверному пути.
✨ Буддизм — духовная практика? В центре буддизма духовные и телесные практики (медитации, успокоение, преодоление привязанностей), которые могут помочь уменьшить страдания, выйти из иллюзорного бытия в более подлинное. Бессмертна ли душа, переродится ли человек в будущем в другое существо — теоретические вопросы, которые не должны волновать буддистов. Главное — это духовная практика.
Телеграм-канал
Level One
Вдохновляющие посты, новые запуски и подарки только для подписчиков
подписаться
Поговорим о легендарном основателе буддизма — Будде.
Родоначальником буддизма является Сиддхартха из рода Гаутама (563–483 до н. э.) племени шакьев и известный под именем Будда.
Будде с рождения пророчили стать великим. По легенде, в ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что через ее правый бок в ее чрево вошел белый слон с шестью белыми бивнями и он нес цветок лотоса. Приглашенный благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царем (чакравартином), либо великим просветленным (Буддой) — все зависит от того, будет ли он жить дома или странствовать. Отец Сиддхартхи оберегал его от лицезрения несчастий и страданий, чтобы у него не возникла мысль о странничестве.
🌳 В 29 лет, столкнувшись с человеческими страданиями, Сиддхартха решил стать аскетом. Несколько лет царевич обучался под руководством лесных отшельников различным аскетическим практикам, пока не понял, что таким образом он не достигнет желаемого просветления.
Он осознал, что истина лежит между миром чувственных удовольствий и жестокой аскезой — это стало основой его «срединного пути».
🙌 Царевич Гаутама достиг Пробуждения (бодхи) и стал Буддой («просветленным») после 49 дней медитации в ту же ночь, когда он был рожден, в возрасте 36 лет.
📣 Первая проповедь Будды была о четырех благородных истинах и восьмеричном пути. Со временем у Будды появились ученики, которые и положили начало буддийской общине.
✨ В возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет паринирваны — абсолютного покоя. После этого Будда съел последнюю свою трапезу, которую он получил от кузнеца Кунда. По легенде, он не смог нарушить законы гостеприимства и отказаться от еды, предложенной хозяином.
🌅 Будда — не только основатель буддизма. Так называют всех, кто достиг просветления.
Чтобы лучше представить, каким был Будда, давайте прочтем три буддийские притчи.
📜 Открытие срединного пути.
📜 Искушение Будды. Когда Будда стал просветленным, подступил к нему злой дэв Мара со словами: «Погрузись теперь в нирвану, Великий; погрузись в нирвану, совершенный; время нирваны наступило теперь для тебя». Будда ответил: «Я до тех пор не погружусь в нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь.
📜 Есть ли жизнь после смерти? Будде не нравилась определенность. Он знал, что часто в определенности таится западня, как, впрочем, и вообще в словах. Однажды ученики спросили его, будет ли он пребывать с ними после смерти. Вот что он им ответил: «Если я скажу “да”, это будет неверно, если скажу “нет” — тоже неверно, только по-другому. После смерти Татхагата станет безбрежным, как океан». Он сам называл себя «Татхагата» и хотел, чтобы так его называли другие. Это означает «Пришедший тем же путем». Этим он хотел подчеркнуть, что он не исключение, не первый и не последний Просветленный, что он не бог, а просто человек, такой же, как и другие, и что к просветлению могут прийти все, кто следуют за ним по Пути.
курс Level One
Философия для жизни: как найти опору в сложные времена
Практический курс из 4 лекций о том, как сохранить себя в стремительно меняющемся мире.
С помощью многовекового опыта философов научимся справляться с событиями современности и искать силы и поддержку в самом себе. Курс поможет задуматься о смысле жизни, примириться с абсурдом и посмотреть в лицо своим страхам.
Сегодня можно купить со скидкой 50%
2900₽
1450₽
подробнее о курсе
Жизнь Будды
Рождение и юность при дворе
Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами.
Cтрана его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности.
Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале. Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения.
Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш. Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства.
И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный.
Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение».
Родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, поэтому они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости.
Но в один прекрасный день его мир перевернулся. Разочарование и поиски смысла Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя.
Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.
На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения.
Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями.
Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно!
В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум.
Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути.
Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.
Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости.
Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.
В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности.
Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.
Северная Индия 2500 лет назад
В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными.
Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например, богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.
Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь.
Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.
В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.
Просветление
Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы.
В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег. Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам.
После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все.
Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.
В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления.
В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.
Прибежище
Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств. Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут.
Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того, что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.
Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают.
Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.
В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.
Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели.
Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом.
Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех.
Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни.
Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку.
От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся.
И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.
Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»
BBC — Религии — Буддизм: Будда
Будда
История буддизма — это история духовного путешествия одного человека к Просветлению, а также учений и образа жизни, которые развились из него.
Сиддхартха Гаутама — Будда
Найдя путь к Просветлению, Сиддхартха был приведен от боли страданий и перерождений на путь Просветления и стал известен как Будда или «Пробужденный».
Статуя храма Будды, Катманду, Непал
Жизнь в роскоши
Мнения о датах жизни Сиддхартхи Гаутамы расходятся. Историки датируют его рождение и смерть примерно 566-486 гг. до н.э., но более поздние исследования показывают, что он жил позже, примерно с 490 г. до н.э. примерно до 410 г.
до н.э.
Он родился в королевской семье в деревне Лумбини в современном Непале, и его привилегированная жизнь изолировала его от жизненных страданий; такие страдания, как болезнь, возраст и смерть.
Открытие жестокой реальности
Однажды, повзрослев, женившись и заведя ребенка, Сиддхартха вышел за пределы королевской ограды, где жил. Выйдя на улицу, он увидел в первый раз и старика, и больного, и труп.
Это сильно обеспокоило его, и он узнал, что болезни, старость и смерть — неизбежная судьба человека — судьба, которую никто не может избежать.
Стать святым
Сиддхартха тоже видел монаха и решил, что это знак того, что он должен оставить свою защищенную королевскую жизнь и жить как бездомный святой.
Путешествия Сиддхартхи показали ему гораздо больше страданий мира. Он искал способ избежать неизбежности смерти, старости и боли, сначала обучаясь у религиозных людей. Это не дало ему ответа.
Жизнь в самоотречении
Сиддхартха встретил индийского аскета, который призвал его вести жизнь, полную самоотречения и дисциплины.
Будда тоже практиковал медитацию, но пришел к выводу, что самих по себе высших медитативных состояний недостаточно.
Сиддхартха вел эту жизнь крайнего аскетизма шесть лет, но и это не удовлетворило его; он все еще не убежал из мира страданий.
Срединный путь
Он отказался от строгого образа жизни самоотречения и аскетизма, но не вернулся к изнеженной роскоши молодости.
Вместо этого он следовал Срединному Пути, как это и звучит; ни роскоши, ни бедности.
Просветление
Дерево Бодхи рядом с храмом Махабодхи, местом, где Будда достиг просветления ©Однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха был глубоко поглощен медитацией и размышлял о своем жизненном опыте, решив проникнуть в его истину.
Наконец он достиг Просветления и стал Буддой. Храм Махабодхи на месте просветления Будды теперь является местом паломничества.
Буддийская легенда гласит, что сначала Будда был счастлив пребывать в этом состоянии, но Брахма, царь богов, попросил от имени всего мира, чтобы он поделился своим пониманием с другими.
Учитель
Будда привел в движение колесо учения : вместо поклонения одному богу или богам, буддизм сосредотачивается на вневременной важности учения или дхарме .
В течение следующих 45 лет своей жизни Будда обучал многих учеников, которые стали Арахантами или «благородными», достигшими Просветления для себя.
Верх
9 — Просветление Будды Шакьямуни: что он понял?
8 — Оно-с-большой-I: Дзен-версия Бога
10 — Что вообще такое «практика дзен»?
Согласно традиции, буддизм начался с просветления Будды. Это было духовное пробуждение одного человека, Сиддхартхи Гаутамы, где-то между 528 и 445 годами до н. э., которого впоследствии стали называть «Буддой» или «пробужденным». Затем он научил других тому, что понял, а также методам, которые он использовал для достижения этого осознания, и эти учения дошли до наших дней. Что именно постиг Сиддхартха в своем просветлении?
Быстрые ссылки на содержание стенограммы:
Откуда мы знаем, что осознал Будда? [1:50]
Подготовка сцены: духовные поиски Сиддхартхи [5:13]
Взгляд Сиддхартхи на прошлые жизни и карму [8:17]
Взгляд на природу страдания и способы его прекращения [12:11]
Насколько сильно вы страдаете, зависит от вашего разума [15:12]
Замечание страдания, как оно возникает и что вы можете с этим сделать [17:56]
Понимание того, что означает (и не означает) прекращение страдания [22 :11]
Прекращение страдания на практике [27:55]
Источники
Для начала я хочу сказать несколько слов об имеющихся у нас источниках информации о Сиддхартхе Гаутаме и их исторической достоверности.
У нас нет археологических свидетельств того, что Сиддхартха существовал, но есть свидетельство спустя пару сотен лет после его смерти о том, что определенное место в Индии постоянно почиталось как место его рождения. Кроме того, существует множество историй его жизни, зафиксированных в текстах.
Историческая достоверность буддийских текстов о жизни и просветлении Сиддхартхи сомнительна, особенно потому, что многие такие тексты явно приукрашены сверхъестественными историями и мифологическими образами. К счастью, исторические подробности жизни Сиддхартхи на самом деле не так уж важны. На самом деле буддизм в какой-то степени не зависит от исторического существования конкретного человека по имени Сиддхартха, который, согласно текстам, испытал огромное просветление в течение одной ночи. Важно то, что он, как сообщается, понял и чему учил, а также тот факт, что учения, которые мы ему приписываем, продолжают быть эффективным духовным лекарством для реальных людей.
Итак, в ходе этого эпизода я буду использовать древнейшие буддийские тексты в качестве основы для моего рассказа о просветлении Сиддхартхи Гаутамы и о том, что он понял. Эти тексты взяты из так называемого «Палийского канона», большого собрания учений и историй, которые, согласно традиции, стали доктринальной основой буддизма вскоре после смерти Будды. (Согласно Аджану Таниссаро в книге Wings to Awakening , хотя сам палийский канон включает несколько различных описаний жизни и пробуждения Сиддхартхи, «эти описания являются одними из самых ранних развернутых автобиографических описаний в истории человечества».) первоисточником будет Маджхима Никая номер 36, также называемая Маха-Саччака Сутта: Длинный дискурс к Саччаке, в переводе Аджана Таниссаро. Вы можете получить доступ к этому тексту и многим другим палийским канонам онлайн на сайте accesstoinsight.org.
Примечание: вы могли заметить, что иногда я использую имя «Сиддхартха Гаутама», а иногда говорю «Будда» или «Будда Шакьямуни». До его просветления мы обращались к Сиддхартхе Гаутаме по имени, а после его просветления к нему обычно обращались с почтением. «Будда» означает «пробужденный», а «Шакьямуни» означает «мудрец из клана Шакья».
Во-первых, просветлению Сиддхартхи нужен небольшой контекст. Согласно традиции, будущий Будда вырос в условиях комфорта и удовольствий, но тем не менее стал недоволен обычной жизнью. Неизбежно заметив, что все люди подвержены старости, болезням, потерям и смерти, он объясняет в Палийском каноне, что он оставил домашнюю жизнь, чтобы искать «бесстареющее, безболезненное, бессмертное, беспечальное, незапятнанное». , непревзойденный отдых [от] ига: [то есть] Развязывание». (Маджхима Никая 26, перевод Аджана Таниссаро)
Поиски Сиддхартхи происходили в особенно интересное время в Индии, которое я подробно описал в эпизоде 5: Возникновение буддизма, часть 1: исторический и религиозный контекст в Индии. Подводя итог, можно сказать, что в течение 2-300 лет учение о переселении возникло и получило широкое распространение. Согласно этой доктрине, существа перерождаются в этом мире после смерти, и этот цикл рождения, смерти и возрождения происходил и будет продолжаться в течение непостижимо долгого периода времени.
Может показаться, что это положительное предложение, но в то время в Индии оно приобрело довольно пессимистичный оттенок. Из-за этого жизненные судьбы казались преходящими: как бы ни было хорошо тебе в этой жизни, в следующей ты можешь оказаться в нищете, и тебе придется испытать все невзгоды старости, болезни, утраты, и смерть снова и снова.
Люди были очарованы переселением и тем, что вы можете сделать, чтобы повлиять на обстоятельства своего перерождения. Процесс, с помощью которого вы повлияли на свои будущие обстоятельства, назывался кармой , что по существу было законом моральной причины и следствия. Некоторые духовные искатели также придумывали способы полностью уйти от всего угнетающего процесса переселения душ — искать какое-то состояние бытия, которое было бы более постоянным, надежным и трансцендентным.
Итак, когда Сиддхартха размышлял о неизбежности старости, болезней, потерь и смерти, он не просто думал о своей единственной жизни — он боролся с более важным вопросом о том, что означает человеческая жизнь и куда она идет.
Были ли мы просто обречены испытывать циклы рождения и смерти, приобретения и потери, удачи и неудачи, снова и снова, более или менее навсегда? Когда он описывает свои поиски «незагрязненного, непревзойденного покоя [от] ига: [то есть] освобождения», он имеет в виду освобождение от цикла переселения душ.
Сиддхартха обучался у нескольких учителей альтернативных религиозных сект. Все эти учителя подчеркивали возможность человека непосредственно воспринимать глубокие универсальные истины и достигать освобождения посредством медитативной дисциплины. После многих лет исканий Сиддхартха освоил ряд различных медитативных техник, но так и не нашел ответа на свой животрепещущий духовный вопрос. Наконец — и это было судьбоносно — Сиддхартха вспомнил глубокое медитативное состояние, в которое он спонтанно вошел в детстве, и решил использовать этот метод. Он сел в медитации, решив не подниматься снова, пока не достигнет полного понимания и освобождения.
Согласно Маджхима Никая Сутте номер 36, просветление Будды происходило в три этапа. В первой у него было видение своих предыдущих жизней:
«…Когда ум был таким образом сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, свободным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, я направил его к знание воспоминаний о моих прошлых жизнях. Я вспомнил свои многочисленные прошлые жизни, то есть одно рождение, два… пять, десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие эоны космического сжатия, многие эоны космического расширения, многие эоны космического сжатия и расширения: «Там я носил такое имя, принадлежал к такому клану, имел такую внешность. Такова была моя еда, таков был мой опыт удовольствия и боли, таков был конец моей жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник там. Там я тоже носил такое имя, принадлежал к такому клану, имел такую внешность. Такова была моя еда, таков был мой опыт удовольствия и боли, таков был конец моей жизни.
Уйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Так я вспомнил свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях».
Уйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Так я вспомнил свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях».Благодаря своей замечательной способности воспринимать прошлые жизни Сиддхартха смог перейти ко второй фазе своего просветления. Он обратил свое внимание на переселение всех существ, а не только себя, и был способен постигать действие кармы, или закона моральной причины и следствия. Примечание. Слово «карма» на языке пали означает «камма». Будда объясняет:
Понимание природы страдания и как с ним покончить«Я понял, что [существа] низшие и высшие, красивые и уродливые, удачливые и несчастливые в соответствии со своей каммой: ‘Эти существа — которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума , которые поносили благородных, придерживались ложных взглядов и совершали действия под влиянием ложных взглядов — с разложением тела, после смерти вновь появились на плане лишений, дурного предназначения, низших сфер, в аду. Но эти существа — которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных, которые придерживались правильных взглядов и совершали действия под влиянием правильных взглядов — с разложением тела после смерти , вновь явились в благих направлениях, в небесном мире’»9.
0005Глубоко в медитации Сиддхартха тщательно исследовал работу кармы. Он был заинтригован своим наблюдением, что правильные и неправильные взгляды тесно связаны с поведением существ и последствиями их действий. По словам Аджана Таниссаро, это побудило Сиддхартху рассмотреть возможность того, что «камма была прежде всего умственным процессом, а не физическим». Поэтому Сиддхартха использовал собственный разум как лабораторию и изучал психические явления, приводившие к неблагой карме. В медитативных традициях того времени вещи, которые считались ведущими к негативной карме и, следовательно, к неудачным перерождениям, назывались asavas, , что можно перевести как «брожения» или «загрязнения». Вот как Будда описывает третью фазу своего просветления (примечание : в этом отрывке Таниссаро использует слово «стресс» для перевода палийского слова дуккха , которое часто переводится как «страдание»; я объясню, почему немного, но просто знайте, что Будда говорит о происхождении и прекращении страдания, как мы это обсуждали до сих пор ):
гибкую, податливую, устойчивую и доведенную до невозмутимости, я направил ее к познанию окончания умственных брожений.
Я понял, как это было на самом деле, что «Это стресс… Это возникновение стресса… Это прекращение стресса… Это путь, ведущий к прекращению стресса… Это ферментации… Это возникновение ферментаций». … Это прекращение брожения… Это путь, ведущий к прекращению брожения.» Мое сердце, таким образом зная, таким образом видя, освободилось от брожения чувственности, освободилось от брожения становления, освободилось от брожения неведения . С освобождением пришло знание: «Освобожден». Я понял, что «Рождение окончено, святая жизнь выполнена, задача выполнена…»Итак, Сиддхартха решил свой духовный вопрос и достиг своей цели, став «пробужденным», или буддой. Он был освобожден от цикла переселения душ и больше не рождался.
Насколько сильно вы страдаете, зависит от вашего ума Вскоре я раскрою озарения, которые Сиддхартха пережил на третьей фазе своего просветления, но сначала я хочу сказать кое-что о природе его просветления: это не было интеллектуальная материя.
Дело было не в том, что он сидел в медитации и просто постиг абстрактные принципы устройства Вселенной. Как мы все знаем, интеллектуальное понимание не обязательно улучшает ваше самочувствие. Вместо этого озарения Сиддхартхи касались природы человеческого опыта и того, как вы можете радикально изменить свой опыт 9.0009 изнутри . Он одновременно применил то, что узнал, к своему собственному разуму и доказал, что его прозрения верны, достигнув собственного покоя и освобождения. Затем он смог передать свои идеи и подходы другим, и они смогли успешно повторить его эксперимент.
Один из лучших способов описания сути буддизма, который я слышал, — это метафора (приписываемая Шантидеве): вместо того, чтобы покрывать весь мир кожей, чтобы избежать болезненного опыта наступания на острые предметы, вы можете просто прикрыть ноги. Иными словами, хотя от старости, болезней, утраты, смерти и других форм человеческих страданий не убежать, — это практических вещей, которые мы можем сделать, чтобы сделать весь опыт менее болезненным.
Центральное место в этом подходе занимает признание ментальных аспектов кармы, как упоминалось ранее. Очень упрощенное объяснение этого процесса выглядит так: из-за вашей привязанности к чувственности или из-за вашего желания испытать удовольствие и избежать боли вы совершаете определенное действие. Велика вероятность, что это действие имеет негативные последствия, которые вы в итоге почувствуете. В ответ на болезненные ощущения ваше желание испытать удовольствие и избежать боли возрастает, и вы неизбежно формируете более неосведомленные (невежественные) взгляды. Вы можете разорвать этот цикл, отказавшись от своей привязанности к чувственности, разрушив свои невежественные взгляды и превзойдя своекорыстие — все то, что Будда действительно нашел способы сделать.
Наблюдение за страданием, как оно возникает и что вы можете с ним сделать Объясняю далее: Будда говорит, что он «увидел, как оно действительно присутствовало, что «это стресс… это происхождение стресса… Это прекращение стресса… Это путь, ведущий к прекращению стресса…» В первом учении, которое Будда дал другим, он преподал эти четыре прозрения как «Четыре благородные истины».
Как я упоминал ранее, слово «стресс» в этом отрывке является переводом термина dukkha , что не поддается переводу на одно английское слово. Его часто переводят как «страдание», но также и как «неудовлетворенность» или «беспокойство». Я определенно закончу более подробное обсуждение дуккхи в этом подкасте, но пока достаточно сказать, что это относится к нашему чувству, что в жизни есть что-то такое, что не совсем верно . В зависимости от наших обстоятельств вы можете испытывать дуккху как крайнее страдание, но на другом конце спектра вы можете испытывать ее как экзистенциальную тоску или скуку. Даже когда вы счастливы, может присутствовать тонкое ощущение дуккхи просто потому, что вы знаете, что все неизбежно изменится.
В ходе своего пробуждения Будда заметил дуккху в своем уме (напомним, что он говорит, что «увидел» ее, «такой, какая она была на самом деле»). Затем он продолжил расследование, спрашивая, что вызвало этот стресс или неудовлетворенность.
Вместо того, чтобы довольствоваться ответами о внешних условиях (например, «Вы чувствуете дуккха, потому что мир таков или этот», или «Вы испытываете стресс, потому что смерть неизбежна»), он внимательно наблюдал, что было в его собственной жизни. разум , что привело к возникновению дуккхи. Он видел, что когда он придерживался определенных взглядов — в частности, взглядов, основанных на личных интересах, или взглядов, что мы должны быть в состоянии найти что-то постоянное и неизменное, за что можно было бы держаться, — возникала дуккха. Когда он не придерживался этих взглядов, дуккха ушли!
Тогда «это стресс» означает распознать присутствие дуккха в своем уме и внимательно изучить его. «Это источник стресса» — наблюдать, какие из ваших воззрений связаны с дуккха. «Это прекращение стресса» означает отбросить воззрения, вызывающие дуккху, и тем самым освободиться от стресса и страданий, даже когда вы сталкиваетесь с обычными трудностями человеческой жизни. «Это путь, ведущий к прекращению стресса» — это остальная часть буддийского пути, включая медитацию, учения и все другие практики, передаваемые из поколения в поколение, чтобы помочь вам в первых трех Благородных истинах.
К счастью, буддистам не нужно переживать первые два прозрения Будды в ночь его просветления, а именно — прозрение в прошлые жизни и запутанную работу кармы в пространстве и времени. На самом деле, нам даже не нужно верить в переселение душ. Хотя переселение душ было основополагающим мировоззрением времен Будды, его учения на самом деле от него не зависят. (Даже если нет такого понятия, как перерождение, практика Четырех Благородных Истин эффективна для облегчения дуккха в этой жизни.) Единственное из трех прозрений Будды, которое нам нужно испытать на себе, — это третье прозрение о прекращении страдания.
Понимание того, что означает (и не означает) прекращение страдания Люди, плохо знакомые с буддизмом, часто неправильно понимают учение Будды о страдании и освобождении от страданий. Это может звучать так, как будто Будда предлагал нам постараться привести себя в такое состояние ума, при котором нас не беспокоит или мы не чувствуем боль старости, болезней, потерь, смерти и других человеческих трудностей.
К счастью, Будда не рекомендовал заглушать или изолировать себя от мира. В конце концов, в любом случае это будет работать только до тех пор, потому что рано или поздно мы столкнемся со старостью, болезнями, потерями и смертью, и есть вероятность, что мы будем немного расстроены из-за этого. Суть, которую пытался донести Будда, заключалась в следующем: жизнь иногда тяжела, но мы можем сделать ее бесконечно хуже в зависимости от того, что мы делаем или не делаем в своем уме. В другом буддийском тексте, Саллатха Сутте, он объясняет, что столкновение с болезненным чувством подобно выстрелу из стрелы. Другими словами, это больно! Однако «необразованный, заурядный» человек, который не понимает и не практикует Четыре Благородные Истины, в конечном итоге получает вторую стрелу, потому что:
«Когда его коснулось это болезненное чувство [вызванное первой стрелой], он сопротивляется.
Любое сопротивление-одержимость по отношению к этому болезненному чувству овладевает им. Тронутый этим болезненным чувством, он наслаждается чувственными удовольствиями. Почему это? Потому что необразованный заурядный человек не видит другого выхода от мучительного чувства, кроме чувственного наслаждения. Поскольку он наслаждается чувственными удовольствиями, им овладевает любая страсть-навязчивая идея, связанная с этим чувством удовольствия».Другими словами, необразованный, заурядный человек значительно ухудшает свои переживания, реагируя сопротивлением, страхом и навязчивой идеей избавиться от болезненных ощущений и вместо этого получить приятные. Все мы знаем, как это выглядит в реальной жизни: мы терзаем себя сожалением и страхом, скорбим о своем прежнем счастье и злимся на вещи такими, какие они есть. Молоко пролито, стрела пронзила, но мы не можем преодолеть несправедливость этого или избавиться от лихорадочной хватки за удовольствие и счастье.
Хорошо наставленный ученик, с другой стороны, делает следующее:
«Теперь, хорошо наставленный ученик благородных, когда его коснется чувство боли, не печалится, не горюет и не сокрушается, не бьет себя в грудь и не расстраивается.
«Поскольку его трогает это болезненное чувство, он не сопротивляется. Никакое сопротивление-одержимость по отношению к этому болезненному чувству не овладевает им. Тронутый этим болезненным чувством, он не наслаждается чувственными удовольствиями. Почему это? Потому что хорошо наставленный ученик благородных видит спасение от болезненных чувств помимо чувственных удовольствий. Так как он не наслаждается чувственным наслаждением, то никакая страсть-навязчивость по отношению к этому чувству наслаждения не овладевает им…»
Так что он чувствует одну боль: физическую, но не душевную. Как если бы в человека стреляли стрелой и сразу после этого не стреляли в него другой, чтобы он почувствовал боль от одной стрелы… Обратите внимание: хотя в этом отрывке первая стрела относится к физической боли, а вторая стрела — к душевной боли, тот же принцип применим и к эмоциональной боли, которую мы неизбежно испытываем в жизни. Потеря нашего здоровья, благополучия или любимого человека будет ощущаться как пронзающая нас стрела, по крайней мере, до тех пор, пока мы остаемся открытыми и занятыми своей жизнью.
Однако мы можем воздержаться от пронзания себя второй стрелой до тех пор, пока не будем печалиться, скорбеть, оплакивать или обезумевать над тем, что нас пронзила первая стрела .
Какое отношение «воздержание от пронзания себя второй стрелой» имеет к «отпусканию воззрений, связанных с дуккха», как мы обсуждали ранее? Любая мотивация пронзить себя второй стрелой — сопротивляться, печалиться, горевать или оплакивать реальность, в которой мы оказались, — основана на воззрении. Мы считаем, что вещи не должны быть такими. Мы придерживаемся мнения, что это несправедливо, или я неудачник, или она жестока, или я никогда не буду чувствовать себя лучше, чем это. Взглядов, которые вызывают дуккху и вредные действия, много, и большая часть буддийских учений сосредоточена на том, чтобы помочь нам определить и отпустить такие взгляды. Это тяжелая практика! Мы думаем, что наши взгляды — это реальность, но с практикой мы обнаруживаем, что они — всего лишь фильтр, который мы накладываем на реальность и который мешает нам ясно воспринимать вещи.
Еще одно распространенное неправильное понимание этих оригинальных буддийских учений заключается в следующем: если вы реагируете на боль или трудности, отказываясь от своих взглядов и сопротивления (и тем самым избегая возникновения дуккха), это означает, что вы перестаете заботиться о своей жизни, сопротивляетесь несправедливости или пытаетесь улучшить ситуацию. Я допускаю, что на первый взгляд кажется, что именно это подразумевают учения, по крайней мере, если вы попытаетесь понять их интеллектуально.
К счастью, на практике вам не нужно уходить в пассивность или бездействие, чтобы освободиться от дуккхи. Вполне возможно отказаться от воззрения, которое доставляет вам неприятности, но при этом реагировать на мир разумно и с сочувствием. В такое время неприятная точка зрения оказывается неуместной и лишней. Например, мой друг может сделать что-то необдуманное. Когда я замечаю, что весь в стрессе из-за вида: «Она не должна так со мной обращаться, она мой друг!» Я могу отказаться от этой точки зрения, даже когда спрашиваю свою подругу, не будет ли она возражать против того, чтобы вести себя по-другому в будущем.
Также вполне возможно отказаться от сопротивления в уме , при этом пытаясь что-то изменить. Например, я могу пойти к врачу и принять лекарство, чтобы вылечиться от болезни, даже если я перестану сопротивляться реальности того, что я болен.
И последнее: одна из вещей, которую Будда понял после своего просветления, заключается в том, что простое видение истины вещей вдохновляет нас действовать таким образом, чтобы свести к минимуму дуккха. Если мы готовы медитировать и размышлять над учениями, мы в конце концов замечаем, как причиняем страдания себе и другим. Иногда нам требуется некоторое время, чтобы избавиться от привычки, или мы можем цепляться за точку зрения или реакцию, потому что мы не готовы ее отпустить, но если мы можем видеть вещи достаточно ясно, мы естественным образом отдергиваем руку. горячая печь. Последнее чтение Палийского канона для иллюстрации ( примечание: здесь чувственность означает одержимость материальными удовольствиями ; это из «Дведхавитакка сутты: два вида мышления» (MN 19), переведенной с пали Таниссаро Бхиккху.
):
«И пока я оставался таким внимательным, пылким и решительным, возникло мышление, проникнутое чувственностью. Я разглядел, что «мысль, проникнутая чувственностью, возникла во мне; и это ведет к моему собственному несчастью, или к несчастью других, или к несчастью обоих. Это мешает проницательности, способствует раздражению и не ведет к Развязыванию».
«Когда я заметил, что это приводит к моему собственному недугу, он утих. Когда я заметил, что это приводит к несчастью других… к несчастью обоих… оно препятствует различению, способствует досаде и не ведет к Развязыванию, оно утихло».
Этот отрывок продолжается аналогичными стихами о «мышлении, проникнутом» недоброжелательностью и вредом, и Будда объясняет, как такое мышление естественным образом исчезло, когда он ясно увидел, как оно привело к несчастью.
В заключение я просто скажу, что описание пути к просветлению и освобождению как нескольких простых шагов — распознавание дуккхи и ее причин, а затем устранение этих причин — может показаться легким буддийскому пути, но это не так.
До своего просветления Сиддхартха провел шесть лет в пустыне, подвергаясь чрезвычайно строгой дисциплине и постоянно медитируя, и его почитают как замечательного духовного адепта! Хотя он изложил весь буддийский путь в одном абзаце, это не означает, что путь к просветлению легок или прост. На самом деле Будда провел следующие 45 лет своей жизни, постоянно обучая, разъясняя эти первые основные учения и все их последствия.
Источники
Таниссаро, Бхикку. Крылья пробуждения: антология палийского канона. Barre, Massachusetts: Dhamma Dana Publications, 1996. (Также доступно в Интернете: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html.)
«Дведхавитакка сутта: два вида мышления» ( MN 19), переведенный с пали Таниссаро Бхиккху. Access to Insight (устаревшее издание), 30 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019..than.html.
«Маха-Саччака Сутта: Длинный дискурс к Саччаке» (MN 36), перевод с пали Таниссаро Бхиккху.
