Метод достижения нирваны: Как достичь нирваны: 10 советов по борьбе с хронической усталостью

Метод достижения Нирваны | Белорусский женский портал VELVET.by

Гениально!

«Однажды к Мастеру Вану пришли трое его детей, и каждый желал странного.

— Отец, — жеманясь и краснея, сказал старший сын. — Мне кажется, я люблю мужчин больше, чем женщин. А среди мужчин я больше всех люблю Сунь Ахуя из соседней деревни. Я понимаю, ты хотел видеть во мне опору в будущем, продолжателя рода и наследника своего мастерства, но… извини, я хочу иначе. Ничего, если я приведу в дом Сунь Ахуя, и мы будем спать в одной кровати и сидеть у огня, держась за руки?

— Папа, — потупясь, сказал средний сын. — Мне кажется, я пацифист и не могу даже смотреть на оружие, мясную пищу и чужие страдания. Я понимаю, ты хотел бы видеть во мне сильного воина, победителя и защитника, который прославится на всю Поднебесную, но… извини, яхочу иначе. Ничего, если ты отмажешь меня от армии, и мы возьмем в дом нашего поросенка, которого мы откармливаем на Праздник Фонарей? Я назову его Пикачу, буду купать в теплой воде, повяжу на шею синий бантик, и мыс Пикачу будем кушать только растительную пищу!.

.
— Папа! — сказала любимая дочь Мастера Вана, Ма Сянь, водя изящной ножкой по глиняному полу. — Ты знаешь, я ведь молодая, красивая и умная девушка. Поэтому я хочу самореализоваться и пожить для себя. Я понимаю, ты хотел бы видеть во мне любящую жену своего мужа, умелую хозяйку и заботливую мать многочисленных внуков, но… извини, этого не будет. Ничего, если я уеду в город, стану там офисным работником, сделаю карьеру и стану чайлдфри? А по выходным я буду приезжать к тебе в дом престарелых на своем «Матисе» и куплю тебе замечательное кресло-качалку…

Мастер Ван уже открыл было рот, чтобы громко высказать детям все, что он о них думает, но таки не издал ни звука. «А нужно ли? — подумал он вдруг.
— Да какое же я имею право решать за своих детей, как им жить, с кем спать, что есть, во что верить? Они же самостоятельные личности! Ну и что, что старшему всего семнадцать? Подумаешь, мне не нравится! Ничего, потерплю, зато дети мои будут счастливы! В конце концов, чем цивилизованнее человек, тем он толерантнее, так неужели я буду вести себя как дикарь?!»

— Хорошо, — устало сказал он, — живите как хотите. …
Прошло десять лет. Дети жили как хотели. Старший после долгих хворей и мучений умер от СПИДа. Средний все больше времени проводил в свинарнике, пристрастившись к паленому эрготоу и всех хряков научив выпивать вместе с ним; время от времени он просыпался, некоторое время философствовал с Пикачу о том, что наш мир — это не более, чем скопище зловонных нечистот, и снова засыпал. Дочь поначалу разбогатела в городе. Но в один прекрасный день она пресытилась партнерами по бизнесу, и все они показались ей чересчур стары и немощны для ее ложа. А молодой любовник, которого она за справедливую цену наняла для оказания сексуальных услуг, ловко подделал ее подпись, перевел на себя все ее активы и оставил без гроша; дочь вернулась к мастеру Вану, душой устремилась к самосовершенствованию и проводила дни под засыхающим утуном, неустанно читая мантру «Все сволочи… все подонки». Мастер Ван исправно выносил за нею горшок и с ужасом думал о том, кто же будет это делать, когда сам он вконец одряхлеет: ведь Небо не послало ему ни внука, ни даже внучки.
Как-то он пришел к соседу поделиться своим несчастьем и увидел, что Мастер Чжан сидит в беседке перед садом камней, пьет сливовое вино и курит свою любимую кривую трубочку.
— Как поживаешь, сосед? — спросил Мастер Ван. — Все ли в порядке? Что детишки?
Мастер Чжан неторопливо отпил из чашки и ответил:
— Старший сын увлекся расшифровкой эпитафий на древних надгробиях, познает величие прошлого и хорошо зарабатывает. Он женился на дочери уездного судьи, они живут душа в душу, у них в городе большой дом. Средний сын служит в императорской коннице на южной границе. Он начальник «длинной сотни» конников. Враги боятся его, как огня, друзья любят, подчиненные уважают, а начальники ценят. А дочь — что ж, вон моя красавица-дочь, ее любимый муж и пять моих внуков…
— Невероятно! — вскричал Мастер Ван. — Но разве десять лет назад твои дети, будучи молодыми, горячими и глупыми, не приходили к тебе, желая странного?! Мастер Чжан степенно кивнул.
— Как же тебе удалось воспитать таких славных детей?!
— Я просто сказал им, что если они не перестанут валять дурака, я переебу их лопатой. …
С тех пор учение Свободной Личности в Поднебесной пошло на убыль, а учение Просветляющей Лопаты расцвело.

О,страждущий Просветления! Стань на Путь Лопаты!И да будет тебе Нирванна».

нирвана — qaz.wiki

Нирвана или Нирвана ( санскрит निर्वाण nirvāṇa n.; Nis , nir ‘от’ , vā ‘удар’ ) или ниббана ( пали : ниббана ) — ключевой буддийский термин , обозначающий выход из сансары , цикла страданий и перерождений ( Реинкарнация ), называемая пробуждением ( бодхи ). Слово означает «угасание» (буквально «сдуть», также понимаемое некоторыми буддистами как «схватывание» в смысле понимания) в смысле конца всех факторов, связанных с ложными личными представлениями о существовании, таких как эго-зависимость, жадность, привязанность ( упадана ). .

Нирвана с точки зрения различных буддийских школ

Нирвана в ранних буддийских школах

Методы достижения нирваны в буддизме Тхеравады

Нирвана достигается избавлением от всех привязанностей к условиям сансары. Следовательно, согласно некоторым мнениям, нирвана не означает то, что происходит только со смертью, но может — при условии достижения соответствующего умственного или духовного развития — уже в жизни (состояние архата ). В нескольких местах Суттапитаки исторический Будда назвал нирвану «высшим счастьем». Это благополучие, которое не подвержено возникновению, исчезновению и изменению, является, однако, не приятным чувством, а независимым счастьем, находящимся за пределами всех чувств, условий и намерений. Нирвана является синонимом внутреннего покоя и заключается в освобождении от всего беспокойства ума, всех желаний и предпосылок для размышлений. Нирвана описывает особое, но необычное состояние ума, которое в значительной степени неизвестно сансаре. Он также описывается как не имеющий изображения (анимитта), не имеющий направления (апранихита) и неразличимый (экалакшана).

Интенсивно созерцая одну из трех характеристик существования («непостоянство», «страдание», «пустота»), медитирующий проходит через разные уровни знания ( випассана-нана ).

Непрерывное нейтральное наблюдение за всеми явлениями существования (чувствами, чувственными объектами, мыслями) ведет к постепенному отстранению и достигает высшей точки в так называемом переживании Маггапхалы («момент плода»). Это событие, которое в Тхераваде считается действительным переживанием нирваны, изменяет медитирующего и приводит к «разрыву с миром». Актуальность и сила этого опыта также определяет степень «искупления» человека.

Этапы просветления

Эта статья или следующий раздел не снабжены соответствующими подтверждающими документами ( например, индивидуальными доказательствами ). Информация без достаточных доказательств может быть вскоре удалена. Пожалуйста, помогите Википедии, исследуя информацию и добавляя убедительные доказательства.

При ссылке на Палийский Канон также должна быть сделана ссылка. Поскольку даже палийский канон часто противоречит сам себе, срочно необходим четкий отрывок в тексте.

В Палийском каноне различают четыре уровня «просветления»:

1. стадия входа в поток (пали: sotapatti )
2. стадия разового возвращения (пали: экадагами )
3. стадия невозврата (пали: анагами )
4. уровень архатства (пали: арахатта )

Человек, вошедший в поток, который впервые «переживает» нирвану, освобождается через деотождествление со своим миром («трепка» всех сенсорных восприятий) и должен иметь возможность переродиться максимум семь раз, поскольку с этого момента процесс отделения от мира становится независимым. В оставшихся семи перерождениях он не может вернуться ниже человеческого существования. Единожды вернувшийся (который переживает нирвану во второй раз более глубоко) ждет только (самое большее) одно единственное перерождение в мире богов или людей впереди. Невозвращенец тоже перерождается еще раз, хотя и в некоем, очень тонко спроектированном мире, царстве «Брахм».

Архатшафт считается высшим воплощением нирваны. Перед архатом нет дальнейшего перерождения. Хотя он все еще в жизни со своим телом, он внутренне освобожден и как бы вне этого мира. В палийском каноне есть бесчисленные притчи, которые пытаются описать состояние такого святого в виде образов. Сравнение с листом лотоса знаменито: как капля воды, касающаяся листа лотоса, ударяет его, но не застревает на нем, так и святой подвержен влиянию всех восприятий, пока его тело все еще существует, но не остается. держаться за него (не создает вложений).

Нирвана с точки зрения различных школ буддизма Махаяны

Нирвана с точки зрения школы Мадхьямака

Эта статья или следующий раздел не снабжены соответствующими подтверждающими документами ( например, индивидуальными доказательствами ). Информация без достаточных доказательств может быть вскоре удалена. Пожалуйста, помогите Википедии, исследуя информацию и добавляя убедительные доказательства.

Пожалуйста, проверьте научный характер этого раздела. Источник выглядит достоверным, но не письменный текст.

В школе Мадхьямаки нирвана имеет положительный характер, поскольку вместе с ней отпадают (угасают) низшие аспекты эго. Нагарджуна понимает подлинное как шуньята (пустота). Соответственно, нирвана — это знание пустоты, из которой и в которой живет преходящее, на основе единого чувства и постижения единства мира (сансары), тела, души и духа. Это можно понимать как свободу от привязанности к состояниям несчастья, удовлетворенности и счастья. В то же время это переживание блаженства в интенсивном восприятии собственной личности с абсолютным осознаванием.

Прием в Западной Европе и предыстория

Этому термину сложно дать определение, и он привел к недопониманию в истории восприятия буддизма на Западе . В ходе долгой истории переводов с санскрита на тайский, это слово было первоначально перенесено оттуда в западноевропейско-говорящую область с « ничем ». Этот вводящий в заблуждение перевод предъявил буддизму с точки зрения западноевропейской философии обвинение в том, что он является нигилистической доктриной.

Неканонические и современные утверждения о нирване

В интерпретации Ньянатилока Махатеры нирвана является синонимом спокойной и счастливой жизни: «Будда кротко живет в мире борьбы. Он без пристрастий остается в мире зависимостей. Он отдыхает, свободный от страданий, в мире страданий. Нирвана — высшее счастье. Хорошо познакомиться с просветленным. Его свет освещает мир. Его мудрость указывает путь к счастью ».

Рольф Эльберфельд называет два уровня нирваны: на первом уровне «человек свободен от всех желаний и сократил свои кармические силы до минимума. На этом этапе человеку еще нужно есть, дышать и двигаться. Вторая стадия освобождения или нирваны характеризуется полным уничтожением всех изменений. На этом втором уровне нирваны, которого можно достичь только с помощью физической смерти , все пять групп существования приходят в абсолютный покой . Этот абсолютный покой также подразумевает, что больше нет никаких кармических эффектов, которые могли бы привести к новому перерождению. «Состояние абсолютного спокойствия — это освобождение от жизненного цикла и посредством нирваны Анупадишеша ( достижения Никаи ), события» после смерти «, С помощью которого можно преодолеть перевоплощение (Шозен Кумой, цитата из Эльберфельда, стр. 75). В Центральной Индии Паринирвана означает только смерть монаха или монахини .

Смотри тоже

литература

• Пол Дебес : Можем ли мы «вернуть нас» к абсолюту (нирване)? В кн . : Будда и его учение. Одиннадцать вкладов в правый взгляд. Verlag Beyerlein & Steinschulte, Stammbach 2002, ISBN 3-931095-26-6 .
• Рольф Эльберфельд : Феноменология времени в буддизме. Методы межкультурного философствования. Том 1, Штутгарт / Бад Каннштатт 2004, с. 75.
• Синдзё Ито: Синдзё: Размышления. Бостон 2009.
• Ньянапоника Махатера : Анатта и Ниббана. В: В свете Дхаммы. Verlag Beyerlein & Steinschulte, Stammbach 1989, ISBN 3-931095-01-0 .
• Сёдзэн Кумой: термин нирвана в канонических текстах раннего буддизма. Вена 1968/69.
• Бернхард Вебер-Брозамер, Дитер М. Бэк: Философия пустоты. Нагарджунас Муламадхьямака-Карикас. 2-е исправленное издание. Harrassowitz, Wiesbaden 2005, ISBN 3-447-05250-3 . (Перевод основного буддийского текста с комментариями).

веб ссылки

Индивидуальные доказательства

1. ↑ « Таким образом, палийский этимолог в основном ссылается на корень vṛ (покрывать), а не на vā (дуть) » и « […] следует иметь в виду, что сами местные комментаторы никогда не думали о объяснении ниббаны с помощью что-нибудь вроде дуть (вата), но всегда через ниш + вана (см. ниббану = без тяги) », см. После Найанатилока Mahathera: Дхаммапада. Слова Будды. Джана Верлаг, Уттенбюль, 1995, ISBN 3-931274-01-2 , стр. 57 и далее.
2. ↑ ^{а б} Эльберфельд, Рольф

Нирвана | Кино | Time Out

Достижение «Нирваны» в том, что наконец нам явлен метод решения вечных сценарных проблем…

Печальная, с медицинским образованием москвичка Алиса (Сутулова), чтобы избавиться от столичной депрессии, переезжает в Петербург («город жесткий, на костях стоит»). Заселяется в декадентский сквот с протекающими трехметровыми потолками и отваливающимися барочными барельефами, устраивается делать уколы старушкам. Удачно социализуется, переспав с соседом — вороватым любителем природы Валерой Мертвым (Смольянинов) — и скорешившись с его плотно сидящей на специальных препаратах подружкой, барменшей из ближайшего транспритона Вэл (Шалаева). Фильмы о наркотиках для российского кино не новость. Это доходчивые картины, пропагандирующие вечную истину «не сиди — убьет», проводить которые стоит скорее по классу социальной рекламы, чем киноискусства. «Нирвана» — другое дело. Режиссер-дебютант Игорь Волошин в приступе экспериментаторства насадил вялый сюжет о любви, предательстве и наркотиках на иглу кислотных костюмов, резвого монтажа и ревуще-модного саундтрека. И вся «Нирвана» буквально искрит от желания сделать «круто» — фильм пропитан радостью представившихся возможностей. Датчики шкалят: в гостиную драгдилера, сыгранного Михаилом Евлановым, загнаны сгоревший линкольн и живой Олег Гаркуша, который исполняет крохотную роль застегнутого на все пуговицы злодейского прислужника. А проезд мимо проституток смотрится как реклама нижнего белья для не существующих в природе фетишистов. Мир, в котором Волошин разыгрывает свою наркодраму, словно перенес ядерную войну, после которой выжили только эмо-тинейджеры. Впечатленные формальной стороной фильма критики даже поспешили обозвать «Нирвану» киберпанком. Но киберпанк, как, впрочем, и наркотики, Волошина мало интересует. Намного меньше, чем проезд вокруг кафедрального собора двух мотоциклисток в рогатых шлемах. Форма у Волошина не то чтобы превращается в содержание, она его искупает. Возможно, главное достижение «Нирваны» в том, что наконец нам явлен метод решения вечных сценарных проблем. Все просто, нужно четче ставить задачу перед костюмером.

4 Способа достижения нирваны:

•путь знаний

•путь любви

•путь действия 

•путь веры

Природа (мир) в широком смысле включает в себя и Бог, космос, вселенную, человек, культура, общество, язык (совокупность знаковых систем, материальая реальность, мысль материал зовется, мы общаемся ). У понятия Бога как реальности существует как минимум 3 места бытия: 1) вне и выше мира (транседентен) Бог вне земного мира, а мир производен от Бога. 2) Бог везде, он во всем (пантеизм). 3) Бог внутри человека. Идея Канта, русскаяо философия. Божественное начало человека — совесть. Совесть — индивидуальна, субъективная мера добра и зла. 

Мизантропия — человек- зло.

Филантропия — любовь к людям. 

Три основных языка философии:греческий, немецкий, латинский.

В конце 19 в.-начале 20 в.происходит «лингвистический» переворот, который был связан с анализом языка науки. Согласно Галилею и Ньютона природа говорит на языке математики. Не зная математики, нельзя войти в храм природы. 

Человек в рамках мировоззрения является и субъектом, и объектом познания. В мировоззрении принято выделять мироощущение(чувственное отражение мира) и миропонимание(логическое, выразить в системе понятий). Понятие — исходная форма мысли. 

2 вида мировоззрения:

1)  теоретическое

2) жизненно-практические

Теория — система задний, выраженая в принципах, законах и понятиях. 

Общество — Специфическая реальность и способ бытия человека.

1) Мифология, 2) религия, 3)философия (научная) — типы исторического мировоззрения. 

Сегодня большинство людей живут мифами, новой мифологией. 

Религиозное мировоззрение отличается от мифологического и филосовско тем, что «удвоением» мира (сверхъестественный(божественный) и второй мир, производный от него земной (материальный, временный)) между ними существо мир церкви, как посредник). В мифологии нет четкого разделения между миром фантастический и миром реальным, действительным. 

В Философии можно встретить два мира: мир идеальный, первичный, исходный (мир идей по Платону) и производный от него мир «вещей»). Такая философия называется идеалистическая или философский идеализм. 

Мифология (греческое слово, в переводе означает слово-чувственный образ, слово-фантазия). Мифологическое мировоззрение — это фантастическое, чувственное мировоззрение. (мифология собрание сказок, народных былин, эпоса. Все народы земли прошли через стадию миологии — сначала устные сказания, предания, а потом с появлением письменности — письменные. Письменные миф.источники составляю основ и для философии, и для религии. Не у всенародны мифология в философию перетекает, в основном религию). 

В Индии источники: веды, 4 слой вед «у панишады». Именно у падишадах появляются первые философские понятия. Самый страшный грех-причинение вреда всему живому (ахимса), зло (химса). Нарушение порядка бытия. 

В древнем Китае 5-книжие: Книга истории, Книга перемен, Книга песен. В этих книгах впервые появляются центральные философские категории: Дао и Дэ. Они будут положены в основу Даоской философии (Лао Цдзы основатель) и конфуцианской философии. Конфуций написа трактат Лунь-ЮЙ (беседы наставления, о жизни и смысле жизни). Китайцы ставят проблему человека, его поведения в мире. У китайцев философия этико-политическая. Китайские философы выступали посредниками между воюющими странами и пытались их привести к миру. Дао — Путь, Цель, Движение всех вещей, Дэ-проявленность всех вещей. В основе Дао находятся невидимые мельчайшие, но материальные частицы Цы и они имеют два вектора, начала: мужское и женское (Инь и Янь),они находятся в неразрывнм единстве и дополнить друг друга. Такое взаимодействие противоположенных начал в античной философии и в последствующей философии получит назван ДИАЛЕКТИКА!!!

В древней Греции — книги Гомера «Одисея», «Илиада», Гесиода «Теогония»(происхождение богов), «труды и дни». 

Во всей этой мифологии закрадывается одна фундаментальная религиозно-философская идея: идея судьбы. У греков судьба осуществляется с неким роком, фатумом. Судьба — предопределение Будущего всему существующему. Идея судьбы исключает случайность. 

«случайность плод невежества(незнания)», незнания условий, причин (по демокриту). Отсюда человек жаждет узнать будущее. Лженаука-астрология. 

Прогнозирование. Цель науки знать, что будет завтра, Прогнозирование будущего на основании естественных причин. А мифология, религия и философия на чудо ориентируется. 

Надежда — знание будущего, уверенность в нем. Предвосхищение будущего. 

Будущее — один из 3 модусов времени. 

В развитой философии начиная с Нового времени и просвещения идея судьбы, идея  необходимости получает свое отражение, предопределение в одном из центральных принципов философии ДЕТЕРМИНИЗМА (принцип всеобщей связи, взаимной обусловленности и отчасти развития).

ПРЕДМЕТОМ философии являются наиболее общие законы бытия мира. 

ПЕРВАЯ ПРОБЛЕМА, которая волновала древних философов — природа, бытие природы. Проблема АРХЭ (первоначала) — что лежит в Начале всего? Что является первоначалом природы? (ПО ЛАТИНСКИЕ НАЧАЛО «ПРИНЦИП»).Является первом Вопросом бытия. Онтология(наука о бытии). (у индусов перво началом выступает Брахман. Брахман- высшее божество, каста жрецов,первоначало, и веды). Китайцы как и греки тяготели к материальным началам, они выступали в качестве 4 элементов. У греков либо что то одно (материальное перво начло, к примеру, у Фалеса (милеттская школа) — это вода, у Аксимена — воздух, у Аксимадра — апейрон (беспредельное). Первым философом в плане абстракции будет Аксимандр). 

У индусов концепция праны (дыхания). 

С другой стороны складывается другая точка зрения о проблем бытия — материализм. 

Идеализм. Согласно Пифагору все возникает из Числа, все есть Число, все подобно Числу. Число — есть выражение или отражение множественности бытия или его количества, его дифферинциированности. Окружающий нас мир раздел на чисти, явления и их много. Эта частичность будет выражаться понятием числа. Число можно пересчитать. Если все свести к количеству, то игнорируется качество. Количество и качество две неразрывные части. Пифагор и его школа принадлежали объективному идеализму(направление философии, в котором архэ-любое, существующей независимо от человека).

Рене Генон сказал, что мы живем в царстве количества. 

Субстанция — центральное онтологическое понятие, первичная, единая первооснова бытия: либо материальная, либо идеальная (после Пифагора был Платон, а потом в системе Гегеля в 19 веке достигает своего высочайшего развития). Согласны Платону несколько миров: мир идей и мир вещей. 

Субъект вый идеализм — более поздний идеализм, формируется в золотой век античной философии в учении софистов (в этот период раскол на софистов и философов. Создавались платные уроки мудрости. Демос приходит к власти, знания повышаются в цене. Становятся дорогими знания о людях — риторика, диалектика(искусство вести беседу), логика, этика, политика. 

Все софисты параллельно были юристами. Адвокат — нанятая совесть. Софисты утверждали , что они знают все, что требуется. Выделяются старшие и младшие софисты. Старшие (Протогор — учитель Сократа, Горгий из Леонтин). Для философ мудрость — это цель(самоцель), для софистов — средство в достижении чего-то.

Утилитаризм — принцип полезности. Софисты — первые просветители. 

 Три тезиса Протогора.

1) человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Только человек может утверждать, что какая-то вещь существует или нет, никто кроме человека не может быть критерием оценивания отсутствия или присутствия вещей. 

2) Гносеология (теория познания). Об одной и той же вещи  я могу высказать прямо два противоположенных истиных суждениях, значит все наше знание носит относительный (РЕЛЯТИВИЗМ)характер, мы ни в чем не можем быть уверены. Не существует абсолютной истины. Этот тезис послужил началом скептицизму. источником сомнений является истинность двух прямо противоположных суждений.

Три источника философии: удивление, сомнение (такая ситуация называется антиномией, апорией. Знаменитые антиномии чистого разума у Канта, принцип антиномии — показатель границ человеческого познания), страх и ужас. 

Первый тезис антиномии доказывается, что человек совершенно свободное существо, и тут же докапывается обратное. 

У КАНТА ТРИ ПРОБЛЕМЫ: БОГА, ЧЕЛОВЕКА И КОСМОСА. — они называются «ТРИ ВЕЩИ В СЕБЕ». 

Блез Паскаль «Ужас от безмолвия мироздания». Человек серединное существо, занимает положение между ничтожеством и величием. Он не может ничего не знать, но и всего знать он не может. Величие человека в том, что он осознает свое ничтожество, а осознавая свое ничтожество он приходит в ужас. 

3) О Богах я ничего не могу знать: ни того что они есть, ни того что их нет, в силу краткости жизни и неясности вопроса. 

Бельтрам Рассел (крупнейший философ Англии 20 века) и Джон Клопстен (священник). В 20 веке один из крупнейших мыслителей Людвиг Видгештейн сказал: о чем невозможно говорить, о том следует молчать. Молчание — проблема философии. исихизм — молчание о Боге.

Все, что человек говорит о Боге-ложь. 

Горгий родоначальник нигилизма (тотальное отрицание).

1) ничего нет (не бытия и не небытия). 

2) если что-то есть оно непознаваемо. 

3) если все-таки что то можно признать , то это нельзя выразить.  Федор Тютчев выразил эту мысль так: мысль изреченная есть ложь. Мысль настолько сложна, что все ее наши слова ее искажают. Мало познать предмет, нужно адекватно выразить это в языке. Андрогины в платоновской и гомеровской мифологии — люди, которые бросали вызов Богам, а Боги их разделили пополам. И щас эти половинки ищут друг друга. 

Религия не терпит сомнений. 

Субъективный идеализм — в качестве архэ человек. 

Джордж Беркли мыслитель шотландский выдвинул форму «что значит быть? Быть значит воспрмниматься». (вещь, мир есть комплекс моих ощущений. Нет мен-нет мира). 

Перова проблема — архэ. 

Вторая проблема онтологии — соотношение бытия и небытия. 

Третья — способ бытия, как все существует. 

Четвертая — в каких формах существует материальное бытие и чт такое материя (проблема пространства и времени). 

Проблема бытия и небытия, ее впервые ставит элейская школа (город Илеи, в Италии). Лидер Парменит вводит само понятие бытие как предмет и проблему философии и задает знаменитый гамлетовский вопрос: «что значит быть или не быть?»

Исходным принципом элейской школы является панлогизм «весь мир логичен, поддается мысли». Тождество мышления и бытия. Главный закон логики как науки о мышлении — это закон недопустимости противоречий, либо а, либо не а. 

Опираясь на этот закон Парменит сформулировал все свои положения относительно бытия: бытие есть, а небытия нет. Он это неконстатирует, а доказывает. Не допущение бытия есть логическое противоречие. Если нет небытия, значит из ничего Ничто не возникает. Таким образом все уже есть, оно никуда не исчезает и не возникает. Значит оно вечное. 

Существует два типа бытия: 

1) бытие согласно истине ( логическое, умопостигаемое, истинное, в основе которого разум (для просвященных))

2) бытие согласно мнению (обыденное, жизненно-практическое) для непосвященных. 

Если нет небытия, значит нет и движения. Движение такой процесс, когда движущееся тело находиться в данной точке, но одновременно оно в ней не находиться -> оно его проходит. Чтобы выразить движение в мысли человек должен его остановить. В качестве иллюстрации этого движения можно привести пример 24  статичных кадра в кино.

Смерть — остановка движения.

Ученик Парменита — Зенон Элейский сформулировал 12 парадоксов (опорами), подтверждающие и доказывавшие принципы Парменита:

1) Ахилес никогда не догонит черепаху

2) стадиум (пересечении двух навстречу предметов)

3) дихотомия (невозможность движения)

4) «летящая» стрела покоиться, потому что все «занято», нет ничего, ей некуда деться. 

В современной философии небытие — это отсутствие бытие. Мир не очевиден во всех этих парадоксах. 

То, что мы с вами видим, не является подлиным. Эти парадоксы не показали очевидность мира. Каждое явление обладает колоссальной сложностью и непониманием.

Никогда не исчезнут проблемы, на которые человек сможет ответить вразумительно. Познать мир-познать все, значит остановить этот мир, сделать его конечным->это тупик. 

Конечность в материальной реальности.

Макромир,микромир, мегамир. 

Проблема способа бытия (материального бытия). Эти тупики элейской школы, о том, что нет небытия, разрешает, снимает Демокрит из города Абдеры.  В качестве архэ принимает атом (мельчайшие неделимые частицы бытия, из которого все состоит). Идея очень сильна, просуществовала 2,5 тысячи лет. 

Резерфод расщепил атом. Все поменялось! Аллилуйя! Ядерная энергия! Научно-техническая революция в 20 веке. Как все мило получилось. 

Демокрит открыл атомы, их движение в пустоте, небытии. Не доказал, а зафиксировал. 

Движение по Демокриту — как способ существования материи (атомов) есть изменение вообще. «быть значит измениться». 

Гераклит Эфеский:

1. Все течет, все изменяется

2. Нельзя 2 раза войти в одну и ту же реку

Гераклит гениально угадал этот самый механизм изменчивости. Все движется в силу внутренних противоречий (борьбы противоположностей, крайностей). Борьба или война (полемос) противоположностей есть отец всего, а мать это гармония противоположностей. А справедливость заключается в распре. 

Направленное движение, направленная изменчивости бытия называется развитием. Два основных направления: прогресс (усложение, переход от простой организации к сложной, от количественной к качественной) регресс (упрощение).

Эволюция — тип развития связанный с накоплением количественных изменений, трансформаций, которые в определенный момент приводят к революции. Наиболее ярко эти модели развития в биологии развил Дарвин 1859 год. «происхождение видов путем естественного отбора в процессе борьбы за существования выживают наиболее прмспомобленные организмы». 

Естественный отбор и есть подтверждение теории биологического развития, как борьбы противоположностей, как организма и среды. Дарвин не знал генетики, противоречии между насоедственностью и генетикой

Центральная категория этики и политики — категория справедливости. Справедливость и добро — это высшие категории философии Сократа, Платона и Аристотеля. 

Гедонизм — центральный признак этики, стремление к удовольствиям. Дуализм души и тела выделил Платон. Душа человека. — это его идея.  

Душа — самосознание человека. 

Пан — все. Пантеизм — все есть Бог, тождество Бога и мира. Панпсихизм — все обладает душой. Гиозаизм, анимизм (все есть жизнь, всеобщая ошевленность ). Все эти три позиции характерны для мифологического мировоззрения. 

Области философии:

1) этика

2) гносеология (сфера познания). Основные проблемы: что такое истина? Каковы ее критерии? Есть ли она вообще? Насколько она достижима. Цель всякого познания-достижение истины. Истина может трактоваться как результат (сумма знаний). Фактически до 19 века философами и учеными считалось, что можно черпать истину, что истина это результат. Вторая проблема: проблема метода достижения истины. Методология включает множество способов познания истины. Сенсуализм и эмперизм — вот так такая методология называется. Проиивополоное направление — рационализм (все знания достигаются с помощь мышления, ума). Истина — есть знание, но не всякое знание есть истина. Истина — есть соответствие наших знаний, знаний субъектов познаваемому объекту. Сам процесс познания — активное взаимодействие человека и мира, субъекта и объекта. Познание- есть отношение. Какова роль субъектов познания? Должен ли он вмешиваться? Пассивная форма познания до посвещения(до Канта). сенсуализм — направление гносеологии, согласно которому основу нашего познания составляют чувства. Все наше знание получаем благодаря с ощущений.

Проблемы гносеологии возникают в золотой век античности. Возникает она с движения софистов. Потому что для софистов, как для адвокатов, учителей, уже интересно способы получения, доказательства и распространения знаний. Изменились общественные условия. В 5 веке происходит демократия. До них была аристократия. Аристос — лучший (по происхождению, богатству , образования и т.п) Гераклит сказал: один для меня дороже 10 тысяч, если он наилучший. Начинается эрозия лучших. Аристофан — первый комедиограф, высмеивал и философов, в частности Сократа. Демос на смену аристократам приходит. Они не лучшие, но их больше. Они не просвещенные и возникает спрос на знания. Политические процессы приводят к таким вот изменениям в обществе и философии.

Гносеология главной проблемой европейской философии становиться в 17 веке, в новое время. Из-за буржуазии. Буржуазии — это деньги. Ростовщики — деньги в рост. Две категории буржуазии: торговля и ростовщики. Посмотреть «Веницианский купец». Буржуазию отличает жесткий расчет. Появляется в Италии знаменитая «Двойная бухгалтерия», автор Пачоли. К 17 веку в Европе складывается социальный класс, которому не нужны религиозные фантазии и которые выстрагивают свою жизнь на жестком расчете. В этот период закладываются основы научной картины мира. Первая научная картина мира автор Ньютон «Математические принципы натуральной философии»(философии природы) — 1687 год. Картина мира — законы механики, мех прическам. Мир есть механизм. Через революцию. Первая в Голландии в 1560(ничего не происходит, страна маленькая), потом в Англии в 1640-1680. Наука возникает в Англии. Здесь же Френсиса Бекон, первый мыслитель. Потом во Франции революция 1789-1793 гг. Теорииическая подготовка французской революции осуществлялась Кантом.

Бенджамин Франклин — время-деньги. 

2) логика — раздел философии о мышлении, о формах и законах мышления. Создал ее Аристотель. 

4)  онтология 

Исходящая форма мысли — понятие.,

Понятие — исходная форма нашего мышления, которое отражает сущность; обобщение, сведение единичного к общему. Роз в мире много, они разные, но в них во всех есть общее. Никаких цветков в природе нет, это понятие. 

И философия, и наука, и религия выходит на какие-то общие понятия. 

Треугольник Годлоба Фрэге — понятия, как исходная форма мысли, отличаются по объему и по степени обобщения. Предельно общие понятия будут называться категориями философскими. 

Понятие, как исходная форма мысли, формируется из двух мыслительных операций. 1) абстрагирование (от влечение от конкретных особенностей вещи) 2) обобщение (все многооьразие мы обобщаем в нечто единое). 

Мысль отличает нас от животных. У них ток первичная сигнальная система. 

Основной формой мысли является суждение. суждение — связь двух или нескольких понятий, на основе которой что-либо утверждается или отрицается. Логическая структура суждения будет выражаться такой формулой: S есть Р (S-субъект, Р — предикат (определение субъекта)). По своему содержанию суждение и есть определение (дефиниция). Все понятия взаимно связаны. 

Положение Фомы Аквинского: СУЩНОСТЬ ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ДЕФИНИЦИИ!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 12 век. 

Третья форма мысли: Умозаключение — связь суждений, на основе которой делается какой-то вывод (силлогизмы). Все люди смертные. Сократ-человек => Сократ смертный. 

Парменита — элейская школа.

Логика последний аргумент бытия божьего. 

СОЛЕПСИЗМ — (с лат. Единственный) признание единственной реальности — это реальность ощущений человека, моего единичного я. 

Диалектика как раздел философии. 

ВЫПИСАТЬ ВСЕХ ОСНОВНЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ, ДЕЯТЕЛЕЙ ЭТИХ ЭПОХ!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Утопия — не у места, нереальный, несуществующий. Первую написал Томас Мор в Англии. 

Первую утопию в Античности создал Платон — создатель теории идеального государства, где нет богатых и бедных, в котором господствует социальная справедливость.

Именно с Платона начинается социально-политическая философия. 

Во времена Платона была рабовладельческая аристократия. 

Философие и познание начинается с УДИВЛЕНИЯ! Удивление — соответствие между знанием и незнанием. Удивление тому, что человек обладает способностью ставить перед собой вопросы, создавать свое мировоззрение. Вторым источником, будет сомнение(скепсис), между знанием и незнанием. 

Агностицизм — отрицание истины и Бога. 

Кинники: лозунг, ни в чем не испытывать нужды! Отрицание любых норм. 

ИСТОЧНИК СОМНЕНИЯ (по Аристотелю)- в равенстве, равносильности двух противоположенных истин. Особенно это характерно для юридической, правовой сферы. Богиня правосудия Фемида (с закрытыми глазами, весы в руках, символ сомнения это). 

Скепсис — колебание, сомнение в истинности. 

Принцип эпохе — способ существования скептика — нужно всячески уходить от категорических суждений, ни да, ни нет. 

Проблема Бога — это не проблема логики (разума, а проблема веру или индивидуального выбора). 

Имена Бога: Отец, Сын, Святой дух 2) Вера, Надежда, Любовь 3) Истина, Добро, Красота

Любой с момента грехопадение несет ответственность за себя. 

«верю, потому что абсурдно» лозунг раннего христианства. 

АПОЛОГЕТИКА (защита в переводе)- раннее христианство в лице священнослужителей так называлось. Нужно было защищать всеми доступными средствами слабое, зарождающееся, гонимое христианство от языческой мудрости. За языческой мудростью стояла вся греческая культура, философия. С первого послания апостола Павла к коринфинам в христианской философии проводится принцип: «Мудрость моя не от мира сего». «Блаженен нищий духом, ибо их царство-есть царство Божье». «И последние станут первыми». 

Христианство зарождается как религия утешения и спасения слабых и нищих. Как религия неземной справедливости. 

Квинтсептимия тэртуллиан и орегент — они выдвигали те принципы оО

Тэртуллиан часто противопоставлял Афины и Иерусалим. По его мнению, Афины-ересь. Философы умы спорливые, они ему ищут истину , а она уже давно дана раз и навсегда. 

Евангелие — Благая весть о спасении. 

Совесть оттуда же идет. 

Джованни Реале, Дарио Антисери «западная философия от истоков до наших дней» 3-4 тома. 

зло — уменьшение добра, болезнь — уменьшение здоровья. Теодицея патристики!

ДЗ — по эпохам написать деятелей.

Эстетическая теодицея —

Хаос — нарушение гармонии. Зло — разрушение гармонии. Гармония — красота; совокупность частей, приведенных в некую систему (упордоченность частей целого, когда части не выпадают из целого).Зло — отпадение части от целого, разрушение целостности. Дьявол — падший ангел(небесная иерархия), часть противопоставившая себя целому.

Гераклит «Отец всего война, а мать гармония противоположностей».

Догадки.

Теория — это знание, приведенное в систему, состоящую из законов, принципов(начало), системы понятий.

Сущность развития в противоречии (взаимодействие противоположностей).

Развитие науки и становление науки (противоречие между тем что знаем)

Николай Кузанский (Кребс) выдвинул принцип ученого познания.

Чем большея знаю, тем больше я убеждаюсь в степени своего незнания.

Речь о количественном и качественном знании.

Философию теорию развития (бытия) создает немецкая классическая философия эпохи просвещения (немецкий идеализм) начиная с Канта(1724-1804)

Иоган Фихте

Гегель (1770-1831)

Буддизм с точки зрения программиста / Хабр

У Будды не было ничего.
Когда он умер, делили наследство.
Каждый взял что-то себе.

Здравствуйте, меня зовут Сергей, я работаю JavaScript-программистом, и я — буддист. Но совсем не такой, каким вы меня только что представили. Наверняка, при прочтении слова «буддист», в вашей голове всплывает либо образ улыбчивого азиата в оранжевом одеянии, либо образ безработного хиппи-вегана, путешествующего по Индии, занимающегося йогой и ищущего «просветления» в сомнительных религиозных практиках. Так вот, я ни то, и ни другое. Так кто же я? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала поближе познакомиться с историей буддизма.

Краткий экскурс в историю буддизма

Около трех с половиной тысяч лет назад Древняя Индия была завоевана ариями — одним из индоевропейских племен, пришедшем в Индию с предгорий Кавказа через территорию современного Ирана. Немного отклонившись от основной темы поста, скажу, что с этим завоеванием связано много интересных фактов. Именно потому, что кроме Индии эти племена завоевали также территории Европы и Ирана, все европейские, персидский и индийские языки родственны друг другу и входят в одну языковую семью. Вы же понимаете санскритское слово «веды» без перевода, верно? И именно по названию места происхождения этих племен в английском языке европеоидная раса называется caucasian race. А также именно по названию этого племени французский граф Жозев Артюр де Гобино дал имя своей печально известной расовой теории, позже популяризованной и претворенной в жизнь Адольфом Гитлером. Но давайте вернемся назад к нашей теме.

Завоевание Индии арийскими племенами запустило тектонический социальный сдвиг и смешение цивилизаций, через несколько веков приведшее к культурному расцвету страны. В ходе этого расцвета примерно две с половиной тысячи лет назад среди множества древнеиндийских религий и школ возникло уникальное философское учение — буддизм. Доподлинно неизвестно существовал ли его основатель Будда на самом деле или может быть это лишь красивая история, а сама философская школа была создана группой разных людей. Но это абсолютно неважно. Красота и глубина мысли этого учения быстро сделало его популярным. И чем популярнее оно становилось, тем более оно отдалялось от своей сути.

Вначале из философской школы оно превратилось в плеяду различных школ и сект, которые все же сохраняли первоначальный дух учения. Потом при покровительстве некоторых царей из плеяды школ и сект буддизм начал становится более-менее классической религией, потихоньку вбирая в себя всю мистику и космологию индийских верований. Во время правления царя Ашоки буддизм окончательно сформировался как официальная религия, и с каждым удачным военным походом царя распространялся все дальше и все больше популяризовывался внутри его огромной империи. Начались первые серьезные гонения на тех, кто «неправильно толковал» учение Будды. С ростом популярности буддизма к первоначальному учению все больше и больше подмешивались различные народные суеверия, в конце концов превращая все в полный сюр: три раза обойдешь ступу (религиозное буддийское строение) по часовой стрелке — будет тебе счастье. Из оригинального учения буддизм, как и любая другая религия, превратился в кучу ритуалов.

Последний шаг к превращению буддизма в языческое идолопоклонничество сделали, вы не поверите, греки. Дело в том, что в результате многочисленных завоеваний Александра Македонского на северо-западе Индийского полуострова образовалось громадное греческое царство, просуществовавшее целых два столетия. В это время произошло смешение буддизма с греческой культурой, многие греки и даже некоторые из их царей приняли буддизм и привнесли в него частичку своей культуры. До греческого влияния Будда воспринимался обычным человеком, и являлся скорее идеей, нежели конкретным персонажем. Он никогда не изображался в антропоморфной форме, чаще всего его рисовали просто в виде круга света. Греки же привнесли в буддизм обожествление и героизацию Будды, сделав его на свой вкус этаким героем-полубогом. Также они стали изображать его антропоморфно и закрепили его образ в виде статуй юноши, одетого в греческую тогу и медитирующего, сидя в позе лотоса. С появлением статуй началось доселе невиданное — Будде начали поклоняться. Ранее описанные суеверия лишь усилились, появилось еще больше ритуалов: вроде потрешь ладонь о правую ягодицу золотой статуи Будды — богатство обретешь, потрешь о нос — счастлив будешь.

К этому времени буддийское учение сильно изменилось. Оно больше не было похоже на изначальную философско-этическую школу, а являлось уже абсолютно классической религией со всеми присущими ей недостатками. Именно в таком виде буддизм и распространился по всей остальной Азии, по мере продвижения вбирая в себя местный колорит. Самый яркий пример такого колорита — тибетский буддизм, вобравший в себя всю тягу тибетцев к мистицизму, магии и эзотерике. В любом случае этот буддизм уже был настолько далек от первоисточника, что было совсем непонятно, что в нем осталось от оригинального учения, а не было привнесено местными верованиями и суевериями.

Но была одна линия передачи учения, которая почти не исказилась за долгие века, так как постоянно очищалась от примесей. Это был отнюдь не автоматический процесс — просто все, кто после долгих размышлений, используя силу своего разума, очищал буддийское учение от бредовых ритуалов и суеверий, выделяя лишь самую суть, всегда возвращались назад к оригиналу. В шестом веке нашей эры эта линия передачи учения пришла из Индии в Китай, где получила название Чань. В Китае чань-буддизм впитал в себя самые лучшие идеи из даосизма, но остался верен оригинальным принципам. Следуя учению Будды, который советовал крайне скептически относиться даже к его собственным словам, чань-буддизм также отрицал любые абсолютные авторитеты. Этот принцип был лаконичнее всего выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: «Встретишь Будду — убей Будду» — что-то вроде библейского «Не сотвори себе кумира».

Из Китая чань-буддизм попал в средневековую Японию, где получил название дзен. Само японское слово «дзен», как и китайское слово «чань» — являются переводом оригинального санскритского слова «дхьяна» — означающего созерцание. Почему так? Потому что в дзен-буддизме нет никаких ритуалов, нужно лишь понимание буддийских идей и практика медитации — созерцание Вселенной и самого себя. Обсуждение и объяснение идей в дзен-буддизме помимо стандартных методов практикуется в виде парадоксальных загадок — коанов.

Однако, с распространением и ростом популярности в Японии, дзен-буддизм все же оброс некоторыми ритуалами, суевериями и культурными особенностями. С другой стороны, слившись во взаимном культурном круговороте с японской культурой, он оказал громадное влияние на такие вещи как японский садово-ландшафтный дизайн, икебану, сады камней, японскую каллиграфию, японскую тушевую живопись, поэзию хокку и японские боевые искусства.

Последний цикл очищения произошел в середине 20 века, когда дзен-буддизм обрел популярность на Западе. Критический ум американцев и европейцев крайне благоприятно воспринял основные идеи дзен-буддизма, очистив оригинальную идею от налипших на нее в Японии культурных особенностей. Так и возник абсолютно нерелигиозный, полностью светский западный подход, который относится к буддизму не как к религии, а как к очень интересному и полезному философско-этическому учению. Именно такой вид буддизма импонирует лично мне. Никаких бритых голов и оранжевых тог — только чистое понимание идей и практика медитации. Ничего лишнего.

В этой статье я хочу разобрать основные идеи и концепции буддийского учения с точки зрения обычного критически мыслящего человека — без примесей религии, магии, суеверий, мистики, эзотерики и прочего мусора, которым полны книги и статьи по какому-нибудь тибетскому буддизму Алмазного Пути и прочим путям поиска одухотворенности и просветления для хиппи и кришнаитов.

Понимание этих идей и концепций не так просто, как кажется на первый взгляд. Я приложу все усилия, чтобы объяснить их в наиболее доступной и понятной форме. Но для начала давайте послушаем сказку…

Сказка

Две тысячи пятьсот лет назад на севере Индии находился город-государство Капилавасту. Правил в нем раджа по имени Шуддходана Гаутама из рода Шакья. Когда его жена Махамайя родила ему долгожданного сына Сиддхартху, придворные мудрецы предсказали двойственное будущее новорожденного. Они поведали царю, что его сын либо станет величайшим из царей и покорит всю Индию, либо станет великим религиозным деятелем. Желая видеть своего наследника великим правителем, царь Шуддходана решил оградить сына от влияния любых религиозных учений и запретил выпускать его из своего великолепного дворца, полного любых плотских наслаждений, чтобы сын не видел ничего, что могло побудить его к духовным поискам. По достижению сыном 16 лет царь поженил его на девушке, которая родила ему сына. И хоть юный Сиддхартха был склонен к саморефлексии и размышлениям о природе вещей, он не решался противоречить отцу.

Таким образом, он прожил в положении заключенного до 29 лет. И тогда он решил все же посмотреть, что находится за пределами отцовского дворца. Уговорив своего ближайшего слугу помочь ему сбежать, он выбрался из дворца и пошел смотреть мир. Первым делом принц, которого во дворце всегда окружали молодые слуги и наложницы, встретил старика — слуга рассказал ему о том, что делает с человеком старение. Затем никогда не видевшему во дворце болеющих людей принцу повстречался смертельно больной человек — слуга рассказал ему о существовании страшных болезней. После принц, никогда не видевший смерти, увидел лежащее на обочине дороги мертвое тело — слуга рассказал ему, что жизненный путь любого человека заканчивается смертью. И в конце путешествия, Сиддхартха Гаутама встретил аскета, отрекшегося от всего мирского и посвятившего себя поиску смысла жизни. Увиденное так поразило его, что вернувшись во дворец, царевич долго размышлял — ему не давали покоя мысли о человеческих страданиях. Следующей ночью он сбежал из дворца и решил последовать примеру аскета, отправившись на поиски ответа на вопрос, как победить страдания.

Бродя по джунглям, беглец Сиддхартха натолкнулся на группу йогов и присоединился к ним. Он провел с ними много лет, следуя их учению и занимаясь постоянным самоистязанием и голодовками. Но однажды Сиддхартха осознал, что путь самоистязания и самобичевания настолько же неправилен, сколь и путь наслаждений и излишеств, которому он следовал, живя в отцовском дворце. Он ушел из группы йогов, сел под ближайшим фиговым деревом и предался размышлениям. После долгого самокопания он осознал, как победить страдание, и так сказать, пробудился от многолетнего сна разума и стал Буддой (праиндоевропейский корень «буд» нам также очень хорошо понятен без перевода). После обретения просветления Будда встал из под фигового дерева (ставшего в последствие называться священной фигой) и пошел проповедовать свое собственное учение, называемое на санскрите дхармой.

Вокруг новоиспеченного учителя и его учения образовалась группа последователей, называемая на санскрите сангхой. Всю оставшуюся жизнь Будда путешествовал вместе с учениками, проповедуя свое учение людям. В возрасте 80 лет он умер в окружении своих учеников, завещая им продолжать дело его жизни.

Вот и сказочке конец, а кто слушал молодец. А теперь давайте разберемся, какое такое просветление обрел Будда и в чем все-таки состояло его учение.

Четыре облагораживающих истины

После того как принц Сиддхартха повстречал на дороге старика, больного и мертвеца, он пытался найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Найденный им ответ он сформулировал как четыре облагораживающих истины:

1. Страдание существует

   Здесь нужно сделать отступление и поговорить о том, что такое страдание. Санскритское слово «дуккха», которое на русский обычно переводят как «страдание», имеет гораздо более широкое значение.

   Дуккха включает в себя не только физические страдания, сопровождающие человека по жизни (старение и немощность, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессия). Особенно Сиддхартха выделял такие страдания как «разъединение с тем, что нравится» — разлука с любимым, смерть родителей, ребенка, или супруга, «соединение с тем, что не нравится» — например, брак с нелюбимым супругом, и «невозможность достичь желаемого» — под этим имеется в виду неимение финансовой возможности купить что-то, невозможность влюбить в себя того, в кого влюблен ты, невозможность найти призвание в жизни или сделать карьеру в какой-то области, невозможность иметь детей, не смотря на желание и так далее.

   Будда сделал одно крайне важное замечание о природе страданий — переживание страдания является частью внутреннего мира человека, во внешнем мире не существует страданий — страдание субъективно, а не объективно.

2. У страдания есть причина

   Сиддхартха выделял несколько причин страданий.

   Первая причина — жажда удовольствий. Удовольствие от удовлетворения своих желаний имеет очень скоротечный эффект. Человек купил новую квартиру и через какое-то время начинает задумываться, что, наверное, ему нужна квартира побольше или даже дом. Человек купил новую машину — через месяц удовольствие от покупки уже совсем не то, что в первые дни. Муж ушел от жены к молодой любовнице — через год эйфория заканчивается, начинается бытовуха и он опять смотрит на других женщин. Через короткое время после удовлетворения предыдущих желаний появляются новые. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

   Вторая причина — это непостоянство и изменчивость мира. Все наши эмоции и переживания симметричны — радость симметрична грусти, любовь симметрична ненависти, а привязанность симметрична скорби — поэтому когда происходят какие-то изменения, положительное переживание сменяется отрицательным. Например, если ребенок очень любит свою игрушку, то когда она ломается, ребенок расстраивается и плачет. Если жена любит и привязана к мужу, то при его гибели она будет очень сильно грустить и скорбеть. Если муж любит жену, а она уходит от него к другому, то он начинает ненавидеть ее саму и ее нового возлюбленного. Если мы что-то имеем, то при потере этого страдаем.

   Третья причина — это неведение или заблуждения о природе реальности. Действия человека, исходящие из его неправильных представлений о мире, будут всегда приводить его к страданию. Прекрасной иллюстрацией этого принципа может служить недавний хабрапост про переезд в Минск.

3. Страдание можно прекратить

   Сиддхартха утверждал, что страдания можно прекратить, и что после устранения всех страданий достигается состояние абсолютного успокоения, в котором ты не испытываешь ни ненужных привязанностей, ни ненависти, ни грусти, ни зависти, ни скорби, ни других загрязнений ума, в котором ты точно осознаешь реальность такой, какая она есть, и в котором у тебя нет лишних желаний. Это состояние называется нирвана, а момент перехода в него — просветление или пробуждение, а сам перешедший в это состояние соответственно становится Буддой. И в момент своей смерти просветленный будет абсолютно спокоен и счастлив, не жалея ни о чем в свой жизни.

   Нужно отметить, что отсутствие лишних желаний не означает отсутствия любых желаний вообще, но понимание того, что истинно важно и действительно нужно.

4. Есть путь к прекращению страдания

   Сиддхартха утверждал, что знает путь к состоянию нирваны. «Срединный путь» — золотая середина между физическими и духовными потребностями, между наслаждениями и аскетизмом без впадения в крайности. Он назвал этот путь «Облагораживающим Восьмеричным Путем». Вообще, обычно на русском его называют Благородный Восьмеричный Путь, как и Четыре Облагораживающих Истины обычно переводят как Четыре Благородных Истины, но мне больше импонирует слово «облагораживающий», так как оно лучше передает процессуальность того, как следование этому пути и понимание этих истин облагораживает человека.

Облагораживающий Восьмеричный путь

Давайте разберемся в чем именно заключается восьмеричный путь. Как понятно из названия, он состоит из восьми пунктов.

1. Правильное понимание

   Самым первым и самым важным шагом к освобождению принц Сиддхартха считал отсутствие заблуждений о природе реальности — понимание того, что все таково, какое оно есть, и что все подвержено закону причин и следствий.

   Тут мне стоит сделать довольно большое отступление и рассказать как именно понимал природу реальности сам Будда, а также поговорить о таких понятиях как пустотность, круговорот сансары и реинкарнация.

   Итак, по-мнению Будды самой сутью всего сущего является пустотность — отсутствие у чего бы то ни было каких-либо внутренних свойств. Все свойства любого объекта и даже его сущность могут быть определены только при его взаимодействии с другими объектами. Подобные идеи очень похожи на поиск великим немецким философом Иммануилом Кантом так и не найденной им «вещи в себе».

   Чтобы лучше понять эту идею, представьте себе вселенную, в которой есть только один шар и ничего больше. Можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть пространство? Нет, не можем. В такой Вселенной нет ни одной точки отсчета, не связанной с этим шаром, поэтому в ней невозможно определить движение этого шара, а без движения мы не можем заявить о существовании пространства. А можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть время? Тоже не можем. Без движения в этой вселенной ничего не меняется, поэтому концепция времени в такой вселенной точно также была бы излишней. А теперь давайте представим вселенную с двумя шарами, на некотором расстоянии друг от друга. В этой вселенной мы можем взять один из шаров за точку отсчета, провести прямую к другому шару и измерить расстояние от одного до другого шара. То есть в такой вселенной уже есть одномерное пространство. Далее, на эти два шара начинает действовать гравитация, и они притягиваются друг к другу. То есть у нас есть движение и изменение координат, и мы можем определить существование времени. Но есть ли у нас в такой вселенной масса? Нет, ведь для определения массы из ньютоновской формулы силы гравитации двух объектов недостаточно — для этого потребуется уже вселенная с тремя объектами. Только тогда мы сможем увидеть, что один из объектов притягивается ко второму, совсем не с такой же силой как третьему, и откроем существование массы.

   При рассуждениях о пустотности Будда говорил о «составных вещах». Суть этих рассуждений — тот принцип, который в современном научном языке обычно называют эмерджентностью — понятие о том, что целое — это нечто большее, чем сумма всех его составляющих. Чай — это нечто большее, чем вода и лепестки листьев, а атом водорода — это нечто большее, чем протон и электрон. Последними словами Будды перед смертью было обращение к своим ученикам: «Помните, что все составное недолговечно». Таким образом, он говорил о том, что он сам, как и любой человек, как и все составное недолговечен и подвержен исчезанию, что все течет и все меняется. Он призывал не бояться этого, а воспринимать как неумолимую данность. Наши родители однажды умрут, мы умрем, наши дети умрут, построенный нами дом рассыплется, наша цивилизация однажды падет, а наша планета будет сожжена Солнцем. Но в этом нет ничего плохого — оно такое, как оно есть. Понимание этого и есть правильное понимание.

   Вот еще один пример. Лучшей иллюстрацией пустотности, как учил чань-буддийский патриарх Линь Цзы, является дырка в деревенском туалете. Здесь я лучше приведу цитату из книги Виктора Пелевина:

   Представьте себе, грязный и засранный нужник. Есть ли в нем хоть что-нибудь чистое? Есть. Это дыра в его центре. Ее ничего не может испачкать. Все просто упадет сквозь нее вниз. У дыры нет ни краев, ни границ, ни формы – все это есть только у стульчака. И вместе с тем весь храм нечистоты существует исключительно благодаря этой дыре. Эта дыра – самое главное в отхожем месте, и в то же время нечто такое, что не имеет к нему никакого отношения вообще. Больше того, дыру делает дырой не ее собственная природа, а то, что устроено вокруг нее людьми: нужник. 

   Суть вещам придает наше сознание, но это является лишь иллюзией. Мы думаем о времени, как о секундах, минутах, часах и неделях. Но в реальности никаких секунд и недель не существует — они лишь в нашей голове, а время просто течет. Мы думаем о лесе как о целом, но в сущности это просто куча деревьев и кустов.

   Еще можно сказать, что пустотность — это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я — это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно, эту иллюзорность имеют в виду, буддисты, когда говорят, что на самом деле нет ничего.

   Тут, я понял, что меня занесло не туда, поэтому давайте оставим пустотность и пойдем дальше. Последнее, что я могу сказать о ней — пустотность очень хорошо согласуется с гипотезой математической вселенной, о которой я писал в своем предыдущем хабрапосте.

   Теперь давайте поговорим о таком принципе как круговорот Сансары, или как его еще называют колесо Сансары. Его суть состоит в том, все течет, но ничего не меняется. Все в нашем мире подвержено действию закона причин и следствий. И любые действия являются причинами противодействий. А эти противодействия в свою очередь являются причинами действий. Применительно ко всей вселенной в целом, этот принцип заключается в цикличности происходящего, а применительно к человечеству — он выглядит как спиральность истории. Все в нашем мире циклично, как маятник — идет то в одну, то в другую сторону, но всегда сохраняет баланс — как Инь и Янь. Круговорот сансары проявляется во всем — в физике элементарных частиц (частицы-волны идут по синусоиде), в естественном отборе и экосистемах, в политических системах.

   Возьмем к примеру историю человечества. Любая система подвержена закостенению (старости) — крупные проблемы не решаются десятилетиями, собственность концентрируется в руках небольшой социальной страты, а у молодежи нет никаких перспектив. На фоне проблем и деградации этой системы все разваливается (смерть). На осколках этого государства начинается полный хаос, из которого появляется новая сила, железной рукой наводящая порядок (зрелость). Но потом и эта новая сила дряхлеет и все начинается вновь.

   На примере России — царский режим рухнул под тяжестью противоречий и проблем, и начался хаос, породивший Ленина и Сталина, которые навели жуткий, но все-таки порядок. После система накопила свои противоречия и проблемы и также рухнула, и опять наступил хаос, породивший Путина, который навел противоречивый, но все-таки порядок. Теперь и его режим также порос проблемами и противоречиями.

   И это относится ко всем странам. После крушения поросшего проблемами королевского режима во Франции, произошла Великая Французская Революция, пролившая реки крови и уничтожившая все вокруг. И через 8 лет хаос порождает генерала Бонапарт, положившего конец хаосу, наведшему порядок и приведшему страну к процветанию. А дальше все опять пошло на новый круг и закончилось для Франции катастрофой.

   И левая, и правая политические идеологии имеют свою роль в этом круговороте. Правая строит и наводит порядок, но ведет к закостенению. Левая разрушает и сеет хаос, но дает дорогу новому. Точно также и биологическая эволюция невозможна без смерти, так и политическая эволюция невозможна без любителей все отнять и поделить.

   Из принципа круговорота Сансары вытекает такое явление как круговорот реинкарнаций. Если все уже повторялось, и все еще повторится бесконечное число раз, то все последующие личности будут походить на уже когда-то существовавшие. Еще бесконечное число раз будут появляться такие безумные диктаторы как Гитлер или Пол Пот, еще бесконечное количество раз будут появляться такие гениальные ученые как Эйнштейн, еще бесконечное количество раз будут появляться такие прекрасные певцы как Фредди Меркьюри. И даже такие люди как я, или как вы уже рождались, испытывали примерно такие же переживания, проживали похожую жизнь и умирали. И будут рождаться, проживать и умирать. Все это бесконечный круговорот реинкарнаций. Не нужно воспринимать это через призму мистицизма. Не существует никакого переселения душ и прочей эзотерики. Основная идея состоит в том, что все повторяется, и ничто не ново под луной.

   Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

   Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны — ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить «первопричину круговорота сансары», то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не «Почему мы здесь?», а «Мы здесь. И что теперь?».

2. Правильное намерение

   Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

3. Правильная речь

   Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим.
   Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

   Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

4. Правильное поведение

   Будда советовал последователям принимать пять обетов:

   • Я буду воздерживаться от отнятия жизни — этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство — хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений — это не плохо. Плохо — служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить — лучше воздержаться от убийства.

   • Я не буду брать того, чего мне не дают — этот обет означает не только «я не буду красть». Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

   • Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды — этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

   • Я буду воздерживаться от лжи — ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы — это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

   • Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство — это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения — нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина — в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

     Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ — это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

     А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма — это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически — он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

     Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла — вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

5. Правильный образ жизни

   Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей — это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим — любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое «без души». Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

   Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других — благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

6. Правильное усилие

7. Правильное памятование

8. Правильное сосредоточение

   Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации. Если вы хотите изучить более сложные техники, то я могу порекомендовать вам для этого приложение Headspace и его бесчисленные аналоги.

Три драгоценности

Основным «символом веры» буддизма считаются три ценности или другими словами три драгоценности:

1. Будда — как символ вдохновления и как символ достижимости нирваны

2. Дхарма — учение, как символ понимания природы Вселенной

3. Сангха — община, а в более широком смысле те люди, с которыми мы идем бок о бок по жизни

Заключение

Я надеюсь, что вам понравился пост, и я действительно смог объяснить все понятия буддизма без той эзотерической мути, которой обычно полны статьи о нем.

Спасибо за прочтение!

(PDF) КОНЦЕПЦИЯ «ОСВОБОЖДЕНИЯ» В УЧЕНИИ МАХАЯНЫ. pdf

Вісник ХНУ імені В. Н. Каразіна. – № 952. Серія: філософія. Філософські перипетії. – 2011.

Основатель школы тибетского буддизма Гелуг, лама Чже Цонкапа акцентирует

внимание только на трех стадиях развития ума, называя их «тремя основными путями».

Первый путь человек проходит через отречение от благоденствия сансарного бытия и развития

в себе сострадания ко всем живым существам. Второй путь заключается в осмыслении

желания освобождения из уз сансары через медитацию на Четыре Благородные истины,

порождающую мысль о просветлении. Третий путь проходит через постижение пустоты

(санскр. шуньяты) и закона взаимозависимого возникновения (санскр. пратитья-самутпада),

посредством реализации бодхичитты.

Понятие «бодхиччитта» состоит из двух санскритских слов: «бодхи» и «читта».

Согласно санскритско-русскому словарю Г. Бюллера 1994 года, термину «бодхи» более

соответствует понятие «просветленный», а термин «читта» переводится как «ум» или

«сознание» [2, с. 441]. Следовательно, сам термин «бодхичитта» мы можем перевести как «ум

просветления» или «просветленное сознание».

Обобщая вышесказанное, основные положения трех основных этапов развития ума в

учении ламы Чже Цонкапы можно сформулировать следующим образом: через постижение

закона взаимозависимого возникновения (санскр. пратитья-самутпада), «великого

сострадания» ко всем живым существам, полностью осознавая пустотность и

тождественность сансары и нирваны, стремящийся к просветлению реализует бодхичитту,

следовательно, становится Бодхисаттвой. Смысл последнего подтверждается словами

буддийского мыслителя, одного из основоположников школы йогачара, Асанги: «Три

наслаждения есть у Бодхисаттв – это счастье помощи, счастье отдачи и счастье вечного

познания. Терпение во всем, всегда и везде. Сыновья Будд, сыновья Победителей, Бодхисаттвы

в своем активном сострадании становятся Матерями всему сущему» [11, с. 159-160].

Важно заметить, что другой тибетский лама, Геше Джампа Тинлей, в первой части

своей работы «Ум и пустота», в пятой главе «Пять путей Махаяны» выделяет пять стадий

развития ума, называя их «путями Махаяны» [3, с. 37]. Первый этап на пути к просветлению –

это «путь накопления». Согласно буддизму Махаяны, Бодхисаттвой может стать любой

человек, имеющий намерение пробудиться или обрести просветление (санскр. бодхи), т.е.

наделенный «зерном бодхичитты». В своей работе лама Геше Джампа Тинлей акцентирует

внимание на том, что «путь накопления» состоит из трех уровней. На первом уровне человек

посредством отречения развивает в себе сострадание ко всем живым существам. На втором –

через постижение Четырех Благородных Истин развивается сознательное желание

освободиться из сансарного существования. Третий уровень называется «фундаментом

реализации» накопления, так как благодаря медитативным практикам развивается

просветленное сознание (санскр. бодхичитта). Итак, развив в себе бодхичитту, человек

проходит первый путь – «путь накопления».

Второй путь Махаяны Геше Джампа Тинлей называет «путем подготовки», так как

человек готовит себя к постижению пустоты (санскр. шуньяты), практикуя медитативную

практику через снятие противоречий между внешним и внутренним миром (санскр. шаматхи)

и достигает высшей стадии медитации (санскр. випащьяны). Следовательно, в этом случае

правомерно заметить, что через постижение Восьмеричного пути и закона взаимозависимого

возникновения (санскр. пратитья-самутпада), пустотности дхарм и концепции пустотности

личности (санскр. анатмавады) человек обретает высшую мудрость (санскр. праджню) и уже

на этом этапе может стать Бодхисаттвой. Важно отметить, что с точки зрения тибетского ламы,

на втором «пути подготовки» развивается только «концептуальное постижение пустоты».

Третий путь Махаяны, описанный в работе «Ум и пустота» называется «путь видения».

На этом этапе человек способен постичь прошлое, настоящее и будущее и заслуживает титула

«арья» (дословный перевод с санскрита – «достигший высшего уровня»). Но, как замечает

тибетский лама, человек на этом пути еще не обладает всеведением и не является Буддой.

Четвертый путь Махаяны – «путь медитации», путь десяти земель (санскр. бхуми).

Здесь арья проходит последовательно 10 стадий духовного роста, приобретая тем самым

божественные качества. Это 10 видов власти (арья должен овладеть Законом, медитацией,

знаниями, сверхъестественными способностями и приобрести власть над собственной жизнью,

деяниями, умом, наклонностями, осознанным будущим рождением и поведением) и 10 видов

силы (умственная сила, отречение, терпимость, созерцательная сила, интуиция, добродетель,

сосредоточение, врожденная сила, практика и аналитическая сила). Описывая в своей работе

четвертый путь, лама Геше Джампа Тинлей акцентирует внимание на том, что арья

Памятные послания – Власть – Коммерсантъ

Поступающие в Комитет госбезопасности данные свидетельствуют о том, что с конца семидесятых годов существующие на Западе международные организации «Международное общество сознания Кришны» и «Белое братство», объединяющие последователей мистических течений, предпринимают попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза… Представители этих организаций завязывают переписку с советскими гражданами. К лицам, проявляющим интерес к «учению», из-за рубежа по каналу туризма приезжают специально подготовленные эмиссары, которые доставляют им фильмы, диапозитивы, специальную литературу, ритуальную одежду, а также дают инструкции по ведению миссионерской деятельности в СССР.

Наиболее реакционная из этих организаций — «Международное общество сознания Кришны». Ее основателем и главным идеологом является выходец из Индии Ачарья Бхактиведанта Свами Прабхубада, начавший проповедовать свое «учение» в США. Оно представляет собой смесь буддизма, индуизма и христианства, провозглашает конечной целью достижение «нирваны» (состояние души, освобожденной от оков материи). Свами Прабхубада проповедует создание кастового общества по типу Древней Индии. «Международное общество сознания Кришны» стремится путем отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики.

В настоящее время последователи данной организации появились в Эстонии, Латвии, Литве, на Украине, а также в Москве, Ленинграде и некоторых других городах в виде небольших группировок единоверцев. Для совместного изучения литературы, совершения связанных с «учением» ритуалов участники групп организуют сборища на частных квартирах. Из их числа выделились активисты, занимающиеся миссионерством, поддерживающие связи с зарубежными центрами и аналогичными группами внутри страны. Группы последователей «Международного общества сознания Кришны» строятся по принципу фанатичного послушания своему учителю, его обожествления. Особым авторитетом пользуются зарубежные эмиссары.

Эксплуатируя интерес молодежи и определенной части интеллигенции к древневосточной религии и философии, фанатично настроенные последователи указанного течения пытаются обратить их в свою веру. Для реализации этих замыслов они стремятся воздействовать на широкую аудиторию путем демонстрации привезенных из-за рубежа фильмов, диапозитивов, чтения лекций, организуя эти мероприятия в помещениях, принадлежащих общественным организациям, получаемых обманным путем. Такие факты отмечались в Москве, Киеве, Вильнюсе, Риге. В сборищах подобного рода принимало участие до 100 человек…

Комитет госбезопасности ведет работу по разложению групп последователей древневосточных религиозно-философских течений, пресечению их миссионерской деятельности в стране.

Из записки председателя КГБ Ю. В. Андропова в ЦК КПСС, 1980 г.

буддизм | Butler.edu

История религии / Вероисповедания

Буддизм — основная мировая религия, наиболее известная в Восточной Азии. Это началось в нынешнем Непале около 500 г. до н.э. Сиддхартхой Гаутамой, который после своего просветления был известен как Будда. Будда начал сомневаться в истинности человеческого существования после того, как увидел страдающих людей, с которыми они сталкиваются в своей повседневной жизни. После нескольких лет духовной практики он решил сесть под деревом и медитировать, пока не достигнет истинного понимания высшей реальности или просветления.После этого Будда прожил свою жизнь в постоянном состоянии просветления, а когда он умер, он перешел в нирвану. Нирвана — это термин, используемый для описания прекращения страданий, высшей цели буддизма. Это состояние полного блаженства, освобождения от ограничений и желаний физического мира и конец цикла перерождений и страданий.

Во время переживания просветления Будда осознал несколько истин о реальности, четыре из которых при соединении известны как Четыре благородные истины.Первая из Благородных истин заключается в том, что жизнь полна неизбежных страданий. Хотя это может и не быть непрерывным, оно всегда неизбежно повторяется; жить — значит страдать. Вторая Благородная истина объясняет первопричину человеческих страданий. Будда предположил, что страдание происходит от желания или жажды чего-то в этом мире. У людей есть желания и привязанности к физическому миру, потому что они игнорируют тот факт, что вся реальность постоянно меняется. Таким образом, привязанность к этому миру никому не может быть по-настоящему удовлетворена.Третья Благородная Истина предлагает решение проблемы страдания. Будда утверждал, что прекращение желаний приводит к прекращению всех страданий. Когда человек достигает нирваны, он наконец освобождается от всех желаний и, следовательно, от всех страданий. Наконец, последняя Благородная Истина дает практический набор указаний, ведущих к нирване. Это предполагает, что человек может достичь нирваны, следуя Восьмеричному Пути.

Восьмеричный путь включает восемь целей: правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильная работа, правильное усилие, правильная медитация и правильное созерцание.Весь Восьмеричный Путь требует, чтобы человек смотрел на жизнь объективно и без привязанностей, жил с добротой и состраданием, а также культивировал внутренний мир и понимание. Считается, что когда человек использует все эти практики одновременно и постоянно, он достигает нирваны, высшей цели буддизма.

Буддизм также учит о важности принятия Трех Драгоценностей: Будды, дхармы и сангхи. С точки зрения Трех Драгоценностей Будда представляет идеального человека, существующего в безвременном измерении за пределами известного мира.Будда — это образец внимательности и самоконтроля, к которому буддизм призывает людей стремиться. Дхарма — это собрание всех учений Будды. Дхарма описывает, как жить правильно и праведно и как смотреть на мир с беспристрастной, объективной точки зрения. Традиционно сангха — это сообщество буддийских монахов и монахинь, но в более широком смысле под сангхой понимается сообщество собратьев-буддистов.

Существуют три начальные школы буддизма: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна, также известная как Тантраяна или Мантраяна.Тхеравада — это самая ранняя школа буддизма, которую продолжили ученики Будды после его смерти. Он сосредоточен на сангхе, сообществе монахов. Буддизм Тхеравады предполагает, что нирвана достижима только через медитацию и полное отречение от мира. Буддизм Махаяны впервые возник в Индии между 150 г. до н.э. и 100 г. н.э. Эта группа больше фокусируется на сострадании и идее, что нирвана возможна для всех. Наконец, буддизм Ваджраяны представляет собой сочетание местных религий, ориентированных на божество, в таких местах, как Тибет, и движения тантрического буддизма, возникшего в современной Индии около 700 г. н.э.Буддизм Ваджраяны использует тантрические техники, которые сосредоточены на использовании вещей этого мира для ускорения процесса достижения просветления. Одна из таких техник — повторять мантры, слова или фразы, обладающие определенной силой, чтобы продвинуть человека к просветлению. Буддизм Ваджраяны иногда считается подгруппой буддизма Махаяны.

Трудно определить количество практикующих буддистов в Индианаполисе. Есть много различных буддийских сект, включая вьетнамцев в храме Ан-Лак и дзен-буддистов в Дзен-центре Индианаполиса.Но тибетские и практикующие буддисты тоже присутствуют в Индианаполисе. Не каждый буддист на самом деле связан с определенным местом поклонения, и из-за этого трудно дать точную числовую величину. По оценкам, основанным только на посещаемости различных государственных буддийских учреждений, в Индианаполисе проживает около нескольких сотен буддистов. Однако, учитывая количество иммигрантов из Восточной Азии в районе Индианаполиса и тот факт, что многие буддисты не связаны с государственными буддийскими учреждениями, фактическое количество буддистов в Индианаполисе, вероятно, намного выше.

Индивидуальные учреждения

Буддийский храм в Лаке
Дзен-центр Индианаполиса
Друзья пробуждения Сангхи
Буддизм Дромтонпа

Что требуется для достижения нирваны в буддизме?

Некоторым это может показаться слишком длинным, но на самом деле это так. Комментарий над этим правильный. Есть много подходов, это личный подход, который я использовал, чтобы достичь этого. Мое тело и ум достигли нирваны совершенно случайно, когда я экспериментировал с медитацией в 17 лет.Это было недолго, от получаса до нескольких часов. Он искал его снова, но потерпел неудачу и списал это на заблуждение на потом. Видите, подход был неправильным, ХОЧЕНИЕ нирваны само отвлекало мое тело и ум от ее достижения. У буддистов, очевидно, есть храмы, куда монахи ходят, чтобы достичь этого, но, похоже, на это у них уходят годы. Так как же этому телу удалось достичь этого случайно во время первой медитации? Ну, для одного у Under был очень хороший учитель. Мой разум также находился под влиянием ясеня африканского дерева, который помогает в медитации.Концепция достижения нирваны без поиска кажется ужасно трудной / обратной, но на самом деле это само по себе является уроком. Я действительно хотел подчеркнуть этот момент.

Но в целом вы должны избавиться от «правильного» и «неправильного». Вы должны принимать и видеть вещи такими, какие они есть, не имея о них мнения. Вы должны научиться отпускать все желания. Превзойти собственное эго. Есть много способов чеканить его, но на самом деле это личное путешествие, которое нужно совершить лично. У некоторых на это уходит много-много лет.Если у вас возникли проблемы, это просто означает, что вам нужно больше практики, и вам, возможно, придется применить практику во внешней жизни. Во всем этом помогает учитель. Для медитации в целом вы получите пользу, не достигнув нирваны. Правильно медитировать — это начало. Это тело обнаружило, что наличие фокуса / фокуса для концентрации помогает. Мой разум использует дыхание. Через нос, глубоко в живот, снова через рот, как можно глубже. Мой разум сосредоточен на этом. Максимально расслабляйтесь.Затем мне приходит в голову мысль. Я принимаю эту мысль, признаю ее и довожу до конца. Это процесс. Ключевым моментом для меня является не судить, даже не иметь мнения по этому поводу, просто видеть его таким, какой он есть. Похоже, это работает и для других, но я не претендую на звание читателя мыслей в том смысле, что знаю каждый шаг, который они сделали для достижения этого состояния. Есть много религий, более того, школ мысли, которые могут дать вам больше деталей, но на самом деле, если вы поймете одну крупицу скепсиса, вы поймете их все.Можно пойти и изучить эти вещи, Интернет — прекрасный инструмент. Нет правильного и неправильного. Просто есть. Примите это, работайте над этим, и дорога никогда не закончится, достижение нирваны не является точкой остановки. Делайте все для самосовершенствования. Не путайте упорство с терпением.

Кроме того, я помню точную мысль, которая была фокусом для превращения моего разума в правильную мысль. Старая поговорка правильного мышления, с которой я столкнулся, читая Дао Джит Кун До Брюса Ли.Не знаю, поможет ли это, я не предлагаю лекарства от всего. Но опять же, это мое личное путешествие. «Освободи свою чашу, чтобы она наполнилась».

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородные истины

Четыре благородные истины

Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, что я учу», — провозгласил Будда 2500 лет назад.

Четыре благородные истины содержат суть учений Будды.Именно эти четыре принципа Будда понял во время медитации под деревом бодхи.

1. Истина страдания (Дуккха)
2. Истина о происхождении страдания (Самудая)
3. Истина прекращения страдания (Ниродха)
4. Истина пути к прекращению страдания (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом. В первых двух «Благородных истинах» он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину.Третья Благородная Истина — это осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда изложил Восьмеричный Путь, — это рецепт, путь к избавлению от страданий.

Первая благородная истина

Страдание (Дуккха)

Страдание проявляется во многих формах. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем достопримечательностям, которые Будда увидел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.

Человеческие существа подвержены желаниям и страстям, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение носит временный характер. Удовольствие длится недолго; а если да, то становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, неудовлетворены.Это правда страдания.

Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают рассказывать нам, что мы можем с этим сделать и как с этим покончить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая благородная истина

Происхождение страдания (Самудая)

Может показаться, что наши повседневные проблемы имеют легко идентифицируемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Однако во второй из своих «Благородных истин» Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, танха . Это происходит в трех формах, которые он описал как «Три корня зла», «Три огня» или «Три яда».

Три огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©

Три корня зла

Это три основные причины страданий:

• Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
• Незнание или заблуждение, представленное свиньей
• Ненависть и деструктивные побуждения в лице змеи

Примечание о языке: Танха — это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как желание просветления и добрые пожелания другим. Нейтральный термин для обозначения таких желаний — чанда .

Огненная проповедь

Будда рассказал больше о страданиях в Огненной проповеди, адресованной тысячам бхикку (буддийских монахов).

Монахи, все горит. И что это все горит?

Глаз горит, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его необходимого состояния, которое тоже горит.Горит чем? Пылает огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что он горит рождением, старением и смертью, печалями, причитаниями, болью, горем, отчаянием.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья благородная истина

Прекращение страданий (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, — это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Монахи, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и все, что кажется приятным или болезненным. или ни-болезненно-ни-приятно, которое возникает при зрительном контакте как необходимое условие, в этом он тоже находит отчуждение.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится четко знать условия чувств, как они есть, не очаровываясь и не вводя их в заблуждение.

Будда. Фото: Пол Боулдинг ©

Нирвана

Нирвана означает тушение. Достижение нирваны — достижения просветления — означает погасить три огня жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не исчезает сразу в райские миры. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без отрицательных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, исполнен сострадания ко всему живому.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, то, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что произойдет дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сконцентрировались на задаче, которая заключалась в освобождении их от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что спорить с врачом, который пытается спасти вам жизнь.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая благородная истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды для прекращения страданий.Этот набор принципов называется Восьмеричным путем.

Восьмеричный путь также называют Срединным путем: он избегает как потворства своим слабостям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не счел полезным в своих поисках просветления.

Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©

Восемь дивизий

Восемь этапов не следует проходить по порядку, а скорее поддерживают и усиливают друг друга:

1. Правильное понимание — Самма диттхи
   • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи слепо верили его учениям, а практиковали их и сами судили, истинны ли они.)
2. Правильное намерение — Самма санкаппа
   • Приверженность формированию правильного отношения.
3. Правильная речь — Sammā vācā
   • Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен и оскорбительных высказываний.
4. Правильное действие — Самма камманта
   • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
5. Правильный образ жизни — Sammā ājīva
   • Не зарабатывать себе на жизнь способами, которые причиняют вред, например, эксплуатируя людей или убивая животных, или торгуя интоксикантами или оружием.
6. Правильное усилие — Sammā vāyāma
   • Развитие позитивного настроения; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
7. Правильная внимательность — Sammā sati
   • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
8. Правильное сосредоточение — Самма самадхи
   • Развитие умственного фокуса, необходимого для этого осознания.

Восемь стадий можно разделить на Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитация (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, как плот для перехода через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четыре благородные истины — Будда и его учения в буддизме — Редакция GCSE по религиоведению — Eduqas

Четыре благородные истины — это учения, необходимые для буддийского образа жизни. Для буддистов они описывают истину вселенной и природу реальности и страдания.

Дхаммапада утверждает, что: Ум предшествует всем состояниям ума.Ум — их главный; все они созданы умом. Если человек с нечистым умом говорит или действует, страдание следует за ним, как колесо, идущее по стопе быка (Дхаммапада 1). Этот стих показывает, что понимание — ключевая вера в буддизме.

Подробнее о четырех благородных истинах

1. Дуккха — жизнь неудовлетворительна и полна страданий. Хотя желания могут быть временно исполнены, физических, эмоциональных или душевных страданий избежать невозможно.
2. Самудайя — страдание вызвано желанием или страстью.Жажда, или танха, удерживает людей привязанными к существованию. Это означает, что люди перевоплощаются снова и снова или «возникают» снова и снова. Самудайя означает «возникновение».
3. Ниродха — конец страсти — это конец страданию. Ниродха означает «прекращение» или остановка. Буддисты могут разорвать цикл страстного желания и возникновения. Когда они разрывают этот цикл, они освобождаются от перерождения и больше не будут рождаться в другой жизни, полной страданий.
4. Магга — чтобы покончить со своей страстью, буддисты должны следовать Благородному Восьмеричному Пути.Как только они примут первые три истины, буддист может решить следовать учению Будды, чтобы перестать жаждать. Этот путь называется «магга», или Благородный восьмеричный путь.

Три яда

Сиддхартха оставил свою роскошную жизнь, чтобы понять страдание (дуккха). Его учение помогает буддистам понять и в конечном итоге преодолеть страдания. Основные причины страдания известны как Три яда:

1. жадность — часто изображается как петух
2. незнание — часто изображается как свинья
3. ненависть — часто изображается как змея

буддисты верят, что все страдания в конечном итоге вызваны этими человеческими побуждениями.Люди могут страдать из-за того, что они не могут принять перемены (випаринама дуккха) или из-за привязанности к имуществу или ощущениям (самкхара дуккха). Однако корень всех страданий — жадность, невежество или ненависть.

Самсара, нирвана и просветление

Самсара — это непрерывный цикл рождений, смерти и перерождений. Буддисты стремятся вырваться из этого цикла. Они верят, что сансара — это место, где случаются страдания, и поэтому свобода от сансары означает конец страданию.

«Нирвана» означает «задувание», как задувшая свеча. Нирвану можно понять как окончательное освобождение от цикла сансары, что означает, что душа больше не рождается заново. Душа окончательно выдохлась и освободилась от страданий.

Будда — это просветленное существо или «тот, кто бодрствует». Просветление необходимо для достижения нирваны. Просветление — это состояние полного понимания и полного сострадания.

Дхаммапада учит, что:

Ненависть никогда не утихает ненавистью в этом мире.Ненависть успокаивается только отсутствием ненависти. Это вечный закон. Дхаммапада 5

Это пример того, что буддисту необходимо понять, чтобы стать просветленным существом (т.е. достичь нирваны). Ненависть — это один из Трех Ядов, которые являются корнями страдания. Чтобы достичь просветления, необходимо преодолеть ненависть.

Понимания просветления в Махаяне и Тхераваде

У буддистов Махаяны и Тхеравады разное понимание просветления.Буддисты Махаяны следуют путем Бодхисаттвы, а буддисты Тхеравады следуют путем Архата.

A Бодхисаттва (в традиции Махаяны) — это существо, достигшее просветления, но решившее оставаться в сансаре до тех пор, пока все другие существа не будут освобождены от страданий. Сиддхартха, который позже стал Буддой, достиг просветления и остался, чтобы делиться своими прозрениями. Это называется нирвана , а остаток — , поскольку его тело осталось на Земле. Когда Будда умер, он достиг нирваны без остатка, или финальной нирваны.

Архат (в традиции Тхеравады) — это человек, достигший просветления через совершенное понимание и совершенное сострадание. После смерти они не переродятся в сансару, но достигнут нирваны.

Вопрос

Что такое три яда?

Открой ответ

Это три основные причины всех страданий: жадность, невежество и ненависть.

Буддийские исследования: Нирвана

наиболее распространенное из нескольких имен, которые Будда дал цель его религии, некоторые из других — отличные ( Pantam ), Security ( Khemam ), Purity ( Suddhi ), Остров ( Dipam ) Свобода ( Mutti ) и Кульминация ( Paryanam ).Слово нирвана приходит от корня, означающего «выдувать», и относится к тушение пожаров алчности, ненависти и заблуждений. Когда эти эмоциональные и психологические омрачения разрушенный мудростью, ум становится свободным, сияющим и радостный и после смерти больше не подлежит возрождению. Буддийские философы давно спорят о том, можно ли Нирвана — это абсолютное прекращение или невыразимое трансцендентное государственный.При жизни Будды его иногда обвиняли в том, что он нигилист, обвинение он категорически отрицал, добавляя «Один вещь и только одна вещь, которую я учу, страдание и прекращение страданий «. Казалось бы поэтому что Нирвана не является ни полным ничтожеством, ни существованием в том смысле, в котором обычно используются эти слова.Один Хотя, несомненно, это не райское государство и это не погружение индивидуальной души в Абсолют, идея, более характерная для индуизма. Однако, как бы это ни понималось, Будда говоря, что «Нирвана — это высшее счастье» ( ниббанам парамам сукхам ) ясно дает понять, что стоящая цель.Несколько критических замечаний по поводу доктрины Нирваны иногда выражаются. Если, спрашивается, желание, желание и страстное желание вызывают перерождение, тогда как же можно когда-либо достичь Нирваны, потому что желая ее достичь, будет укреплять то, что этому мешает от достижения? Этот комментарий не понимает что Нирвана — это не объект, который можно получить, желая а затем преследование, скорее это состояние полного без желания. Другой критика заключается в том, что Нирвана требует так много времени, чтобы достичь и так мало кто может это сделать. Ни одна из этих критических замечаний не соответствует с точки зрения Будды, напротив, он утверждал, что любой может достичь Нирваны, и если его инструкции соблюдаются искренне и внимательно, можно сделать это в настоящая жизнь. По этому поводу Тхеравада, Махаяна и Тантраяна согласен.Махаянисты, принявшие бодхисаттву клянутся, однако, намеренно отложить эту цель, чтобы они может оставаться в сансаре, чтобы помогать всем существам. Йоханссон, Р. Психология нирваны . Город-сад, 1970; Тиллекератна, А. Нирвана и невыразимость . Коломбо, 1995; Де Сильва, Л. Нибхана как живой опыт , Канди, 1995 г.

Будда | Биография, учения, влияние и факты

Будда , (санскрит: «Пробудившийся») название клана (санскрит) Гаутама или (пали) Готама , личное имя (санскрит) Сиддхартха или (пали) Сиддхатта c , (род. –4 век до н. Э., Лумбини, недалеко от Капилавасту, республика Шакья, королевство Косала [ныне в Непале] — умер, Кусинара, республика Малла, королевство Магадха [ныне Касия, Индия]), основатель буддизма, одной из основных религий и философских учений. системы южной и восточной Азии и мира. Будда — один из многих эпитетов учителя, жившего на севере Индии где-то между 6 и 4 веками до нашей эры.

Британская викторина

Будда и буддизм

Основанная одним человеком, эта религия теперь вдохновляет миллионы. Проверьте свое «просветление» в этой викторине о Будде и буддизме.

Его последователи, известные как буддисты, распространяли религию, известную сегодня как буддизм. Титул будда использовался рядом религиозных групп в древней Индии и имел ряд значений, но он стал наиболее прочно ассоциироваться с традицией буддизма и обозначать просветленное существо, пробудившееся ото сна. невежества и достигнута свобода от страданий. Согласно различным традициям буддизма, будды были в прошлом, и будут будды в будущем.Некоторые формы буддизма считают, что для каждой исторической эпохи существует только один будда; другие считают, что все существа в конечном итоге станут буддами, потому что они обладают природой будды ( татхагатагарбха ).

Все формы буддизма отмечают различные события из жизни Будды Гаутамы, включая его рождение, просветление и переход в нирвану. В некоторых странах эти три события наблюдаются в один день, который в Юго-Восточной Азии называется Весак. В других регионах фестивали проводятся в разные дни и включают в себя различные ритуалы и практики.Рождение Будды в этих странах празднуется в апреле или мае, в зависимости от лунной даты. В Японии, где не используется лунный календарь, рождение Будды празднуется 8 апреля. Празднование здесь слилось с местной церемонией синто в цветочном фестивале, известном как Ханамацури.

Общие соображения

Кланом исторической личности, именуемой Буддой (чья жизнь известна в основном из легенд), было Гаутама (на санскрите) или Готама (на пали), а его настоящее имя — Сиддхартха (санскрит: « тот, кто достигает своей цели ») или Сиддхаттха (на пали).Его часто называют Шакьямуни, «мудрец из клана Шакья». В буддийских текстах к нему чаще всего обращаются как к Бхагавату (часто переводится как «Господь»), и он называет себя Татхагатой, что может означать либо «тот, кто так пришел», либо «тот, кто так ушел». Информация о его жизни во многом основана на буддийских текстах, самые ранние из которых были написаны незадолго до начала нашей эры, через несколько столетий после его смерти. События его жизни, изложенные в этих текстах, нельзя с уверенностью считать историческими, хотя его историческое существование признается учеными.Говорят, что он прожил 80 лет, но дата его смерти остается неясной. Традиционные источники о дате его смерти или, говоря языком традиции, о «переходе в нирвану», варьируются от 2420 г. до н. Э. До 290 г. до н. Э. Ученые 20-го века значительно ограничили этот диапазон, при этом мнения, как правило, разделились между теми, кто поместил его смерть около 480 года до н.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Исторический контекст

Будда родился в Лумбини (Руммин-дей), недалеко от Капилавасту (Капилбасту) на северной окраине бассейна реки Ганг, области на периферии цивилизации Северной Индии, на территории современного южного Непала. . Ученые предполагают, что в поздний ведический период народы региона были организованы в племенные республики, управляемые советом старейшин или избранным лидером; великие дворцы, описанные в традиционных рассказах о жизни Будды, не видны среди археологических останков.Неясно, в какой степени эти группы на периферии социального строя бассейна Ганга были включены в кастовую систему, но считается, что семья Будды принадлежала к касте воинов (кшатриев). Центральный бассейн Ганга состоял из 16 городов-государств, управляемых королями, часто находившимися в состоянии войны друг с другом.

Возвышение этих городов в центральной Индии с их дворами и торговлей привело к социальным, политическим и экономическим изменениям, которые часто называют ключевыми факторами подъема буддизма и других религиозных движений VI и V веков до нашей эры.В буддийских текстах упоминается множество странствующих учителей, которые привлекали группы учеников. Некоторые из них обучали формам медитации, йоги и аскетизма, а также излагали философские взгляды, часто сосредотачиваясь на природе человека и вопросе о том, имеют ли человеческие действия (карма) последствия в будущем. Хотя Будда стал бы одним из этих учителей, буддисты считают его совершенно отличным от других. Поэтому его место в традиции нельзя понять, сосредоточив внимание исключительно на событиях его жизни и времени (даже в той степени, в которой они доступны).Вместо этого его следует рассматривать в контексте буддийских теорий времени и истории.

Согласно буддийской доктрине, вселенная является продуктом кармы, закона причины и следствия действий, согласно которому добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия причиняют боль. Существа вселенной возрождаются без начала в шести сферах: как боги, полубоги, люди, животные, призраки и существа ада. Действия этих существ создают не только их индивидуальный опыт, но и области, в которых они обитают.Цикл перерождений, называемый сансарой (буквально «блуждание»), рассматривается как область страдания, и конечная цель буддийской практики — избавиться от этого страдания. Способы избавления остаются неизвестными до тех пор, пока в течение миллионов жизней человек не совершенствует себя, в конечном итоге обретая силу, чтобы открыть путь выхода из сансары, а затем с состраданием открыть этот путь миру.

Человека, который отправился в долгое путешествие, чтобы открыть путь к свободе от страдания, а затем научить этому других, называют бодхисаттвой.Человека, который открыл этот путь, прошел по нему до конца и научил ему мир, называют буддой. Будды не рождаются заново после смерти, но входят в состояние, выходящее за рамки страданий, которое называется нирвана (буквально «уходящий»). Поскольку будды с течением времени появляются так редко и только они открывают путь к освобождению (мокша) от страдания ( дуккха, ), появление будды в мире считается важным событием в истории вселенной.

История конкретного будды начинается до его рождения и продолжается после его смерти.Он включает в себя миллионы жизней, проведенных на пути бодхисаттвы до достижения состояния будды, и настойчивость будды в форме как его учений, так и его реликвий после того, как он ушел в нирвану. Исторический Будда не считается ни первым, ни последним буддой, появившимся в мире. Согласно некоторым традициям он 7-й будда; по другому он 25-й; по еще одному он 4-й. Следующий будда по имени Майтрейя появится после того, как учения и реликвии Шакьямуни исчезнут из мира.Традиционные рассказы о событиях из жизни Будды следует рассматривать с этой точки зрения.

Источники жизни Будды

Источники жизни Будды появляются во многих формах. Возможно, самые ранние из них находятся в сборниках сутр (пали: сутта, s), дискурсов, традиционно приписываемых Будде. В сутрах Будда рассказывает об отдельных событиях своей жизни, которые произошли с того времени, когда он отказался от жизни в качестве принца, до достижения просветления шесть лет спустя.Некоторые рассказы о его просветлении также встречаются в сутрах. Один палийский текст, Махапариниббана-сутта («Беседа о последней нирване»), описывает последние дни Будды, его переход в нирвану, его похороны и раздачу его реликвий. Биографические записи ранних сутр содержат мало подробностей о рождении и детстве Будды, хотя некоторые сутры содержат подробное описание жизни доисторического будды Випашина.

Другая категория ранней буддийской литературы, виная (якобы посвященная правилам монашеской дисциплины), содержит отчеты о многочисленных инцидентах из жизни Будды, но редко в форме непрерывного повествования; биографические разделы, которые действительно встречаются, часто заканчиваются обращением одного из его ранних учеников, Шарипутры.В то время как сутры сосредотачиваются на личности Будды (его предыдущих жизнях, его практике аскез, его просветлении и его переходе в нирвану), в литературе винаи делается акцент на его карьере учителя и обращении его ранних учеников. . Таким образом, сутры и тексты винаи отражают озабоченность как жизнью Будды, так и его учением, проблемы, которые часто взаимозависимы; ранние биографические отчеты появляются в доктринальных дискурсах, а пункты доктрины и места паломничества узакониваются через их связь с жизнью Будды.

Ближе к началу нашей эры были составлены независимые отчеты о жизни Будды. Они не рассказывают о его жизни от рождения до смерти, часто заканчивающейся его триумфальным возвращением в свой родной город Капилавасту (пали: Капилаваттху), которое, как говорят, произошло либо через год, либо через шесть лет после его просветления. Частичные биографии добавляют истории, которые должны были стать широко известными, такие как медитация маленького принца под розово-яблоневым деревом и его четыре знаменательных поездки на колеснице за пределы города.

Эти отчеты обычно часто ссылаются на события из предыдущих жизней Будды. В самом деле, сборники историй из прошлых жизней Будды, получившие название « джатака, годы», составляют одну из ранних категорий буддийской литературы. Здесь событие напоминает Будде о событии из прошлой жизни. Он рассказывает эту историю, чтобы проиллюстрировать моральную максиму, и, возвращаясь к настоящему, он идентифицирует различных членов своей аудитории как настоящие воплощения персонажей в его рассказе из прошлой жизни, с самим собой в качестве главного героя.

рассказов Джатака (в одном палийском сборнике их 547) остались одними из самых популярных форм буддийской литературы. Они являются источником около 32 резных фигурок на камне на ступе II века до н.э. в Бхархуте в северо-восточном штате Мадхья-Прадеш; 15 фигурок ступы изображают последнюю жизнь Будды. Действительно, резьба по камню в Индии является важным источником для определения того, какие события из жизни Будды считались общиной наиболее важными. История Джатака также хорошо известна за пределами Индии; в Юго-Восточной Азии история принца Вессантара (предпоследнее реинкарнация Будды) — который демонстрирует свою преданность добродетели милосердия, отдавая своего священного слона, своих детей и, наконец, свою жену, — так же известна, как и история его последнего продолжительность жизни.

Жития Будды, в которых прослеживаются события от его рождения до его смерти, появились во II веке нашей эры. Одно из самых известных — санскритское стихотворение « Buddhacharita » («Деяния Будды») Ашвагхосы. Такие тексты, как « Mulasarvastivada Vinaya » (вероятно, датируемые 4-5 веками нашей эры), пытаются собрать множество историй о Будде в едином хронологическом описании. Цель этих биографий во многих случаях состоит не столько в том, чтобы подробно описать уникальные дела жизни Шакьямуни, сколько в том, чтобы продемонстрировать способы, которыми события его жизни соответствуют образцу, которому следовали все будды прошлого.По мнению некоторых, все прошлые будды покинули жизнь домохозяина после наблюдения за четырьмя видами, все практиковали аскезы, все достигли просветления в Бодхгае, все проповедовали в оленьем парке в Сарнатхе и так далее.

Жизнь Будды была написана и переписана в Индии и во всем буддийском мире с добавлением и вычитанием элементов по мере необходимости. Места, которые стали важными местами паломничества, но которые не упоминались в предыдущих отчетах, будут ретроспективно освящены добавлением истории о присутствии там Будды.Регионы, в которые буддизм проник спустя много времени после его смерти — такие как Шри-Ланка, Кашмир и Бирма (ныне Мьянма) — добавляли рассказы о его магических посещениях к рассказам о его жизни.

Ни одна версия жизни Будды не будет принята всеми буддийскими традициями. Более века ученые сосредоточили свое внимание на жизни Будды, при этом самые ранние исследования пытались выделить и идентифицировать исторические элементы среди множества легенд. Из-за столетий, прошедших между реальной жизнью и составлением того, что можно было бы назвать полной биографией, большинство ученых отказались от этой линии исследования как бесплодной.Вместо этого они начали изучать процессы — социальные, политические, институциональные и доктринальные, — ответственные за региональные различия в нарративах Будды. Еще одна интересная тема — это различные способы использования жизни Будды. Короче говоря, усилия ученых переместились от попытки получить достоверную информацию о жизни Будды к попытке проследить этапы и мотивы развития его биографии.

Важно повторить, что мотивация к созданию единой жизни Будды, начиная с его предыдущих рождений и заканчивая его переходом в нирвану, возникла довольно поздно в истории буддизма.Вместо этого биографическая традиция Будды развивалась путем синтеза ряда более ранних и независимых фрагментов. Биографии Будды продолжали составляться на протяжении веков по всему миру. В современный период, например, были написаны биографии, которые стремятся демифологизировать Будду и подчеркнуть его роль в предзнаменовании современных этических систем, социальных движений или научных открытий. Далее следует описание жизни Будды, хорошо известное, но синтетическое, объединяющее некоторые из наиболее известных событий из различных рассказов о его жизни, которые часто описывают и интерпретируют эти события по-разному.

Нирвана: Просветление и буддийское спасение — Видео и стенограмма урока

Бодхисаттва

Одна из главных причин, по которой разговор о Нирване всегда будет расплывчатым, заключается в том, что многие буддисты считают, что ее невозможно описать, не испытав ее. По этой причине многие, включая самого Будду, говорили, что нам даже не следует пытаться. Используя безумную банальную метафору, это так же бесполезно, как пытаться объяснить вкус шоколада. Независимо от того, сколько превосходных степеней вы используете, чтобы передать его вкус, никто не сможет понять его, пока не сунет его себе в рот.

Вдобавок к этой неопределенности многие буддисты верят, что Нирвана — это полное исчезновение физической жизни. Да, просветленный ум остается, но физического тела больше нет. Опять же, из-за этого кому-то, кто достиг Нирваны, довольно сложно поделиться подробностями с остальными из нас. Если они уже выполнили проверку, им будет довольно сложно рассказать нам о своем опыте по игре.

Возможно, поэтому многие секты буддийской веры включают веру в бодхисаттву , о которой мы говорили ранее.Без их готовности оставаться рядом и помогать другим достичь Нирваны, не осталось бы никого, кто указал бы путь!

Угасание «Я»

Некоторые буддисты считают, что нирвана — это полное исчезновение тела и ума, что еще более усложняет ситуацию. Для них продолжает существовать просто неопределимая духовная сущность. Другие буддисты, на самом деле большое количество буддистов, идут еще дальше, полагая, что Нирвана — это полное уничтожение себя. Ничего не существует из того, чем вы когда-то были.Все вымерло.

Конечно, это определение мешает нашему западному уму понять, как человек, достигший нирваны, может все еще существовать и называться архатом . Открыто признавая это своего рода противоречие, Мелфорд Спиро, ведущий ученый в области изучения буддизма, цитирует одного буддийского монаха, который однажды сказал: «В Нирване ничего не существует. Если есть какое-то чувство, нирваны нет. Тем не менее, нельзя сказать, что Нирвана — это ничто — что-то есть.То есть есть умиротворение ». Как я сказал в начале, некоторым из нас это более чем сложно понять и уловить.

Архат как монах

Имея это в виду, большинство западных ученых склонны расширять определение архат , включив в него слова «просветленный буддийский монах». Этим они как бы вписывают это в западную парадигму святого. Одно можно сказать наверняка, согласно Трипитака , или священным текстам буддизма, также известным как «Палийский канон», человеку, носящему титул архат , лучше жить жизнью, свободной от эго, гордости. и все, что даже намекает на эгоизм.

Краткое содержание урока

Поскольку тема для обсуждения очень расплывчата, Нирвана определяется западной парадигмой как состояние полного освобождения и свободы от цикла возрождения и смерти. Для наших целей мы также можем рассматривать это как высшую религиозную цель буддизма.