Трансперсональная психология суть: Трансперсональная психология — Психологос

Психология

Философия

On the Defining Transpersonal Psychology

• D. Lajoie, S. I. Shapiro

• Psychology

• 1992

The Emergence of the Ego/Self Complementarity and Its Beyond

• H. Guenther

• Psychology

• 2001

Предисловие

Религии, ценности и пиковые переживания

• А. Маслоу

• Психология

• 1964

  00020 ПРИЛОЖЕНИЯ: A. Религиозные аспекты пиковых переживаний B. Третья психология C. Этноцентрические формулировки пиковых переживаний D. Какова достоверность знаний, полученных в пиковых переживаниях? E. Предисловие…

  Трансперсональная психология и психоделики | Психоделики сегодня

  Духовное

  Жасмин Вирди

  Определение трансперсональной психологии, изучение ее истории и изучение ее связи с психоделическими переживаниями.

  Трансперсональная психология, отрасль психологии, занимающаяся изучением духовного опыта и расширенных состояний сознания, часто исключалась из программ традиционной психологии. Однако по мере того, как мы пересекаем пределы психоделического ренессанса и интерес к исцеляющему потенциалу необычных состояний сознания продолжает расти, понимание трансперсональной психологии приобретает все большее значение.

  Что такое трансперсональная психология?

  Иногда трансперсональную психологию называют «духовной психологией» или «психологией духовности», поскольку это ветвь психологии, занимающаяся сферой человеческого опыта, которая не ограничивается обычным бодрствующим сознанием, выходящим за пределы нашего типичного определенные границы эго. Как дисциплина трансперсональная психология чтит существование и скрытую мудрость, содержащуюся в необычных переживаниях, занимаясь раскрытием последствий их значения для человека, а также для большего целого. Он пытается объединить вековые идеи из древних традиций мудрости с современной западной психологией, пытаясь охватить весь спектр человеческой психики.

  До появления трансперсональной психологии мысль о том, что психологи должны изучать духовность, была неслыханной. По сравнению с традиционными психологическими подходами трансперсональная психология использует непатологический подход к духовному опыту и необычным состояниям сознания.

  Размышляя о происхождении этой дисциплины, психоделический исследователь и автор, доктор Джеймс Фадиман, предлагает: «Трансперсональная психология, в ее простейшем определении, связана с пониманием полного объема сознания, в первую очередь в рамках человеческого вида, но не ограничиваясь этим. к тому, что может быть легко описано западной наукой, религиозными или мистическими традициями, а также классификациями коренных народов».

  «В отличие от остальной психологии, она не пытается использовать атрибуты научного метода, чтобы сделать его более приемлемым», — добавляет Фадиман. «В результате ее часто уничижительно называли частью контркультуры «нью-эйдж», поскольку она свободно исследовала состояния сознания и подходы к личностному росту и развитию, которые не рассматривались другими психологиями».

  Хотя Фадиман в целом более известен своей новаторской работой в области микродозирования, он был одной из выдающихся фигур в формировании раннего трансперсонального движения. Вместе с психологом Робертом Фрагером Фадиман стал соучредителем Института трансперсональной психологии в 1919 году.75, ныне известный как Софийский университет.

  Присоединяйтесь к нашему живому 8-недельному курсу «Навигация по психоделикам для клиницистов и терапевтов».

  Рождение духовной психологии

  Трансперсональная психология была официально открыта в 1971 году психологами Абрахамом Маслоу и Энтони Сутичем. Она возникла как «Четвертая сила» в психологии, а тремя другими силами были когнитивный бихевиоризм, психоаналитическая/фрейдистская психология и гуманистическая психология.

  В 1950-х годах в американской психологии доминировали школы когнитивного бихевиоризма и фрейдовской психологии, однако многие считали эти подходы к пониманию человеческой психики ограниченными, и это растущее недовольство привело к рождению гуманистической психологии. Гуманистическая психология была тесно связана с трансперсональным движением, поскольку она также была основана Маслоу и многими из тех же людей.

  Гуманистическая психология перестала быть психологией психопатологии и занималась изучением здоровых людей, уделяя особое внимание человеческому росту и потенциалу. Одно из основных возражений Маслоу в отношении бихевиоризма заключалось в ограничении применения моделей животных к человеческому поведению, поскольку этот подход послужил бы только для освещения функций, которые мы разделяем с данными животными. Таким образом, он чувствовал, что бихевиоризм не способствует нашему пониманию высших функций нашего сознания, таких как любовь, свобода, искусство и т. д. Вдобавок Маслоу считал, что фрейдистскому психоанализу не хватает из-за его тенденции сводить психику к инстинктивным побуждениям и опираться на модели психопатологии.

  Гуманистическая психология попыталась применить целостный подход к человеческому существованию, занимаясь самоактуализацией и ростом любви, самореализации и автономии в людях. Несмотря на популярность дисциплины и возникшее вокруг нее новое «Движение человеческого потенциала», Маслоу и другие считали, что гуманистической психологии не хватает некоторых критических аспектов. А именно признание роли духовности в жизни людей.

  В 1967 году рабочая группа, в которую входили такие люди, как Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф, Джеймс Фадиман, Майлз Вич и Соня Маргулис, собралась в Менло-Парке, штат Калифорния, с целью разработки новой психологии, охватывающей весь спектр человеческий опыт, включая необычные состояния сознания. В этой дискуссии Станислав Гроф предложил назвать новую дисциплину или Четвертую силу «трансперсональной психологией». После этого Journal of Transpersonal Psychology был основан в 1969 году, а Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1972 году.

  Несмотря на формальное зарождение трансперсональной психологии в середине Уильям Джеймс и Карл Юнг, психологи, которые взаимно интересовались духовными достижениями человеческой психики. Говоря об актуальности вклада Юнга в эту область в его книге За пределами мозга Доктор Станислав Гроф, один из отцов-основателей трансперсональной психологии и пионер в области психоделических исследований, описал Юнга как «первого представителя трансперсональной ориентации в психологии».

  Уильям Джеймс, отец американской психологии, также считается одним из основоположников современной трансперсональной мысли, впервые употребив термин «трансперсональный» в лекции 1905 года. Однако использование Джеймсом этого термина было более узким, чем то, как оно используется сегодня. Философия Джеймса не только способствовала развитию трансперсональной психологии, его ранние эксперименты с психоактивными веществами, в частности с закисью азота, также внесли существенный вклад в психологию мистических переживаний и научное изучение сознания.

  Размышляя о своем опыте в Разнообразие религиозного опыта , Джеймс писал: «Наше обычное бодрствующее сознание, рациональное сознание, как мы его называем, является лишь одним особым типом сознания, в то время как все вокруг него, отделенное от него самый пленочный из экранов, там лежат потенциальные формы совершенно иного сознания». Именно этими формами «совершенно иного» сознания занимается трансперсональная психология.

  Присоединяйтесь к нам на нашем курсе по глубинной психологии и тому, как она связана с психоделиками, «Воображение как откровение: психоделический опыт в свете юнгианской психологии».

  Понимание природы надличностного опыта

  Термин надличностный буквально означает запредельное ( транс) личное, и как таковые надличностные переживания служат для испарения и выхода за пределы нашего обычного бодрствующего сознания. Хотя трансперсональные переживания иногда возникают спонтанно, они также могут быть вызваны контактом с природой, участием в созерцательных практиках, таких как медитация, секс, музыка, и даже тяжелыми психологическими переживаниями. Они могут проявляться в различных формах, будь то спонтанно вызванное мистическое состояние, внетелесный или околосмертный опыт, состояние единения, вызванное психоделиками, или даже опыт встречи с инопланетянами.

  Трансперсональные переживания по своей сути преображают, поскольку они обычно служат для расширения нашего представления о себе, часто предоставляя нам более широкую космологическую перспективу. Возьмем, к примеру, опыт смерти эго, или растворения эго, как его называют в научной литературе, тип трансперсонального опыта, который может быть вызван приемом психоделиков. В опыте смерти эго обычное ощущение себя растворяется в переживании единства с абсолютной реальностью или «космическим сознанием».

  Такие переживания одновременно и пугают, и просвещают, но считается, что это одна из причин, по которой психоделический опыт так преображает многих людей. С трансперсональной точки зрения смерть эго, как правило, понимается как благотворный процесс исцеления, в ходе которого человек способен отпустить старые структуры эго, которые больше не служат ему, освобождая место для новых, более целостных способов существования.

  Надличностный опыт не ограничивается миром, который, как мы знаем, существует в повседневной реальности. В трансперсональном опыте человек может оказаться проецированным из своего тела, увидеть отдаленные события в ярких деталях или встретиться с сущностями из других измерений. Описывая природу таких состояний в своей книге Spiritual Emergency , Станислав Гроф и покойная Кристина Гроф предполагают, что они включают в себя элементы, которые западная культура не считает объективно реальными, такие как божества, демоны, мифологические фигуры, сущности и духовные проводники. Таким образом, они пишут: «В трансперсональном состоянии мы не различаем мир «консенсусной реальности» или обычный повседневный мир и мифологическую сферу архетипических форм».

  Такой опыт способствует ощущению гармонии и смысла, связи и единства, а также самопревосхождению, которые связаны с положительными эффектами, такими как усиление чувства любви и сострадания. Однако это не означает, что трансперсональные состояния всегда имеют положительные последствия, поскольку они также могут быть невероятно дестабилизирующими и иметь способность вызывать психологический дистресс, который в трансперсональной литературе часто называют «духовным эмерджентным состоянием».

  Присоединяйтесь к нам на нашем бесплатном курсе, изучающем надличностную концепцию Грофа о духовном кризисе, духовном появлении или психозе?

  Зачем нужна трансперсональная психология?

  Наука в ее нынешнем виде ограничена в своих возможностях. В господствующей науке и психологии в значительной степени преобладают материалистические подходы к сознанию и психическому здоровью. В рамках материалистической парадигмы материя считается первичной по отношению к сознанию, которое считается случайным побочным продуктом сложного устройства материи. По словам Фадимана, «проблемой основной психологии было неизмеримое ядро ​​трансперсонального интереса, а именно человеческое сознание».

  Фадиман предполагает, что господствующая психология становится все более и более «научной». То есть он стал догматиком в своей вере в то, что наука и лежащие в ее основе материалистические редукционистские ценности являются единственным способом объективного понимания реальности. «Психология больше озабочена статистической значимостью, чем личной пользой, и ее предмет теперь включает значительное количество исследований с животными, где их сознание легче всего игнорировать», — делится он.

  Фадиман размышляет о том, что интерес трансперсональной психологии к природе сознания и состояниям сознания, выходящим за рамки личной идентичности, делает ее «в лучшем случае уродливой сводной сестрой, которую оставляют дома, отправляясь на вечеринки, посвященные материальным наукам». В качестве примера Фадиман указал на отказ Американской психологической ассоциации предоставить аккредитацию трансперсональной аспирантуре.

  «Это произошло не из-за качества его диссертаций, которые были оценены довольно высоко, или из-за охвата и разнообразия его курсов, ни из-за финансового положения учреждения», — продолжает Фадиман. Скорее, «это было отклонено исключительно на основании его основного предмета». В сущности, это сводится к вопросу о материализме, поскольку многие трансперсональные психологи в той или иной форме верят, что сознание не может быть объяснено только процессами мозга.

  ---

  Почти все туземные культуры, использовавшие психоделики на протяжении сотен, а то и тысяч лет, сообщают, что по мере того, как чье-то сознание расширяется за пределы идентичности, появляются другие существа, другие сферы существования, которые встречаются, часто в разных культурах с идентичными описания.

  — Джеймс Фадиман

  ---

  Далее Гроф описывает господствующую научную точку зрения как «этноцентрическую» в том смысле, что «она была сформулирована и продвигается западными учеными-материалистами, которые считают свою собственную точку зрения выше точки зрения любой другой человеческой группы». в любой момент истории». Однако он предполагает, что трансперсональная психология, с другой стороны, добилась значительных успехов в устранении этноцентрических предубеждений господствующей науки благодаря своей культурной чувствительности к духовным традициям древних и туземных культур, признанию онтологической реальности трансперсональных переживаний и их ценность.

  Актуальность трансперсональной психологии в эпоху психоделического возрождения

  Возрождение интереса к медицинским, психологическим и трансформационным преимуществам психоделиков естественным образом привело к повышению осведомленности о трансперсональных состояниях и их значении для здоровья человеческой психики. Когда дело доходит до изучения духовности и необычных состояний сознания, трансперсональная психология уже давно проложила путь, подтверждая достоверность и психологические преимущества таких состояний. Таким образом, он предлагает себя в качестве важного резервуара знаний при попытке понять целительный потенциал психоделиков в терапевтическом контексте, а также при попытке понять их более широкое социально-культурное значение.

  Несмотря на то, что трансперсональная психология не получила широкого признания, она долгое время возглавляла научные усилия по пониманию целостности человеческой психики посредством охвата необычных состояний сознания, которые до сих пор считались «психотическими» или просто «галлюцинациями». по господствующей науке. Фадиман объясняет, что трансперсональная психология продолжает серьезно и без осуждения относиться к результатам, о которых сообщают люди, работающие с психоделиками. «Например, почти все туземные культуры, использовавшие психоделики на протяжении сотен, а то и тысяч лет, сообщают, что по мере того, как чье-то сознание расширяется за пределы идентичности, появляются другие существа, другие сферы существования, которые встречаются, часто в разных культурах с идентичным описания», — говорит Фадиман.

  Концептуальные рамки доминирующей модели неадекватны, когда дело доходит до понимания необычных переживаний, в том числе вызываемых психоделиками. Таким образом, Фадиман предполагает, что «по мере того, как мы продолжаем разрабатывать более точные карты внутреннего пространства, вполне вероятно, что трансперсональная психология с ее упором на субъективное, а также на объективное наблюдение будет продолжать играть заметную роль».