психология религии, или как люди становятся верующими — T&P
Начиная с Уильяма Джеймса психологи много интересовались религией: от концепции некоего мистического опыта их суждения эволюционировали в поиски места религии в головном мозге с помощью новейших технологий. Что объединяет религию с неврозом, как возникают суеверия и как связаны эпилепсия, секс и бог? T&P публикуют расшифровку лекции патопсихолога Людмилы Пятницкой о психологии религии.
Лекция была прочитана в рамках проекта психологического просвещения Praxis.Психология религии занимается сознанием религиозных людей: изучает, как оно формируется и какие факторы на него влияют; самими людьми: их мышлением и поведением; а также религиозными сектами. Очень важный момент — исключение принципа трансцендентного. Этот постулат в психологии религии говорит о том, что мы не даем оценку: есть высший разум или его нет. Мы ставим себя перед фактом: есть люди, которые верят, и мы их изучаем. Чтобы начать изучать верующего человека, нужно понять, как он становится верующим.
Теолог Джеймс Фаулер описал семь соответствующих стадий.
Первая — это ребенок до 3 лет, у которого воспитывается либо доверие, либо недоверие к окружающему. То есть его вера ограничена доверием или недоверием.
Следующая стадия — интуитивно-проекционная вера, основанная на интуиции (4–7 лет). Это наше любимое «Я перескочу через эти две ступенечки, и что-нибудь хорошее случится». На этой стадии ребенок интуитивен в своей вере: у него есть какие-то представления о том, что хорошо, что плохо, и это не оформленная доктрина, а его сказочные мышления о вере.
Следующая стадия — буквально-мифическая (7–11 лет), на ней человек начинает изучать сказки или мифы и воспринимать их чертовски буквально. На этих буквальных мифах основывается его вера в этот момент.
Потом случается синтетически-конвенциональная вера (11–13 лет). Это вера конформистская: в этом возрасте мы встраиваемся в группу, принимаем веру, которая в ней есть, и боимся из этой веры и группы уйти. Самое важное, что на этой стадии некоторые люди остаются.
Дальше уже не будет возрастных ограничений, и ничего страшного не будет: мы будем принимать веру, которая есть в нашей группе.
Следующая стадия — индивидуально-рефлективная вера. На этой стадии человек задумывается: «А все ли так хорошо в вере, которую я принял? Может, в ней есть какие-то ошибки?» Он пытается вернуть веру в себе: вера группы была чужой, теперь он ее возвращает.
Дальше случается объединяющая вера, на которой попытки разрешить парадоксы веры и нестыковки сходят на нет, и мы принимаем ее такой, какая она есть. Если это случается, то это случается лет в 30. Человек заново открывает для себя мифы и легенды, но уже с двойным смыслом: если ребенок открывал все это буквально, то теперь мы видим двойные смыслы.
Ну и наконец, всеохватывающая вера. Это то, чего не достигает никто (ну или гуру и наставники). Получается, тут уже не вера есть у человека, а человек есть у веры.
Уильям Джеймс
Как знаменитые психологи рассуждали о вере? Расскажу об этом в хронологическом порядке.
Первым появляется Уильям Джеймс. Мы ему обязаны тем, что он вообще первый начал говорить о связи религии и человека, но делал он это скорее философски, нежели научно. Для Джеймса религиозность была отношением человека к миру с очень важным компонентом — мистическим опытом и уверенностью в существовании высших сил. Что такое мистический опыт по Джеймсу? Если вы не можете объяснить, что именно испытали, если вы ощутили внутреннее просветление, если это ощущение было кратковременным, а потом исчезло, и в этот момент у вас отключилась воля — у вас был мистический опыт по Джеймсу. При этом бездеятельность воли присутствует только в момент опыта, но чтобы в него попасть, нужно быть очень волевым и делать усилия. Джеймс написал про все это огромную книгу — «Многообразие религиозного опыта». Она про то, что видимая часть — только часть существующего мира, еще есть духовная. Истинная цель человека — гармония с этим миром, которая достигается с помощью молитвы. Религия придает жизни новую ценность, побуждает к геройству, дает уверенность в спасении и влияет на чувство любви.
Это очень романтичная точка зрения и скорее философская, чем научная.
Зигмунд Фрейд
Самый рьяный ругатель религии — Фрейд. Он считал, что религия опасна, потому что религия не позволяет мыслить критически, а если человек не мыслит критически, он интеллектуально стопорится. Опасность еще в том, что если религия берет на себя ответственность за нравственность и мораль, то как только пошатнется она сама, за ней пошатнется и мораль, а этого допустить нельзя. Фрейд называл религию массовым неврозом. Но невроз не получается на пустом месте. Чтобы он возник, нужен конфликт и комплекс, по Фрейду. Это будет Эдипов комплекс, объясню почему. Представьте себя древним человеком. Вы живете в Африке, все хорошо, и тут неожиданно на вашего друга падает дерево. Вы понимаете, что, черт возьми, вы тоже беззащитны, можете в любую секунду умереть. Жить с таким страхом чудовищно, он деструктивен для психики. Нужно договариваться с безжалостной природой. И так как договариваться мы можем только с теми, с кем можем разговаривать, мы очеловечим силы природы.
На очеловеченные грозные и страшные силы природы тут же проецируется образ отца, а вместе с ним и Эдипов комплекс. Теперь мы можем устраивать обряды, чтобы задобрить этого бога, потому что можем с ним договориться: ведь он по сути человек. На базе этого комплекса формируется невроз, причем не обычный, а колоссальный — массовый. Фрейд говорил, что такой массовый невроз полезен, потому что он защищает от неврозов помельче. Массовый невроз — это иллюзия спокойствия, иллюзия спасения. От него нужно избавляться. Почему? Потому что религия, как я уже рассказала раньше, опасна.
Густав Юнг
Прямиком от Фрейда — к его ученику Юнгу. Самая известная теория Юнга, теория коллективного бессознательного, прекрасно подходит под объяснение религиозности. Если личное бессознательное — это оазис наших желаний, страхов, инстинктов, то коллективное бессознательное — это островок архетипов, которые в нас встроены с рождения. Если Джон Локк считал, что мы рождаемся как доска, как tabula rasa, то Юнг говорил, что мы рождаемся уже с набором архетипов в головах и именно на них будет строиться наша физическая жизнь, мифология, сказки, легенды и все прочее.
Юнг просто проследил, что в разных сказках, верованиях и легендах неожиданно появляются одинаковые персонажи, которые и действуют одинаково, и сюжеты более-менее похожи. И тогда появилась эта концепция архетипа, с которой мы рождаемся, которая обладает одинаковым содержанием, где бы вы ни находились. Поэтому Юнг называл религию бессознательным, но не обычным бессознательным, а коллективным. Чтобы религия получилась, должно соединиться несколько архетипов. Архетип бога — это проекция всего возвышенного, хорошего, что есть в человеке, обратное — архетип дьявола. Как только бог и дьявол начинают бороться, получается религия.
Фредерик Скиннер
Едем дальше и приезжаем к бихевиористам. Скиннер считал, что религиозное поведение выросло из суеверий, а суеверия выросли из классической бихевиористской концепции «стимул — реакция»: за любым стимулом следует реакция. Чтобы это продемонстрировать, он провел простой эксперимент с голубями. Голубь сидит в загоне, и каждые 15 секунд ему выпадает еда.
Голубь рад, но почему-то неожиданно он начинает страдать какой-то ерундой: он начинает танцевать, крутиться, мотать головой. Зачем? Все просто. Когда однажды выпала еда, голубь повернулся. И он решил: «А может, это как-то связано? Повернусь-ка я еще раз». А оно опять выпало. А он такой: «Замечательно. Может, я еще раз повернусь?» Оно выпало опять, потому что оно выпадает каждые 15 секунд. Но голубь этого не знает. Суеверие образовалось! Голуби были, действительно, с разными суевериями: кто-то крутился вокруг своей оси, кто-то бил клювом обо что-то. Изначально было суеверие, которое переросло в религиозное поведение, а религиозное поведение переросло в религиозное мышление и все остальное. Красиво.
Эрих Фромм
Двигаясь дальше по хронологической спирали и курсу общей психологии, мы переходим к Эриху Фромму. Он первый наплевал на то, как религия получилась: ему было интересно, что из этого вышло. Он также первый после Джеймса сказал, что, вообще-то, это кому-то нужно, потому что, дорогие психологи, вашу функцию много лет выполняли священники.
Фромм назвал религию психотерапией, но не все конфессии, а некоторые. Но также у Фромма есть и некая провокационная идея: невроз = религия. Где-то мы это уже видели. У Фрейда религия = невроз, а у Фромма невроз = религия. Дело в том, что Фромм расширил понятие религии до любой вещи, которой мы живем, которая движет нашей жизнью. Айфоны — вполне себе религия, по Фромму. Или культ личности — Ким Чен Ын: бога нет, но религия есть. Фромм считал психотерапией не все религии, а только некоторые из них, потому что он поделил их на авторитарные и гуманистические. Авторитарным религиям свойственны послушание, подчинение доктрине, утрата независимости и, как говорил Фромм, величайшее бессилие. Человек бессилен перед религией, он полностью ей подвластен и действует только для того, чтобы эту религию накормить. Также есть гуманистические религии. Им свойственны самостоятельность, культ самоактуализации и реализации потенциала, право на счастье и свободу, которое ничем не регламентируется, и, в противовес величайшему бессилию, величайшая сила.
Как вы, наверное, догадались, Фромм был поклонником дзен-буддизма. У него есть книжка «Дзен-буддизм и психоанализ».
Вилейанур Рамачандран
На этом этапе психологи закончили рассуждать. Они поняли, что могут смотреть, потому что появились методы регистрации мозговой активности, и начали искать, где место религии в мозге. Конечно, там нет «пятна бога». Религия — очень сложная конструкция. Но существует височная эпилепсия, которая более-менее сконцентрировала в себе гиперрелигиозность. Вилейанур Рамачандран — очень известный ученый, сейчас он занимается зеркальными нейронами и вообще считает, что они породили нашу цивилизацию. Но он изучал височную эпилепсию тоже. Изучал простыми способами, а именно КГР — это кожно-гальваническая реакция потовых желез на раздражение стимулом (на палец ставится прищепка). У него была группа больных височной эпилепсией и здоровых, которым он показывал слова: нейтрально заряженные (например, кочерга), сексуально заряженные (например, оргазм) и религиозно заряженные (например, бог).
У нормы все достаточно примитивно: мы не реагируем на нормальные слова, более или менее реагируем на религиозные слова и хорошо реагируем на секс. У больных эпилепсией неожиданно самая сильная реакция возникает на религиозные слова. Этот эксперимент первым доказал, что височным эпилептикам свойственна гиперрелигиозность.
Майкл Персингер
Дальше появился Майкл Персингер, который придумал «шлем бога», на областях висков там встроены магниты. Включая это потрясающее устройство, Персингер воздействовал на височные доли людей. Сейчас мы посмотрим, что происходит с человеком, когда он надевает эту штуковину, — это редактор журнала Skeptic Magazine и один из главных атеистов мира. Шермер почувствовал некое присутствие, он вышел из тела. Таким образом, мы можем с большой уверенностью сказать, что височные доли в некоторой степени несут ответственность за гиперрелигиозное чувство.
Когнитивная психология религии
Мы добрались до когнитивной психологии религии — самого современного направления в ее исследованиях.
Когнитивные психологи решили, что на каком-то эволюционном этапе религиозное мышление почему-то оказалось самым выгодным для познания. Тут вечный спор о науке и религии приходит к странной точке, потому что на каком-то этапе религия была нужна для познания, этот постулат они и сделали главным: «Религиозное мышление, возможно, путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем» (Стюарт Гарти). Очень многие из современных исследований направлены на то, чтобы понять, как в сознании закрепляется образ божества, как это работает. Был выведен принцип, который называется принципом закрепления минимума контринтуитивных идей. Смысл очень прост: мы запоминаем то, что, с одной стороны, интуитивно и понятно нам на бытовом уровне, но, с другой стороны, вырывается за рамки нашей повседневной жизни. То есть запоминающийся персонаж должен быть, с одной стороны, обычным, а с другой стороны — очень необычным. Тут встает вопрос, который называется проблемой Микки Мауса: почему Микки Маус не бог? Потому что это вполне себе бытовая вещь — мышь в штанах, но которая разговаривает.
Над этим все ломали голову, пока экспериментально не вывели свойства сверхъестественного агента. Сверхъестественный агент — это не Джеймс Бонд, а как раз наше божество. Оно должно быть непонятным на бытовом уровне, оно должно обладать стратегической информацией, то есть знать все обо всех, оно должно уметь действовать и мотивировать к действию самих людей (это обряды, ритуалы и прочее). Дальше встает еще один вопрос: а куда делись старые боги? Они подходили на эту должность агента, но куда-то испарились. Куда делся Зевс? Дело в том, что есть один очень важный момент — момент контекста. Некоторые боги из него выпадают. Зевс уже не в нашем контексте, и теперь мы смотрим на него как на историю. Может быть, когда-нибудь наши конфессии тоже выпадут из контекста, но что-то придет им на смену.
Продолжая изучать то, как воспринимается высшее божество, когнитивные психологи решили посмотреть, в каком возрасте это случается и как это происходит: когда ребенок начинает быть зависимым от чего-то бестелесного.
Был построен эксперимент, в котором исследователь просил детей кидать мячик с липучками, но через спину. Естественно, у детей не получалось. Они оставались в комнате одни, должны были кидать этот мячик, но у них плохо получалось, и они начинали жульничать. Но однажды ситуация изменилась: в эту комнату поставили стул и посадили на него невидимую принцессу Алису. Пустой стул оказался очень важным. Самое забавное, что детей спрашивали: «А вы верите в то, что тут сидит принцесса Алиса?» Они такие: «Нет!» — а потом прекращали жульничать. Это исследование показывает, в каком возрасте формируется некоторая зависимость от бестелесного наблюдающего существа.
Список литературы
«Будущее одной иллюзии», Зигмунд Фрейд
«Психоанализ и религия», Эрих Фромм
«Дзен-буддизм и психоанализ», Эрих Фромм
Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, Raymond F. Paloutzian, Crystal L.
Park«Фантомы мозга», Вилейанур Рамачандран
«Бог и мозг», Мэтью Альпер
ParkСовременная западная психология религии: адаптация в российском контексте
Проект направлен на интеграцию отечественной и зарубежной науки, через перевод, адаптацию и валидизацию психологических методик, направленных на исследование различных аспектов религиозности и духовности, в том числе религиозного и мистического опыта, религиозных ориентаций, религиозной социализации, религиозного фундаментализма, религиозной мотивации и религиозных ценностей, религиозных копинг-стратегий, специфики формирования и трансмиссии религиозных репрезентаций и проведением с их помощью масштабного исследования в регионах страны. В рамках реализации проекта предполагается издание сборника психологических методик для исследований по психологии религии и серии статей в отечественных и зарубежных ведущих научных периодических изданиях, отражающих результаты исследований, также планируется издание хрестоматии по психологии религии, в которую войдут фрагменты работ ведущих западных теоретиков и классиков психологии религии.
Задачи проекта
Одной из наиболее важных задач проекта является адаптация в отечественных условиях наиболее значимых и актуальных на сегодняшний день психолого-религиоведческих подходов. Это предполагает:
- формирование списка и перевод текстов, содержащих наиболее важные в теоретическом и методологическом значении подходы в современной психологии религии, знакомящих отечественных исследователей с тенденциями развития западной науки;
- перевод, адаптация и валидизация психологических методик, направленных на исследование различных аспектов религиозности и духовности;
- проведение конкретных эмпирических и экспериментальных исследований в регионах страны по апробированным методикам.
Ожидаемые результаты
Результатом реализации проекта является издание сборника психодиагностических методик «Психология религии. Психологический практикум», хрестоматии по психологии религии, серии статей, включающих результаты экспериментов, опирающихся на методологические разработки западного когнитивного религиоведения, серии статей, содержащих теоретико-методологическую, теолого-философскую рефлексию полученных результатов, а также статей, отражающих результаты апробации переведенных и адаптированных психологических методик и оригинальных исследований на российской выборке с использованием адаптированных методик. Материалы исследования могут быть использованы при подготовке курсов и спецкурсов по психологии религии для религиоведческих и психологических специальностей. Адаптированные методики можно использовать в широкой социальной практике, где осуществляется межрелигиозное взаимодействие, в частности, при разработке программ, направленных на поддержание гармоничных межрелигиозных отношений как в России в целом, так и в регионах нашей страны.
Психологические исследования религиозности в нашей стране значительно уступают по своей интенсивности и методологической оснащенности социологическим. «Социологизм» отечественной науки о религии является давней традицией, однако, при этом, как представляется, упускаются из виду многие явления и аспекты религиозной жизни, которые могут быть описаны и проанализированы только с привлечением концептуального аппарата психологии в религиоведческие исследования, т.е. с развитием психологии религии. Данный проект направлен на обогащение и разработку собственной инструментально-методологической базы и концептуально-терминологического аппарата отечественной психологии религии и когнитивного религиоведения.
Итоги проекта
За годы реализации проекта были достигнуты следующие результаты: созданный в рамках ПСТГУ научно-исследовательский центр провел ряд мероприятий, интегрировавших научное сообщество исследователей психологии религии, регулярно проходили заседания семинара Центра, результаты работы сотрудников Центра нашли отражение в многочисленных публикациях и выступлениях на научных мероприятиях в России и за рубежом.
Сотрудниками Центра и привлеченными участниками были подготовлены 2 монографии («Духовность: дискурс и реальность», монография Ю.Л.Ореханова и К.А. Колкуновой, М.: ПСТГУ, 2017; «Отечественная и зарубежная психология религии: параллели и пересечения в прошлом и настоящем», коллективная монография под ред. К.М. Антонова, М.: ПСТГУ, 2017), сборник статей («Психология религии: между теорией и эмпирикой», М.: ПСТГУ, 2015), хрестоматия по современной зарубежной психологии религии. Всего за 2,5 года было представлено более 60-ти докладов, опубликовано и подготовлено к публикации 45 статей. Проведена апробация различных методик и шкал для изучения психологического измерения религиозности.
- Отчет РНФ 2014 год
- Отчет РНФ 2015 год
- Отчет РНФ 2016 год
- Отчет за три года
Психология религии | Psychology Today
Одно из моих первых воспоминаний связано с церковью. Казалось, мы всегда приходили достаточно рано, чтобы прочитать розарий, но в это воскресное утро моя мама, брат и я опоздали.
Мы дважды поднялись по бетонной лестнице, чтобы открыть металлические двери традиционной католической церкви из красного кирпича, но обнаружили, что двери святилища закрыты.
Похоже, нас не пустили из-за нашего опоздания, поэтому нас заперли в маленьком холодном фойе, где не на что было смотреть, кроме развешанной рекламы местных предприятий и двух станций со святой водой. Мне тогда было всего четыре года, и мне быстро стало скучно. Начался гимн, и я украдкой заглянул в закрытый проход. Собрание пели: «Вот я, Господи! Это я, Господи? Я слышал, как Ты зовешь в ночи! Я пойду, Господи, если Ты поведешь меня!..» Сильные слова, подумал я, но не заметил ни у кого в церкви признаков волнения. Большая часть прихожан даже не подпевала.
Тот факт, что я так хорошо помню этот случай, кое-что говорит о моей сильной религиозной и духовной склонности. Но этот инцидент также поставил передо мной вопрос, который стал центром внимания большей части моей профессиональной жизни: чем объясняется, почему одни люди более религиозны, чем другие?
Последние 20 лет я веду курс психологии религии и духовности для студентов бакалавриата.
Большинство моих студентов не имели большого опыта со значительным религиозным и духовным разнообразием, поэтому я часто приглашаю от 10 до 15 членов сообщества в течение семестра, чтобы поделиться своими историями, часто во время межконфессиональных панельных дискуссий. Благодаря этим презентациям становится совершенно очевидным, насколько разные люди подходят к религии и духовности, и это побуждает нас задуматься, почему. Одна из наиболее распространенных гипотез, выдвигаемых как экспертами, так и студентами, заключается в следующем: нерелигиозные люди более склонны обрабатывать информацию аналитически или логически, в то время как религиозные люди более склонны полагаться на интуицию или эмоции.
Доказательства этой гипотезы «стиля обработки» накапливались. В исследовании 2011 года участники, которым было поручено написать о времени, когда они следовали своей интуиции, были, что удивительно, более склонны верить в Бога впоследствии, чем те, кому было поручено написать о времени, когда они тщательно обдумывали ситуацию.
Источник: Pixabay.0016) были менее склонны верить в Бога, чем те, кому было поручено рассматривать произведения искусства с аналогичными поверхностными характеристиками (Дискобол Мирона).
Недавнее исследование, получившее широкую огласку, рисует другую картину. Ученые из университетов Ковентри и Оксфорда выследили паломников на Камино-де-Сантьяго протяженностью 500 миль в Северной Испании, чтобы спросить их о силе их религиозных и духовных убеждений и о том, как долго они были в паломничестве. Затем исследователи предложили этим паломникам вероятностную задачу, в которой они могли выбрать либо логический ответ, либо ответ «интуитивным чувством». Ни сила убеждения, ни время в паломничестве не предсказывали логических или интуитивных ответов на задание.
В последующем исследовании у участников исследования стимулировали область мозга, отвечающую за аналитическое мышление, которая иногда считалась более активной у религиозных скептиков. В целом это не повлияло на веру в Бога.
В науке это называется «неспособность воспроизвести». Другими словами, при использовании разных образцов и методов результаты иногда не совпадают.
Я могу себе представить спор, разворачивающийся среди моих коллег-психологов религии о том, как интерпретировать все это. Некоторые могут сказать, что они поддерживают гипотезу о стиле обработки, потому что эта исследовательская литература является более устоявшейся, а более поздние исследования являются просто исключением из общей картины. Другие могут возразить в пользу более поздних исследований, потому что их методы лучше, с включением более широкой выборки людей и использованием более передовых технологий.
Лично я, когда вижу такие смешанные результаты, предполагаю, что даже если эффект и есть, то он, вероятно, невелик. Другими словами, даже если каким-то образом может быть задействован стиль обработки, это может быть не лучшим объяснением того, почему одни люди более религиозны, чем другие.
Итак, какие объяснения лучше?
Если бы я ограничился тремя переменными, основываясь на всех известных мне исследованиях психологии религии, то они были бы следующими:
Во-первых, наши генетические предрасположенности .
Исследования, подтверждающие это, показывают, что однояйцевые близнецы, даже если они воспитаны отдельно друг от друга, значительно больше похожи в религиозных верованиях и деятельности, чем разнояйцевые близнецы. На самом деле научный консенсус состоит в том, что 30-50% индивидуальных различий в религиозности обусловлены генетическими факторами, что делает это единственное наиболее убедительное объяснение.
Не то чтобы религиозность как таковая передается по наследству, но некоторые черты личности, которые могут влиять на религиозность, такие как открытость, смирение или склонность к вопросам и сомнениям, могут быть генетически предрасположены таким образом, что влияют на нас больше, чем мы можем предположить.
Во-вторых, необходимость контроля . В одном исследовании, например, ученые поручили людям написать о недавнем положительном событии, в котором они либо обладали самоконтролем, либо о том, в котором они этого не сделали. Примечательно, что люди, которые были готовы думать о своем самоконтроле, впоследствии значительно реже верили в контролирующего Бога.
У меня есть друг-атеист, который шутит, что если бы он знал, что скоро умрет, то на всякий случай вознес бы молитву. Не то, чтобы он на самом деле сделал это, но зачем кому-то? Когда мы теряем контроль над своей жизнью, мы часто обращаемся к религии. Когда у нас много личного контроля, у нас его нет.
Третьим будет группы, с которыми мы отождествляем . Под этим я подразумеваю семью, сообщество и более широкую культуру. Исследования, основанные на репрезентативных общенациональных опросах Gallup, подтверждают эту точку зрения. Например, на вопрос «Является ли религия важной частью вашей повседневной жизни?» более 99% египтян говорят «да». Сравните это с 66% американцев и 16% шведов. Как американец, хотя я склонен считать, что выбрал свои религиозные и духовные убеждения и деятельность, реальность такова, что я, вероятно, верил бы и действовал совершенно по-другому, если бы вырос в Египте или Швеции.
Точнее, я полагаю, что наибольшее влияние на нас оказывают религиозные верования тех, кем мы больше всего восхищаемся.
Если мы по какой-то причине пришли к выводу, что религиозные люди «крутые», мы, вероятно, начнем верить и вести себя как они. Если вместо этого мы пришли к выводу, что атеисты «крутые», мы, вероятно, будем двигаться в этом направлении.
Генетика, контроль и группы. Как и любое другое поведение, изученное психологами, религиозное поведение находится под влиянием взаимодействия между природой и воспитанием. Тем не менее, мы многого не понимаем. Один предварительный ответ порождает пять дополнительных вопросов. Тайна остается и, я подозреваю, всегда будет.
Некоторые люди любят спрашивать меня, как такое тщательное изучение психологии религии влияет на мой личный подход к религии и духовности. Угрожало ли это сильным религиозным и духовным наклонностям, которые у меня были в детстве?
Конечно, ни одна из научных данных, которые я здесь описал, не противоречит моим убеждениям, что подтверждает мое общее мнение о том, что наука и вера не противоречат друг другу, если мы глубоко исследуем факты.
Моя христианская вера также учит, что люди имеют разные врожденные склонности («дары»), нуждаются в якоре в трудные времена и находятся под влиянием своего сообщества.
На самом деле, если уж на то пошло, наука дала мне еще один путь заниматься вопросами веры. Если бы наука и религия были двумя окнами к пониманию вселенной, моя жизнь была бы омрачена без их света.
Ссылки
Diener, E., Tay, L., & Myers, D.G. (2011). Религиозный парадокс: если религия делает нас счастливыми, почему так много людей бросают учебу? Journal of Personality and Social Psychology , 101 , 1278-19
Д’Онофрио, Б., Ивз, Л.Дж., Мюррелл, Л., Мэйс, Х.Х., и Спилка, Б. (1999). Понимание биологических и социальных влияний на религиозную принадлежность, отношения и поведение: генетическая перспектива поведения. Журнал Личности , 67 , 953-984.
Фариас М., ван Мулуком В., Кахане Г., Креплин У., Джойс А., Соарес П., Овьедо Л., Эрну М.
, Рокита К., Савулеско, Дж. И Моттовен Р. (8 ноября 2017 г.). Вера в сверхъестественное не модулируется интуитивным стилем мышления или когнитивным торможением. Научные отчеты , 7 .
Жерве, В. М., и Норензаян, А. (2012). Аналитическое мышление способствует религиозному неверию. Наука , 336 , 493-496.
Кей, А.С., Гоше, Д., Напье, Дж.Л., Каллан, М.Дж., и Лорин, К. (2008). Бог и правительство: Проверка компенсационного механизма управления для поддержки внешних систем. Журнал личности и социальной психологии , 95 , 18-35.
Шенхав, А., Рэнд, Д. Г., и Грин, Дж. Д. (2012). Божественная интуиция: стиль познания влияет на веру в Бога. Journal of Experimental Psychology: General , 141 , 423-428.
10 вещей, которые нужно знать о психологии религии и духовности
Религия и духовность, как правило, не чужды людям. Многие из нас были воспитаны в вере в определенную религию. Некоторые из нас, возможно, состарились с теми же убеждениями, нашли новую религию или, может быть, мы бросили все это вместе.
Религия и духовность связаны с психологией по множеству причин. Например, почему многие из нас исповедуют религию, в чем коренятся религиозные нравы и убеждения, как эти нравы и верования влияют на качество нашей жизни, как мы заводим друзей и партнеров, чем занимаемся на работе… снова и снова. Прежде чем мы забегаем вперед, давайте немного разберемся. Вот 10 вещей, которые нужно знать о психологии религии и духовности…
Что такое психология религии?
Точно так же, как психология изучает практически все, чем может заниматься человек, она также изучает религию. Наука психология — это попытка проанализировать каждую часть человеческого опыта и поведения. Психология религии стремится раскрыть влияние отношений в религии, чтобы предсказать поведение. Он призван связать религиозное сознание с религиозными образцами и поведением. Хотя многие психологи на протяжении многих лет определяли религию по-своему, можно с уверенностью сказать, что религия и духовность глубоко укоренились в психологии.
Для многих религиозных людей их религия является их образом жизни. Когда кто-то следует религии, это придает ему смысл. Мир большой и в нем много вопросительных знаков. Для многих религия успокаивает эти беспокойства и дает им твердую почву, на которой они могут стоять. Религия имеет тенденцию намечать установленный образ жизни. Это включает в себя мораль, за которую нужно нести ответственность, способ обращения с другими, веру в то, что будет дальше, когда мы умрем, и многое другое. Религия обычно также дает кому-то организацию, к которой он может принадлежать, например, церковь или храм.
В мире существует 12 основных религий.
Во всем мире существует 12 классических религий. Эти религии включают бахаи, буддизм, христианство, конфуцианство, индуизм, ислам, джайнизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм, даосизм и зороастризм. Есть также более мелкие, менее известные религии, но большинство людей, которые религиозны, подпадают под одну из них.
Все эти духовные традиции различаются по тому, что они предлагают людям, что они практикуют, что изучают и в чем находят смысл и содержание.0003
Не существует конкретной или познавательной причины того, почему люди склонны верить в религию и духовность. Однако, когда мы молоды, нам, кажется, нравится находить вещи, во что можно верить. Детский мозг такой большой и так готов учиться. В статье, написанной Американской психологической ассоциацией, есть раздел, в котором обсуждается связь между взрослыми, рассматривающими мир как преднамеренный дизайн, созданный чем-то, и детьми, естественным образом полагающими, что все существует не просто так. В сознании ребенка, если что-то существует или что-то действует определенным образом, за этим стоит цель. В сознании ребенка другого пути нет. Например, почему существуют деревья? Ребенок может сказать «чтобы белкам было где жить и где играть»
Религия может объединять людей.
Люди естественным образом чувствуют связь с людьми, которые чувствуют себя похожими на них. Когда мы «находим общий язык» с кем-то, это обычно происходит из-за схожих моделей мышления, морали и образа жизни. Когда дело доходит до религии, есть целая группа людей, которые чувствуют то же, что и вы! Религия предоставляет отдельным лицам и семьям возможность найти религиозную, духовную, психологическую, а иногда и финансовую поддержку. Независимо от фактической религии, вероятно, всегда есть местное сообщество, к которому принадлежат люди той же религии. Это одна из основных связей между религией и психологией — она позволяет людям чувствовать, что они принадлежат и о них заботятся.
Религия и духовность могут разлучить людей. Религия и духовность могут не только соединять людей, но и разъединять их. Хотя существуют разные уровни религиозности и духовности, чья-то система убеждений обычно является личной и ценной. Когда кто-то не верит во что-то очень важное для нас, это может вызвать напряжение.
Это может быть из-за разногласий, суждений или чего-то еще, что вызывает напряжение. Иногда это заканчивается тем, что стороны расходятся. В некоторых религиях верующим не разрешается заводить дружеские отношения или отношения с людьми, которые не исповедуют ту же религию. Это тоже вызовет раскол.
Когда речь идет о религиозной семье, существует множество факторов, которые могут повлиять на развитие ребенка как в психологическом, так и в социальном плане. Для большинства духовных практик существует «схема». В этом «плане» подробно описывается, как внедрить религию в свою жизнь, как проводить время, как относиться к другим и как быть членом своей религиозной общины. Поскольку религия, как правило, основывается на том, чтобы жить осмысленной жизнью, относиться к другим с добротой и быть рядом со своим сообществом, вероятно, это здоровая среда для воспитания ребенка.
Может быть негативное психологическое воздействие на ребенка, воспитанного в религии.
Многие исследования показали, что воспитание ребенка в религиозной семье имеет как плюсы, так и минусы. Как мы упоминали выше, у религиозной семьи есть много положительных сторон. Однако это может быть не всегда так. Не все религиозные обряды так чисты и честны, как в идеальном мире. Некоторые нравы и ценности носят осуждающий и ограниченный характер. Некоторые из них со временем исказились, а у некоторых появились запутанные серые области. Все эти факторы могут оказывать негативное психологическое и социальное воздействие на ребенка по мере его взросления. Это может привести к тому, что ребенок будет изо всех сил пытаться завести друзей, которые отличаются от него, выработает собственную систему убеждений или даже оставит религию, если он больше не разделяет ее.
Иногда люди отказываются от религии. Миллионы людей по всему миру более чем счастливы в своей религии.
Им нравится четкий и структурированный образ жизни. Им нравится установленный моральный кодекс. Они практикуют семейные и общественные ритуалы. У них есть друзья, которые живут так же, как и они, и они чувствуют общее чувство принадлежности. Для других это просто не соответствует их жизни. Есть много причин, по которым кто-то может отказаться от религии. Некоторым людям не нравится, когда им говорят, что делать, и им не нравится структура и жесткость. Из-за этой и многих других возможностей люди могут потерять веру. К сожалению, для тех, кто оставляет свою духовную практику, это иногда может стать причиной ссоры с друзьями и семьей.
Психологи склонны применять более научный подход в своей терапевтической практике. Они не привносят личных религиозных мыслей и ценностей. Они пытаются ответить на проблемы и заботы людей, не привнося духовности. Однако это не всегда так. Есть также терапевты и консультанты, которые работают в религиозных учреждениях.
